I can translate that, but the text itself didn't come through, only the title and the range "35-57." Could you paste the passage from the book (in English) that you'd like translated into Urdu?

I can translate that, but the text itself didn't come through, only the title and the range "35-57." Could you paste the passage from the book (in English) that you'd like translated into Urdu? - قرآن کے سائے میں | Quran Course

یوسف علیہ السلام کی کہانی کی اس تیسری قسط میں ایک اور آزمائش سامنے آتی ہے جس سے انہیں گزرنا پڑتا ہے۔ یہ ان کی زندگی کی تین سختیوں میں سے تیسری اور آخری آزمائش ہے۔ اس کے بعد خوش بختی آتی ہے، جو خود ایک امتحان ہے کہ وہ کس قدر صبر و استقامت کے ساتھ اس پر قائم رہتے ہیں۔ موجودہ آزمائش میں ان کی بے گناہی ثابت ہو جانے کے بعد بھی انہیں قید خانے میں ڈال دیا جاتا ہے۔ جب کوئی بے گناہ شخص قید میں ڈالا جاتا ہے تو اسے خاص طور پر دشواری محسوس ہوتی ہے، اگرچہ وہ اس بات سے خود کو تسلی دے سکتا ہے کہ اس نے کوئی جرم نہیں کیا۔

This third episode of Joseph’s story witnesses yet another trial he has to endure. It is the third and final test of hardship in his life. What comes after this is good fortune which also constitutes a test of his perseverance. The present trial sees him thrown in jail after his innocence has been established. When an innocent person is put in prison, he finds it especially difficult, although he can console himself that he has committed no crime.

یوسف کے آزمائش کے دور میں ہم خدا کے اس فضل کا ایک پہلو دیکھتے ہیں جو وہ ان پر فرماتا ہے، کہ اسے ایسا علم عطا کرتا ہے جس کے ذریعے وہ خوابوں اور رؤیا کی تعبیر کر سکتے ہیں، اور اسے یہ صلاحیت دیتا ہے کہ وہ دیکھی ہوئی علامات کی بنیاد پر آنے والے واقعات کی وضاحت کر سکے۔

During Joseph’s trial we see an aspect of the grace God bestows on him as He gives him knowledge which enables him to interpret dreams and visions, and gives him the ability to explain forthcoming events on the basis of indications he may see.

پھر خدا کا فضل اس پر مزید اس وقت ہوتا ہے جب بادشاہ کے سامنے اسے بے گناہ قرار دیا جاتا ہے۔ اس کی صلاحیتوں کو بھی تسلیم کیا جاتا ہے، جس سے اسے بادشاہ کے اعتماد اور وسیع اختیارات کے ساتھ ایک بلند مقام سنبھالنے کا موقع ملتا ہے۔

Then God’s grace is further bestowed on him when he is declared innocent in the presence of the King. His abilities are also recognized, giving him the chance to assume high position, coupled with the King’s trust and wide powers.

“یہ سب نشانیاں دیکھنے کے باوجود، انہوں نے مناسب سمجھا کہ اسے کچھ عرصے کے لیے قید میں ڈال دیں۔” (آیت 35) محلات میں ایسے ہی فیصلے کیے جاتے ہیں۔ یہ اشرافیہ، آمرانہ حکومتوں اور ان سماجی حالات کا طرزِ عمل ہے جو جاہلیت کی کیفیت کی عکاسی کرتے ہیں۔ جب تمام نشانیاں یوسفؑ کی بے گناہی کی طرف اشارہ کر رہی ہیں، تب بھی فیصلہ یہ ہوتا ہے کہ اسے قید میں ڈال دیا جائے۔ انصاف کا کیسا مذاق ہے! وزیر کی بیوی بے حیائی کے ساتھ پیش آتی ہے، ایک دعوت کا اہتمام کرتی ہے اور اپنے طبقے کی خواتین کو مدعو کرتی ہے تاکہ انہیں نوجوان یوسفؑ کو دکھائے۔ پھر وہ سرِعام اپنی وارفتگی کا اعلان کرتی ہے۔ دوسری عورتیں بھی اسی جذبے سے دوچار ہوتی ہیں اور وہ بھی انہیں بہکانے کی کوشش کرتی ہیں۔ ایسی پرکشش پیشکشوں کے سامنے یوسفؑ کے پاس اپنے رب کی پناہ مانگنے کے سوا کوئی راستہ نہیں تھا۔ ان کی مالکن بے شرمی کے ساتھ دوسری عورتوں کے سامنے اعلان کرتی ہے کہ اسے وہی کرنا ہوگا جو اسے کہا جاتا ہے، ورنہ اسے قید میں ڈال دیا جائے گا جہاں یقیناً اس کی تذلیل ہوگی۔ انہوں نے قید کو چنا، اور آخرکار یہی ہوا۔

“Yet for all the evidence they had seen, they felt it right to put him in jail for a time.” (Verse 35) Such is the type of action taken in palaces. It is the action typical of the aristocracy, despotic regimes and social conditions reflecting a state of ignorance or jāhiliyyah. When all the signs point to Joseph’s innocence, the decision is taken to put him in prison. What a travesty of justice. The Chief Minister’s wife behaves with no sense of shame, throwing a party and inviting women of her class to show them the young man, Joseph. She then declares in public her infatuation with him. They experience the same feelings and so too try to tempt him. Joseph’s only recourse in the face of such tantalizing appeals is to turn to his Lord for protection. His mistress declares, shamelessly, before the other women that he will have to do as he is told or else be thrown in prison where he is sure to be humiliated. His choice is prison, and ultimately this is what occurs.

اس کے باوجود اس کو قید کرنے کا فیصلہ کر لیا جاتا ہے۔ غالباً اس وقت تک وہ عورت اس کے اپنی کوششوں کا جواب دینے سے مایوس ہو چکی ہوگی۔ مزید برآں، یہ بات عوام میں گفتگو کا موضوع بن چکی ہوگی اور صرف اشرافیہ تک محدود نہ رہی ہوگی۔ لہٰذا اونچے طبقے کے خاندانوں کی عزت کا تحفظ ضروری تھا۔ چونکہ ان خاندانوں کے مرد اپنی اور اپنی عورتوں کی عزت کی حفاظت نہ کر سکے، اس لیے وہ یقیناً ایک نوجوان کو قید میں ڈالنے کی طاقت رکھتے تھے، حالانکہ وہ جانتے تھے کہ اس نے کسی جرم کا ارتکاب نہیں کیا سوائے اس کے کہ اس نے ایک اشرافی عورت کے لالچ کا جواب نہیں دیا۔ آخر کار، یہ اس کی آزمائش کے سامنے ثابت قدمی ہی تھی جس نے اسے ہر طبقے کی گفتگو کا موضوع بنا دیا۔

Despite all this, the decision is made to imprison him. Most probably by this time the woman has despaired of him responding to her attempts. Moreover, it must have become the subject of conversation among the public, and not confined to the aristocracy. It was, therefore, necessary to protect the reputation of high class families. Since the men in these families have been unable to safeguard their own reputation and that of their women, they are certainly able to throw a young man in prison, knowing that he has committed no offence other than not responding to the temptation of an aristocratic woman. After all, it is his resistance of temptation that made her the talk of all classes.

اس کے ساتھ دو نوجوان قید خانے میں داخل ہوئے۔" (آیت 36) ہم جلد ہی جان جائیں گے کہ وہ بادشاہ کے ذاتی عملے سے تعلق رکھتے تھے۔

“Two young men went to prison with him.” (Verse 36) We will presently know that they belonged to the King’s private staff.

اس سورت میں یوسف علیہ السلام کے قید خانے میں گزرے واقعات کی تفصیل بیان نہیں کی گئی، کہ وہ کس طرح ایک شریف النفس اور مہربان شخص کے طور پر پہچانے گئے، اور کس طرح جلد ہی اپنے گرد و پیش کے تمام لوگوں کا اعتماد حاصل کر لیا۔ یہ بھی ممکن ہے کہ ان قیدیوں میں کافی تعداد ایسے لوگوں کی بھی ہو جو محل میں یا درباریوں کے ہاں ملازمت کرتے تھے، مگر کسی نہ کسی وجہ سے اپنے آقاؤں کے غضب کا شکار ہو کر اب جیل میں تھے۔ یہ سب کچھ چھوڑ دیا گیا ہے، کیونکہ سورت فوراً ایک ایسا منظر پیش کرتی ہے جس میں یوسف علیہ السلام قید خانے میں دو نوجوانوں سے بات کر رہے ہیں، جنہوں نے انہیں ایک دانا شخص پایا تھا۔ انہوں نے اپنے خواب ان کے سامنے بیان کیے اور درخواست کی کہ وہ ان کی تعبیر بتائیں۔

The sūrah does not dwell on what happened to Joseph in prison, and how he was recognized as a man of integrity and kindness, and that he soon won the trust of all those around him. There must also have been quite a few among them who had had the misfortune to work in the palace or for courtiers, yet had incurred the anger of their masters for one reason or another, and, as a result, were now in jail. All this is omitted. For the sūrah immediately moves on to portray a scene of Joseph, in prison, speaking to two young men who had found him to be a man of wisdom. They related their dreams to him, requesting that he interpret them.

ان میں سے ایک نے کہا: میں نے خواب میں خود کو شراب نچوڑتے ہوئے دیکھا ہے۔ دوسرے نے کہا: اور میں نے خواب میں خود کو اپنے سر پر روٹی اٹھائے ہوئے دیکھا ہے، اور پرندے اس میں سے کھا رہے ہیں۔ ’’ہمیں ان خوابوں کی تعبیر بتا دیجیے، کیونکہ ہم دیکھ رہے ہیں کہ آپ نیکوکار لوگوں میں سے ہیں۔‘‘ (آیت 36)

One of them said: I saw myself [in a dream] pressing wine.’ The other said: And I saw myself [in a dream] carrying bread on my head, and birds were eating of it.’ ‘Tell us the meaning of these dreams, for we can see that you are a man of virtue.’ (Verse 36)

یوسف علیہ السلام اس موقع کو غنیمت جان کر قیدیوں سے اپنے دین کے بارے میں بات کرتے ہیں، جو سچا دین ہے۔ قید میں ہونا انہیں سچے دین کی تبلیغ اور ہر اس صورتِ حال پر تنقید کرنے کی ذمہ داری سے مستثنیٰ نہیں کرتا جو انسانی حکمرانوں کو ربوبیت کا حق دیتی ہو۔ کیونکہ ایسے حکمرانوں کی اطاعت کا مطلب یہ ہے کہ وہ ربوبیت کے حقوق غصب کر لیتے ہیں اور فرعون بن جاتے ہیں۔

Joseph seizes the opportunity to speak to the prisoners about his faith, which is the true faith. The fact that he is in prison does not exempt him from his duty to preach the true faith and to criticize any situation that assigns lordship to human rulers. For submission to such rulers means that they usurp the rights of lordship and become pharaohs.

یوسف علیہ السلام اُس بات سے آغاز کرتے ہیں جو اُن کے ساتھی قیدیوں کے ذہن پر چھائی ہوئی ہے۔ وہ انہیں یقین دلاتے ہیں کہ وہ اُن کے خوابوں کی درست تعبیر بتائیں گے، کیونکہ ان کے رب نے انہیں خاص علم عطا فرمایا ہے، اس بنا پر کہ وہ صرف اُسی کی عبادت کرتے ہیں اور اُس کے ساتھ کسی کو شریک نہیں ٹھہراتے۔ اس طرح یوسف علیہ السلام واضح کر دیتے ہیں کہ وہ اُسی دین کے پیروکار ہیں جو اُن کے آباء و اجداد کا دین تھا، جو اسی طرح توحید پر قائم رہے۔ ابتدا ہی میں وہ اُن کا اعتماد حاصل کر لیتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ وہ اُن کے خوابوں کی ٹھیک ٹھیک تعبیر بیان کریں گے۔ اور اسی کے ساتھ وہ اپنے دین کو بھی ایک دلکش انداز میں پیش کر دیتے ہیں۔

Joseph starts at the point which preoccupies his fellow prisoners. He reassures them that he will give them the correct interpretation of their dreams because his Lord has given him special knowledge as a result of his dedication in worshipping Him alone and his associating no partners with Him. In this way Joseph makes it clear that he follows the faith of his forefathers who were similarly dedicated. At the very outset then, he wins their trust, stating that he will rightly interpret their dreams. At the same time he also presents his faith in appealing guise.

[یوسف] نے جواب دیا: ’’تمہیں جو کھانا دیا جاتا ہے وہ تمہارے پاس نہیں پہنچے گا، اس سے پہلے ہی میں تمہیں اُن (خوابوں) کی حقیقی تعبیر بتا دوں گا۔ یہ اُس علم کا حصہ ہے جو میرے رب نے مجھے عطا فرمایا ہے۔ میں نے اُن لوگوں کا دین چھوڑ دیا ہے جو خدا پر ایمان نہیں رکھتے اور آخرت کا انکار کرتے ہیں۔ میں اپنے آباء و اجداد ابراہیم، اسحاق اور یعقوب کے دین کی پیروی کرتا ہوں۔ ہمارے لیے یہ جائز نہیں کہ ہم خدا کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہرائیں۔ یہ خدا کا فضل ہے جو اُس نے ہم پر اور تمام انسانوں پر کیا ہے، لیکن اکثر لوگ شکر ادا نہیں کرتے۔‘‘ (آیات 37-38)

[Joseph] answered: ‘Your food which is provided for you will not have come to you before I have informed you of the real meaning of [your dreams]. That is part of the knowledge which my Lord has imparted to me. I have left the faith of people who do not believe in God, and who deny the truth of the life to come. I follow the faith of my forefathers, Abraham, Isaac and Jacob. It is not for us to associate any partners with God. This is part of God’s grace which He has bestowed on us and on all mankind, but most people do not give thanks.’ (Verses 37-38)

یوسف جو طرزِ بیان اختیار کرتے ہیں وہ خاص طور پر دلکش ہے۔ وہ سننے میں خوشگوار ہیں، اور ایک پہلو سے دوسرے پہلو کی طرف نہایت آرام اور سہولت کے ساتھ بڑھتے ہیں۔ پوری کہانی میں یوسف کی یہی خصوصیت نمایاں ہے۔

The approach Joseph employs is particularly appealing. He is pleasant to listen to, moving from one aspect to the next in a relaxed, easy way. This is characteristic of Joseph throughout the story.

پیغام کا پہلا حصہ پُرزور ہے، جو اس بات پر اعتماد پیدا کرتا ہے کہ اسے ایسا الہٰی علم حاصل ہے جس کے ذریعے اسے آنے والی باتوں کی خبر دی جاتی ہے، اور وہ جیسا دیکھتا ہے ویسا ہی بیان کرتا ہے۔

The first part of his statement is emphatic, inspiring confidence that he has divine knowledge whereby he is informed of what is coming and he tells it as he sees it.

یہ اس بات کی دلیل ہے کہ جو کچھ وہ جانتے ہیں وہ خدا کی طرف سے اُن کے خلوصِ عبادت کے بدلے میں عطا کردہ ایک تحفہ ہے۔ مزید برآں، یہ اُس زمانے کے رائج طریقوں کے مطابق بھی ہے، کیونکہ اُس وقت پیشین گوئی کرنا عام بات تھی۔ تاہم، ان کا یہ دعویٰ کہ یہ سب کچھ اُن کے رب نے اُنہیں سکھایا ہے، ایسے مناسب موقع پر کیا گیا تاکہ لوگ اُن کی اس دعوت کو زیادہ قبول کریں کہ وہ خدا پر ایمان لائیں۔

This indicates that what he knows is a gift given to him by God for his sincere devotion. Moreover, it is fitting with what was fashionable at the time, since prophesying was a common practice. However, his assertion that it is all taught to him by his Lord is made at the most appropriate moment so as to make them more receptive to his call on them to believe in God.

"میں نے ان لوگوں کے دین کو چھوڑ دیا ہے جو خدا پر ایمان نہیں رکھتے، اور جو آخرت کے سچ ہونے کا انکار کرتے ہیں۔" (آیت 37) اس سے مراد وہ لوگ ہیں جنہوں نے مصر میں، وزیرِ اعظم کے گھر میں ان کی پرورش کی، اور وہ درباری اور اشرافیہ جو معاشرے میں اثر و رسوخ رکھتے ہیں۔

“I have left the faith of people who do not believe in God, and who deny the truth of the life to come.” (Verse 37) This refers to the people who raised him in Egypt, in the Chief Minister’s home, and to the courtiers and aristocracy who hold sway in society.

بلاشبہ وہ دونوں نوجوان جن سے وہ مخاطب تھے، اپنی قوم کے باقی لوگوں کے ہی دین پر تھے۔ تاہم یوسفؑ علیہ السلام انہیں اس حقیقت سے دوچار نہیں کرتے، بلکہ عمومی طور پر لوگوں کی بات کرتے ہیں تاکہ وہ شرمندہ نہ ہوں۔ اس سے موضوع کو چھیڑنے میں یوسفؑ علیہ السلام کی نرم مزاجی اور اپنے دین کی دعوت دینے کے لیے ان کے درست طریقے کا انتخاب واضح ہوتا ہے۔

Needless to say, the two young men whom he was addressing followed the same religion as the rest of their people. Joseph does not, however, confront them with this fact, but rather speaks about people in general so that they are not embarrassed. This demonstrates Joseph’s delicacy in approaching the subject and his choice of proper method to introduce his faith.

یوسف علیہ السلام کا اس موقع پر آخرت کا ذکر کرنا اس بات کی تصدیق کرتا ہے، جیسا کہ پہلے بیان کیا جا چکا ہے، کہ یومِ قیامت پر ایمان ہمیشہ سے ایمان کا بنیادی تصور رہا ہے، جس کی تبلیغ انسانی زندگی کے آغاز ہی سے خدا کے تمام رسولوں اور نبیوں نے کی ہے۔ یہ خیال غلط ہے کہ تقابلی ادیان کے بعض اساتذہ جس طرح سمجھتے ہیں کہ انسانیت کے ایمان میں عمومی طور پر یہ ایک حالیہ تصور ہے۔ ممکن ہے کہ بعد کے مرحلے میں بت پرست مذاہب میں یہ تصور داخل ہوا ہو، لیکن الہامی پیغامات میں یہ ہمیشہ ایک لازمی تصور رہا ہے۔

Joseph’s mention of the hereafter at this point confirms, as stated earlier, that belief in the Day of Judgement has always been a fundamental concept of faith, preached by all God’s messengers and prophets right from the beginning of human life. It is false to assume, as teachers of comparative religion do, that it is a recent concept in human faith in general. It may have been introduced at a late stage into pagan religions, but it has always been an essential concept of divine messages.

یوسف علیہ السلام ان جھوٹے عقائد کی امتیازی خصوصیات بیان کرتے ہیں تاکہ وہ سچے دین کی خصوصیات نمایاں کر سکیں جس پر وہ اور ان کے آباء و اجداد چلتے آئے ہیں۔ "میں اپنے آباء و اجداد ابراہیم، اسحاق اور یعقوب کے دین پر چلتا ہوں۔ ہمارے لیے یہ جائز نہیں کہ ہم خدا کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہرائیں۔" (آیت 38) یہ وہ دین ہے جس کی بنیاد خدا کی وحدانیت کے تصور پر ہے۔ درحقیقت انسانوں پر خدا کے فضل کا یہ حصہ ہے کہ انہیں اس کی وحدانیت پر ایمان کی ہدایت دی گئی۔ خدا کے فضل کے اس پہلو سے فائدہ اٹھانا آسان ہے۔ انسانوں کو صرف اتنا فیصلہ کرنا ہوتا ہے کہ وہ اسے قبول کریں، اور یہ ان کا ہو جاتا ہے، کیونکہ یہ عقیدہ ان کی فطرت میں اور ان کے گرد پھیلی ہوئی کائنات میں پیوست ہے۔ یہ تمام الٰہی پیغامات میں بھی بیان کیا گیا ہے۔ یہ صرف انسان ہی ہیں جو اسے نظر انداز کرنے کا انتخاب کرتے ہیں اور اس پر خدا کا شکر ادا نہیں کرتے۔ "یہ خدا کے اس فضل کا حصہ ہے جو اس نے ہم پر اور تمام انسانوں پر کیا ہے، لیکن اکثر لوگ شکر ادا نہیں کرتے۔" (آیت 38)

Joseph continues to outline the distinctive characteristics of false beliefs in order to highlight those of the true faith which he and his forefathers have followed. “I follow the faith of my forefathers, Abraham, Isaac and Jacob. It is not for us to associate any partners with God.” (Verse 38) It is a faith based on the concept of God’s oneness. Indeed it is part of God’s grace to mankind that they are guided to believe in His oneness. To enjoy this aspect of God’s grace is easy. Mankind have only to decide to accept it and it is theirs, because this belief is ingrained in their nature and in the universe around them. It is also explained in all divine messages. It is only human beings who choose to ignore it and not thank God for it. “This is part of God’s grace which He has bestowed on us and on all mankind, but most people do not give thanks.” (Verse 38)

جوسف کا طریقہ باریک بینی پر مبنی ہے، وہ انہیں آہستہ آہستہ قدم بہ قدم لیتے ہیں، پھر ان کے دلوں کی گہرائی تک پہنچ کر اپنا ایمان واضح اور مکمل طور پر ظاہر کرتے ہیں۔ وہ اس کے ساتھ یہ وضاحت بھی کرتے ہیں کہ زندگی میں وہ جس مصیبت کا سامنا کر رہے ہیں، وہ ان جھوٹے عقائد کا نتیجہ ہے جنہیں وہ اور ان کی قوم عام طور پر مانتی ہے۔ "اے میرے قید خانے کے دو ساتھیو! کیا بہتر ہے: [یہ عقیدہ رکھنا کہ] متعدد رب ہوں، یا خدا پر ایمان رکھنا جو اُس سب پر حکمران ہے جو موجود ہے؟ اُس کے سوا جن کی تم عبادت کرتے ہو وہ محض ایسے نام ہیں جو تم نے اور تمہارے آباء نے گھڑ لیے ہیں، اور جن کے لیے خدا نے کوئی سند نہیں اتاری۔ فیصلے کا اختیار صرف خدا کو ہے۔ اُس نے حکم دیا ہے کہ تم اُس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو۔ یہی سیدھا دین ہے، لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے۔" (آیات 39-40)

Joseph’s approach is subtle, taking them carefully step by step before going deep into their hearts to reveal his faith plainly and completely. He couples this with an explanation that the misery they suffer in life is due to the false beliefs which they and their people generally hold. “My two prison companions! Which is better: [to believe] in diverse lords, or to believe in God, the One who holds sway over all that exists? Those you worship instead of Him are nothing but names you and your fathers have invented, and for which God has given no sanction from on high. All judgement rests with God alone. He has ordained that you should worship none but Him. This is the true faith, but most people do not know it.” (Verses 39-40)

مختصر، واضح اور روشن الفاظ میں یوسف علیہ السلام توحید پر مبنی سچے دین کے بنیادی خدوخال بیان کرتے ہیں۔ وہ شرک کے پورے ڈھانچے کو اور خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے کے تصور ہی کو زور سے جھنجھوڑ دیتے ہیں۔

In a few clear, lucid and enlightening words, Joseph outlines the main features of the true faith based on the oneness of God. He shakes violently the whole structure of polytheism and the very concept of associating partners with God.

"اے میرے قید کے ساتھیو! کیا بہتر ہے: متعدد ربوں [پر ایمان رکھنا]، یا اس خدا پر ایمان رکھنا جو سب کچھ جو موجود ہے اس پر غالب ہے؟" (آیت 39) یوسفؑ انہیں اپنے ساتھی بنا لیتے ہیں اور اپنے نرم و مہربان طرزِ گفتگو سے ان کے قریب ہو جاتے ہیں۔ اس سے اصل موضوع، یعنی ایمان کی حقیقت، تک آسان راستہ ملتا ہے۔ وہ انہیں براہِ راست اسے اختیار کرنے کا نہیں کہتے، بلکہ اسے معروضی بحث کے موضوع کے طور پر پیش کرتے ہیں:

“My two prison companions! Which is better: [to believe] in diverse lords, or to believe in God, the One who holds sway over all that exists?” (Verse 39) Joseph makes them his companions, drawing them close with his affable approach. This facilitates an easy way into the main subject, namely the essence of faith. He does not call on them directly to adopt it, but instead presents it as a subject for objective discussion:

«کیا بہتر ہے: متعدد ربوں پر ایمان رکھنا، یا اُس خدا پر ایمان رکھنا جو ہر موجود چیز پر حکمرانی رکھتا ہے؟» یہ سوال انسانی فطرت سے براہِ راست اور زوردار اپیل کرتا ہے، جو صرف ایک معبود کو تسلیم کرتی ہے۔ پھر یہ کیسے ہو سکتا ہے کہ کئی ہستیوں کو خدا کہا جائے، جبکہ رب ہونے، عبادت کیے جانے اور اُس کے ہر حکم کی اطاعت کیے جانے کا حقدار وہی ہے جو تمام موجودات پر کامل اقتدار رکھتا ہے؟ وہی ہے جس کا قانون زندگی میں نافذ کیا جانا چاہیے۔ جب خدا کے یکتا ہونے اور کائنات میں اُس کے مطلق اختیار کو تسلیم کر لیا جائے، تو لازم ہے کہ ربوبیت بھی اُسی ایک رب کے لیے مانی جائے جس کا اختیار انسانوں کی زندگیوں پر بھی تسلیم کیا جائے۔ یہ ہرگز نہیں ہونا چاہیے کہ لوگ خدا کو یکتا اور قادرِ مطلق مانیں اور پھر کسی اور کو اُس کے ساتھ انسانوں پر اختیار رکھنے والا قرار دے کر گویا اُسے اُس کے ساتھ رب بنا دیں۔ رب وہی خدا ہو سکتا ہے جو پوری کائنات پر کامل اختیار رکھتا ہو۔ جس کے پاس ایسا اختیار نہ ہو اُسے رب نہیں بنایا جا سکتا، اور نہ اُسے انسانوں کی زندگیوں پر اختیار دیا جا سکتا ہے۔ اگر وہ کائنات کو اپنی مرضی کے تابع نہیں کر سکتا، تو وہ اُس کا حقدار نہیں کہ لوگ اُس کے آگے سر جھکائیں۔

“Which is better: [to believe] in diverse lords, or to believe in God, the One who holds sway over all that exists?” The question makes a direct and strong appeal to human nature which recognizes only one deity. How come that several beings are described as gods when the one who deserves to be Lord and to be worshipped and obeyed in all that He orders is the One who has complete sway over all beings. He is the One whose law must be implemented in life. When God is declared to be One and His absolute power in the universe is recognized, then Lordship must be declared to belong to the One Lord whose power over people’s lives must also be recognized. It should never happen that people who recognize God as One and Almighty, then accept someone else as having power over them, effectively making him a lord beside God. The Lord must be God who has absolute control over the whole universe. Anyone who does not have such power cannot be taken as lord and given power over people’s lives. If he cannot make the universe submit to his will, he must not be the one to whom people submit.

یہ بات لاکھ درجے بہتر ہے کہ لوگ خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کریں اور اسے ہی اپنا واحد رب مانیں، بہ نسبت اس کے کہ وہ ان متعدد، جاہل اور بے اختیار ربوں کے آگے جھکیں جنہیں وہ خود اپنے لیے گھڑ لیتے ہیں۔ یہ وصف خدا کے سوا ہر رب پر صادق آتا ہے۔ انسانیت نے جو بھی مصیبت کبھی جھیلی ہے، وہ اس مصیبت سے بڑھ کر نہیں جو متعدد ربوں کو تسلیم کرنے سے پیدا ہوتی ہے، جن میں سے ہر ایک کے آگے انسانوں کا ایک طبقہ سرنگوں ہوتا ہے۔ یہ زمینی رب یا تو براہِ راست خدا کے اختیار و اقتدار کو غصب کر لیتے ہیں، یا پھر یہ اختیار و اقتدار انہیں وہ جاہل انسان سونپ دیتے ہیں جو توہمات یا من گھڑت قصوں کے زیرِ اثر ہوتے ہیں۔ یہ بھی سچ ہے کہ لوگوں کو طاقت سے دبا کر یا چال بازی سے ایسی اطاعت پر مجبور کیا جا سکتا ہے۔ یہ زمینی رب ایک لمحے کے لیے بھی اپنی خود غرضانہ خواہشات، اپنی بقا کو یقینی بنانے اور اپنے اختیار و اقتدار کو قائم رکھنے کی جبلت سے آزاد نہیں ہو سکتے۔ اسی لیے وہ ہر اس قوت اور عنصر کو ختم کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو ان کے اختیار و اقتدار کے لیے ذرا سا بھی خطرہ ہو۔ وہ اپنی عظمت بیان کرنے کے لیے ہر ذریعہ استعمال کرتے ہیں اور ہر وسیلہ بروئے کار لاتے ہیں تاکہ عوام میں ان کے اقتدار کو تسلیم کیا جاتا رہے۔

It is infinitely better that people should submit to God and acknowledge Him as their only Lord than that they submit to diverse, ignorant and powerless lords which they invent for themselves. This description applies to all lords other than God. No misery that has ever been suffered by mankind is greater than that caused by acknowledging a multiplicity of lords to each of whom a section of humanity submits. These earthly lords either usurp God’s power and authority directly, or are given such power and authority by ignorant human beings who may be influenced by superstition or legend. It is also true that people can be overpowered or tricked into such submission. These earthly lords cannot rid themselves for a moment of their own selfish desires, or their urge to ensure their own survival and the maintenance of their power and authority. Hence, they seek to destroy all forces and elements that constitute even the slightest threat to their power and authority. They employ all means and mobilize all resources to glorify themselves so that their power continues to be acknowledged by the masses.

خدائے بزرگ و برتر کو کسی کی کوئی حاجت نہیں۔ وہ اپنے بندوں سے اس کے سوا کچھ نہیں چاہتا کہ وہ نیکی اختیار کریں اور اپنی ہی بہتری کے لیے کام کریں، اور اُس ضابطے کے مطابق انسانی زندگی کی تعمیر کریں جو اُس نے مقرر فرمایا ہے۔ پھر وہ یہ سب کچھ ان کی عبادت کا حصہ قرار دیتا ہے۔ وہ عبادات کے جو طریقے بھی ان پر لازم کرتا ہے ان کا مقصد بھی یہی ہے کہ وہ انہیں صحیح راستے پر قائم رکھیں اور اس بات کو یقینی بنائیں کہ وہ اپنی زندگی درست طور پر بسر کریں۔

God Almighty is in no need of anyone. He does not want anything from His servants other than righteousness and that they work for their own betterment, and to build human life in accordance with the code He has laid down. He then considers all this part of their worship. Even the worship rites He requires them to observe aim at keeping them on the right track, ensuring that they conduct their lives properly.

بے شک وہ اپنے کسی بندے سے بے نیاز ہے۔ "اے لوگو! تم ہی خدا کے محتاج ہو، اور خدا ہی بے نیاز، تعریف والا ہے۔" (35: 15)

Indeed He is in no need of any of His servants. “Mankind, it is you who stand in need of God, and God is All Sufficient, Glorious.” (35: 15)

یوسف علیہ السلام اس کے بعد ایک اور قدم اٹھاتے ہیں تاکہ ان کے مشرکانہ عقائد کا جھوٹ ظاہر کریں: "تم اس کے سوا جن کی عبادت کرتے ہو وہ محض چند نام ہیں جو تم نے اور تمہارے آباء نے گھڑ لیے ہیں، اور جن کے لیے خدا نے کوئی سند نازل نہیں کی۔" (آیت 40) یہ رب، خواہ انسان ہوں یا غیر انسان، جن، شیاطین، فرشتے ہوں یا کائنات کی وہ قوتیں جو خدا کی مشیت کے تحت کام کرتی ہیں، حقیقی رب نہیں ہیں۔ دراصل ان میں ربوبیت کی کوئی صفت نہیں۔ ربوبیت صرف خدا کے لیے ہے، جو ہر چیز پر قدرت رکھنے والا ہے، جو سب کو پیدا کرتا اور سب پر اختیار رکھتا ہے۔ لیکن تمام جاہلی معاشروں میں لوگ نام گھڑ لیتے ہیں اور ان کی طرف مختلف صفات اور خصوصیات منسوب کر دیتے ہیں۔ ان میں سب سے پہلی صفت حاکمیت اور اقتدار کی ہے۔ مگر خدا نے ان کو کوئی اختیار نہیں دیا، اور نہ ہی اس چیز کی توثیق کی ہے جو لوگ گھڑتے ہیں۔

Joseph then takes another step to demonstrate the falsehood of their idolatrous beliefs: “Those you worship instead of Him are nothing but names you and your fathers have invented, and for which God has given no sanction from on high.” (Verse 40) These lords, whether they be human or non-human, spirits, devils, angels or forces of the universe that operate by God’s will are not real lords. Indeed they have nothing of the qualities of lordship. Lordship belongs to God alone, the One who has power over all things, and who creates and controls all. But in all ignorant societies, people invent names and attribute to them qualities and characteristics. The first of these is that of judgement and authority. But God has not given any authority to them, nor has He sanctioned what people invent.

اس مقام پر یوسف علیہ السلام اپنی آخری اور فیصلہ کن بات کہتے ہیں، اور اپنے مخاطبین پر واضح کر دیتے ہیں کہ تمام اختیار اور فیصلہ کس کے ہاتھ میں ہے، اطاعت کس کی واجب ہے اور اس کا اعتراف کس طرح کیا جانا چاہیے۔ یا مختصر الفاظ میں، عبادت کس کے لیے ہونی چاہیے۔

At this point Joseph makes his final and decisive point, making it clear to his interlocutors where all power and judgement lie, and to whom obedience is owed and how it must be acknowledged. Or, in short, to whom worship should be offered:

"اِنِ الْحُکْمُ اِلَّا لِلّٰهِ" — سارا فیصلہ کرنے کا اختیار صرف خدا ہی کو ہے۔ اُس نے حکم دیا ہے کہ تم اُس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو۔ یہی سیدھا دین ہے، لیکن اکثر لوگ اسے نہیں جانتے۔ (آیت 40)

“All judgement rests with God alone. He has ordained that you should worship none but Him. This is the true faith, but most people do not know it.” (Verse 40)

فیصلہ اور اقتدار خدا کے سوا کسی کے لیے نہیں۔ وہی معبودِ برحق ہے، اسی کو قانون سازی اور فیصلے کا اختیار حاصل ہے۔ بے شک حاکمیت اسی کی ہے، کیونکہ حاکمیت خدا کی بنیادی صفات میں سے ہے۔ جو کوئی بھی اس میں اپنا کوئی حق جتائے، وہ درحقیقت خدا کی قدرت کا انکار کرتا ہے، خواہ یہ دعویٰ کرنے والا کوئی فرد ہو، کوئی طبقہ ہو، کوئی جماعت ہو، کوئی تنظیم ہو، کوئی قوم ہو یا نوعِ انسانی کی نمائندگی کرنے والی کوئی بین الاقوامی تنظیم۔ جو شخص خدا کی اس بنیادی صفت کو اپنے لیے مانتا ہے، وہ خدا کا کافر ہے۔ اس کا کفر ایمان کے ایک ایسے جزو کا انکار کرنے کی صورت میں ہے جو بنیادی طور پر اور عالمگیر طور پر ایک حقیقت کے طور پر معلوم ہے۔

Judgement and authority belong to no one other than God. It is He who is the Godhead, with authority to legislate and judge. Indeed, sovereignty, belongs to Him, for sovereignty is one of God’s basic attributes. Whoever claims any right to it is indeed disputing God’s power, whether the claimant be an individual, a class, a party, an organization, a community or an international organization representing mankind. Anyone who claims this very basic attribute of God’s for himself disbelieves in God. His disbelief is in the form of denying a part of faith which is essentially and universally known as a fact.

خدا کے اقتدار کے حقوق کو غصب کرنا، جو صرف اسی کے لیے مخصوص ہیں، صرف ایک ہی صورت میں نہیں ہوتا۔ کسی شخص کے لیے الوہیت کی بنیادی خصوصیت، یعنی اقتدار، کا دعویٰ کرنے کے لیے یہ ضروری نہیں کہ وہ اتنا کھلا ہو کہ کہے: "میں تمہارے لیے اپنے سوا کوئی معبود نہیں جانتا"، یا "میں تمہارا سب سے بڑا رب ہوں"، جیسا کہ فرعون نے کہا تھا۔ وہ دراصل اُس وقت یہ حقوق جتاتا ہے اور خدا کے اختیار کو چیلنج کرتا ہے جب وہ خدا کے قانون کے سوا کسی اور ماخذ سے قوانین اخذ کرنے لگتا ہے، اور یہ اعلان کرتا ہے کہ اقتدار اور اختیار کا سرچشمہ خدا کے سوا کسی ادارے یا ہستی کے پاس ہے۔ اور یہ نتیجہ اُس وقت بھی یہی رہتا ہے جب وہ ادارہ پوری قوم یا تمام انسانیت ہو۔ اسلامی نظام میں قوم حکمران کا انتخاب کرتی ہے، اور اسے خدا کے قانون کے مطابق حکومت کرنے کا اختیار دیتی ہے۔ قوم، یا معاشرہ، اقتدار کا وہ سرچشمہ نہیں جو قانون وضع کرے اور اسے طاقت بخشے۔ اقتدار کا سرچشمہ خدا ہے۔ بہت سے لوگ اختیار کے استعمال اور اس کے سرچشمے کے درمیان فرق نہیں کر پاتے۔ یہ الجھن علمائے اسلام میں بھی پائی جاتی ہے۔ ہمارا کہنا یہ ہے کہ انسان، اپنی مجموعی حیثیت میں، اقتدار کا حق نہیں رکھتے۔ وہ صرف اس قانون کو نافذ کرتے ہیں جو خدا نے وضع کیا ہے۔

Usurping the rights of sovereignty which belong to God alone does not come in one form only. For a person to claim the basic characteristic of Godhead, which is sovereignty, he need not be so crude as to say, ‘I know no God whom you may worship other than myself,’ or, ‘I am your Lord, the Most High,’ as Pharaoh did. He actually claims these rights disputing God’s authority when he starts to derive laws from any source other than God’s law, declaring that the source of power and authority belongs to some institution or being other than God. Even when that institution is the whole nation or all humanity, the result is the same. In the Islamic system, the nation selects the ruler, giving him the authority to govern in accordance with God’s law. The nation, or the community, is not the source of sovereignty which enacts the law and gives it its power. The source of sovereignty is God. Many are those who confuse the exercise of power and its source. This confusion is found even among Muslim scholars. What we say is that human beings, in their total aggregate, do not have the right of sovereignty. They only implement what God has legislated.

جو چیز اس نے مشروع نہیں کی اس کی کوئی حیثیت نہیں۔ اسے خدا کی منظوری حاصل نہیں ہے۔

What He has not legislated has no legitimacy. It does not carry God’s sanction.

یوسف (علیہ السلام) اپنے اس قول کی دلیل دیتے ہیں کہ تمام اقتدار صرف خدا کے لیے ہے، اور کہتے ہیں: "حکم کا حق صرف خدا ہی کو ہے۔ اس نے حکم دیا ہے کہ تم اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو۔" (آیت 40) ہم اس دلیل کو اُس طرح نہیں سمجھ سکتے جس طرح نزولِ قرآن کے وقت عربوں نے سمجھا تھا، جب تک ہم "عبادت" کے اس مفہوم کو نہ سمجھیں جو صرف خدا ہی کے لیے ادا کی جا سکتی ہے۔

Joseph (peace be upon him) justifies his statement that all sovereignty belongs to God alone by saying: “All judgement rests with God alone. He has ordained that you should worship none but Him.” (Verse 40) We cannot understand this justification as the Arabs did at the time of the revelation of the Qur’ān unless we understand the meaning of ‘worship’ which can only be offered to God.

عربی زبان میں فعل "عبد" یعنی "عبادت کرنا" کا مطلب "تسلیم ہونا یا سرِ تسلیم خم کرنا" ہے۔ اسلام کے ابتدائی دور میں، اسلامی اصطلاح کے طور پر، اس کا مطلب صرف "عبادت کے مخصوص ارکان ادا کرنا" نہیں تھا۔ دراصل اس وقت تک عبادت کے کسی بھی رکن کو فرض کے طور پر عائد نہیں کیا گیا تھا۔ چنانچہ اس کلام کو اسی مفہوم میں سمجھا جاتا تھا جو اس کا لغوی مطلب تھا، اور بعد میں یہی اس کا اسلامی مفہوم بن گیا۔ اس وقت اس سے مراد صرف خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنا اور اس کے احکام و فرامین کی اطاعت کرنا تھا، خواہ وہ عبادت کے ارکان سے متعلق ہوں، اخلاقی ہدایات ہوں یا قانونی احکام۔ ان سب میں خدا کے آگے تسلیم ہونا ہی عبادت کی روح تھی، جو صرف خدا ہی کے لیے ہونی چاہیے۔ یہ کسی بھی اس کی مخلوق کے لیے ہرگز نہیں ہو سکتی۔

The meaning of the verb, `abada, or ‘to worship’ in Arabic is ‘to submit or surrender’. In the early days of Islam it never meant, in Islamic terminology, only ‘to offer worship rituals’. In fact none of the worship rituals was as yet imposed as a duty. So the statement was rather understood in the manner it was meant linguistically, and this later became its Islamic meaning. What it meant then was submission to God alone, and obeying His orders and commands, whether they related to worship rituals, moral directives or legal provisions. To submit to God in all these was the essence of worship which must be addressed to God alone. It could never be addressed to any of His creatures.

جب ہم عبادت کے معنی کو اس روشنی میں سمجھتے ہیں تو یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ یوسفؑ نے یہ کیوں فرمایا کہ عبادت صرف خدا ہی کے لیے ہو سکتی ہے، اور اسی بنا پر انھوں نے کہا کہ تمام فیصلہ اور اقتدار صرف اسی کے لیے ہے۔ خدا کے آگے سر تسلیم خم کرنا اُس وقت حقیقت نہیں بن سکتا جب فیصلہ اور اقتدار کسی اور کے ہاتھ میں ہو۔ یہ بات اُن امور پر بھی صادق آتی ہے جن میں خدا کی مشیت ان قوانینِ فطرت کے ذریعے پوری ہوتی ہے جو اُس نے کائنات میں جاری کیے ہیں، اور اُن امور پر بھی جن میں انسان کو اپنے اعمال اور طرزِ عمل کے بارے میں اختیار حاصل ہے۔ خدا کے آگے حقیقی تسلیم دونوں ہی دائروں میں لازم ہے۔

When we understand the meaning of worship in this light, we understand why Joseph stated that worship can only be addressed to God as his justification for saying that all judgement and sovereignty belong to Him alone. Submission to God will not become a reality if judgement and sovereignty belong to someone else. This applies to matters where God’s will is done by the laws of nature which God has set in operation in the universe, and to matters where human beings have a choice with regard to their actions and practices. True submission to God applies in both areas.

ہم ایک بار پھر کہتے ہیں کہ خدا کے حقِ حاکمیت پر جھگڑنا انسان کو دینِ اسلام سے مکمل طور پر خارج کر دیتا ہے۔ یہ اسلام کا ایک بنیادی اصول ہے جو تقریباً سب کو معلوم ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ خدا کے حق اور اختیار کو چیلنج کرنا اس کی عبادت کو صرف اُسی کے لیے خاص کرنے کا انکار ہے۔ یہ بنیادی طور پر شرک کا عمل ہے، اور جو لوگ خدا کے حقِ حاکمیت پر جھگڑتے ہیں وہ سرے سے مسلمان نہیں ہیں۔ یہی حکم اُن لوگوں پر بھی لاگو ہوتا ہے جو اُن کے دعوؤں کی تصدیق کرتے ہیں اور خدا کے حق و اختیار کو غصب کرنے کے اُن کے عمل کو، کم از کم دل میں بھی، رد کیے بغیر اُن کی اطاعت کرتے ہیں۔ اسلامی نقطۂ نظر سے دعویٰ کرنے والا اور اُس کی اطاعت کرنے والے دونوں یکساں ہیں۔

Once more we say that to dispute God’s right of sovereignty takes the disputant out of the religion of Islam altogether. This is a basic rule of Islam that is essentially known to all. This is because disputing God’s right and authority means a rejection of worshipping Him alone. It is essentially an act of associating partners with God, which means that those who dispute God’s rights of sovereignty are not Muslims at all. The same applies to those who approve their claims and obey them without rejecting, even mentally, their action of usurping God’s right and authority. The claimant and those who obey him are the same in the Islamic view.

یوسف (علیہ السلام) بیان فرماتے ہیں کہ سچا دین وہ ہے جو اس بات کی عملی تعبیر کے طور پر کہ خدا ہی وہ ذات ہے جس کی عبادت کی جائے، تمام فیصلے کا اختیار صرف خدا کے لیے ٹھہراتا ہے۔ "یہی سیدھا دین ہے۔" (آیت 40) یہ حصر کا بیان ہے۔ کوئی دین اس وقت تک سچا نہیں ہو سکتا جب تک وہ تمام اقتدار خدا کے لیے نہ مانے اور اسے خدا کی تنہا عبادت کے عملی اطلاق کی صورت نہ دے۔

Joseph (peace be upon him) states that the true faith is that which assigns all judgement to God alone in implementation of His being the only one to be worshipped. “This is the true faith.” (Verse 40) This is a statement of limitation. No faith can be true unless it gives all sovereignty to God and makes this a practical implementation of worshipping Him alone.

"لٰکِنَّ اَکْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُوْنَ۔" (آیت 40) لوگوں کا نہ جاننا انہیں صحیح دین کا پیروکار نہیں بنا دیتا۔ جو شخص کسی چیز کو نہیں جانتا، وہ اس پر ایمان نہیں لا سکتا اور نہ اس پر عمل کر سکتا ہے۔ اگر لوگ ایمان کی حقیقت ہی نہیں جانتے تو یہ کہنا غیر منطقی ہے کہ وہ اس کی پیروی کرتے ہیں۔ ان کی جہالت کو اس بات کا جواز نہیں بنایا جا سکتا کہ انہیں مسلمان قرار دیا جائے۔ بلکہ ان کی جہالت ہی انہیں اس صفت سے پہلے ہی محروم رکھتی ہے۔ کسی چیز پر ایمان رکھنا اس کے علم کو مستلزم ہے، اور یہ ایک بنیادی اور منطقی حقیقت ہے۔

“But most people do not know it.” (Verse 40) The fact that they do not know does not make them followers of the true faith. A person who does not know something cannot believe in it or implement it. If people do not know the essence of faith, it is illogical to say that they follow it. Their ignorance is not an excuse for describing them as Muslims. Rather, their ignorance bars them from that characteristic in the first place. To believe in something presupposes knowing it. That is a basic, logical fact.

یوسف (علیہ السلام) چند واضح الفاظ میں اپنے ایمان کو مکمل طور پر بیان کرتے ہیں، اس کے تمام اجزاء ظاہر کرتے ہیں، اور کفر، شرک اور ظلم کی بنیادوں کو جڑ سے ہلا دیتے ہیں۔

In a few clear words Joseph (peace be upon him) outlines his faith completely, showing all its constituent elements and shaking to the core the foundations of disbelief, polytheism and tyranny.

کسی بھی سرزمین پر ظلم اس وقت تک نہیں ہو سکتا جب تک وہ خدائیت کی سب سے بنیادی صفت کا دعویٰ نہ کرے، یعنی لوگوں کی زندگیوں پر اس کی ربوبیت۔ یہ وہ حق ہے کہ لوگوں کو اپنے قوانین اور احکام کے تابع کرے اور اپنے نظریے کو نافذ کرے۔ اگرچہ وہ زبان سے اس کا اعلان نہ کرے، عملاً وہ یہی کرتا ہے۔ ظلم اُس وقت تک وجود میں نہیں آتا جب تک لوگوں کے خیالات اور زندگیوں سے سچا دین نکال نہ دیا گیا ہو۔ کیونکہ جب لوگ پختہ یقین رکھتے ہیں کہ تمام اقتدار اور فیصلہ صرف خدا کے لیے ہے، کیونکہ عبادت بھی اسی کا حق ہے، تب ہی ان کی زندگیوں میں ظلم کے لیے کوئی جگہ باقی نہیں رہتی۔

Tyranny cannot take place in any land without its claiming the most essential quality of Godhead, namely His lordship over people’s lives. This is the right to make people submit to its laws and orders, and implement its ideology. Even if it does not say so in words, it actually practises it. Tyranny does not exist unless the true faith has been removed from people’s thoughts and lives. For only when people firmly believe that all sovereignty and judgement belong to God alone, because worship belongs to Him, is there no room left for tyranny in their lives.

اب یوسفؑ اپنے اس فریضے سے فارغ ہو چکے ہیں کہ وہ انہیں خدا کا دین پیش کریں، اور اس کام کو ابتدا میں اس چیز سے جوڑ دیا تھا جو ان کے لیے فکر کا باعث تھی۔ چنانچہ وہ اسی نکتے کی طرف لوٹتے ہیں اور ان کے خواب کی تعبیر بیان کرتے ہیں، تاکہ ان کا اعتماد اس بات پر مضبوط ہو جو وہ کہتے ہیں اور وہ جو دین وہ پیش کرتے ہیں اس کو قبول کرنے کے لیے زیادہ آمادہ ہوں: “اے میرے قید کے ساتھیو! تم میں سے ایک اپنے آقا کو شراب پلائے گا، اور دوسرا سولی پر چڑھایا جائے گا، پھر پرندے اس کے سر سے کھائیں گے۔” (آیت 41) وہ براہِ راست یہ نہیں بتاتے کہ کون رہا ہوگا اور کون دردناک انجام سے دوچار ہوگا، کیونکہ وہ کسی کو برُی خبر سے دوچار نہیں کرنا چاہتے۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ انہیں خدا کی طرف سے عطا کردہ علم پر یقین ہے: “وہ معاملہ جس کے بارے میں تم وضاحت چاہتے تھے، طے ہو چکا ہے۔” (آیت 41) یہ سب کچھ اسی طرح ہوگا جیسا خدا نے فیصلہ کیا ہے۔ اس سے بچنے کی کوئی راہ نہیں۔

At this point Joseph has completed his task of preaching God’s faith to them, having attached it initially to the matter which preoccupied them. He therefore reverts to that point and interprets their dreams for them, so that their trust in what he says is strengthened, and they are more amenable to what he preaches: “My two prison companions! One of you will give his lord wine to drink. The other will be crucified, and the birds will eat from his head.” (Verse 41) He does not point out directly who will be released and who will meet the depressing end as he does not want to confront anyone with bad news. He stresses that he is certain of the knowledge imparted to him by God: “The matter on which you have sought to be enlightened has thus been decided.” (Verse 41) It will only be as God has decreed. There is no escape from it.

یوسف علیہ السلام ایک بے گناہ قیدی تھے، جنہیں جھوٹے الزامات کی بنیاد پر قید کیا گیا تھا، اور ان کے مقدمے کی کوئی مناسب تحقیق نہیں کی گئی تھی۔ ہو سکتا ہے کہ وزیرِ اعظم کی بیوی اور دوسری عورتوں کا واقعہ بادشاہ کے سامنے اس طرح پیش کیا گیا ہو کہ حقائق کو بالکل مسخ کر دیا گیا، جیسا کہ ایسے معاملات میں اکثر ہوتا ہے۔ اس لیے یہ بالکل فطری تھا کہ یوسف علیہ السلام چاہتے کہ ان کا معاملہ بادشاہ کے سامنے رکھا جائے، اس امید پر کہ وہ حکم دے گا کہ اس کی مناسب تحقیق کی جائے۔ چنانچہ یوسف علیہ السلام نے "اس شخص سے جس کے متعلق انہوں نے گمان کیا کہ وہ نجات پا جائے گا، کہا: 'اپنے آقا کے پاس میرا ذکر کرنا'" (آیت 42)۔ دراصل انہوں نے اس سے درخواست کی کہ وہ بادشاہ کے سامنے ان کے مقدمے اور حالت کا ذکر کرے اور اسے اس سچائی سے آگاہ کرے جو اس نے ان میں دیکھی تھی۔ انہوں نے اسے "اپنا آقا" اس لیے کہا کہ وہ وہ حکمران تھا جس کی وہ اطاعت کرتے تھے۔

Joseph was an innocent prisoner, jailed on the strength of false accusations, without any proper investigation of his case. It may be that the incident of the Chief Minister’s wife and the other women was portrayed to the King in a way that totally misrepresented the facts, as often happens in such cases. It was only natural then that Joseph wanted his case to be put to the King in the hope that he would order that it be looked into properly. Hence, Joseph “said to the one whom he believed would be released: ‘Remember me in the presence of your lord.’“ (Verse 42) He actually asked him to mention his case and situation to the King and to tell him of the truth he had seen in him. He describes him as his lord because he was the ruler to whom he submitted.

یہاں لفظ ‘رب’ کا مطلب ہے ‘آقا، حاکم، معروف اختیار رکھنے والی شخصیت اور قانون ساز’۔ اس سے اسلامی اصطلاح میں ربوبیت کے مفہوم پر دوبارہ زور دیا گیا ہے۔

The term ‘lord’ here means ‘master, ruler, a person of acknowledged authority and a legislator’. This re-emphasizes the meaning of lordship in Islamic terminology.

اس مقام پر سورت یہ ذکر نہیں کرتی کہ دونوں قیدیوں کے خواب ہوبہو اسی طرح پورے ہوئے جیسے یوسف علیہ السلام نے بیان کیے تھے۔ یہاں ایک خلا چھوڑا گیا ہے، اور اس میں یہ اشارہ بھی ہے کہ ہمارے لیے یہ جان لینا کافی ہے کہ یہ سب کچھ واقع ہو گیا۔ وہ قیدی جن کے بارے میں یوسف علیہ السلام نے محسوس کیا تھا کہ وہ رہا ہو جائے گا، واقعی رہا ہو گیا، مگر اس نے وہ کام نہ کیا جس کی یوسف علیہ السلام نے درخواست کی تھی۔ وہ اُن تمام نصیحتوں کو بھول گیا جو یوسف علیہ السلام نے اسے سکھائی تھیں۔ محل میں واپس جانے کے بعد وہ زندگی کے تقاضوں میں ایسا مصروف ہوا کہ اسے اپنے سچے رب کو یاد رکھنا بھی یاد نہ رہا۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ یوسف علیہ السلام کو بالکل ہی بھول گیا: "پس شیطان نے اسے یہ بھلا دیا کہ وہ اپنے آقا سے یوسف کا ذکر کرے، چنانچہ وہ کئی سال قید میں رہا۔" (آیت 42)

At this point, the sūrah leaves out mentioning that the two prisoners’ dreams came true in exactly the manner Joseph described. There is a gap here, as well as an implication that it is sufficient for us to know that all this took place. The prisoner whom Joseph felt would be released was actually released, but he did not act on what Joseph requested. He forgot all the lessons that Joseph had taught him. He forgot to remember his true Lord as he was distracted by the demands of life in the palace after he returned there. Indeed, he forgot all about Joseph: “But Satan caused him to forget to mention Joseph to his lord, and so he remained in prison for several years.” (Verse 42)

یوسف علیہ السلام کے بارے میں آخری جملے میں "وہ" کی ضمیر یوسف کی طرف لوٹتی ہے۔ خدا نے چاہا کہ انہیں ایک سبق سکھائے تاکہ وہ ہر تعلق کو توڑ دیں اور صرف خدا کے ساتھ اپنے تعلق کو اختیار کریں۔ اسی لیے خدا نے ان کے مقصد کے حصول کو کسی انسان یا کسی انسان سے متعلق کسی چیز پر موقوف نہیں رکھا۔ یہ اس عزت کا ایک پہلو ہے جو خدا نے یوسف کو عطا فرمائی۔ خدا کے سچے بندوں کو اپنے آپ کو مکمل طور پر اسی کے لیے وقف کر دینا چاہیے۔ انہیں اپنی زندگی سے متعلق تمام فیصلے صرف خدا پر چھوڑ دینے چاہئیں۔ جب انسانی کمزوری ابتدا میں ایسا کرنا مشکل بنا دیتی ہے، تو وہ اپنے بندوں پر اپنا فضل فرماتا ہے اور انہیں کوئی دوسرا رویہ اپنانے کے قابل ہی نہیں رہنے دیتا، تاکہ وہ اس کی برکت کو جان سکیں۔ پھر وہ خدا کی محبت اور اطاعت کے جذبے سے اسے قبول کر لیتے ہیں۔ اس کے بعد خدا انہیں اپنی مزید برکتوں اور فضل سے نوازتا ہے۔

The pronoun ‘he’ in the last clause refers to Joseph. God wanted to teach him a lesson so that he would sever all ties in favour of his tie with God Himself. Hence, He did not make the achievement of what he wanted dependent on any human being or on anything relating to a human being. This is an aspect of the honour God gave Joseph. God’s true servants should be totally dedicated to Him. They must leave all decisions concerning their lives to God alone. When human weakness initially makes this impossible, He bestows on them His grace and makes them unable to adopt a different attitude so that they know its blessing. They are then able to accept it out of love and obedience to God. He then gives them more of His blessings and grace.

اب ہم بادشاہ کے دربار میں جاتے ہیں، جہاں بادشاہ اپنے درباریوں اور کاہنوں سے ایک پریشان کن خواب کی تعبیر پوچھتا ہے جو اس نے دیکھا تھا: "اور بادشاہ نے کہا: میں نے [خواب میں] دیکھا کہ سات موٹی گائیں ہیں جنہیں سات دبلی گائیں کھا رہی ہیں، اور سات سبز بالیاں ہیں اور سات دوسری خشک اور مرجھائی ہوئی۔ اے میرے سردارو! اگر تم خوابوں کی تعبیر دے سکتے ہو تو مجھے میرے اس خواب کا مطلب بتاؤ۔" انہوں نے جواب دیا: "یہ محض پریشان خوابوں کا مجموعہ ہے، اور ہمیں خوابوں کی اصل حقیقت کا گہرا علم نہیں۔" (آیات 43-44)

Now we move into the court with the King asking his courtiers and priests to interpret a disturbing dream he had had: “And the King said: I saw [in a dream] seven fat cows being devoured by seven emaciated ones, and seven green ears of wheat next to seven others dry and withered. Tell me the meaning of my vision, my nobles, if you are able to interpret dreams.’ They replied: ‘This is but a medley of dreams, and we have no deep knowledge of the real meaning of dreams.’” (Verses 43-44)

کوئی بھی بادشاہ کے خواب کی کوئی معقول تعبیر پیش نہ کر سکا۔ یا پھر ان کے دل میں یہ بات آئی ہو کہ یہ خواب کسی ناخوشگوار بات کا اشارہ ہے، اس لیے انہوں نے بادشاہ کے سامنے اسے بیان کرنا پسند نہ کیا۔ درباریوں اور مشیروں کا عموماً یہی رویہ ہوتا ہے کہ وہ اپنے آقا کے سامنے صرف وہی بات پیش کرتے ہیں جو خوشگوار ہو۔ اسی لیے انہوں نے کہا کہ یہ محض ''پریشان خوابوں کا ملغوبہ'' ہے۔ انہوں نے اسے گڈمڈ خیالات قرار دیا جو کوئی صحیح خواب نہیں بنتے۔ اس کے بعد انہوں نے کہا، ''ہمیں خوابوں کی اصل تعبیر کا گہرا علم نہیں''، یعنی جب خواب اس قدر دھندلے اور الجھے ہوئے ہوں۔

None could offer a plausible interpretation of the King’s dream. Or they might have felt that it signalled something unpleasant and hence did not wish to put it to the King. This is often the attitude of courtiers and advisors who prefer to deliver to their masters only that which is pleasant. Hence they said that it is all ‘but a medley of dreams.’ They described it as disturbed visions that did not constitute a proper dream. They followed this by saying, “We have no deep knowledge of the real meaning of dreams,” i.e. when they are so blurred and confused.

اب تک ہم نے تین خوابوں کے واقعات کا ذکر کیا ہے: پہلا یوسف علیہ السلام کا خواب تھا، دوسرا قید خانے کے دو نوجوانوں کے خواب تھے، اور اب بادشاہ کا خواب ہے۔ ہر بار تعبیر طلب کی گئی۔ خوابوں پر اس قدر زور دیا جانا ہمیں اس فضا کے بارے میں کچھ بتاتا ہے جو مصر اور اس کے آس پاس کے علاقوں میں پائی جاتی تھی۔

So far we have mentioned three dream incidents: the first was Joseph’s, the second was those of the two young men in prison and now we have the King’s dream. Each time interpretation was requested. That so much emphasis was placed on dreams tells us something about the atmosphere that prevailed in Egypt and elsewhere.

اس موقع پر، قید سے رہا ہونے والا یوسف علیہ السلام کا قید کا ساتھی انہیں یاد آگیا، اور اسے یاد آیا کہ کس طرح انہوں نے اس کا اور اس کے ساتھی قیدی کا خواب درست تعبیر کیا تھا۔ "اس وقت، جو شخص قید سے رہا ہوا تھا، اتنے عرصے کے بعد اچانک [یوسف] کو یاد آگیا اور اس نے کہا: میں تمہیں اس خواب کی اصل تعبیر بتاؤں گا، پس مجھے (یوسف کے پاس جانے کی) اجازت دو۔" (آیت 45)

At this point, Joseph’s prison companion who was released remembered him and how he accurately interpreted his own dream and that of his fellow prisoner. “At that point, the man who had been released from prison suddenly remembered [Joseph] after all that time and said: I will tell you the real meaning of this dream, so give me leave to go.’“ (Verse 45)

وہ (قیدی) اجازت مانگتا ہے کہ جائے اور اس شخص کو ڈھونڈے جو یقیناً اس خواب کی سچی تعبیر دے سکتا ہے، وہ خواب جس کی تعبیر کی کسی اور میں جرأت نہ تھی۔ یہاں پردے گر جاتے ہیں، اور جب دوبارہ اٹھتے ہیں تو ہم قید خانے میں ہیں، جہاں یوسف علیہ السلام اور ان کا سابق ساتھی بادشاہ کے خواب کی تعبیر پوچھ رہے ہیں: "’یوسف، اے سچے آدمی! ہمیں اس خواب کے بارے میں بتاؤ کہ سات موٹی گائیں ہیں جنہیں سات دبلی گائیں کھا رہی ہیں، اور سات سبز بالیں ہیں اور سات دوسری خشک اور سوکھی ہوئی، تاکہ میں [دربار کے] لوگوں کے پاس واپس جاؤں اور وہ جان لیں۔’" (آیت 46)

He requests leave to go and see the man who was certain to give a true interpretation of the dream no one else dared interpret. The curtains drop here, and when they are raised again we are in the prison looking at Joseph and his former companion asking him to interpret the King’s dream: “‘Joseph, man of truth, tell us of the seven fat cows being devoured by seven emaciated ones, and seven green ears of wheat next to seven others dry and withered, so that I may return to the people [of the court], and that they would come to know.’” (Verse 46)

وہ شخص جو بادشاہ کا ساقی تھا، یوسف کو "صِدِّیق" یعنی "سچا آدمی" کہتا ہے، اور یہ اس بات کی گواہی ہے کہ یوسف ہمیشہ سچ بولتے ہیں، یہ اس شخص کے اپنے ذاتی تجربے کے مطابق ہے جو اس نے ان کے ساتھ گزارا تھا۔ "ہمیں سات موٹی گائیں بتاؤ..." یہاں وہ شخص خواب بیان کرتے ہوئے بادشاہ کے اپنے الفاظ نقل کرتا ہے۔ چونکہ وہ خواب کی تعبیر مانگ رہا تھا، اس لیے اسے خواب کی تفصیل درست طور پر نقل کرنی تھی۔ سورت نے یہی الفاظ دوبارہ استعمال کیے ہیں تاکہ بیان کی صحت ظاہر ہو اور تعبیر اس بیان کے فوراً بعد آ سکے۔

The man, who is the drink master of the King, calls Joseph a ‘man of truth,’ which is testimony that Joseph always tells the truth according to the man’s own experience with him. “Tell us of the seven fat cows...” Here the man quotes the King’s own words in relating the dream. Since he was asking for an interpretation of the dream, he had to quote the description accurately. The sūrah uses the same words again to indicate the accuracy of the reporting, and to enable the interpretation to immediately follow the statement.

لیکن یوسفؑ جو کچھ پیش کرتے ہیں وہ خواب کی محض غیرفعال تعبیر نہیں۔ اس کے ساتھ اس بات پر مشورہ بھی ہے کہ آنے والے واقعات کے نتائج کا بہترین طریقے سے کیسے مقابلہ کیا جائے۔ "اس نے کہا: تم سات سال مسلسل کاشت کرو گے۔" (آیت 47) یہ سات سال ایسے ہیں جن میں کوئی وقفہ نہیں اور فصل بھرپور ہوتی ہے۔ اسی لیے خواب میں انہیں سات موٹی گائیں دکھایا گیا ہے۔ "پس جو غلہ تم کاٹو اسے اس کی بالی میں ہی رہنے دو،" (آیت 47)

However, what Joseph gives is not a passive interpretation of the dream. Instead it is coupled with advice on how best to cope with the consequences of what is going to happen. “He replied: ‘You shall sow for seven consecutive years.” (Verse 47) These are seven years without a gap when there is a rich harvest. Hence they are depicted in the dream as seven fat cows. “But let the grain you harvest remain in its ear,” (Verse 47)

کیونکہ اس طرح فصل کو کیڑوں مکوڑوں اور فضائی اثرات سے محفوظ رکھا جا سکتا ہے جو اسے خراب کر سکتے ہیں۔ "سوائے اس تھوڑے سے کے جو تم کھا لو۔" (آیت 47) جتنا کھانے کے لیے درکار ہو اسے اس کی بالی سے نکال لو۔ باقی کو آنے والے سات سالوں کے لیے محفوظ رکھنا ہوگا، وہی قحط کے سال جنہیں خواب میں سات دبلی گائیں دکھایا گیا ہے۔

because that would protect the crop against insects and atmospheric effects that may cause it to decay. “Except for the little which you may eat.” (Verse 47) What you need for eating you may take out of its ear. The rest must be stored for the following seven years of poor harvest which are depicted in the dream as seven emaciated cows.

"پھر اس کے بعد سات سخت سال آئیں گے،" (آیت 48) جب زمین تھوڑی یا بالکل پیداوار نہ دے۔ لہٰذا یہ سخت سال وہ سب کچھ کھا جائیں گے جو تم نے ان کے لیے جمع کر رکھا ہوگا، سوائے اس تھوڑے سے کے جو تم نے بچا کر رکھا ہوگا۔ (آیت 48) گویا یہ سال خود ہی کھا جانے والے ہیں۔ ان سالوں میں فصل نہ ہونے کو یہاں بھوک سے تعبیر کیا گیا ہے۔ اور یہ سب کچھ کھا جائیں گے، سوائے اس تھوڑے سے کے جو ان سے محفوظ رکھا جائے گا۔

“Then after that there will come seven hard years,” (Verse 48) when the land produces little or nothing. Hence these hard years “will devour all that you have laid up for them except a little of what you have kept in store.” (Verse 48) It is as if these years are the ones which do the devouring themselves. Their lack of harvest is described here as hunger. And they will eat all except a little which is kept from them.

"پھر اس کے بعد ایک ایسا سال آئے گا جس میں خوب بارش ہوگی، اور اس میں لوگ [تیل اور شراب] نچوڑ سکیں گے۔" (آیت 49) اس طرح قحط اور فصل نہ ہونے کے سخت سال ختم ہو جائیں گے۔

“Then after that there will come a year of abundant rain, in which the people will be able to press [oil and wine].” (Verse 49) This brings to an end the hard years without harvest.

ان کے بعد ایک ایسا سال آئے گا جس میں لوگوں کے پاس پانی کی فراوانی ہوگی اور فصل بھرپور ہوگی۔ ان کے انگور کے باغات خوب پھل دیں گے اور وہ اپنی شراب نچوڑ سکیں گے۔ ان کے پاس تل اور زیتون بہت ہوں گے، جن سے وہ پھر تیل نکالیں گے۔

They are followed by a year of abundance when people will have plenty of water and a plentiful harvest. Their vineyards will yield richly and they will be able to press their wine. They will have plenty of sesame and olives which they will then press into oil.

ہم یہاں یہ بات نوٹ کرتے ہیں کہ اس فراوانی کے سال کی علامت بادشاہ کے خواب میں نہیں ہے۔ تاہم یوسف علیہ السلام اس کا ذکر اس علم کی بنیاد پر کرتے ہیں جو انہیں خدا کی طرف سے عطا کیا گیا تھا۔ وہ اس سال کے قریب آنے کی خوشخبری اس شخص کو دیتے ہیں جو اسے بادشاہ اور لوگوں تک پہنچائے گا۔ وہ اس بات سے زیادہ خوش ہوں گے کہ سات سخت سالوں کے بعد بھرپور فصل کا سال آئے گا۔

We note here that this plentiful year is not symbolized in the King’s dream. Joseph mentions it, however, on the basis of the knowledge given to him by God. He gives the happy news of the approach of this year to the man who will transmit it to the King and the people. They will be happier that the seven hard years will be followed by a year of rich harvest.

اس مقام پر سورت پھر ایک نئے منظر کی طرف منتقل ہوتی ہے، اور ختم ہونے والے منظر اور شروع ہونے والے منظر کے درمیان ایک خلا چھوڑ دیتی ہے۔ اس خلا میں جو کچھ پیش آیا، اسے ہمارے تصور پر چھوڑ دیا گیا ہے۔ پھر بادشاہ کے محل کے پردے ایک بار پھر اٹھتے ہیں۔ سورت وہ باتیں حذف کر دیتی ہے جو وہ شخص بادشاہ کے خواب کی تعبیر کے بارے میں بتاتا ہے، اور جو وہ یوسف، ان کی قید اور اس کے سبب، اور ان کی موجودہ حالت کے بارے میں کہتا ہے۔ ان کی جگہ ہمارے سامنے اس سب کا اثر آتا ہے، جو بادشاہ کی اس خواہش میں ظاہر ہوتا ہے کہ وہ یوسف کو دیکھے، اور اس حکم میں کہ انہیں اس کے سامنے لایا جائے۔

At this point the sūrah again moves to the next scene, leaving a gap between the one just ending and the one about to begin. What happens during this gap is left for us to imagine. The curtains are then once again raised in the King’s palace. The sūrah leaves out what the man tells of the interpretation of the King’s dream, and what he says about Joseph, his imprisonment and its cause, and his present situation. What we have instead is the effect of all this, embodied in the King’s expressed desire to see him and his order that he should be brought before him.

بادشاہ نے کہا: ’اس شخص کو میرے پاس لاؤ۔‘ (آیت 50) یہاں بھی سورت تفصیلات چھوڑ دیتی ہے کہ بادشاہ کے حکم پر عمل کیسے ہوا۔ ہمیں بس یوسفؑ کا جواب ملتا ہے جو بادشاہ کے قاصد کو دیا گیا۔ وہ اتنی طویل مدت قید میں رہ چکے ہیں کہ جلدی باہر نکلنے کے خواہش مند نہیں، جب تک ان کے مقدمے کی باقاعدہ تحقیق نہ ہو جائے۔ وہ چاہتے ہیں کہ حقیقت واضح ہو جائے اور تمام لوگوں کے سامنے ان کی بے گناہی ثابت ہو۔ ان پر لگائے گئے تمام جھوٹے الزامات کی حقیقت سب پر کھل جانی چاہیے کہ وہ محض جھوٹ تھے۔ ان کے رب نے ان کی نگہبانی فرمائی ہے، اور جس طرح ان کی پرورش ہوئی ہے وہ انہیں تسلی اور دلی سکون عطا کرتی ہے۔ وہ اس وقت تک جلدی نہیں کرتے جب تک سچائی سامنے نہ آ جائے۔

“The King said: ‘Bring this man before me.’” (Verse 50) Again the sūrah leaves out the details of carrying out the King’s order. We simply find Joseph replying to the King’s emissary. He has spent so long in prison that he is in no hurry to leave until his case has been properly investigated. He wants the truth to be clearly known and his innocence to be declared to all people. All the false accusations hurled at him must be known for what they were: mere lies. He has been looked after by his Lord, and the way he has been brought up gives him reassurance and peace of mind. He is in no hurry until the truth is known.

یوسف علیہ السلام کی پرورش میں خدا نے جو اہتمام فرمایا، اس کا اثر ان کے موجودہ رویے اور پہلے کے رویے کے فرق میں صاف دکھائی دیتا ہے۔ پہلے انھوں نے اپنے قید خانے کے ساتھی سے کہا تھا کہ وہ ان کا ذکر اپنے آقا سے کرے۔ اب وہ چاہتے ہیں کہ پہلے ان کی بے گناہی ثابت ہو۔ چنانچہ وہ بادشاہ کے قاصد سے کہتے ہیں: "اپنے آقا کے پاس واپس جاؤ اور ان سے پوچھو کہ ان عورتوں کا کیا معاملہ ہے جنھوں نے اپنے ہاتھ کاٹ لیے تھے۔" (آیت 50) ان دونوں حالتوں کے درمیان فرق واقعی بہت بڑا ہے۔

The impact of the care God has taken of Joseph in bringing him up is clearly seen in the difference between his present attitude and his earlier one. Formerly, he had asked his prison companion to remember him to his master. Now he wants his innocence to be established first. Hence he says to the King’s emissary: “Go back to your lord and ask him about the women who cut their hands.” (Verse 50) The gulf between these two situations is great indeed.

یوسف علیہ السلام نے بادشاہ کے پاس جانے سے انکار کر دیا جب تک بادشاہ ان کے معاملے کی تحقیق نہ کر لے۔ وہ خاص طور پر ان عورتوں کا ذکر کرتے ہیں جنہوں نے اپنے ہاتھ کاٹ لیے تھے، تاکہ وہ حالات جو اس تک لے گئے اور جو بعد میں پیش آیا، سب سامنے آ جائے۔ مزید برآں، وہ چاہتے تھے کہ یہ سب کچھ جیل سے نکلنے سے پہلے ہو جائے، تاکہ پوری حقیقت معلوم ہو جائے اور انہیں خود ان عورتوں سے پوچھ گچھ نہ کرنی پڑے۔ وہ یہ کر سکتے تھے کیونکہ انہیں اپنی بے گناہی کا مکمل یقین تھا، اور اس بات کا اطمینان تھا کہ حقیقت کو دبایا نہیں جائے گا۔

Joseph refused to go to the King until the latter had investigated his case. He specifically mentions the women who cut their hands so that the circumstances leading to this, and what happened later will all be revealed. Moreover, he wanted all this to be done before leaving prison, so that the whole truth be known and without him having to question the women himself. He could afford to do this because he was absolutely certain of his own innocence, reassured that the truth would not be suppressed.

قرآن مجید میں یوسف علیہ السلام نے لفظ "رب" استعمال کیا ہے، جو اپنے مکمل معنی کے ساتھ ہے، یعنی اپنے لیے اور بادشاہ کے قاصد کے لیے۔ بادشاہ قاصد کا رب ہے، کیونکہ وہ اس کا آقا ہے جس کی وہ اطاعت کرتا ہے، جبکہ خدا یوسف کا رب ہے جس کی یوسف اطاعت کرتے ہیں اور جس کے آگے سرِ تسلیم خم کرتے ہیں۔

The Qur’ān quotes Joseph using the term, Rabb, or Lord, in its full meaning with regard to himself and to the King’s messenger. The King is the messenger’s lord, because he is his master whom he obeys, while God is Joseph’s Lord whom Joseph obeys and submits to.

قاصد بادشاہ کے پاس واپس گیا اور یوسف کا جواب بیان کیا۔ بادشاہ نے عورتوں کو بلایا اور ان سے پوچھ گچھ کی۔ سورت اس واقعے کو چھوڑ دیتی ہے، جس سے ہم اس کے انجام کو جان لیتے ہیں: "بادشاہ نے [عورتوں سے] پوچھا: 'جب تم نے یوسف کو بہکانے کی کوشش کی تھی تو تمہارا کیا معاملہ تھا؟'" (آیت 51)

The messenger went back to the King and reported Joseph’s reply. The King called in the women and interrogated them. The sūrah leaves this out, allowing us to know its conclusion: “The King asked [the women]: ‘What was the matter with you when you tried to seduce Joseph?” (Verse 51)

قرآنی متن میں استعمال ہونے والا لفظ اس سے کہیں زیادہ سخت ہے جو جملہ "تمہارا کیا معاملہ تھا" سے ظاہر ہوتا ہے۔ اس کا مفہوم زیادہ تر یہ ہے کہ "تم پر کیسی آفت آ پڑی تھی"۔ معلوم ہوتا ہے کہ بادشاہ نے ان کو بلانے سے پہلے اس معاملے کی مکمل معلومات طلب کی تھیں۔ بادشاہ نے ایسا اس لیے کیا تاکہ ان سے بات کرنے سے پہلے وہ حالات سے آگاہ ہو جائے۔ جب وہ اسے پیش کیے جاتے ہیں تو اس کا سوال الزام کی انگلی اٹھاتا ہے، گویا کوئی واقعی سنگین بات ضرور ہوئی ہوگی: "جب تم نے یوسف کو پھسلانے کی کوشش کی تو تمہارا کیا معاملہ تھا؟" (آیت 51)

The Qur’ānic text uses a term much stronger than that expressed by the phrase, ‘What was the matter with you.’ It is much more like ‘what calamity came over you.’ It appears that the King asked for full information about the matter before he called them in. This the King did so that he would be appraised of the circumstances before he spoke to them. When they are brought before him, his question points an accusing finger, saying that something really serious must have happened: “What was the matter with you when you tried to seduce Joseph?” (Verse 51)

بادشاہ کا یہ سوال ہمیں بتاتا ہے کہ اس دن وزیرِ اعلیٰ کے گھر میں کیا ہوا تھا۔ ہمیں اندازہ ہوتا ہے کہ ان عورتوں نے یوسف سے کیا کہا تھا، یا کن اشاروں کنایوں میں بات کی تھی، جب وہ انہیں فریب میں لانے اور بہکانے کی کوشش کر رہی تھیں۔

The King’s very question tells us something about what happened on that day at the Chief Minister’s house. We gather something of what the women said to Joseph, or hinted at, trying to tempt him into seduction.

جب بادشاہ کے سامنے ایسا الزام لگا تو عورتوں نے محسوس کیا کہ اب وہ حقیقت کا انکار نہیں کر سکتیں: "عورتیں بولیں: خدا کی پناہ! ہم نے اس میں کسی برائی کا ذرہ بھر بھی نہیں پایا۔" (آیت 51) یہ وہ سچائی تھی جس کا انکار خود انہیں بھی ممکن نہ رہا۔ یوسف علیہ السلام اتنے پاکدامن تھے کہ حقیقت پسندانہ طور پر کوئی بھی ان پر کسی برے کام کا الزام نہیں لگا سکتا تھا۔

When faced with such an accusation in the presence of the King, the women felt that they could no longer deny the facts: “The women said. God save us! We did not perceive the least evil on his part.” (Verse 51) That is the truth that could not be denied, even by them. Joseph was so innocent that no one could realistically accuse him of any misdeed.

اب وہ عورت، جو یوسف (علیہ السلام) سے محبت کرتی تھی اور جس کے دل سے یہ محبت نہیں نکلتی تھی، باوجود اس کے کہ اسے مایوسی تھی کہ یوسف اس کی چال میں آ جائیں گے، ایک نہایت صاف اور کھلے بیان کے ساتھ سب کچھ اعتراف کرنے کے لیے سامنے آتی ہے: "عزیز کی بیوی نے کہا: اب حق کھل کر سامنے آ گیا ہے۔"

At this point, the woman who loved Joseph and could not rid herself of such love, despite her despair of him ever succumbing to her guile, comes forward to confess all in a very frank statement: “The Chief Minister’s wife said: Now has the truth come to light.

یہ میں تھی جس نے اسے بہکانے کی کوشش کی تھی۔ بے شک اس نے سچ کہا ہے۔‘‘ (آیت 51) یہ ایک مکمل اعتراف ہے جس میں اس نے اپنے جرم کو تسلیم کیا اور سچ بولنے پر اپنے عزم کا اظہار کیا۔

It was I who tried to seduce him. He has indeed told the truth.’“ (Verse 51) It is a full confession admitting her guilt and his commitment to telling the truth.

وہ اس سے بھی آگے بڑھ کر یہ ظاہر کرتی ہے کہ اس کے دل میں اب بھی اس کے لیے نرم گوشہ ہے، اور اسے امید ہے کہ اتنے عرصے کے بعد بھی وہ اس کا احترام حاصل کر لے گی۔ اس میں ایک اور اشارہ بھی ملتا ہے کہ اس کے ایمان نے اس کے دل میں جگہ بنا لی تھی اور وہ اس پر یقین رکھتی تھی: "اس سے وہ جان لے گا کہ میں نے اس کی غیر موجودگی میں اس سے خیانت نہیں کی، اور بے شک خدا خیانت کرنے والوں کی تدبیر کو کامیاب نہیں ہونے دیتا۔"1 (آیت 52)

She goes even further to reveal that she still has a soft spot for him, hoping that she will gain his respect after all that time. There is a further hint that his faith had found its way into her heart and that she believed in it: “From this he will know that I did not betray him behind his back, and that God does not bless with His guidance the schemes of those who betray their trust.”1 (Verse 52)

اس کا اعتراف اور اس کے بعد جو کچھ ہوا، اسے یہاں نہایت پُراثر مگر شائستہ الفاظ میں بیان کیا گیا ہے، جو اس کے پس پردہ جذبات کے بارے میں بہت کچھ بتاتے ہیں۔ "اصل میں اسی نے اس کو بہکانے کی کوشش کی تھی، اور یہ بلاشبہ سچا ہے۔" (آیت 51) یہ یوسف علیہ السلام کی بے گناہی اور ان کے ہمیشہ سچ بولنے کی مکمل گواہی ہے۔ عورت کو اپنے اعتراف کے نتیجے میں پیش آنے والے انجام کی کوئی پروا نہیں۔ تو کیا محض وہ سچائی ہی تھی جس کے علم نے اسے بادشاہ اور ریاست کے امراء کے سامنے یہ مکمل اعتراف کرنے پر آمادہ کیا؟

Her confession and what comes after is described here in highly charged but refined words which tell us much about the feelings behind it. “It was I who tried to seduce him. He has indeed told the truth.” (Verse 51) This is a full testimony of his innocence and his having always said the truth. The woman does not mind what happens to her as a result of her confession. Was it then only the truth that she knew which prompted her to deliver that full confession in the presence of the King and nobles of the state?

یہ سورت ایک مختلف محرک کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ یوں لگتا ہے کہ وہ ایک ایسے شخص کا احترام حاصل کرنے کی خواہش مند تھی جو ایمان سے بھرپور تھا اور جس نے اس کے جسمانی حسن کی طرف کوئی توجہ نہ دی۔ اب وہ چاہتی تھی کہ وہ اس کے ایمان اور دیانت کی بنا پر اس کا احترام کرے، کیونکہ اس نے اس کی غیر موجودگی میں اس کی شخصیت کے بارے میں سچ بیان کیا: "اس سے وہ جان لے گا کہ میں نے اس کی پیٹھ پیچھے اس سے خیانت نہیں کی۔" (آیت 52) پھر وہ ایک ایسا اخلاقی قول کہتی ہے جو یوسفؑ کو پسند اور عزیز ہے: "خدا خیانت کرنے والوں کی تدبیروں کو ہدایت سے نوازتا نہیں۔" (آیت 52)

The text of the sūrah implies a different motive. It suggests she was keen to win the respect of a man who is full of faith, and who paid no attention to her physical beauty. She now wanted that he respect her for her faith and honesty in giving a true account of his personality in his absence: “From this he will know that I did not betray him behind his back.” (Verse 52) She carries on with a moral statement of the type Joseph loves and appreciates: “God does not bless with His guidance the schemes of those who betray their trust.” (Verse 52)

اور پھر بھی، میں یہ دعویٰ نہیں کر رہی کہ میں گناہ سے پاک ہوں۔ بے شک نفس تو برائی ہی کی طرف ابھارتا ہے، سوائے اُن کے جن پر میرے رب نے رحم فرمایا ہو۔ میرا رب بڑا بخشنے والا، نہایت مہربان ہے۔ (آیت 53) وہ ایک عاشق عورت تھی۔ وہ یوسف سے کئی سال بڑی تھی۔ اُس کی امیدیں زیادہ تر اِس پر منحصر تھیں کہ یوسف کی طرف سے کوئی بات ہو یا اُسے کوئی ایسا احساس ہو کہ اُس کی موجودگی سے یوسف کو کچھ لطف ملتا ہے۔

She even goes a step further to express her new virtuous feelings: “And yet, I am not trying to claim to be free of sin. Indeed man’s soul does incite him to evil, except for those upon whom God has bestowed His mercy. My Lord is Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 53) She was a woman in love. She was several years his senior. Her hopes depended largely on a word from him or a feeling of pleasure that she might feel he entertained.

اس طرح کہانی میں انسانی عنصر واضح طور پر نمایاں ہو جاتا ہے۔ یہ قصہ ادب اور فن کے طور پر نہیں سنایا گیا، بلکہ اسے ایک ایسے سبق کے طور پر پیش کیا گیا ہے جسے اہلِ ایمان سیکھ سکیں۔ یہ ایمان اور اس کی دعوت کے سوال سے بحث کرتا ہے۔ سورت کا فنی انداز ان واقعات کو بیان کرتے ہوئے جذبات اور ردِعمل کی رنگین اور زندہ تصویر پیش کرتا ہے، ایسے ماحول میں جہاں مختلف اثرات اور حالات مرکزی کرداروں پر اثر ڈال کر ایک ہم آہنگ نتیجہ پیدا کرتے ہیں۔

Thus the human element in the story becomes apparently clear. The story is not told as a work of art and literature, but it is given as a lesson which believers may learn. It tackles the question of faith and its advocacy. The artistic style of the sūrah gives a colourful and vivid account of feelings and reactions as it tells of events in an environment where varied influences and circumstances play parts that produce a harmonious effect on the main characters.

یوسف علیہ السلام کی قید ختم ہو چکی ہے۔ ان کی زندگی اب ایک مختلف راستے پر چل پڑتی ہے، جہاں آزمائش سختی اور مشقت کی نہیں، بلکہ آسانی اور آرام کی ہے۔

Joseph’s imprisonment is over. His life now takes a different course, where the trial is one of ease and comfort, not hardship.

اور بادشاہ نے کہا: ‘اسے میرے پاس لاؤ، میں اسے اپنے خاص کاموں کے لیے چن لوں گا۔’ پھر جب اس نے یوسفؑ سے بات کی تو بادشاہ نے کہا: ‘آج سے تم ہمارے ہاں ایک بلند مرتبے پر ہو گے، اور ہر طرح کے اعتماد کے حامل ہو گے۔’ یوسفؑ نے کہا: ‘مجھے ملک کے خزانوں پر مقرر کر دیجیے، میں ان کی حفاظت اور انتظام دانائی سے کر سکتا ہوں۔’ اسی طرح ہم نے یوسفؑ کو اس سرزمین میں جگہ دی، کہ وہ جہاں چاہے اپنی مرضی سے رہے۔ ہم جسے چاہتے ہیں اپنی رحمت سے نوازتے ہیں، اور ہم نیکی کرنے والوں کا اجر ضائع نہیں کرتے۔ اور جو لوگ خدا پر ایمان لاتے ہیں اور تقویٰ اختیار کرتے ہیں، ان کے لیے آخرت کا اجر یقیناً کہیں بہتر ہے۔

And the King said: ‘Bring him before me. I will choose him for my own.’ And when he had spoken to him, the King said: ‘You shall henceforth be in a position of high standing with us, invested with all trust.’ Joseph replied: ‘Give me charge of the store- houses of the land. I am able to look after them with wisdom.’ Thus did We establish Joseph in the land, free to do what he willed. We bestow Our mercy on whom We will, and We never fail to give their reward to those who do good. But as for those who believe in God and keep away from evil, the reward of the life to come is much better indeed. (Verses 54-57)

بادشاہ نے یوسف کی بےگناہی ثابت کر دی۔ اس نے یہ بھی جان لیا کہ یوسف خوابوں کی تعبیر میں کتنے ماہر تھے، اور جب انہوں نے عورتوں کے طرزِ عمل کی تحقیق کا مطالبہ کیا تو وہ کتنے دانا تھے۔ بادشاہ نے یہ بھی جان لیا کہ یوسف ایک باوقار شخص تھے۔ وہ جیل سے نکل کر مصر کے بادشاہ سے ملنے کے لیے جلدی نہیں کرتے تھے۔ انہوں نے ایک ایسے باعزت شخص کا مؤقف اختیار کیا جسے ناحق قید کیا گیا ہو۔ وہ رہائی سے پہلے ہی الزام کا جھوٹ ثابت کرنا چاہتے تھے۔ وہ بادشاہ سے کسی منصب یا مہربانی کی درخواست کرنے سے پہلے اپنی دیانت اور اپنے ایمان کی سچائی دوبارہ قائم کرنا چاہتے تھے۔

The King established Joseph’s innocence. He also learnt how adept Joseph was in the interpretation of dreams, and how wise he was when he requested an investigation of the women’s behaviour. The King also learnt that Joseph was a man of dignity. He did not rush to leave the prison and meet the King of Egypt. He took the stand of an honourable man who had been wrongfully imprisoned. He wanted to prove the falsehood of the accusation even before his release. He wanted to re- establish his integrity and the truth of his faith before seeking any position of favour with the King.

اس کے باوقار رویے اور ایک باکردار اور دانا شخص ہونے کی بنا پر بادشاہ کے دل میں اس کی محبت اور قدر پیدا ہوگئی۔ چنانچہ بادشاہ نے حکم دیا: "اسے میرے پاس لاؤ، میں اسے اپنے لیے خاص کر لوں گا۔" (آیت 54) بادشاہ کا مقصد یہ نہیں تھا کہ اسے رہا کرے، یا صرف اس دانا معبّرِ خواب کو دیکھنا چاہتا ہو، یا اسے شرفِ ملاقات بخش کر یہ کہنا چاہتا ہو کہ وہ اس سے خوش ہے۔ وہ اسے اپنے پاس اس لیے بلوانا چاہتا تھا کہ اسے اپنے لیے منتخب کرے اور اسے ایک معتمد مشیر بلکہ دوست بنا لے۔

His dignified attitude as a man of integrity and wisdom earned hire the King’s love and respect. Hence, the King ordered: “Bring him before me. I will choose him for my own.” (Verse 54) He does not want him brought before him so that he can release him, or just to know this learned interpreter of dreams, or to grant him audience and tell him that he is pleased with him. He wants him brought to him so that he can choose him for his own and make him a trusted advisor and even a friend.

ایسے لوگ بھی ہیں جن پر کوئی جرم نہیں اور جنہیں مکمل آزادی حاصل ہے، پھر بھی وہ حکمرانوں کے قدموں میں اپنی عزت و وقار ڈال دیتے ہیں۔ وہ اپنی ہی گردنوں میں پٹہ ڈال لیتے ہیں، اور ایک نظرِ التفات یا تعریف کے ایک لفظ کے لیے بےتابی سے لپکتے ہیں، جو انہیں محض خدمت گزار بنا کر رکھتا ہے، معتمد مشیر نہیں۔ میری خواہش ہے کہ خدا کرے ایسے لوگ قرآن اور یوسف علیہ السلام کا قصہ پڑھیں، تاکہ وہ جان لیں کہ عزت اور وقار حکمرانوں اور ظالموں کے سامنے ذلت اختیار کرنے سے کہیں زیادہ فائدہ مند ہیں، حتیٰ کہ مادی فائدہ بھی، جو ان کے سامنے خود کو ذلیل کرنے سے کبھی حاصل نہیں ہو سکتا۔

There are those who are accused of no crime and have full freedom, who shed their dignity at the feet of rulers. They put a leash around their own necks, eagerly seeking a glimpse of satisfaction or a word of praise which keeps them as servants, not trusted advisors. I wish to God that such people would read the Qur’ān and Joseph’s story so that they would know that dignity and honour bring much more profit, even material profit, than can ever be gained through humiliating themselves before rulers and tyrants.

بادشاہ نے کہا: ’’اسے میرے پاس لاؤ، میں اسے اپنے لیے خاص کر لوں گا۔‘‘ (آیت 54) سورت کے متن میں اس بات کی تفصیل نہیں دی گئی کہ بادشاہ کے نئے حکم پر کس طرح عمل ہوا۔

“The King said: ‘Bring him before me. I will choose him for my own.’“ (Verse 54) The text of the sūrah leaves out the details of how the King’s new order was carried out.

اس کے بجائے، ہم یوسف اور بادشاہ کے واقعے کی طرف متوجہ ہوتے ہیں: "اور جب اس نے اس سے بات کی تو بادشاہ نے کہا: 'آج سے تم ہمارے نزدیک بلند مرتبے پر فائز ہو گے اور ہر طرح کے اعتماد کے حامل ہو گے۔'" (آیت 54) جب بادشاہ اس سے بات کرتا ہے تو وہ یقین رکھتا ہے کہ اس کے بارے میں جو تاثر اس نے قائم کیا تھا وہ درست تھا۔ اسی لیے وہ اسے یقین دلاتا ہے کہ اسے خود بادشاہ کے ہاں ایک مقام حاصل ہے۔ اب وہ کوئی عبرانی غلام نہیں، بلکہ بلند مرتبے کا حامل شخص ہے۔ اب وہ الزام زدہ نہیں، بلکہ ایسا شخص ہے جسے امانت و اعتماد سونپا گیا ہے۔ اعتماد اور تحفظ کا ایسا مقام خود بادشاہ کے پاس ہے۔ تو یوسف اس کے جواب میں کیا کہتے ہیں؟

Instead, we find ourselves looking at the scene of Joseph and the King: “And when he had spoken to him, the King said: ‘You shall henceforth be in a position of high standing with us, invested with all trust.’“ (Verse 54) When the King speaks to him, he is certain that the impression he has had of him is a true one. Hence he assures him that he has a position with the King himself. He is no longer a Hebrew slave, but a man of high standing. He is no longer the accused, but one who is invested with trust. Such a position of trust and security are also with the King himself. So, what does Joseph say in response?

وہ بادشاہ کے سامنے شکر گزاری کے طور پر سجدہ ریز نہیں ہوتا، جیسا کہ درباری کرتے ہیں جو کسی ظالم کی خوشنودی حاصل کرنے کی کوشش میں رہتے ہیں۔ وہ بادشاہ سے یہ نہیں کہتا کہ آپ سلامت رہیں اور میں ہمیشہ آپ کا فرمانبردار رہوں، جیسا کہ وہ لوگ کہتے ہیں جو ظالم کی عنایت حاصل کرنے میں ایک دوسرے سے سبقت لے جانا چاہتے ہیں۔

He does not prostrate himself before the King in a gesture of gratitude as do courtiers who strive to win a tyrant’s pleasure. He does not say to him may you live long and I always be your obedient servant, as those who vie for a tyrant’s favour do.

وہ صرف یہ درخواست کرتا ہے کہ اسے اس کام کی ذمہ داری سونپی جائے جسے وہ آنے والے مشکل دور میں انجام دینے کے لیے خود کو سب سے بہتر سمجھتا ہے، اور جس کے بارے میں اس نے بادشاہ کو اس کا خواب تعبیر کر کے خبردار کیا تھا۔ اس کا خیال ہے کہ اگر یہ کام اسے سونپا گیا تو وہ ملک کو تباہی سے بچا لے گا اور بہت سی جانیں محفوظ کر لے گا۔ اس نے محسوس کیا کہ حالات کو اس کی ماہرانہ منصوبہ بندی، کارکردگی، امانت داری اور دیانت داری کی ضرورت ہے۔ چنانچہ اس نے بادشاہ سے کہا: "مجھے ملک کے خزانوں کا انتظام سونپ دیجیے، میں ان کی حفاظت اور دیکھ بھال حکمت کے ساتھ کر سکتا ہوں۔" (آیت 55)

He only asks to be entrusted with the task he feels himself to be the best to discharge in the forthcoming period of hardship and of which he has warned the King by interpreting his dream for him. He feels that if he is entrusted with this task he will save the country from ruin and save many lives. He recognized that the situation needed his expert planning, efficiency, honesty and integrity. Hence he said to the King: “Give me charge of the store-houses of the land. I am able to look after them with wisdom.” (Verse 55)

جن متوقع سالوں کے بحران کا آغاز سات سال کی بھرپور پیداوار سے ہونا تھا، ان کے لیے اچھے انتظام کی ضرورت تھی، زراعت پر سخت کنٹرول کے ساتھ، فاضل پیداوار کو سنبھالنے اور اس کے محفوظ ذخیرے کو یقینی بنانے کے ساتھ تاکہ وہ خراب نہ ہو۔ یوسف علیہ السلام نے ان دو خوبیوں کا ذکر کیا جو ان کے خیال میں اس کام کے لیے درکار ہیں: "میں حفاظت کرنے والا اور علم رکھنے والا ہوں"۔ (آیت 55) یہ بات قابلِ غور ہے کہ یوسف علیہ السلام نے بادشاہ سے کوئی ذاتی احسان نہیں مانگا۔ یہ ذاتی فائدہ حاصل کرنے کا وقت نہیں تھا۔ اس کے برعکس، انہوں نے وہ مانگا جو ملک اور اس کے عوام کے لیے فائدہ مند ہو۔ انہوں نے ایسی انتہائی مشکل ذمہ داریوں والے عہدے کی درخواست کی جس سے لوگ عموماً دور رہنا چاہتے ہیں، کیونکہ اس سے ان کے کیریئر یا جانوں کو آسانی سے خطرہ ہو سکتا ہے۔ بھوک بدامنی کو جنم دیتی ہے۔ بھوکا ہجوم کسی الجھن اور مشکل کے لمحے میں اقتدار میں بیٹھے لوگوں کو آسانی سے تہس نہس کر سکتا ہے۔

The anticipated years of crisis, preceded by seven years of bumper harvests, required good management, with strict control over agriculture, managing the surplus harvest and ensuring its sound storage so that it did not decay. Joseph mentions the two qualities he possesses which he thinks the task requires: “I am able to look after them with wisdom.” (Verse 55) It should be noted that Joseph did not ask a personal favour from the King. This was not the time to make personal gain. Instead, he asked for that which would help the country and its people. He requests a position of very difficult responsibilities which people would rather steer away from, because it could easily cost them their careers or their lives. Hunger encourages lawlessness. A hungry multitude could easily tear apart those in power at a moment of confusion and trouble.

لیکن یوسف علیہ السلام کی یہ درخواست اسلامی ضابطے کے دو اصولوں کی خلاف ورزی معلوم ہوتی ہے۔

Nonetheless Joseph’s request appears to violate two principles of the Islamic code.

پہلی بات یہ ہے کہ عہدے کی طلب کرنا اسلام میں جائز نہیں، جیسا کہ نبی ﷺ نے فرمایا:

The first is a request of position, which is not allowed in Islam, as the Prophet says:

"ہم کسی ایسے شخص کو [حکومت کا] عہدہ نہیں دیتے جو اس کا سوال کرے۔" [اسے البخاری اور مسلم نے روایت کیا ہے۔] دوسری بات اپنی تعریف کرنا ہے، جو اس قرآنی حکم کے خلاف ہے: "اپنے آپ کو پاکیزہ نہ ٹھہراؤ۔" (53: 32) تاہم، ایسے اصول اس اسلامی نظام کے تحت قائم کیے گئے تھے جو نبی ﷺ کے زمانے میں وضع ہوا۔ لہٰذا یہ یوسف علیہ السلام کے زمانے میں لاگو نہیں ہوتے تھے۔ مزید یہ کہ یہ محض تنظیم اور انتظامی امور کا معاملہ ہے، اور ایسے امور خدا کے تمام پیغامات میں لازماً یکساں نہیں ہوتے، اور نہ ہی یہ ہدایتِ الٰہی کو قبول کرنے والی تمام امتوں پر یکساں طور پر لاگو ہوتے ہیں۔

“We do not give a position [of government] to anyone who asks for it.” [Related by al-Bukhārī and Muslim.] The second is praising oneself, which runs contrary to the Qur’ānic instruction: “Do not pretend to purity.” (53: 32) However, such rules were established by the Islamic system laid down at the time of the Prophet Muĥammad (peace be upon him). Hence they did not apply during Joseph’s time. Besides, this is only a matter of organization and administration, and such matters are not necessarily the same in all messages sent by God, and they do not apply equally to all communities that accept divine guidance.

یہ دفاع، یوسفؑ کی درخواست کے بارے میں، اگرچہ درست ہے، ہم اس پر بھروسہ نہیں کرنا چاہتے۔ معاملہ اتنا سنگین ہے کہ اسے ایسی دلیل پر نہیں چھوڑا جا سکتا۔ دراصل اس کی بنیاد کچھ اور اعتبارات پر ہے، جنہیں مناسب طریقے سے واضح کرنا ضروری ہے، تاکہ ہم قرآن و حدیث کے ثابت شدہ بیانات کی بنیاد پر استنباط اور تعمیر کے طریقۂ کار کو پوری طرح سمجھ سکیں۔ پھر ہم اسلامی فقہ کی متحرک نوعیت کو سمجھ سکیں گے، جو اس جامد صورتحال سے بالکل مختلف ہے جو نسلوں کی غیر فعالیت کے باعث علماء کے یہاں باقی رہ گئی معلوم ہوتی ہے۔

Valid as this defence of Joseph’s request is, we do not wish to rely on it. The matter is far too serious to rest on such an argument. In fact it is based on different considerations which need to be properly outlined so that we can fully understand the method of deduction and construction on the basis of established statements in the Qur’ān and Ĥadīth. We will be able then to appreciate the dynamic nature of Islamic jurisprudence, which is totally different from the stale situation which appears to have remained with scholars upheld over generations of inactivity.

اسلامی فقہ کسی خلا میں پیدا نہیں ہوئی، اور نہ ہی وہ خلا میں کام کر سکتی ہے۔ یہ اُس وقت وجود میں آئی جب ایک اسلامی معاشرہ قائم ہوا۔ چنانچہ اس نے اُس معاشرے کی ضروریات کو پورا کرنا شروع کیا تاکہ اس کی زندگی اسلامی اصولوں اور اقدار کے مطابق رہے۔ اسلامی معاشرہ فقہِ اسلامی کی پیداوار نہیں تھا؛ بلکہ معاملہ اس کے برعکس ہے: قانونی ضابطہ اس لیے وجود میں آیا تاکہ جب اسلامی معاشرہ زندگی بسر کرنے اور کام کرنے لگا تو اس کی ضروریات پوری ہوں۔ یہ دونوں حقیقتیں نہایت اہمیت رکھتی ہیں، کیونکہ یہ ہمیں اسلامی فقہ اور اس کے احکام کی متحرک (ترقی پذیر) نوعیت کو سمجھنے کی بصیرت عطا کرتی ہیں۔

Islamic jurisprudence was not born in a vacuum, nor can it function in one. It was born when an Islamic community came into existence. It thus began to answer the needs of that community to ensure that its life was in line with Islamic principles and values. The Islamic community was not the product of Islamic jurisprudence; in fact it is the other way round: the legal code came into being so that it might fulfil the needs of the Islamic community as it began to live and function. Both facts are of great importance, for they provide us with insight into the dynamic nature of Islamic jurisprudence and its provisions.

اگر ہم ان دو حقیقتوں کو نظر انداز کرتے ہوئے، یا اُن حالات کو مدنظر رکھے بغیر جن میں کوئی قول نازل ہوا یا جن میں احکام اخذ کیے گئے، اور اُس معاشرتی ماحول اور اُن ضروریات کو سمجھے بغیر جن کو وہ احکام پورا کرنے کے لیے اخذ کیے گئے تھے، ان اقوال اور ان سے نکالے گئے احکام کو لے لیں، تو ہم اسلام اور اس کے فقہی نظام کی حقیقت سے ناواقفیت کا ثبوت دیں گے۔ ایک متحرک (ڈائنامک) فقہ، ایک علمی قانونی نظریے سے بنیادی طور پر مختلف ہے، اگرچہ دونوں کی بنیاد وہی اصل نصوص ہو سکتی ہیں۔ متحرک فقہ اُس عملی صورتِ حال کو پیشِ نظر رکھتی ہے جو نصوص کے نزول اور احکام کے استنباط و تدوین کے وقت موجود تھی۔ وہ اس عملی صورتِ حال کو اقوال اور احکام سے جدا نہیں سمجھتی۔ اگر ہم ان دونوں کو الگ کر دیں تو ہم خود کو ایک غیر متوازن صورتِ حال میں ڈال دیتے ہیں۔

If we were to take statements and rulings deduced from them without reference to these two facts, or to the circumstances prevailing at the time of the revelation of the statement or the deduction of the rulings, and without understanding the social environment when they were deduced and the needs they tried to meet, we would betray a lack of understanding of the nature of Islam and its jurisprudence. A dynamic jurisprudence is essentially different from an academic legal theory, although the two may be based on the same original statements. Dynamic jurisprudence takes into consideration the practical situation which prevailed at the time of the revelation of the texts and the time when the rulings were deduced and formulated. It considers the practical situation to be inseparable from the statements and rulings. If we separate the two, we place ourselves in an unbalanced situation.

اس کا مطلب یہ ہے کہ کوئی ایک حکم بھی ایسا نہیں جسے اُس سماجی ماحول اور حالات سے الگ کر کے دیکھا جا سکے جو اُس وقت موجود تھے جب وہ حکم اخذ کیا گیا۔ ہماری گفتگو سے متعلق مثال یہاں پیش کرتے ہیں، یعنی کسی سرکاری عہدے کے لیے خود کو پیش کرنا۔ ہمارا حکم یہ ہے کہ یہ ممنوع ہے، اس قرآنی ارشاد کی بنا پر: "اپنے آپ کو پاکیزہ نہ ٹھہراؤ"، اور اس حدیث کی بنا پر جس میں ہے: "ہم کسی ایسے شخص کو عہدۂ حکومت نہیں دیتے جو اس کا طلب گار ہو۔"

This means that there is no single ruling which may be viewed in isolation of the social environment and circumstances that prevailed at the time when it was deduced. Let us cite here the example relevant to our discussion, namely, recommending oneself for public office. The rule we have is that this is forbidden, on account of the Qur’ānic statement, “Do not pretend to purity,” and the ĥadīth which states: “We do not give a position [of government] to anyone who asks for it.

یہ حکم ایک اسلامی معاشرے میں اس مقصد کے تحت وضع کیا گیا تھا کہ وہ معاشرہ اسے نافذ کرے، کیونکہ یہ اس کے مقاصد کی تکمیل کرتا ہے اور اس کی تاریخی ضروریات اور عمومی مزاج کے مطابق ہے۔ یہ ایک اسلامی حکم ہے جو ایک اسلامی معاشرے کے لیے ہے، یہ کسی مثالی صورتِ حال کے لیے کوئی نظریاتی اصول نہیں۔ لہٰذا یہ اپنے مفید اثرات اسی وقت ظاہر کرتا ہے جب اسے ایسے معاشرے میں نافذ کیا جائے جو اپنی اصل، ساخت اور وابستگی میں اسلامی ہو۔ کوئی بھی معاشرہ جو ان شرائط پر پورا نہیں اترتا، جہاں تک اس حکم کا تعلق ہے، محض ایک خلا ہے، کیونکہ وہ اس کے نفاذ کے لیے موزوں ماحول نہیں۔ یہ بات شریعتِ اسلامی کے تمام احکام پر لاگو ہوتی ہے، لیکن ہم یہاں اس خاص حکم کے بارے میں تفصیل سے بات کر رہے ہیں کیونکہ اس کا تعلق اس سورت کے متن سے ہے جس پر ہم گفتگو کر رہے ہیں۔

This rule was formulated in an Islamic community so that it could be implemented by that community, because it serves its purposes and fits with its historical requirements and general nature. It is an Islamic rule for an Islamic community. It is not a theoretical rule for an idealistic situation. Hence, it produces its beneficial effects only when it is implemented in a community that is Islamic in origin, make-up and commitment. Any community that does not meet these criteria is merely a vacuum, in as much as this rule is concerned. It is not a fitting environment for its implementation. This applies to all provisions of the Islamic legal code, but we are speaking in detail here only about this particular rule because it is the one related to the text of the sūrah we are discussing.

ہمیں اب یہ سمجھنے کی ضرورت ہے کہ اسلامی معاشرے میں لوگوں کو اپنی اچھی صفات بیان کرنے سے کیوں منع کیا گیا ہے، اور انہیں حکومتی عہدوں کے لیے خود کو نامزد کیوں نہیں کرنا چاہیے۔ انہیں پارلیمنٹ میں منتخب ہونے یا کسی قیادت کے منصب تک پہنچنے کے لیے انتخابی مہم چلانے کی اجازت کیوں نہیں ہے؟ جواب یہ ہے کہ اسلامی معاشرے میں لوگوں کو ایسی کسی چیز کی ضرورت نہیں ہوتی کہ وہ ان مناصب کے لیے اپنی اہلیت ثابت کریں۔ مزید یہ کہ معاشرے میں ایسے عہدے دراصل ایک بھاری ذمہ داری ہیں، جو کسی کو اپنی طرف مائل نہیں کرتے، سوائے اس اجر کے جو خدا کی طرف سے ملتا ہے، اگر کوئی شخص بھاری ذمہ داریوں کو معاشرے کے عمومی مفاد کے لیے احسن طریقے سے ادا کر سکے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ حکومتی عہدوں کی طلب صرف وہی لوگ کرتے ہیں جن کا کوئی ذاتی مقصد ہوتا ہے، جسے وہ منصب پر فائز ہو کر پورا کرنا چاہتے ہیں۔

We need now to understand why people in Islamic society must not speak about their own good qualities, and why they must not nominate themselves for positions of government. Why are they not allowed to organize an election campaign so that they can be voted into parliament, or to a leadership position? The answer is that in Islamic society people do not need any of this in order to show their suitability for such positions. Moreover, such positions in society are really a heavy burden which does not tempt anyone to seek them, except for reward from God should one be able to discharge heavy responsibilities properly, for the general interest of the community. This means that positions of government are only sought by people who have some purpose of their own which they wish to accomplish by holding office.

ایسے لوگوں کو ایسے مناصب نہیں دیے جانے چاہئیں۔ لیکن یہ حقیقت اُس وقت تک ٹھیک طور پر نہیں سمجھی جا سکتی جب تک ہم مسلم امت کی حقیقی نوعیت اور اس کی ساخت کو نہ سمجھ لیں۔

Such people must not be given such positions. But this fact cannot be properly understood until we have understood the true nature of the Muslim community and its make-up.

تحریک اسلامی معاشرے کا بنیادی جزو ہے، اور یہی اسے جنم دیتی ہے۔ ابتدا میں ایمان اپنے الٰہی سرچشمے سے آتا ہے، جسے خدا کے رسول ﷺ قول و عمل کے ذریعے پہنچاتے ہیں۔ بعد کی نسلوں میں یہ الٰہی ایمان کے داعیوں کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے۔ کچھ لوگ اس دعوت پر لبیک کہتے ہیں، تو ان کا سامنا مزاحمت سے ہوتا ہے، اور جاہلیت کی مختلف صورتوں کو نافذ کرنے والی ظالم حکومتیں ان پر ظلم و ستم ڈھاتی ہیں۔ ان میں سے کچھ ظلم کے آگے جھک جاتے ہیں اور ایمان اور اس کی دعوت دینے والی تحریک سے منہ موڑ لیتے ہیں، جبکہ دوسرے ثابت قدم رہتے ہیں۔ ان ثابت قدموں میں سے کچھ شہید ہو جاتے ہیں، اور کچھ جدوجہد جاری رکھتے ہیں یہاں تک کہ خدا ان کے اور ان کے مخالفین کے درمیان فیصلہ فرما دے۔ یہ آخری گروہ خدا کی طرف سے فتح سے نوازا جاتا ہے، جو انہیں اپنی مشیت پوری کرنے کا ذریعہ بناتا ہے۔ وہ ان سے کیا ہوا فتح اور غلبے کا وعدہ پورا کرتا ہے، تاکہ وہ الٰہی ایمان کی حکمرانی قائم کر سکیں۔ یہ فتح ان کے ذاتی فائدے یا انعام کے طور پر نہیں ہوتی۔ یہ ان کے پیغام کی فتح ہے، تاکہ وہ انسانیت پر خدا کی ربوبیت قائم کریں۔

Movement is the constituent element of Islamic society, and this is what gives birth to it. Initially, the faith comes from its divine source, conveyed by God’s Messenger in word and deed. In later generations, it is represented by advocates of the divine faith. Some people will respond to this advocacy, and they are met with resistance, and subjected to persecution by tyrannical regimes implementing different forms of Jāhiliyyah. Some may succumb to persecution and turn away from the faith and its advocating movement, while others remain steadfast. Some of the latter may become martyrs, and others continue the struggle until God has judged between them and their opponents. This latter group will be granted victory by God, who makes them a means of fulfilling His will. He fulfils His promise to them of victory and power, so that they can establish the rule of divine faith. The victory is not theirs as a personal gain or reward. It is a victory of their message, so that they establish God’s Lordship of mankind.

اس گروہ کے لوگ اپنے ایمان کو کسی خاص خطۂ زمین، کسی خاص نسل، قوم، رنگ، زبان یا اسی طرح کے کھوکھلے رشتے تک محدود نہیں رکھتے۔ ان کا مشن دنیا بھر میں انسانیت کو خدا کے سوا کسی اور کی اطاعت سے آزاد کرانا، اور انسانیت کو ہر قسم کے ظالموں کی غلامی کے مرتبے سے کہیں بلند کرنا ہے، خواہ ان کے ظلم کی نوعیت کچھ بھی ہو۔

This group of people do not limit their faith to a certain piece of land, or to a certain race, nation, colour, language or similarly hollow tie. Their mission is to liberate mankind, the world over, from submission to anyone other than God, and to elevate mankind far above the level of subservience to tyrants, regardless of their type of tyranny.

جوں جوں یہ تحریک آگے بڑھتی ہے، لوگوں کی خوبیاں نمایاں ہوتی جاتی ہیں، اور ان کے مقام کا تعین ان معیارات اور اقدار کی بنیاد پر ہوتا ہے جو اس دین میں مضبوطی سے جڑی ہوئی ہیں اور پوری امت کے لیے قابلِ قبول ہیں۔ یہ وہ اقدار ہیں جیسے مقصد کے ساتھ لگن، قربانی، تقویٰ، بلند اخلاقی معیار، کارکردگی اور صلاحیت۔ ان تمام اقدار کو عمل سے پرکھا جاتا ہے، کیونکہ یہ حرکت اور عمل کے ذریعے ظاہر ہوتی ہیں۔ یوں امت ان لوگوں کو پہچان لیتی ہے جو ان صفات کے حامل ہوں۔ ایسے لوگوں کو اپنی برتری کا دعویٰ کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی، اور نہ ہی انہیں اپنی مہم کے بل پر حکومت کا منصب طلب کرنے یا پارلیمان کے انتخاب میں امیدوار بننے کی حاجت ہوتی ہے۔

As this movement goes on, people’s qualities become apparent, and their respective positions are identified on the basis of standards and values that are firmly rooted in this faith and acceptable to all the community. These are values such as dedication to the cause, sacrifice, piety, a high standard of morals, efficiency and ability. All these values are judged by practice, as they become apparent through action and movement. Thus the community comes to recognize those who have them. Such people do not need to make any pretension to excellence, nor do they need to seek a position of government or be elected to parliament on the basis of their own campaigns.

اس طرح کے مسلم معاشرے میں سماجی ڈھانچہ اس امتیاز پر مبنی ہوتا ہے جو ایمان کی اقدار کو نافذ کرنے کے لیے حرکت اور عمل کے ذریعے حاصل کیا جائے۔ پہلے مسلم معاشرے میں یہی ہوا تھا، جب مہاجرین اور انصار کے ابتدائی گروہ نے امتیاز حاصل کیا، جب غزوۂ بدر میں لشکر نے امتیاز حاصل کیا، اور جن لوگوں نے صلح حدیبیہ پر دستخط ہونے سے پہلے نبی ﷺ کے ہاتھ پر موت تک لڑنے کی بیعت کی، اور جنہوں نے اس فتح سے پہلے مختلف معرکوں میں اسلام کے لیے جنگ لڑی جس نے مکہ کو اسلام کے لیے دوبارہ فتح کیا۔ بعد کی نسلوں میں امتیاز دین اسلام کے مقصد کے لیے لگن کے ذریعے حاصل ہوا۔ ایسے معاشرے میں لوگ دوسروں کو ان کے حقوق سے محروم کرنے پر حسد نہیں کرتے، اور نہ ہی انہیں ان کے عزت کے مناصب سے انکار کرتے ہیں، اگرچہ انسانی کمزوری بعض لوگوں پر غالب آ جاتی ہے جو ذاتی فوائد کے لالچی ہوتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ لوگوں کو اپنی خوبیوں کا ڈھنڈورا پیٹنے اور اپنے لیے اقتدار طلب کرنے کی ضرورت نہیں پڑتی۔

In such a Muslim community, the social make-up is based on the distinction achieved through movement and action to implement the values of faith. That is what happened in the first Muslim community, when distinction was achieved by the early group of the Muhājirīn and the Anşār, by the army in the Battle of Badr, by those who gave the Prophet the pledge to fight till death before the signing of the Treaty of Al-Ĥudaybiyah, and by the ones who fought in different battles for Islam before the victory that regained Makkah for Islam. In subsequent generations, distinction was achieved through dedication to the cause of Islam. In such a community people do not begrudge others their dues, and they do not deny them their positions of honour, even though human weakness may overcome some people who covet personal gains. This means that people do not need to extol their own virtues and seek power for themselves.

کچھ لوگ یہ دعویٰ کر سکتے ہیں کہ یہ خوبی اپنے تاریخی حالات کی بنا پر صرف اسلام کی پہلی جماعت سے مخصوص ہے۔ لیکن وہ یہ بات بھول جاتے ہیں کہ ایک حقیقی اسلامی معاشرے کی نہ کوئی اور بنیاد ہوگی اور نہ اس کے وجود میں آنے کا کوئی اور طریقہ۔ وہ اس وقت تک وجود میں نہیں آئے گا جب تک کوئی تحریک اسلام کی طرف لوٹنے کی دعوت نہ دے اور لوگوں کو اس جاہلیت سے نکلنے میں مدد نہ دے جس میں وہ ڈوب چکے ہیں۔ یہی نقطۂ آغاز ہے۔ اس کے بعد لازماً مشکلات اور آزمائشوں کا ایک دور آئے گا، بالکل ویسا ہی جیسا پہلی بار آیا تھا۔ اس کے کچھ ارکان دباؤ کے آگے جھک جائیں گے، جبکہ کچھ ثابت قدم رہیں گے۔ ان میں شہید بھی ہوں گے، اور جو زندہ بچیں گے وہ جدوجہد جاری رکھنے کا عزم کریں گے۔ انھیں جاہلیت میں دوبارہ دھکیلے جانے سے اتنی ہی نفرت ہوگی جتنی آگ میں پھینکے جانے سے ہوتی ہے۔ وہ جدوجہد جاری رکھیں گے یہاں تک کہ خدا ان کے اور ان کے مخالفین کے درمیان فیصلہ فرما دے اور ان کو فتح عطا فرمائے، جیسا کہ اس نے پہلی مسلم جماعت کو عطا فرمائی تھی۔

Some people may suggest that this quality belongs uniquely to the first Muslim community on the basis of its historical circumstances. They forget, however, that a true Islamic society will have no other foundation or method of existence. It will not come about unless a movement advocates a return to Islam and helps people abandon the jāhiliyyah into which they have sunk. That is the starting point. It will inevitably be followed by a period of hardship and trial, just like the first time. Some of its members will succumb to pressure, while others will remain steadfast. There will be martyrs among them while those who survive will be determined to continue the struggle. They will hate sinking back into jāhiliyyah as much as they hate being thrown into fire. They keep up the struggle until God has judged between them and their opponents, and gives them victory as He did with the first Muslim community.

یہ خدا کی زمین کے کسی حصے میں ایک نئے اسلامی نظام کے جنم لینے کے مترادف ہوگا۔ اس مرحلے پر یہ تحریک آغاز کے نقطے سے اسلامی معاشرے کے قیام تک کا سفر طے کر چکی ہوگی، اور اس دوران اپنے داعیوں کو ایمان اور ان معیارات و اقدار کی بنیاد پر، جنہیں وہ عملی جامہ پہناتے ہیں، مختلف درجات میں تقسیم کر چکی ہوگی۔ ان لوگوں کو اقتدار کے مناصب کے لیے خود کو نامزد کرنے کی ضرورت نہیں ہوگی، کیونکہ ان کی وہ برادری، جس نے ان کے ساتھ مل کر جہاد کی جدوجہد کی ہوگی، ان کی صلاحیتوں کو تسلیم کر چکی ہوگی اور ان کی سفارش کرے گی۔

This means the birth of a new Islamic system in some part of God’s land. At this point, the movement will have travelled from the point of beginning to the point of establishing an Islamic society, and in the meantime it will have sorted out its advocates into different grades based on faith and the standards and values they put into effect. These will not need to nominate themselves for positions of power, because their community, which fought the campaign of jihād with them, will have recognized their abilities and recommended them.

بعض لوگ یہ دلیل دے سکتے ہیں کہ یہ حکم صرف ابتدائی دور تک محدود ہے، اور یہ کہ اس کا اطلاق اس دور پر نہیں ہوتا جب اسلامی معاشرہ مستحکم ہو چکا ہو اور اپنے پاؤں پر مضبوطی سے کھڑا ہو چکا ہو۔ یہ خیال اسلام کی حقیقت سے مکمل لاعلمی کو ظاہر کرتا ہے۔ اسلام کی یہ تحریک کبھی اپنی حرکت نہیں روکے گی، کیونکہ اس کا مقصد پوری دنیا کے تمام انسانوں کو ظالمانہ اقتدار کی غلامی سے آزاد کرانا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ تحریک جاری رہے گی، اور اس تحریک میں امتیاز ہی وہ معیار رہے گا جس سے صاحبِ صلاحیت، باصلاحیت اور مخلص افراد کو پہچانا جائے گا۔ یہ سلسلہ اس وقت تک نہیں رکے گا جب تک اسلام سے انحراف نہ ہو۔ وہ اصول جو حکومتی عہدوں کے لیے خود نمائی (خود کو پیش کرنے) کی ممانعت کرتا ہے، اپنے ماحول میں اسی طرح نافذ رہے گا جیسے وہ اپنے پہلے نفاذ کے وقت تھا۔

Some may argue that this only applies in the initial period. That it does not extend to the next period when Islamic society is well established and well settled. This notion betrays a complete lack of awareness of the nature of Islam. This faith of Islam will never stop its movement, because its goal is to liberate all mankind throughout the whole world from submission to tyrannical power. This means that the movement will continue and distinction in the movement will remain the criterion for recognizing those who have talent, ability and dedication. It will not stop unless there is a deviation from Islam. The rule that prohibits self-promotion for positions of government will remain operative within its environment, just as when it was first put into effect.

یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ جب کمیونٹی بڑی ہو جائے گی تو لوگ ایک دوسرے کو نہیں جانیں گے، اور جن لوگوں میں صلاحیتیں اور قابلیت ہوگی انہیں اٹھ کر خود اپنے بارے میں بات کرنی پڑے گی، منصب اور اقتدار کی طلب کرنی ہوگی۔ یہ دلیل بھی غلط ہے اور موجودہ نظام کے اثر کا نتیجہ ہے۔ مسلم کمیونٹی میں ہر محلے کے لوگ ایک دوسرے کو خوب جانتے ہوں گے، کیونکہ یہ مسلم کمیونٹی کی فطرت اور اس کی خصوصیات کا لازمی حصہ ہے۔ چنانچہ ہر علاقہ اپنے ان لوگوں کو پہچانے گا جن میں صلاحیت اور قابلیت ہے، اور انہیں اسلامی معیار پر پرکھے گا۔ ان میں سے ان لوگوں کو منتخب کرنا جو کمیونٹی کے لیے لگن اور محنت سے کام کرتے ہیں، تاکہ وہ مقامی کونسلوں یا پارلیمنٹ میں ان کی نمائندگی کریں، ان کے لیے مشکل نہ ہوگا۔ رہے حکومت کے عہدے، تو حکمران، جسے پوری کمیونٹی کمیونٹی کے رہنماؤں یا پارلیمنٹ کی سفارش پر منتخب کرے گی، انہیں ان لوگوں سے بھرے گا جن کی لگن اور قابلیت کی بنیاد پر پہلے ہی شناخت ہو چکی ہے۔ جیسا کہ ہم کہہ چکے ہیں، اسلامی معاشرے میں یہ تحریک جاری رہے گی اور جہاد قیامت تک جاری رہے گا۔

It may also be said that when the community gets larger, people will not know each other and those who have abilities and talents will need to stand up and speak about themselves, seeking position and authority. Again such an argument is fallacious, influenced by the present-day set up. In a Muslim community, the people of every neighbourhood will know one another well, because that is intrinsic to the Muslim community and its qualities. Hence, every locality will know those of them who have talent and ability, and they evaluate these by Islamic standards. It will not be difficult for them to choose those who are dedicated and hard working for the sake of the community to represent them in local councils or in parliament. As for positions of government, the ruler, who is chosen by the whole community on the recommendation of community leaders or parliament, will fill them with people from among those who have already been identified on the basis of their dedication and ability. As we have said, the movement will continue in Islamic society and jihād will continue for the rest of time.

جو لوگ آج اسلامی نظام اور اس کے ڈھانچے کے بارے میں سوچتے یا لکھتے ہیں، وہ خود ایک بھول بھلیاں میں پھنس جاتے ہیں، کیونکہ وہ اسلامی نظام اور اس کے قوانین و اقدار کو موجودہ سماجی ڈھانچے میں نافذ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اسلامی نظام کے مقابلے میں ایسا ڈھانچہ ایک خلا کی مانند ہے جو اسلامی قوانین کے نفاذ کے لیے کوئی گنجائش نہیں چھوڑتا۔ دونوں قسم کے معاشروں کی بنیادی ساخت میں بنیادی فرق ہے۔ اسلامی نظام میں لوگ اور گروہ اس بات سے پہچانے جاتے ہیں کہ وہ اسلامی عقیدے کو عملی طور پر قائم کرنے اور جاہلیت کی اقدار و نظاموں کے خلاف جدوجہد میں کیا کردار ادا کرتے ہیں۔ انہی کی استقامت انہیں دباؤ، ایذا رسانی اور دیگر مشکلات کو برداشت کرنے کے قابل بناتی ہے، اور یہ سلسلہ سرزمین پر اسلامی معاشرے کے قیام تک جاری رہتا ہے۔ دیگر معاشرے جاہلیت سے تعلق رکھتے ہیں اور وہ جمود کا شکار ہیں، ایسے اصولوں اور اقدار کو تھامے ہوئے ہیں جن کا اسلام سے کوئی تعلق نہیں۔ اس لحاظ سے وہ ایک ایسے خلا کی طرح ہیں جو اسلامی اصولوں اور اقدار کے کام کرنے کو سہارا نہیں دے سکتا۔

Those who think or write about the Islamic system and its structure today place themselves in a maze, because they try to implement the Islamic system and its rules and values in their present social set-up. Compared with the Islamic system, such a set-up is like a vacuum which provides no room for the implementation of any Islamic rules. There is a fundamental difference in the very make-up of the two types of society. In the Islamic system, people and groups are distinguished through what they do in the process of establishing the Islamic faith in practice and in the struggle against the values and systems of jāhiliyyah. It is their perseverance which enables them to endure pressure, persecution and other hardships that continue until the establishment of an Islamic society in the land. Other societies belong to jāhiliyyah, and they are stagnating, upholding principles and values that have nothing to do with Islam. As such, they are like a vacuum that cannot support the functioning of Islamic principles and values.

ان لکھنے والوں اور محققین کو ایک ایسے حل کی تلاش ہوتی ہے جس کے ذریعے وہ اسلامی نظام اور اس کے اداروں کی وکالت کر سکیں، اور اس کی اقدار و قوانین کو عملی شکل دے سکیں۔ ان کے لیے سب سے پہلی الجھن یہ پیدا ہوتی ہے کہ اگر مجلسِ شوریٰ کے ارکان اپنے نام پیش نہ کر سکیں اور نہ ہی اپنی خوبیوں کا ذکر کر سکیں تو ان کا انتخاب کس طرح کیا جائے؟

Those writers and researchers look for a solution which enables them to advocate the Islamic system and its institutions, and to operate its values and laws. The first thing to trouble them is how the members of the Consultative Council are to be selected if they cannot put their names forward or speak about their own qualities.

معاشرے میں صحیح لوگوں کو کیسے پہچانا جائے، جبکہ آج کی کمیونٹیوں میں لوگ ایک دوسرے کی خوبیوں سے واقف نہیں ہوتے اور انہیں دیانت، کارکردگی اور اخلاقی سالمیت کے درست معیار پر نہیں پرکھا جاتا؟ اس کے ساتھ ساتھ سربراہِ مملکت کے انتخاب کے طریقے نے بھی لوگوں کو الجھن میں ڈال رکھا ہے۔ کیا اسے عوامی ریفرنڈم کے ذریعے چنا جائے، یا مجلسِ شوریٰ کے ذریعے؟ اور اگر وہی شخص مجلسِ شوریٰ کے ارکان کو نامزد کرتا ہے، تو مستقبل میں یہ ارکان اسے کیسے منتخب کریں گے؟ کیا وہ اس کے احسان تلے دبے ہوئے محسوس نہیں کریں گے اور اس کا احسان لوٹانے کی خواہش نہیں رکھیں گے؟ مزید یہ کہ اگر وہی لوگ اسے منتخب یا چنیں گے، تو کیا وہ اس پر اثر و رسوخ نہیں رکھیں گے جب وہ مجموعی طور پر قائد ہوگا؟ اسے نامزد کرتے وقت کیا وہ صرف انہی لوگوں کو نہیں چنے گا جو اس کے وفادار ہوں؟ ایسے سوالات کا سلسلہ بے انت ہے۔

How are the right people to be known in communities such as we have today where people do not know each other’s virtues and are not judged by the right standards of honesty, efficiency and integrity? They are also troubled by the method of choosing a head of state. Is he to be chosen by public referendum, or by the Consultative Council? If he is the one who nominates the members of the Consultative Council, how are these to select him in future? Will they not feel indebted to him and wish to return his favour? Besides, if they are the ones to select or elect him, will they not have leverage over him, when he is overall leader? When nominating them, will he not choose only those who are loyal to him? Such questions are endless.

وہ نقطۂ آغاز جس سے اس بھول بھلیاں میں قدم رکھا جاتا ہے، یہ مفروضہ ہے کہ ہمارا آج کا معاشرہ ایک مسلم معاشرہ ہے، اور ہمیں صرف قوانین اور احکام تیار رکھنے ہیں تاکہ انہیں نافذ کیا جا سکے، جبکہ معاشرے کے ڈھانچے، اقدار اور اخلاقی اصولوں میں کوئی تبدیلی نہ لائی جائے۔ جب ہم اس نقطے سے آغاز کرتے ہیں تو ہم ایک خلا میں ہوتے ہیں، اور جوں جوں ہم اس خلا میں مزید آگے بڑھتے ہیں، جلد ہی ہمیں چکر آنے لگتے ہیں گویا ہم کسی لامتناہی بھول بھلیاں میں چل رہے ہوں۔

The starting point in this maze is the assumption that our society today is a Muslim one, and that we only need to have the rules and laws ready to implement them, changing nothing of society’s set-up, values and moral principles. When we start at this point, we are in a vacuum, and as we move on further into this vacuum, we will soon feel dizzy as if we are moving through an endless maze.

موجودہ معاشرہ جس میں ہم رہ رہے ہیں ایک اسلامی معاشرہ نہیں ہے، اور یہ وہ معاشرہ نہیں ہوگا جس میں اسلامی نظام اور اس کے قوانین و اقدار نافذ ہوں گے۔ ایسے معاشرے میں ان کا نفاذ ناممکن ہے، کیونکہ اپنی فطرت کے اعتبار سے یہ نظام خلا میں نہ تو شروع ہوتے ہیں اور نہ ہی چل سکتے ہیں۔ اسلامی معاشرہ ان افراد اور گروہوں پر مشتمل ہوتا ہے جو اسے قائم کرنے کے لیے جدوجہد اور کوشش کرتے ہیں، اور وہ تمام دباؤ برداشت کرتے ہیں جو جاہلیت کی حالت، جو دوسرے معاشروں میں غالب ہے، ان پر ڈالتی ہے۔ ان افراد کا مقام اور ان کی خوبیاں اسی جدوجہد کے دوران پہچانی جانے لگتی ہیں۔ یوں اسلامی معاشرہ ایک نومولود معاشرہ ہے جو اپنے متعین راستے پر آگے بڑھتا ہے، اور اس کا مقصد پوری دنیا میں انسانیت کو خدا کے سوا کسی بھی اقتدار کی غلامی سے آزاد کرانا ہے۔

The present society in which we live is not an Islamic one, and it will not be the one in which the Islamic system and its rules and values will be implemented. They are impossible to implement in such a society because, by nature, they neither start nor operate in a vacuum. Islamic society is composed of individuals and groups that strive and struggle in order to bring it about, facing all the pressures to which they may be subjected by the state of ignorance, or jāhiliyyah, that prevails in other societies. The status and qualities of these individuals come to be recognized during the struggle. Thus the Islamic society is a newborn society that moves along its set course, aiming to liberate mankind, throughout the world from submission to any authority other than God.

ان کے علاوہ بے شمار دیگر مسائل بھی اٹھائے جاتے ہیں، جیسے حاکم کے انتخاب اور مجلسِ شوریٰ کے انتخاب کا مسئلہ۔ یہ سب کچھ ان مصنفین کے ہاں زیرِ بحث آتا ہے جو اسلام کو موجودہ معاشرے، اس کے تمام اصولوں، اخلاقی قدروں اور مختلف نظریات کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ ان سوالات میں الجھے رہتے ہیں جیسے بینک اور انشورنس کمپنیاں اور ان کے کاروبار کی سودی بنیاد، خاندانی منصوبہ بندی اور اس طرح کے دیگر معاملات۔

Countless other issues are raised along with that of choosing the leader and selecting the Consultative Council. These are all tackled by writers who try to fit Islam to the present society with all its principles, moral values, and various concepts. They preoccupy themselves with questions such as banks and insurance companies and the usurious basis of their work, family planning and similar matters.

ان تمام تحریروں میں یا تو وہ ان سوالات کا جواب دیتے ہیں جو لوگ ان کے سامنے رکھتے ہیں، یا پھر وہ اسلامی معاشرے میں ان کی حیثیت کا جائزہ لینے کی کوشش کرتے ہیں۔ لیکن یہ سب اس نقطے سے آغاز کرتے ہیں جو انہیں بھول بھلیوں میں لے جاتا ہے، یعنی یہ فرض کر لیا جاتا ہے کہ اسلام کے بنیادی اصول موجودہ سماجی ڈھانچوں میں نافذ کیے جا سکتے ہیں، حالانکہ ان ڈھانچوں کی بنیاد ہی غیر اسلامی ہے۔ ان کا خیال ہے کہ جب یہ کام ہو جائے گا تو یہ معاشرے اسلامی بن جائیں گے۔ یہ سوچ بیک وقت مضحکہ خیز بھی ہے اور افسوسناک بھی۔

In all these, they either respond to questions which people put to them, or they try to look at their status in an Islamic society. But they all begin at the point that leads them into the maze, assuming that fundamental Islamic principles will be implemented in the current social structures that have their un-Islamic basis. They think that when this is done, these societies become Islamic. This is both ludicrous and sad at the same time.

یہ اسلامی فقہ، اپنے تمام ضابطوں اور قواعد کے ساتھ، اسلامی معاشرے کو جنم نہیں دیتی تھی۔ معاملہ اس کے برعکس تھا۔ اسلامی معاشرے نے جاہلیت کا سامنا کیا، اور اس عمل کے دوران اسلامی قانونی ضابطوں کو جنم دیا جو اسلام کے بنیادی اصولوں سے اخذ کیے گئے تھے۔ اس کا الٹ کبھی نہیں ہو سکتا۔ اسلامی قوانین کاغذ پر وضع نہیں کیے جاتے، بلکہ مسلم امت کی عملی زندگی میں تشکیل پاتے ہیں۔ لہٰذا یہ نہایت ضروری ہے کہ پہلے ایک مسلم امت وجود میں آئے جو وہ ماحول فراہم کرے جہاں اسلامی قانون کی جڑیں پھیلیں اور اس کا نفاذ شروع ہو۔

It was not Islamic jurisprudence, with all its codes and rules, that gave birth to Islamic society. It was the other way round. Islamic society faced up to jāhiliyyah and in the process gave birth to Islamic legal codes which were derived from the basic principles of Islam. The reverse can never take place. Islamic laws are not formulated on paper, but in the practical life of the Muslim community. Hence, it is absolutely essential that a Muslim community first comes into existence to provide the environment where Islamic law takes its roots and begins to be implemented.

ایسی صورتِ حال میں معاملات بالکل مختلف ہوتے ہیں۔ ایسے معاشرے میں بینکوں، بیمہ کمپنیوں، خاندانی منصوبہ بندی کی پالیسی کی ضرورت ہو سکتی ہے، یا ان میں سے ایک یا ایک سے زیادہ کی ضرورت نہ بھی ہو۔ ہم پہلے سے یہ پیش گوئی نہیں کر سکتے کہ وہ معاشرہ کن چیزوں کی ضرورت رکھتا ہے یا نہیں رکھتا، تاکہ ان ضروریات کے مطابق قوانین وضع کیے جا سکیں۔ مزید یہ کہ جو قوانین ہمارے پاس موجود ہیں وہ غیر اسلامی معاشروں کی ضروریات کے نہ تو موافق ہیں اور نہ ہی ان کو پورا کرتے ہیں، کیونکہ اسلام ان معاشروں کو سرے سے قبول ہی نہیں کرتا۔ وہ ان کی ان ضروریات سے تعرض نہیں کرتا جو ان کے اپنے نظاموں سے پیدا ہوتی ہیں، اور نہ ہی وہ ان کے حل تلاش کرنے کی زحمت اٹھاتا ہے۔

In such a situation matters are totally different. There may be a need in such a society for banks, insurance companies, a family planning policy, or there may be no need for one or more of these. We cannot predict in advance what that society may or may not need in order to tailor laws to meet these needs. Moreover, the laws we have neither fit nor satisfy the needs of non-Islamic societies, because Islam does not accept these societies in the first place. It does not concern itself with their needs which arise from their own systems, nor does it trouble itself with finding solutions for them.

یہ الٰہی دین ہی سماجی بنیاد فراہم کرتا ہے، اور انسانوں کی ذمہ داری ہے کہ وہ اپنی زندگیوں کو اس کے مطابق ڈھالیں۔ ایسا ڈھلنا صرف ایک فعال تحریک کے ذریعے ممکن ہے، جس کا مقصد خدا کی وحدانیت اور انسانوں پر اس کی ربوبیت کے بنیادی اصول کو قائم کرنا، اور ساتھ ہی انسانیت کو ظلم کی غلامی سے آزاد کرانا ہو۔ یہ سب کچھ خدا کے قانون کو اپنی زندگیوں میں نافذ کرنے سے حاصل ہوتا ہے۔ لازماً ایسی تحریک کو مزاحمت اور ایذا رسانی کا سامنا کرنا پڑے گا۔

It is the divine faith that provides the social basis, and it is the responsibility of human beings to adjust their lives to fit it. Such adjustment can only come about through an active movement that aims to establish the basic principle of God’s oneness and His Lordship over mankind, and also to liberate humanity from submission to tyranny. All this comes about through the implementation of God’s law in their lives. Inevitably, such a movement will face resistance and persecution.

اسی طرح یہ چکر جاری رہے گا، اور کچھ اہلِ ایمان کمزور پڑ کر جاہلیت کی طرف لوٹ جائیں گے، جبکہ دوسرے ثابت قدم رہیں گے، ان میں سے کچھ شہادت کے مرتبے پر فائز ہو کر کم ہوتے جائیں گے، جبکہ باقی صبر کے ساتھ ڈٹے رہیں گے یہاں تک کہ خدا انہیں فتح عطا فرمائے۔ اس مرحلے پر اسلامی معاشرہ وجود میں آتا ہے، جس کے علمبردار اپنے رنگ اور اپنی اقدار سے ممتاز ہوتے ہیں۔ ان کی زندگی کی ضروریات مختلف ہوں گی، اور ان ضروریات کو پورا کرنے کے طریقے بھی ان سے مختلف ہوں گے جو غیر اسلامی معاشروں میں میسر ہیں۔

The cycle will also continue with some believers weakening and reverting to jāhiliyyah, while others remain steadfast, losing some of their numbers as martyrs while the others persevere until God gives them victory. At this point Islamic society comes into existence, with its advocates having distinguished themselves with its colours and values. Their lives will then have different needs, and the methods to satisfy those needs will also be different from those available in non-Islamic societies.

استنباط اور احکام کی تشکیل اس معاشرے کی ضروریات کو پورا کرنے کا کام شروع کرے گی، اور پھر جو قانونی نظام وجود میں آئے گا وہ ایک عملی ماحول میں زندہ رہتا ہے جس کی واضح ضروریات ہوتی ہیں۔

Deduction and construction of rules will begin to meet the needs of that society, and the legal code that is born then is one that lives in a practical environment that has definite needs.

فرض کریں کہ ایک اسلامی معاشرہ وجود میں آ جاتا ہے۔ وہ زکوٰۃ جمع کرتا ہے اور اسے اس کے مستحق مصارف تک پہنچاتا ہے؛ اس کے افراد ایک دوسرے کے ساتھ باہمی ہمدردی اور ہر مقامی برادری اور پورے معاشرے میں قریبی اور مشفقانہ تعلق کی بنیاد پر معاملات کرتے ہیں۔ مزید یہ کہ لوگوں کے ہاں دنیوی دولت میں اسراف اور متکبرانہ مسابقت کی کوئی گنجائش نہیں، بلکہ وہ تمام اسلامی اقدار کو قائم رکھتے ہیں۔ ایسے میں آج ہم کیسے معلوم کریں کہ کیا ایسے معاشرے کو کبھی انشورنس کمپنیوں کی ضرورت پڑے گی، جب اس کے پاس وہ تمام اقدار موجود ہیں جو مشترکہ سماجی تحفظ کو یقینی بناتی ہیں؟ اگر اسے انشورنس کمپنیوں کی ضرورت ہوئی، تو ہم کیسے جانیں کہ موجودہ کمپنیاں، جو ایک غیر اسلامی معاشرے میں کام کرتی ہیں اور اس کی ضروریات پوری کرتی ہیں، ایک اسلامی معاشرے کی انشورنس ضروریات کے مطابق ہوں گی یا نہیں؟ اسی طرح ہم کیسے معلوم کریں کہ وہ اسلامی معاشرہ، جو خدا کی راہ میں، یعنی جہاد کے لیے مسلسل جدوجہد میں مصروف ہے، کبھی خاندانی منصوبہ بندی کی پالیسی اختیار کرنے کی ضرورت محسوس کرے گا؟ اگر ہم اسلام پر مبنی معاشرے کی ضروریات کا اندازہ نہیں لگا سکتے، کیونکہ اس کی اقدار، فکرمندیوں اور مقاصد اور دیگر معاشروں کے درمیان بہت بڑا فاصلہ ہے، تو پھر ہم اپنا وقت اور محنت کیوں ضائع کریں کہ موجودہ قوانین کو اس معاشرے کی ضروریات کے مطابق ڈھالنے اور ترمیم کرنے کی کوشش کریں جب وہ وجود میں آئے؟

Suppose that an Islamic society comes into existence. It collects zakāt and distributes it to its rightful beneficiaries; its people deal’ with each other on the basis of mutual compassion and a close, caring relationship within each local community, and within the whole of society. Moreover, people have no room for extravagance and arrogant rivalry in worldly riches, but instead uphold all Islamic values. How are we to tell today whether such a society will ever need insurance companies when it has all these values that ensure common social security? If it needs insurance companies, how are we to know whether the present ones, which operate in un- Islamic society and meet its needs, will fit the insurance needs of such an Islamic society? Similarly, how are we to tell whether an Islamic society that goes through a continuous struggle for God’s cause, i.e. jihād, will ever need to put in place a family planning policy? If we cannot predict the needs of our society when it is based on Islam, because of the great gulf between its values, concerns and aims and those of other societies, why should we waste our time and effort in trying to adapt and modify existing rules in order to fit them to the needs of that society when it comes into existence?

جیسا کہ ہم وضاحت کر چکے ہیں، بنیادی خرابی یہ ہے کہ موجودہ ڈھانچے کو نقطۂ آغاز مان لیا جاتا ہے اور یہ سوچا جاتا ہے کہ محض اپنی اصلاح کر لینے سے الٰہی ایمان دوبارہ عملی وجود میں آ جائے گا۔ اب وقت آ گیا ہے کہ اسلام کے داعی اپنے دین کے بارے میں سوچیں اور اسے غیر اسلامی معاشروں اور ان کی ضروریات کی محض خدمت کے مقام سے کہیں بلند رکھیں۔ انہیں لوگوں کو بتانا ہوگا کہ سب سے پہلے انہیں اسلام کو قبول کرنے اور اس کے نظام کے تابع ہونے کا اعلان کرنا ہوگا، یعنی صرف خدا کے آگے سر تسلیم خم کرنے کا اعلان کرنا ہوگا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ اپنی زندگی میں اسلام کو مکمل طور پر نافذ کرنے کے لیے تیار ہیں، ہر طرح کے ظلم کو ختم کرنے کے لیے تیار ہیں، اور پوری کائنات اور انسانی زندگی پر خدا کی ربوبیت کو ہی تسلیم کرنے کے لیے تیار ہیں۔ جب لوگ، یا لوگوں کی کوئی جماعت، مثبت جواب دیتی ہے تو ایک اسلامی معاشرہ جڑ پکڑنے لگتا ہے۔ پھر وہ ایسا سماجی ماحول فراہم کرتا ہے جس میں ایک عملی اسلامی ضابطہ جنم لے سکے اور پروان چڑھ سکے، کیونکہ وہ الٰہی ایمان کے مطابق اس معاشرے کی ضروریات پوری کرنے کا انتظام کرتا ہے۔ جب تک ایسا معاشرہ وجود میں نہیں آتا، ابھی سے اسلامی احکام اور قوانین اخذ کرنے میں مصروف ہونا ایک خود فریبی ہے جو ہوا میں بیج بونے کے مترادف ہے۔ کوئی بھی اسلامی ضابطہ خلا میں تشکیل نہیں پا سکتا، جیسے ہوا میں بوئے گئے بیجوں سے کبھی کوئی پودا نہیں اُگتا۔

As we have explained, the basic flaw is in taking the present set-up as the starting point and thinking that an exercise of simple self adjustment will bring back the divine faith into practical existence. It is time for the advocates of Islam to think well of their faith and to place it far above a position of mere service to non-Islamic societies and their needs. They have to tell people that they must first declare their acceptance of Islam and willingness to submit to its rule, or in other words, declare their submission to God alone. This means that they are willing to implement Islam fully in their lives, removing all tyranny and acknowledging only God’s Lordship over the whole universe and in human life. When people, or a community of people, respond positively, an Islamic society begins to take root. It then provides the social environment for a practical Islamic code to be born and to prosper, as it provides for meeting the needs of that society in accordance with divine faith. Unless such a society comes into existence, busying ourselves with deducing rules and laws to implement now is an exercise in self-delusion which plants seeds in the air. No Islamic code will be formulated in a vacuum just as no plant will ever grow from seeds planted in the air.

علمی تحقیق میں اسلامی فقہ کا مطالعہ آرام دہ ہو سکتا ہے، کیونکہ اس میں کوئی خطرہ نہیں ہوتا، لیکن یہ اسلامی دعوت کا حصہ نہیں ہے۔ درحقیقت یہ اسلامی حکمتِ عملی کا بھی حصہ نہیں۔ جو لوگ خطرے سے بچنا چاہتے ہیں، ان کے لیے بہتر یہ ہے کہ وہ ادب، فن یا تجارت میں مصروف رہیں۔ میری ذاتی رائے میں — اور خدا بہتر جانتا ہے — جس انداز میں بیان کیا گیا ہے، اسلامی فقہ کا علمی مطالعہ محنت اور اجر دونوں کے لحاظ سے ضائع ہونے والی کوشش ہے۔ دینِ الٰہی اُس جاہلیت کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کو قبول نہیں کرتا جو اس کے اقتدار سے بغاوت کرتی ہے اور جو بعض اوقات اسلامی دین کو اس طرح بھی تمسخر کا نشانہ بناتی ہے کہ وہ خود خدا اور اسلام کے آگے جھکنے سے انکار کرتے ہوئے اپنے مسائل کے اسلامی حل کا مطالبہ کرتی ہے۔

Intellectual research in Islamic jurisprudence may be comfortable, because it involves no risks, but it is not part of Islamic advocacy. In fact it is not a part of Islamic strategy. Those who want to steer away from risk will be better off occupying themselves with literature, art or commerce. Academic study of Islamic jurisprudence on the lines described is in my personal view — and God knows best — a waste of effort and reward. The divine faith does not accept a position of subservience to jāhiliyyah which rebels against its rule and which, at times, ridicules it by requesting Islamic solutions for its own problems when it refuses to submit to God and the Islamic faith.

اسلامی معاشرے کے قیام کا طریقہ ایک ہی ہے، اور وہ انہی مراحل سے گزرتا ہے۔

The method of birth of Islamic society is the same, and it follows the same stages.

جاہلیت سے اسلام کی طرف منتقلی کبھی آسان کام نہیں ہوگا، اور یہ کبھی اس سے شروع نہیں ہوگا کہ اسلامی معاشرہ، جب بھی وجود میں آئے، اس کی تیاری کے لیے اسلامی اصولوں کو قانون کی شکل میں مدون کیا جائے۔ نہ ہی یہ قوانین وہ جزو ہیں جن کی غیر اسلامی معاشروں کو اسلامی بننے کے لیے ضرورت ہے۔ ایسی منتقلی میں دشواری اس وجہ سے نہیں کہ اسلامی قوانین ترقی یافتہ اور مہذب معاشروں کی پیچیدہ ضروریات پورا کرنے سے قاصر ہیں۔ یہ سب خود فریبی ہے۔ جو چیز ایسے معاشروں کو اسلام اختیار کرنے سے روکتی ہے وہ وہ ظلم ہے جو اس حقیقت کو تسلیم کرنے سے انکار کرتا ہے کہ تمام اقتدار صرف خدا کا ہے۔ اسی لیے وہ انسانی زندگی اور پوری کائنات پر خدا کی ربوبیت کو ماننے سے انکار کرتے ہیں، اور یوں خود کو اسلام سے مکمل طور پر خارج کر لیتے ہیں۔ اسلام کا یہ پہلو ہر شخص کے لیے بنیادی طور پر معلوم ہے۔ مزید یہ کہ جب عوام ظلم کے آگے جھک جاتے ہیں تو وہ ظالموں کو خدا کے سوا رب بنا لیتے ہیں اور ان کی اطاعت کرتے ہیں۔ یوں عوام خود کو توحید پر ایمان سے نکال کر شرک کی طرف لے جاتے ہیں، کیونکہ خدا کے سوا کسی اور ہستی کے لیے ربوبیت تسلیم کرنا اسے خدا کے مقام پر رکھنا ہے۔ اسی طرح جاہلیت ایک انسانی نظام کے طور پر قائم ہوتی ہے۔ یہ جتنی مادی طاقت پر کھڑی ہے، اتنی ہی غلط فہمیوں پر بھی قائم ہے۔

A transformation from jāhiliyyah to Islam will never be an easy task, and it will never start with codifying Islamic principles in preparedness for Islamic society whenever it may come into existence. Nor are these codes the ingredient that non-Islamic societies require in order to become Islamic. The difficulty in such a transformation is not due to Islamic laws being inadequate to meet the sophisticated needs of advanced and civilized societies. That is all self-deception. What prevents such societies from becoming Islamic is tyranny that refuses to acknowledge that all sovereignty belongs to God alone. Hence they refuse to acknowledge God’s Lordship over human life and over the whole world. Thus they take themselves out of Islam altogether. That is a part of Islam that is essentially known to all. Moreover, when the masses submit to tyranny, they make the tyrants lords beside God, and they obey them. Thus the masses take themselves away from believing in the oneness of God to polytheism, because acknowledging Lordship as belonging to any beings other than God is to place such beings in the same position as God. That is how jāhiliyyah is established as a human system. It is founded on misconceptions as much as it is founded on material power.

چنانچہ اسلامی قانون کی تدوین جاہلیت کا مقابلہ مناسب ذرائع سے نہیں کر سکتی۔ جاہلیت کے مقابلے کے لیے مناسب چیز وہ تحریک ہے جو معاشرے کو اسلام کی طرف لوٹنے کی دعوت دے اور جاہلیت کا اس کے پورے ڈھانچے کے ساتھ مقابلہ کرے۔ اس کے بعد فطری عمل شروع ہوگا، اور خدا آخرکار اسلام کے داعیوں اور ان کے مخالفین کے درمیان مکمل اور خالص انصاف کی بنیاد پر فیصلہ کرے گا۔ اسی مرحلے پر اسلامی قانون کا کردار شروع ہوتا ہے، جب اس کے احکام اور دفعات کو عمل میں لانے کے لیے ایک فطری ماحول میسر ہو۔ تب وہ نئے جنم لینے والے اسلامی معاشرے کی ضروریات کو، ان کی نوعیت، حالات اور وسعت کے مطابق، پورا کرنے کے قابل ہوں گے۔ ہم ان ضروریات کا پیشگی اندازہ نہیں لگا سکتے اور نہ یہ بتا سکتے ہیں کہ وہ کیسی ہوں گی۔ ابھی سے ان کی صورت گری میں مشغول ہونا وہ سنجیدہ مشغولیت نہیں جو اسلامی عقیدے کی فطرت سے مناسبت رکھتی ہو۔

The codification of Islamic law, then, cannot encounter jāhiliyyah with adequate means. What is adequate in encountering it is a movement which calls on society to return to Islam, and which fights jāhiliyyah with all its structure. The normal course will then start, and God will eventually judge between the advocates of Islam and their opponents on the basis of complete and pure justice. Only at that point does the role of Islamic law start, when its rules and provisions have a natural environment in which to be implemented. They are then able to meet the needs of the newly born Islamic society, according to the nature, circumstances and extent of these needs. We cannot predict these and what they will be like. To occupy ourselves now with formulating these is not the sort of serious preoccupation that fits with the nature of the Islamic faith.

یہ مطلب نہیں کہ وہ احکام جن کا ذکر قرآن اور سنت میں ہے آج لاگو نہیں ہوتے۔ اس کا مطلب صرف یہ ہے کہ وہ معاشرہ ابھی وجود میں نہیں آیا جس میں ان احکام کو نافذ ہونا ہے۔ لہذا ان کا مکمل نفاذ اُس وقت تک موقوف ہے جب تک وہ معاشرہ حقیقت نہ بن جائے۔ تاہم، ہر مسلمان فرد پر لازم ہے کہ وہ جہاں کہیں بھی رہتا ہو، ان پر عمل کرے، اور ساتھ ساتھ اسلامی معاشرے کے قیام کے لیے کوشش بھی جاری رکھے۔

This does not mean that the laws that the Qur’ān and the Sunnah mention are not applicable today. It only means that the society in which they are meant to operate is not yet in existence. Hence, their full application waits until that society becomes a reality. However, they must be implemented by every Muslim individual wherever he or she may be living while they work for the establishment of Islamic society.

اسلامی معاشرے کی ولادت کی نوعیت کو اُس طریقے کے مطابق سمجھنا جو پہلے بیان ہو چکا ہے، ایک حقیقی معاشرے میں اسلام کو دوبارہ قائم کرنے کے حقیقی کام کا نقطۂ آغاز ہے، اس کے بعد کہ وہ معاشرہ ختم ہو چکا ہے۔ گزشتہ دو صدیوں میں خدا کے قانون کے بجائے انسانوں کے بنائے ہوئے قوانین کو ترجیح دینے ہی کی وجہ سے اسلامی معاشرہ ختم ہو گیا، باوجود اس کے کہ مسجدیں اور مینار موجود تھے، نمازیں اور دعائیں ہو رہی تھیں۔ یہ سب کچھ ہمیں یہ جھوٹا احساس دیتا ہے کہ اسلامی معاشرہ ابھی تک زندہ ہے، حالانکہ وہ بلکہ جڑ سے اکھاڑ دیا گیا ہے۔ جب اسلامی معاشرہ پہلی بار وجود میں آیا تو اُس وقت نہ مسجدیں موجود تھیں اور نہ عبادات کے مراسم۔ وہ اُس وقت پیدا ہوا جب لوگوں کو خدا پر ایمان لانے اور صرف اُسی کی عبادت کرنے کی دعوت دی گئی، اور انھوں نے اُس دعوت پر لبیک کہا۔

To understand the nature of the birth of Islamic society according to the method already explained is the starting point in the real work to re-establish Islam in a real society after it has ceased to exist. It was because of the adoption of man-made laws in preference to God’s law over the last two centuries that Islamic society ceased to exist, despite the presence of mosques and minarets, prayers and supplication. All this gives us a false feeling that Islamic society is still alive, when it has rather been uprooted altogether. When Islamic society came into existence the first time, no mosques or worship rituals were available. It was born when people were called upon to believe in God and to worship Him alone, and they responded to that call.

ان کی اس کی عبادت نماز جیسی رسومات کی شکل میں نہیں تھی، کیونکہ یہ ابھی فرض نہیں کی گئی تھیں۔ ان کی عبادت اس کی تھی کہ وہ صرف اسی کے آگے سرِ تسلیم خم کرتے تھے۔

Their worship of Him did not take the form of rituals like prayer, because these had not yet been made obligatory. It was represented in their submission to Him alone.

جب ان لوگوں کو زمین پر مادی طاقت حاصل ہوئی تو ان کو قانون سازی کا اختیار دیا گیا۔

When these people acquired material power on earth, legislation was given to them.

جب انہیں اپنی زندگی کی عملی ضروریات پورا کرنی پڑتی تھیں تو وہ قرآن اور سنت کے مقرر کردہ احکام کے علاوہ بھی ضوابط اور قانونی دفعات اخذ کر سکتے تھے۔

When they had to meet the practical needs of their life, they were able to deduce codes and legal provisions, in addition to what the Qur’ān and the Sunnah legislate.

یہی درست اور واحد طریقہ ہے۔

That is the proper and only way.

میری خواہش ہے کہ کوئی آسان طریقہ ہوتا جس سے لوگوں کو پہلی دعوت ہی میں اسلام قبول کرنے اور اس کے احکام سمجھانے کے لیے عام طور پر بدلا جا سکتا، لیکن یہ محض ایک خوش خیالی ہے۔

I wish there was an easy way to transform people generally at the first call made to them to accept Islam and explain its laws to them. But this is wishful thinking.

لوگ جاہلیت کو چھوڑنے اور ظلم کے آگے اپنی گردن جھکانے کی روش ترک کرنے، اسلام کو اپنانے اور صرف خدا کی عبادت اختیار کرنے کے لیے، اس کٹھن اور دشوار راستے کے سوا کسی اور طریقے سے تیار نہیں ہوتے جس پر اسلامی دعوت خود کو پیش کرتی ہے۔ اس کا آغاز ہمیشہ ایک فرد سے ہوتا ہے، جس کے بعد ایک ہراول گروہ تشکیل پاتا ہے۔ پھر غیر اسلامی معاشرے کے ساتھ کشمکش شروع ہوتی ہے، جو اپنے ساتھ طرح طرح کی آزمائشیں اور مشکلات لاتی ہے۔ جب یہ کشمکش ختم ہوتی ہے اور خدا اسلامی دعوت اور اس کے داعیوں کو فتح عطا کرتا ہے، تو اسلام قائم ہو جاتا ہے اور لوگ گروہ در گروہ خدا کے دین میں داخل ہوتے ہیں۔ یہ دین زندگی کا ایک مکمل نظام ہے، اور خدا کے نزدیک یہی وہ واحد طریقہ ہے جو قابلِ قبول ہے: "اور جو شخص اسلام کے سوا کوئی اور دین اختیار کرے گا تو وہ اس سے ہرگز قبول نہ کیا جائے گا۔" (آل عمران: 85)

People do not abandon jāhiliyyah or change their submission to tyranny in order to adopt Islam and worship God alone except through the hard and arduous route along which the Islamic message advocates itself. It always starts with an individual, followed by a vanguard group. Then the conflict with non-Islamic society begins, bringing in its wake all sorts of trials and hardships. When the conflict is resolved and God grants victory to the Islamic message and its advocates, Islam is established and people enter into God’s faith in groups. That faith involves a complete way of life, which is the only way acceptable to God: “He who seeks a religion other than self- surrender to God, it will not be accepted from him.” (3: 85)

اوپر دی گئی وضاحت ہمیں یوسفؑ کے رویے کی ایک جھلک دکھا سکتی ہے۔ وہ ایسے معاشرے میں نہیں رہ رہے تھے جس نے اپنے تمام معاملات خدا کے قانون کے تابع کر دیے ہوں، اس لیے وہاں سرکاری عہدہ طلب کرنا یا حکومتی منصب کی درخواست کرنا ممنوع نہ تھا۔ انہوں نے محسوس کیا کہ حالات انہیں اختیار کے منصب پر فائز ہونے کا موقع دے رہے ہیں، نہ کہ جاہلیت کے معاشرے میں ماتحتی کے مقام پر۔ معاملات ویسے ہی ہوئے جیسا وہ چاہتے تھے۔ اس کے بعد وہ مصر میں اپنے دین کی دعوت دینے کے قابل ہو گئے، جبکہ وزیرِ اعظم اور بادشاہ کا اختیار کافی حد تک محدود ہو گیا۔

The above explanation may give us an insight into Joseph’s attitude. He was not living in a society that had submitted all its affairs to God’s law, thereby prohibiting seeking office or requesting a government position. He felt that the circumstances offered him a chance to be in a position of authority, not a position of subservience in jāhiliyyah society. Things turned out as he wished. He was then able to promote his faith in Egypt, while the Chief Minister and the King had their authority substantially curtailed.

یوسف علیہ السلام کی اس درخواست کہ انہیں ملک کے خزانوں کا انتظام سونپا جائے، اور اسلامی معاشرے میں سرکاری عہدوں کی طلب کے مسئلے پر گفتگو کے بعد، ہم سورت کی کہانی کے سلسلے کی طرف واپس آتے ہیں۔ جب ہم سورت کے متن پر غور کرتے ہیں تو معلوم ہوتا ہے کہ اس میں بادشاہ کی اس درخواست کی منظوری کا ذکر نہیں ہے۔ گویا خود درخواست ہی بادشاہ کی رضامندی کو متضمن تھی۔ یہ یوسف علیہ السلام کو دی گئی اور بھی بڑی عزت ہے، اور اس سے بادشاہ کے ہاں ان کے بلند مقام کا پتہ چلتا ہے۔ انہیں صرف اپنی درخواست بیان کرنے کی ضرورت تھی تاکہ وہ قبول ہو جائے۔ اس کی تصدیق درج ذیل آیات سے ہوتی ہے:

Having elaborated the point about Joseph’s request to be in charge of the Kingdom’s store houses, and the issue of seeking government posts in Islamic society, we pick up the thread of the story again. When we consider the text of the sūrah we find that it does not mention the King’s agreement to Joseph’s request. It is as if the request itself implied the King’s approval. This is an even higher honour given to Joseph, and it shows his high standing with the King. He only needed to state his request for it to be answered. This is confirmed by the following verses:

اسی طرح ہم نے یوسف کو اُس سرزمین میں اقتدار بخشا، کہ وہ جہاں چاہے ٹھہرے۔ ہم جسے چاہتے ہیں اپنی رحمت سے نوازتے ہیں، اور ہم نیکی کرنے والوں کا اجر ضائع نہیں کرتے۔ اور جو لوگ ایمان لائے اور تقویٰ اختیار کیا، اُن کے لیے آخرت کا اجر اس سے کہیں بہتر ہے۔

“Thus did We establish Joseph in the land, free to do what he willed. We bestow Our mercy on whom We will, and We never fail to give their reward to those who do good. But as for those who believe in God and keep away from evil, the reward of the life to come is much better indeed.” (Verses 56-57)

یوں یوسف علیہ السلام کی برأت کا ثبوت اس طریقے سے سامنے آیا جس سے یہ کام انجام پایا، اور بادشاہ کا وہ اعجاب جو وہ پہلے ہی ان کے لیے محسوس کر چکا تھا، اور ان کی درخواست کی قبولیت، ان سب باتوں نے یوسف کو اس سرزمین میں جمانے اور انہیں ایک مضبوط اور باوقار مقام عطا کرنے میں مدد دی۔

Thus the proof of Joseph’s innocence in the way that it was done, and the King’s admiration that he has already won, and the granting of his request, all helped to establish Joseph in the land, giving him a firm and distinguished position.

"اسی طرح ہم نے یوسف کو اس سرزمین میں اقتدار دیا، وہ اس میں جہاں چاہے رہے۔" (آیت 56) انہیں اختیار تھا کہ جو گھر چاہیں لیں، جس جگہ چاہیں ٹھہریں اور جو منصب چاہیں سنبھالیں۔ یہ آزادی اس کنویں کے بالکل برعکس ہے جس میں ان کے بھائیوں نے انہیں پھینکا تھا، اور اس قید کے برعکس ہے جو انہیں برداشت کرنی پڑی، ان دونوں حالتوں کے تمام خوف اور پابندیوں کے ساتھ۔ "ہم اپنی رحمت سے جسے چاہتے ہیں نوازتے ہیں۔" (آیت 56)

“Thus did We establish Joseph in the land, free to do what he willed.” (Verse 56) He was free to take up the house he wanted, at the place of his choice, and to occupy the position he wished. That freedom contrasts fully with the well in which he was thrown by his brothers and the prison sentence he had to endure, with all the fears and restrictions of both situations. “We bestow Our mercy on whom We will.” (Verse 56)

ہم سختی کو آسانی سے، خوف کو امن سے، بیڑیوں کو آزادی سے، اور ذلت کو عزت کے بلند مقام سے بدل دیتے ہیں۔ "ہم نیکی کرنے والوں کا اجر ضائع نہیں کرتے۔" (آیت 56) جو لوگ مضبوط، غیر متزلزل ایمان اور خدا پر بھروسہ رکھتے ہیں، اور جو دوسرے لوگوں کے ساتھ انصاف اور مہربانی کا سلوک کرتے ہیں، وہ اپنے اجر سے اس دنیا میں بھی محروم نہیں رہیں گے۔

We replace hardship with ease, fear with security, fetters with freedom, and humiliation with a high position of honour. “We never fail to give their reward to those who do good.” (Verse 56) Those who demonstrate a strong, unshakeable faith and reliance on God and who deal with other people in fairness and kindness will not fail to have their reward in this life.

“اور جو لوگ ایمان لائے اور تقویٰ اختیار کیا، ان کے لیے آخرت کا اجر اس سے کہیں بہتر ہے۔” (آیت 57) یہ بات کہ ایسے لوگوں کو اسی دنیا میں بھی اجر مل جاتا ہے، اس آخرت کے اجر کو کم نہیں کرتی۔ پھر بھی وہ اس موجودہ اجر سے لامحدود طور پر بہتر ہے۔ اس اجر کی شرائط یہ ہیں کہ انسان ایمان لائے، نیک عمل کرے، اور خدا نے جن چیزوں کو حرام ٹھہرایا ہے ان سے خواہ ظاہر میں ہوں یا پوشیدہ میں، بچتا رہے۔ یوں خدا نے یوسف علیہ السلام کی آزمائشوں کے بدلے انہیں اقتدار کا نیا مقام عطا فرمایا، اور ساتھ ہی آخرت میں اس سے بھی بہتر چیزوں کا وعدہ بھی فرمایا۔ یہ سارا اجر ایمان، نیکی اور مشکلات میں ثابت قدمی کے بدلے میں ہے۔

“But as for those who believe in God and keep away from evil, the reward of the life to come is much better indeed.” (Verse 57) This is not reduced by the fact that such people receive their reward in this life. Yet it is infinitely better than this present reward. Its conditions are that a person should believe and do righteous deeds, steering away from what God has forbidden whether in public or private. Thus has God replaced Joseph’s trials with his new position of power, and also with the promise of better things to come in the life to come. All this reward is for faith, righteousness and perseverance in the face of difficulty.

I can translate that, but the text itself didn't come through, only the title and the range "35-57." Could you paste the passage from the book (in English) that you'd like translated into Urdu?

جائزہ

ایک بے گناہ شخص جیل جاتا ہے

سچے ایمان کی وکالت کا ایک پلیٹ فارم

ایک دوسرے کے عقائد کا موازنہ

جس کے لیے فیصلہ ہے

بادشاہ کا خواب

بادشاہ کے خواب کی تعبیر

کورٹ سمن

انصاف کا ہوتا ہوا نظر آنا بھی ضروری ہے

یوسف علیہ السلام کی قسمت کا ایک عظیم موڑ

عہدے کا طلب کرنا

مسلم امت کی ولادت

مناسبت اور ذمہ داری

ہماری اپنی بنائی ہوئی بھول بھلیاں

نظریے اور عمل کے درمیان

یوسف کے لیے بلند مقام اور آزادی