اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
Ya Sin ( What Prevents Resurrection? ) 69-83
ہم نے نبی کو شعر نہیں سکھایا، اور نہ ہی یہ ان کے لائق ہے۔ یہ تو بس ایک نصیحت اور ایک واضح کرنے والا قرآن ہے، (69)
We have not taught the Prophet poetry; nor is it fitting for him [to be a poet]. This is but a reminder and a Qur’ān making all things clear, (69)
تاکہ وہ اسے خبردار کرے جو زندہ ہے، اور کافروں پر خدا کی بات ثابت ہو جائے۔ (70)
to warn everyone who is alive, and that the word of God be proved against the unbelievers. (70)
کیا انہوں نے نہیں دیکھا کہ ہم نے اپنے ہاتھوں کی بنائی ہوئی چیزوں میں سے ان کے لیے مویشی پیدا کیے ہیں جن کے وہ مالک ہیں؟ (71)
Are they not aware that, among all the things Our hands have made, We have created for them cattle which they control? (71)
ہم نے ان (چوپایوں) کو ان کے تابع کر دیا، چنانچہ ان میں سے بعض ان کی سواری کے لیے ہیں اور بعض کو وہ کھاتے ہیں۔ (72)
We have subjected these to them, so that some of them they use for riding and of some they may eat, (72)
اور ان جانوروں میں تمہارے لیے اور بھی فائدے ہیں، اور ان کا دودھ تم پیتے ہو۔ کیا وہ شکر ادا نہیں کریں گے؟ (73)
and they have other benefits from them, and [milk] to drink. Will they not give thanks? (73)
اور انہوں نے خدا کے سوا دوسرے معبودوں کو اپنا لیا ہے، اس امید پر کہ وہ ان کی مدد کریں گے۔ (74)
Yet they have taken to worship deities other than God, hoping for [their) support. (74)
وہ ان کی مدد نہیں کر سکتے، پھر بھی ان کے پجاری ان کی حفاظت کے لیے جنگجوؤں کی طرح کھڑے ہو جاتے ہیں۔
They are unable to support them; yet their worshippers stand like warriors to defend them.
(75)
(75)
اور ان کی باتیں آپ کو غمگین نہ کریں۔ ہم جانتے ہیں جو کچھ وہ چھپاتے ہیں اور جو کچھ وہ ظاہر کرتے ہیں۔ (76)
Let not their words grieve you. We know all that they keep secret as well as all that they bring into the open. (76)
کیا انسان نے نہیں دیکھا کہ ہم ہی نے اسے ایک نطفے سے پیدا کیا، پھر وہ یکایک کھلا جھگڑالو بن جاتا ہے؟ (77)
Is man, then, not aware that it is We who create him out of a gamete; and then he becomes flagrantly contentious? (77)
وہ ہمارے خلاف دلائل گھڑتا ہے، اور اپنی تخلیق کو بھول جاتا ہے۔ وہ پوچھتا ہے:
He comes up with arguments against Us, forgetting how he himself was created. He asks:
"کون ان ہڈیوں کو زندگی دے سکتا ہے جو بوسیدہ ہوکر خاک ہو چکی ہوں؟" (78)
‘Who could give life to bones that have crumbled to dust?’ (78)
کہہ دیجیے: "جس نے انہیں پہلی بار پیدا کیا وہی انہیں دوبارہ زندگی بخشے گا، اور وہ ہر طرح کی تخلیق کو خوب جانتا ہے۔" (79)
Say: ‘He who brought them into being in the first instance will give them life again. He has full knowledge of every act of creation; (79)
"جو تمہارے لیے ہرے درخت سے آگ پیدا کرتا ہے، پھر اسی سے تم اپنی آگ جلاتے ہو۔" (80)
He who produces for you fire out of the green tree, and from this you kindle your fires.’ (80)
کیا پھر وہ ذات جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، ان جیسوں کو پیدا کرنے پر قادر نہیں؟ بالکل قادر ہے۔ وہی سب کا پیدا کرنے والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔ (81)
Is, then, He who has created the heavens and the earth unable to create their like? Of course He can. He alone is the supreme Creator, the All- Knowing. (81)
جب وہ کسی چیز کے ہونے کا ارادہ کرتا ہے تو اس سے صرف کہتا ہے، ‘ہو جا’، اور وہ ہو جاتی ہے۔ (82)
When He intends something to be, He only says to it, ‘Be,’ and it is. (82)
پس پاک ہے وہ ذات جس کے ہاتھ میں ہر چیز کی بادشاہی ہے، اور اسی کی طرف تم سب لوٹائے جاؤ گے۔ (83)
Limitless, then, in His glory is He in whose hand rests the mighty dominion over all things, and to Him you all will be brought back. (83)
Overview
اس آخری حصے میں سورت اُن تمام مسائل کا جائزہ لیتی ہے جو اس سے پہلے زیرِ بحث آ چکے ہیں: وحی کی نوعیت، خدا کی الوہیت اور اس کی وحدانیت، اور قیامت۔ ان کا جائزہ الگ الگ حصوں میں لیا گیا ہے اور زوردار اثر کے ساتھ، واضح آہنگ کے ساتھ پیش کیا گیا ہے۔ اس کا مجموعی مقصد یہ دکھانا ہے کہ کائنات کی ہر چیز پر خدا کا ہاتھ کس طرح حاوی ہے۔ اس تصور کا خلاصہ سورت کی آخری آیت میں ملتا ہے: "پاک ہے وہ ذات جس کے ہاتھ میں ہر چیز کی بادشاہی ہے، اور اسی کی طرف تم سب لوٹائے جاؤ گے۔" (آیت 83) اُس کا ہاتھ، جو قوی اور تخلیق کرنے والا ہے، نے مویشی پیدا کیے اور انہیں انسان کے تابع کر دیا، اور انسان کو محض ایک نطفے سے پیدا کیا۔ وہی ہاتھ بوسیدہ ہو کر خاک ہو جانے والی ہڈیوں کو دوبارہ زندگی دے سکتا ہے، جس طرح اس نے انہیں پہلی بار وجود بخشا تھا۔ یہی ہاتھ ہے جس نے سبز درخت سے آگ پیدا کی اور آسمانوں اور زمین کو وجود میں لایا۔ آخرکار کائنات کی ہر چیز اسی کے قبضے میں ہے۔ یہی اس سورت کے اس آخری حصے کا خلاصہ ہے۔
In this final part, the sūrah reviews all the issues it tackled earlier: the nature of revelation; Godhead and its oneness, and resurrection. These are reviewed in separate sections and shown with strong effects coupled with a clear rhythm. The overall aim is to show how God’s hand controls everything in the universe. This concept is summed up in the last verse of the sūrah: “Limitless, then, in His glory is He in whose hand rests the mighty dominion over all things, and to Him you all will be brought back.” (Verse 83) His hand, strong and innovative, has created cattle and subjected them to man, and created man from a mere gamete. The same hand can also give life to bones that had broken into dust, just like it originated them in the first instance. It was this hand that produced fire from the green tree and brought the heavens and the earth into being. In the end, it has control of everything in the universe. This, then, is the gist of this final part of the sūrah.
No Place For Poetry
ہم نے نبی ﷺ کو شعر کی تعلیم نہیں دی، اور نہ ہی یہ ان کے شایانِ شان ہے۔ یہ تو بس ایک نصیحت اور ایک ایسا قرآن ہے جو ہر چیز کو واضح کر دیتا ہے، تاکہ وہ ہر زندہ شخص کو خبردار کرے، اور کافروں پر خدا کی بات ثابت ہو جائے۔ (آیات 69-70)
We have not taught the Prophet poetry; nor is it fitting for him [to be a poet). This is but a reminder and a Qur’ān making all things clear, to warn everyone who is alive, and that the word of God be proved against the unbelievers. (Verses 69-70)
شروع ہی میں سورت نے وحی کے سوال کو اٹھایا: "یٰسٓ۔ حکمت سے بھرے قرآن کی قسم، بے شک تم خدا کے رسولوں میں سے ہو، سیدھے راستے پر۔ یہ غالب، رحم کرنے والے (خدا) کی طرف سے نازل کردہ کلام ہے، تاکہ تم ان لوگوں کو خبردار کرو جن کے باپ دادا کو خبردار نہیں کیا گیا تھا، اس لیے وہ (حق سے) غافل ہیں۔" (آیات 1-6)
Right at the outset, the sūrah spoke about the question of revelation: “Yā Sīn. By the Qur’ān, full of wisdom, you are indeed one of God’s messengers, pursuing a straight way. It is a revelation by the Almighty, the Ever Merciful, so that you may warn people whose forefathers had not been warned, and who therefore are unaware [of the truth].” (Verses 1-6)
اب یہ بات اس خاص انداز میں پیش کی جا رہی ہے تاکہ اس الزام کی تردید ہو کہ نبی ﷺ شاعر تھے اور قرآن محض شاعری ہے۔ قریش کے سردار اس حقیقت سے پوری طرح آگاہ تھے کہ یہ دعویٰ سراسر جھوٹ ہے، اور یہ کہ محمد ﷺ جو قرآن پڑھ کر سناتے تھے وہ ان کی زبان میں کسی ایسی چیز کی مانند نہ تھا جس سے وہ واقف ہوں۔ وہ اتنے کند ذہن نہ تھے کہ قرآن اور شاعری میں تمیز نہ کر سکتے۔ یہ الزامات دراصل اس پروپیگنڈے کا حصہ تھے جو انہوں نے نئے دین اور اس کی تبلیغ کرنے والے رسول ﷺ کے خلاف برپا کیا تھا۔
Now it is presented in this particular form to refute the allegation that the Prophet was a poet, and that the Qur’ān was mere poetry. The elders of the Quraysh were fully aware that all this was absolutely false, and that the Qur’ān Muĥammad recited was something unknown in their language. They were not so dull as to be unable to distinguish the Qur’ān from poetry. These allegations were simply part of the propaganda they launched against the new faith and the Messenger preaching it.
انہوں نے محض قرآن کے عمدہ اور دل میں اتر جانے والے اسلوب کا حوالہ دیا تاکہ عوام کو اس بات پر آمادہ کریں کہ وہ اسے شاعری سمجھ بیٹھیں۔
They simply referred to the fine, inspiring style of the Qur’ān to try to make the masses confuse it with poetry.
اس مقام پر خدا، اپنی بے انتہا عظمت کے ساتھ، اس بات کی نفی کرتا ہے کہ اس نے اپنے رسول ﷺ کو شعر گوئی کا فن سکھایا ہے۔ چونکہ خدا نے اسے یہ نہیں سکھایا، اس لیے وہ اسے نہیں سیکھیں گے۔ کوئی بھی شخص کبھی بھی اس کے سوا کچھ نہیں جان سکے گا جو خدا اسے سکھاتا ہے۔
At this point, God in all His limitless glory denies that He taught His Messenger the art of poetry. Since God did not teach him this, he will not learn it. No one will ever get to know anything other than what God teaches them.
یہ سورت یہ بھی واضح کرتی ہے کہ شاعری خدا کے رسول ﷺ کے لائق نہیں: "اور نہ ہی یہ اُن کے شایانِ شان ہے [کہ وہ شاعر ہوں]۔" شاعری کا راستہ نبوت کے راستے سے مختلف ہے۔ شاعری ایک ایسا تعامل ہے جو وقت کے ساتھ ساتھ بدلتا رہ سکتا ہے۔
The sūrah also makes it clear that poetry is not suitable for God’s Messenger: “nor is it fitting for him [to be a poet].” Poetry takes a different line from that of prophethood. Poetry is an interaction which may change from time to time.
نبوت، اس کے برعکس، بلندی سے عطا کی گئی وحیوں کا نام ہے جو ایک مضبوط نظام اور ایک واضح ضابطہ پیش کرتی ہے، جسے اسی طرح نافذ کیا جانا چاہیے جیسے وہ خدا کے اُس قانون کے مطابق ہو جو پوری کائنات میں جاری و ساری ہے۔ شاعری کے برخلاف، یہ مزاج اور خواہشات کے مطابق نہیں بدلتی۔
Prophethood, on the other hand, means revelations bestowed from on high, outlining a firm system and a clear code that should be implemented as it conforms to God’s law, which operates throughout the universe. Unlike poetry, it does not change to suit moods and desires.
مزید برآں، نبوت کا مطلب خدا کے ساتھ مسلسل تعلق ہے، اُس چیز کو براہِ راست سیکھنا جو وہ نازل فرماتا ہے، اور انسانی زندگی کو اس طرح ڈھالنے کی بلا تھکان کوشش کرنا جو اُسے پسند ہو۔ اپنے بلند ترین معیارات پر شاعری کسی انسان کی اُس خواہش کا اظہار کرتی ہے جو کامل اور خوبصورت کی طرف ہوتی ہے، مگر یہ پھر بھی ایک انسانی کوشش ہے جو انسان کی صلاحیتوں اور حدود کے اندر مقید رہتی ہے۔ کم تر درجوں پر شاعری ایسے جذبات اور خواہشات کا اظہار ہوتی ہے جو نہایت شہوانی بھی ہو سکتے ہیں۔ درحقیقت نبوت اور شاعری ایک دوسرے سے بہت دور ہیں: ایک زیادہ سے زیادہ وہ آرزو ہے جو زمین سے اُبھرتی ہے، جبکہ دوسری بلندی سے آنے والی سچی ہدایت ہے۔
Moreover, prophethood means constant contact with God, learning directly from what He reveals and an untiring attempt to mould human life in a way that pleases Him. In its highest standards, poetry expresses a human longing for what is perfect and beautiful, but it remains a human effort confined within man’s capabilities and limitations. At lesser levels, poetry is an expression of reactions and desires that may be strongly carnal. Indeed, prophethood and poetry are far apart: one is at best a longing that issues from the earth while the other is true guidance from on high.
یہ تو صرف ایک نصیحت اور روشن قرآن ہے۔ (آیت 69) یہ دونوں اوصاف ایک ہی چیز کے ہیں: وحی کا کردار یاد دہانی کا ہے، جو ذہن کو بیدار رکھتی ہے، اور قرآن کو پڑھا جانا ہے۔ یہ ایک خاص مقصد کے لیے نازل کیا گیا ہے: "تاکہ وہ ہر زندہ شخص کو خبردار کرے، اور کافروں پر خدا کی بات ثابت ہو جائے۔" (آیت 70) یہاں قرآنی اسلوب کفر کو زندگی کے مقابل رکھتا ہے، اور کفر کو موت کے برابر ٹھہراتا ہے جبکہ ایمان کی طرف رجحان کو زندگی کے برابر۔ اس طرح قرآن نبی محمدﷺ پر اس لیے نازل کیا گیا کہ وہ ان لوگوں کو خبردار کریں جو زندہ ہیں اور اس تنبیہ سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔
“This is but a reminder and a Qur’ān making all things clear.” (Verse 69) Both descriptions apply to the same thing: the role of revelation is to be a reminder as it works on the mind keeping it alert, and the Qur’ān is to be recited. It has been revealed to perform a particular task: “to warn everyone who is alive, and that the word of God be proved against the unbelievers.” (Verse 70) Here the Qur’ānic expression contrasts unbelief with life, making unbelief equal to death and propensity to faith equal to life. Thus, the Qur’ān has been revealed to the Prophet Muĥammad (peace be upon him) so as to warn those who are alive and can benefit from the warning.
کافروں کا معاملہ اس کے برعکس ہے، وہ مردہ دلوں کی مانند ہیں اور اس تنبیہ کو سن نہیں سکتے۔
The unbelievers, on the other hand, are dead and cannot hear the warning.
لہٰذا قرآن کا کام، جہاں تک ان لوگوں کا تعلق ہے، ان کی وہ حالت ریکارڈ کرنا ہے جو انہیں سزا کا مستحق بناتی ہے۔ خدا کسی ایسے شخص کو سزا نہیں دے گا جس تک اس کا پیغام نہ پہنچا ہو۔ سزا ان لوگوں کے لیے ہے جنہیں اس کا پیغام پہنچا اور جنہوں نے اسے جھٹلانے پر اصرار کیا، اور یوں اپنی ہی تباہی کا سامان کر لیا۔
Therefore, the function of the Qur’ān, in as far as they are concerned, is to record their situation which makes them deserve punishment. God will not inflict punishment on anyone who has not received His message. Punishment is for those who did receive His message and who were determined to disbelieve in it, thereby writing their own ruin.
Just The One God
اس سورت کے اس آخری حصے کے دوسرے حصے میں توحیدِ خداوندی کے سوال کو اس طرح پیش کیا گیا ہے کہ لوگ اپنے اردگرد جو کچھ دیکھتے ہیں اور خدا جو نعمتیں ان پر فرماتا ہے، انہی سے اس کے لیے ایک بنیاد فراہم کی جاتی ہے۔
The second section of this final part of the sūrah addresses the question of God’s oneness providing a framework for it from what people see around them and the blessings God grants them:
کیا وہ نہیں دیکھتے کہ ہم نے اپنے ہاتھوں کی بنائی ہوئی چیزوں میں سے ان کے لیے مویشی پیدا کیے ہیں جن کے وہ مالک ہیں؟ ہم نے یہ جانور ان کے تابع کر دیے ہیں، چنانچہ ان میں سے کچھ پر وہ سواری کرتے ہیں اور کچھ کو وہ کھاتے ہیں، اور ان کے لیے ان میں اور بھی فائدے ہیں، اور [دودھ] پینے کے لیے۔ کیا وہ شکر ادا نہیں کریں گے؟ پھر بھی انہوں نے خدا کے سوا دوسرے معبودوں کی عبادت اختیار کر رکھی ہے، اس امید پر کہ ان کی مدد کی جائے گی۔ وہ ان کی مدد نہیں کر سکتے، حالانکہ ان کے پجاری ان کے دفاع کے لیے لشکر کی طرح کھڑے رہتے ہیں۔ پس ان کی باتیں آپ کو غمگین نہ کریں۔ ہم جانتے ہیں جو کچھ وہ چھپاتے ہیں اور جو کچھ وہ ظاہر کرتے ہیں۔
Are they not aware that, among all the things Our hands have made, We have created for them cattle which they control. We have subjected these to them, so that some of them they use for riding and of some they may eat, and they have other benefits from them, and [milk] to drink. Will they not give thanks? Yet they have taken to worship deities other than God, hoping for [their] support. They are unable to support them; yet their worshippers stand like warriors to defend them. Let not their words grieve you. We know all that they keep secret as well as all that they bring into the open.
(آیات 71-76)
(Verses 71-76)
ان آیات کا آغاز اس سوال سے ہوتا ہے کہ ’’کیا وہ دیکھتے نہیں...‘‘، جس کا لفظی ترجمہ ’’کیا وہ نہیں دیکھتے کہ...‘‘ بھی کیا جا سکتا ہے۔ جس نشانی کی طرف یہاں توجہ دلائی گئی ہے وہ ان کے سامنے موجود ہے۔ اس کے لیے انہیں دور جانے کی ضرورت نہیں۔ وہ ان کی آنکھوں کے سامنے ہے اور اس پر زیادہ غور و فکر کی بھی حاجت نہیں۔ یہ وہ مویشی ہیں جنہیں خدا نے پیدا کیا اور انسان کے اختیار میں دے دیا۔ چنانچہ وہ ان پر سواری کرتے ہیں، ان کا گوشت کھاتے ہیں، ان کا دودھ پیتے ہیں اور ان سے طرح طرح کے دوسرے فوائد حاصل کرتے ہیں۔ یہ سب خدا کے قانون اور اُن خصوصیات کے تحت ہے جو اس نے انسان اور جانوروں دونوں کو عطا کی ہیں۔ انسان اپنی ذاتی کوشش سے یہ سب کچھ کبھی حاصل نہیں کر سکتا تھا۔ بلکہ وہ ایک مکھی تک پیدا نہیں کر سکتا، خواہ وہ اس مقصد کے لیے اپنے تمام وسائل کیوں نہ جھونک دے۔ وہ کسی مکھی کو بھی اپنے قابو میں نہیں لا سکتا، جب تک خدا نے اسے یہ خصوصیت نہ دی ہو کہ وہ انسان کے قابو میں آ جائے۔ اسی لیے سوال کیا گیا: ’’کیا وہ شکر ادا نہیں کریں گے؟‘‘ جب ہم اس معاملے کو قرآنی روشنی میں دیکھتے ہیں تو لازماً محسوس کرتے ہیں کہ خدا کی نعمتیں ہمارے چاروں طرف سے امڈ رہی ہیں۔ چنانچہ جب بھی ہم کسی جانور پر سوار ہوتے ہیں، گوشت کا ایک ٹکڑا کھاتے ہیں، دودھ کا ایک گھونٹ پیتے ہیں، پنیر کا ذائقہ چکھتے ہیں یا کھانا پکانے کے لیے چربی استعمال کرتے ہیں، یا کھال، اون اور جانور کے بالوں سے بنا ہوا لباس پہنتے ہیں، تو اپنے دل میں خدا کی لا محدود نعمتوں اور بے پایاں فضل کو محسوس کرتے ہیں۔ یہ بات ہمارے گرد و پیش کی ہر چیز اور ہر اس شے پر صادق آتی ہے جو ہم استعمال کرتے ہیں، خواہ وہ جاندار ہو یا بے جان۔ یوں ہماری پوری زندگی خدا کی تسبیح اور اس کے شکر کا ایک مسلسل عمل بن جاتی ہے۔
These verses begin with the question, ‘Are they not aware...’, which could have been literally translated as ‘Do they not see how...’ The sign to which their attentions are drawn here is present before them. They do not have to look far for it. It is before their very eyes, requiring little contemplation. It is the cattle God has created and made subject to their control. Thus, they are able to ride them, use them for food, milk and draw various other benefits from them. All this is by God’s law and the qualities He has given man and cattle. People could never have achieved any of this on their own. In fact, they cannot create a fly, even though they might muster all their resources for this purpose. They cannot control a fly unless God gave it the quality of being controlled by man. Hence the question: “Will they not give thanks?” When we look at the matter in this Qur’ānic light we are bound to feel that God’s blessings overflow from every corner around us. Thus, every time we ride an animal, eat a piece of meat, have a drink of milk, taste a piece of cheese or use fat for cooking, or wear a garment made of hide, wool or animal hair, we in our hearts feel God’s endless blessings and infinite grace. This, then, applies to all things around us and everything we use, whether animate or inanimate. All our lives, then, become a continuous act of glorifying God and giving thanks to Him.
اس کے باوجود لوگ شکر ادا نہیں کرتے۔ ان میں سے کچھ تو خدا کے سوا دوسری ہستیوں کو الوہیت کا درجہ بھی دے دیتے ہیں۔ "اور انہوں نے خدا کے سوا دوسرے معبودوں کو اس امید پر اپنا لیا ہے کہ شاید ان کی مدد کی جائے۔ وہ ان کی مدد نہیں کر سکتے، حالانکہ ان کے پرستار ان کی حفاظت کے لیے سپاہیوں کی طرح کھڑے رہتے ہیں۔" (آیات 74-75) ماضی میں ایسے معبود بت، پتھر، درخت، ستارے، فرشتے یا جن ہوا کرتے تھے۔ دنیا کے کچھ علاقوں میں یہ بت پرستی آج بھی جاری ہے۔ تاہم آج کے بہت سے لوگ جو ایسے معبودوں کی پرستش نہیں کرتے، ضروری نہیں کہ وہ خدا کی وحدانیت پر بھی ایمان رکھتے ہوں۔
Yet people do not give thanks. Some of them would even attribute divinity to beings other than God. “Yet they have taken to worship deities other than God, hoping for [their] support. They are unable to support them; yet their worshippers stand like warriors to defend them.” (Verses 74-75) In the past, such deities were statues, stones, trees, stars, angels or jinn. Such idolatry persists today in some areas of the world. Yet people today who do not worship such deities do not necessarily believe in God’s oneness.
وہ اس کے ساتھ شریک ٹھہرا سکتے ہیں، یعنی اس کے سوا کچھ دوسری مزعومہ قوتوں پر یقین رکھنے، یا دوسری چیزوں پر بھروسہ کرنے کی صورت میں۔ یہاں ہمیں یہ سمجھنے کی ضرورت ہے کہ شرک مختلف زمانوں اور مختلف مقامات پر مختلف شکلیں اختیار کر سکتا ہے۔
They may associate partners with Him, in the form of believing in some alleged powers other than His, or relying on other things. What we need to understand here is that polytheism can take different forms at different times and places.
کافر ان معبودوں کی پرستش کرتے تھے جن سے فتح و نصرت کی امید رکھتے تھے، حالانکہ یہ معبود خود اپنی حفاظت نہیں کر سکتے تھے، بلکہ انہی کے پرستار ان کی حفاظت کے لیے جنگجوؤں کی طرح کھڑے رہتے تھے: “پھر بھی ان کے پرستار ان کی حفاظت کے لیے سپاہیوں کی طرح کھڑے ہوتے ہیں۔” (آیت 75) یہ انتہائی درجے کی لغویت تھی۔ تاہم، حقیقت میں اکثر لوگ اس لغویت سے بہت آگے نہیں بڑھے، صرف شکل میں فرق ہے۔ آج وہ لوگ جو ظالم حکمرانوں کو خدا کا درجہ دیتے ہیں، ان بت پرستوں سے مختلف نہیں جو بتوں اور مورتیوں کی پوجا کرتے تھے۔ وہ ان ظالم حکمرانوں اور ان کے ظلم کا دفاع کرنے والے سپاہی بن جاتے ہیں، اور ساتھ ہی ان کے آگے عاجزی سے جھکتے بھی ہیں۔ شرک خواہ کسی بھی صورت میں ہو، اس کی حقیقت ایک ہی ہے۔ جب بھی توحید کے عقیدے میں کوئی انحراف آتا ہے، شرک اور جاہلیت در آتی ہے۔ انسانیت کو بچانے والی واحد چیز خدا کی مطلق وحدانیت پر ایمان ہے۔ وہی ایک خدا ہے جس کی تمام عبادت اسی کے لیے ہونی چاہیے۔ وہی ایک ہے جس کی اطاعت کی جائے اور جس پر سب بھروسہ کریں۔
The unbelievers used to worship these deities seeking their help to win victory, yet it was they who protected those deities against assault from others: “yet their worshippers stand like warriors to defend them.” (Verse 75) This was absurdity of the lowest order. However, in essence, most people have not gone far above this level of absurdity; only in form. Today, people who give tyrants the status of deities are not dissimilar to those who worshipped idols and statues. They are the warriors defending the tyrants and their tyranny, yet at the same time, they humbly bow before them. Idolatry is the same, whatever form it takes. Whenever the monotheistic faith suffers any deviation, idolatry and jāhiliyyah creep in. The only thing that protects humanity is belief in God’s absolute oneness. He is the One God, to whom all worship must be addressed. He is the One to be obeyed and on whom all must rely.
"ان کی باتیں آپ کو غمگین نہ کریں۔ ہم جانتے ہیں جو کچھ وہ چھپاتے ہیں اور جو کچھ وہ ظاہر کرتے ہیں۔" (آیت 76) یہ خطاب نبی ﷺ سے ہے جب آپ ﷺ ان لوگوں کا سامنا کر رہے تھے جو خدا کے سوا دوسرے معبودوں کی عبادت کرتے تھے۔ آپ ﷺ کو ان کی وجہ سے فکرمند نہیں ہونا چاہیے۔
“Let not their words grieve you. We know all that they keep secret as well as all that they bring into the open.” (Verse 76) This is an address to the Prophet as he confronted those worshipping deities other than God. He should not be concerned about them.
خدا ان کے بارے میں سب کچھ جانتا ہے اور جو وہ تدبیریں کرتے ہیں ان سے بھی واقف ہے۔ جو مومن خدا پر بھروسہ رکھتا ہے، انہیں اس سے کوئی خطرہ لاحق نہیں۔
God knows all about them and what they scheme. They represent no danger to any believer who places his trust in God.
A Second Life For All
تیسرا حصہ جو اس آخری عبارت کا ہے، قیامت اور حساب کے سوال کو اٹھاتا ہے۔
The third section of this final passage raises the question of resurrection and reckoning:
کیا انسان نے نہیں دیکھا کہ ہم ہی نے اسے ایک نطفے سے پیدا کیا، پھر وہ یکایک کھلا جھگڑالو بن گیا؟ اور وہ ہمارے بارے میں مثالیں بیان کرتا ہے اور اپنی پیدائش کو بھول جاتا ہے۔ وہ کہتا ہے: "ان ہڈیوں کو، جب وہ بوسیدہ ہو جائیں، کون زندہ کرے گا؟" کہہ دیجیے: "انہیں وہی زندہ کرے گا جس نے انہیں پہلی بار پیدا کیا، اور وہ ہر طرح کی مخلوق کو خوب جانتا ہے۔ وہی ہے جس نے تمہارے لیے ہرے درخت سے آگ پیدا کر دی، پھر تم اسی سے آگ سلگاتے ہو۔" کیا جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، وہ اس پر قادر نہیں کہ ان جیسوں کو پیدا کر دے؟ کیوں نہیں، وہ بڑا پیدا کرنے والا، خوب جاننے والا ہے۔ اس کا امر تو بس یہ ہے کہ جب وہ کسی چیز کا ارادہ کرتا ہے تو اس سے کہتا ہے "ہو جا"، پس وہ ہو جاتی ہے۔
Is man, then, not aware that it is We who create him out of a gamete; and then he becomes flagrantly contentious. He comes up with arguments against Us, forgetting how he himself was created. He asks: ‘Who could give life to bones that have crumbled to dust?’ Say: ‘He who brought them into being in the first instance will give them life again. He has full knowledge of every act of creation; He who produces for you fire out of the green tree, and from this you kindle your fires.’ Is, then, He who has created the heavens and the earth unable to create their like? Of course He can. He alone is the supreme Creator, the All-Knowing. When He intends something to he, He only says to it, ‘Be,’ and it is. (Verses 77-82)
یہ حصہ پہلے انسان کی اپنی حالت پر نظر ڈالتا ہے، اس کی ابتدا اور انجام کو بیان کرتا ہے، اور یہ سب اس کے سامنے رکھتا ہے تاکہ وہ اسے ایک ایسی حقیقت کے طور پر دیکھے جو ہر وقت وقوع پذیر ہو رہی ہے۔ اس کے باوجود انسان نہ اس کی اہمیت کو سمجھتا ہے اور نہ اسے اس بات کی دلیل مانتا ہے کہ خدا کا یہ وعدہ پورا ہو کر رہے گا کہ وہ تمام انسانوں کو دوبارہ زندہ کرے گا۔ "کیا انسان نہیں دیکھتا کہ ہم نے اسے ایک نطفے سے پیدا کیا، پھر وہ کھلم کھلا جھگڑالو بن گیا۔" (آیت 77) انسان اس بات سے انکار نہیں کرتا کہ اس کی فوری اصل ایک نطفہ ہے۔ یہ محض ایک حقیر سیال کا چھوٹا سا قطرہ ہے، ایسا قطرہ جس میں بےشمار خلیے ہوتے ہیں، جن میں سے ایک جنین بن جاتا ہے، جو بعد میں بڑھ کر ایک جھگڑالو انسان بن جاتا ہے، جو اپنے رب سے بحث کرتا ہے اور اس سے دلیل اور ثبوت کا مطالبہ کرتا ہے۔
This section looks first at man’s own position, describing his origins and ends, putting it all before him so that he looks at it as a reality taking place all the time. Yet man neither appreciates its significance nor takes it as evidence confirming the realization of God’s promise to resurrect all humanity. “Is man, then, not aware that it is We who create him out of a gamete; and then he becomes flagrantly contentious.” (Verse 77) Man does not doubt that his immediate origin is a gamete. It is no more than a tiny drop of worthless fluid; a drop containing countless thousands of cells, one of which then becomes an embryo, which later grows into a contentious person, arguing with his Lord and demanding proof and evidence from Him.
یہ خدا کی تخلیقی قدرت ہی ہے جو اُس نطفے کو اِس جھگڑالو اور متعصب انسان میں بدل دیتی ہے۔ ابتدا اور انتہا کے درمیان کتنا بڑا فاصلہ ہے! اس کے باوجود انسان کے لیے یہ ماننا مشکل ہوتا ہے کہ یہی قدرت اُسے موت کے بعد دوبارہ زندہ کر سکتی ہے۔ "وہ ہمارے خلاف دلیلیں گھڑتا ہے اور اپنی پیدائش کو بھول جاتا ہے۔ وہ پوچھتا ہے: ‘جب ہڈیاں بوسیدہ ہو کر خاک ہو جائیں تو انہیں کون زندہ کرے گا؟’ کہہ دو: جس نے انہیں پہلی بار پیدا کیا، وہی انہیں دوبارہ زندہ کرے گا۔ وہ ہر تخلیق کو خوب جانتا ہے۔" (آیات 78-79)
It is the creative power of God that transforms that gamete into this quarrelsome, contentious person. What a gulf between origin and end! Yet man finds it difficult to believe that this power can bring him back to life after death. “He comes up with arguments against Us, forgetting how he himself was created. He asks: ‘Who could give life to bones that have crumbled to dust?’ Say: Be who brought them into being in the first instance will give them life again. He has full knowledge of every act of creation.” (Verses 78-79)
کتنا سادہ ہے، فطرت کی منطق اور واضح حقیقت کو استعمال کرتے ہوئے! کیا ایک نطفہ (جرثومۂ حیات) زندگی، طاقت یا قدر میں اس بوسیدہ ہڈی سے بڑھ کر ہے؟ کیا انسان ایک نطفے ہی سے پیدا نہیں ہوا؟ تو کیا وہ ذات جس نے ایک نطفے سے جھگڑالو انسان بنا دیا، بوسیدہ ہڈی سے ایک نئی تخلیق پیدا کرنے پر قادر نہیں؟ یہ بات اتنی آسان اور واضح ہے کہ اس پر طویل بحث کی ضرورت ہی نہیں: "وہی جس نے انہیں پہلی بار پیدا کیا، وہی انہیں دوبارہ زندگی دے گا، وہ ہر تخلیق کو خوب جانتا ہے۔" (آیت 79) پھر خدا کی تخلیقی قدرت کی مزید وضاحت کی جاتی ہے، اور یہ وضاحت بھی ایسی چیز سے کی جاتی ہے جسے وہ ہمیشہ اپنی آنکھوں سے دیکھتے ہیں: "وہی جس نے تمہارے لیے ہرے درخت سے آگ پیدا کر دی، اور تم اسی سے آگ جلاتے ہو۔" (آیت 80)
How simple, using the logic of nature and obvious reality! Does a gamete have greater life, power or value than a crumbled bone? Is not man originated from a gamete? Is the One who made an argumentative man out of a gamete unable to produce a new creation out of a crumbled bone? This is too easy and obvious to merit any lengthy discussion: “He who brought them into being in the first instance will give them life again. He has All knowledge of every act of creation.” (Verse 79) They are then given further clarification of God’s creative power. Again the clarification uses something they always see with their own eyes: “He who produces for you fire out of the green tree, and from this you kindle your fires.” (Verse 80)
ایک سرسری نظر ہی اس قابلِ ذکر مظہر کو ثابت کرنے کے لیے کافی ہے، جس سے لوگ اکثر غافل رہتے ہیں۔ پانی سے بھرے ہوئے سرسبز درخت رگڑ کے ذریعے اکثر آگ پیدا کر دیتے ہیں، اور پھر یہی درخت اسی آگ کا ایندھن بن جاتے ہیں۔ تاہم، سرسبز درخت جب سورج کی توانائی جذب کرتے ہیں اور جب وہ پانی سے لبریز ہوتے ہیں تو اس حرارت کی نوعیت کو جس طرح وہ وصول کرتے اور محفوظ رکھتے ہیں، اس کے بارے میں سائنسی فہم اس مظہر کی اہمیت کو اور بڑھا ہی دیتا ہے۔ یہ خدا ہی ہے جس نے درختوں کو ان کی خصوصیات عطا کیں، اور جس نے ہر شے کو پیدا کیا۔ لیکن ہم شاذ ہی چیزوں کو اس طرح کے شعور کے ساتھ دیکھتے ہیں۔ نتیجتاً وہ ہم پر اپنے حیرت انگیز راز آشکار نہیں کرتیں اور نہ ہی ہماری رہنمائی کائنات کے خالق کی طرف کرتی ہیں۔ ہمیں صرف اپنے دلوں کو ان کے لیے کھولنے کی ضرورت ہے، تو وہ ہمیں اپنے راز بتا دیں گی۔
A casual look at this remarkable phenomena, to which they are often oblivious, is sufficient as convincing proof. Green trees laden with water often produce fire through friction, and then become fuel to this same fire. However, scientific understanding of the nature of the heat green trees receive as they absorb solar energy and retain it while they are full of water can only enhance the significance of this phenomena. It is God who has given trees their characteristics, and who created all things. However, we seldom look at things with such awareness. As a result, they do not reveal to us their amazing secrets nor do they point us to the Creator of the universe. We only need to open our hearts to them and they will tell us their secrets.
ہم پھر ان کے ساتھ خدا کی عبادت اور تسبیح و تقدیس کی ایک دائمی کیفیت میں زندگی گزاریں گے۔
We will then live with them in a permanent state of worship and glorification of God.
سورت پھر انسان کی ابتدائی تخلیق اور اس کے بعد دوبارہ زندہ کیے جانے کے سوال کا مزید جائزہ لیتی ہے: "کیا وہ ذات جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ان جیسوں کو پیدا کرنے سے عاجز ہے؟ کیوں نہیں، وہی بہترین خالق ہے، وہی سب کچھ جاننے والا ہے۔" (آیت 81)
The sūrah then further examines the question of man’s initial creation and his subsequent resurrection: “Is, then, He who has created the heavens and the earth unable to create their like? Of course He can. He alone is the supreme Creator, the All-Knowing.” (Verse 81)
آسمان اور زمین عظیم اور حیرت انگیز تخلیقات ہیں۔ یہ زمین جہاں ہم لاکھوں دوسری مخلوقات کے ساتھ رہتے ہیں، اور جس کے مقابلے میں ہم جسامت میں بہت چھوٹے ہیں، اور جس کے بارے میں ہمارا علم اب بھی محدود ہے، سورج کا محض ایک چھوٹا سا تابع سیارہ ہے۔ ہماری زمین مکمل طور پر اس روشنی اور حرارت پر منحصر ہے جو وہ سورج سے حاصل کرتی ہے۔
The heavens and the earth are great and wonderful creations. This earth where we live with millions of other species, and compared to which we are very little in size, and about which our knowledge remains scanty, is no more than a small satellite of the sun. Our earth depends totally on the light and heat it receives from the sun.
لیکن سورج اس کہکشاں میں موجود ایک کروڑ سورجوں میں سے محض ایک ہے، یہی کہکشاں ہماری پڑوسی دنیا کی تشکیل کرتی ہے۔ کائنات میں بے شمار دوسری کہکشائیں بھی شامل ہیں۔
However, the sun is only one out of a hundred million suns in this galaxy which forms our neighbouring world. The universe includes numerous other galaxies.
اپنی بہترین، مگر محدود رصدگاہوں کی مدد سے فلکیات دانوں کا اندازہ ہے کہ کائنات میں ایک سو ملین کہکشائیں موجود ہیں، لیکن اگر وہ زیادہ طاقتور دوربینیں استعمال کریں تو مزید کہکشائیں دریافت کر سکتے ہیں۔ ہماری کہکشاں اور اگلی کہکشاں کے درمیان فاصلہ تقریباً سات لاکھ پچاس ہزار نوری سال کا اندازہ کیا گیا ہے۔ اس کے علاوہ، وسیع سحابیے (نیبیولا) بھی موجود ہیں جن میں دور دراز ستاروں کے جھرمٹ پائے جاتے ہیں۔ لیکن ہمارا محدود علم یہیں تک پہنچ سکتا ہے۔
Using their best, but limited observatories, astronomers estimate that there are one hundred million galaxies, but they could discover more if they used more powerful telescopes. The distance between our galaxy and the next is estimated at 750,000 light years. In addition, there are also vast nebula containing distant clusters of stars. But this is as far as our limited knowledge can reach.
ان بےشمار ستاروں میں سے زیادہ تر کے اپنے سیارے ہیں، جیسے ہمارا اپنا ستارہ ہے، اور ہر سیارے اور ہر ستارے کا اپنا مدار ہے جس میں وہ ایک درست نظام کے مطابق حرکت کرتا ہے، جو کسی رکاوٹ یا انحراف کی گنجائش نہیں دیتا۔ ورنہ خلا میں تصادم واقع ہو جاتے۔
Most of these countless stars have planets like our own star, and each planet and star has its own orbit in which it moves according to an accurate system which allows no stoppage or deviation. Otherwise, collisions would occur in outer space.
ہم اس عظیم وسعت میں کیا کچھ ہے اسے بیان کرنے کی کوشش بھی نہیں کر سکتے: یہ محض ہمارے تصور سے باہر ہے۔ تاہم سوال باقی رہتا ہے: "کیا وہ ذات جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، ان جیسوں کو پیدا کرنے پر قادر نہیں؟" اتنی عظیم اور ناقابلِ تصور تخلیق کے مقابلے میں انسان کی کیا حیثیت ہے؟ "کیوں نہیں، وہ ضرور قادر ہے۔ وہی بلند شان خالق ہے، سب کچھ جاننے والا۔" (آیت 81)
We simply cannot try to describe what this great expanse contains: it is simply beyond our imagination. However, the question remains: “Is, then, He who has created the heavens and the earth unable to create their like?” How do people compare with such great, unimaginable creation? “Of course He can. He alone is the supreme Creator, the All- Knowing.” (Verse 81)
حقیقت یہ ہے کہ خدا یہ اور وہ، اور دوسری قسم کی مخلوقات، بغیر کسی کوشش کے پیدا کرتا ہے۔ اس کے لیے یہ سب یکساں ہے کہ وہ جس مخلوق کو زندگی میں لانا چاہے وہ بڑی ہو یا چھوٹی: "جب وہ کسی چیز کا ارادہ کرتا ہے تو اس سے بس کہتا ہے، ’ہو جا‘، اور وہ ہو جاتی ہے۔" (آیت 82) یہ ’کوئی چیز‘ کہکشاں ہو سکتی ہے، زمین ہو سکتی ہے، چیونٹی ہو سکتی ہے یا مچھر ہو سکتا ہے۔ سب برابر ہے، اور ان سب کے لیے بس ایک سادہ سا لفظ، ’ہو‘ کافی ہے، اور وہ چیز موجود ہو جاتی ہے۔ نہ کوئی چیز آسان ہے نہ مشکل، نہ قریب ہے نہ دور۔ جب خدا کی مشیت کسی چیز کا ارادہ کرتی ہے تو وہ چیز خواہ کچھ بھی ہو، وجود میں آ جاتی ہے۔ تاہم خدا ہمیں اس حقیقت سے ایسے انداز میں آگاہ کرتا ہے جسے ہم سمجھ سکیں۔ اسی لیے وہ اسے اس طرح بیان کرتا ہے کہ اپنی مطلوبہ مخلوق سے ’ہو‘ کہتا ہے۔
The truth is that God creates this and that, as well as other types of creation, effortlessly. It is all the same to Him whether the creature He wants to bring into life is large or small: “When He intends something to be, He only says to it, ‘Be,’ and it is.” (Verse 82) This ‘something’ could be a galaxy, an earth, an ant or a mosquito. It is all the same, requiring no more than a simple word, ‘Be’, and it is there. Nothing is easier or more difficult, near or far. Once God’s will intends something, it exists whatever it may be. However, God tells us of this fact in a way we understand. This is why He expresses it in this way: saying, ‘Be’, to His intended creation.
اس مقام پر سورت اپنی آخری ضرب لگاتی ہے، اور کائنات اور اس کے خالق کے تعلق کو بیان کرتی ہے: "پاک ہے وہ ذات جس کے ہاتھ میں ہر چیز کی بادشاہی ہے، اور اسی کی طرف تم سب لوٹائے جاؤ گے۔" (آیت 83)۔ لفظ "ملکوت" (بادشاہی) اس تعلق کو اس کی پُرشکوہ حقیقت کے ساتھ بیان کرتا ہے، یعنی کائنات کی ہر چیز پر مطلق ملکیت اور کامل اختیار۔ پھر سب اسی کی طرف لوٹیں گے۔
At this point, the sūrah gives its final beat, describing the relation between the universe and its Creator: “Limitless, then, in His glory is He in whose hand rests the mighty dominion over all things, and to Him you all will be brought back.” (Verse 83) The term ‘mighty dominion’ describes this relation in its majestic reality of absolute ownership and complete authority over everything in the universe. Then to Him all will return.