النساء (نیک مقصد کے لیے جہاد) 71 - 86 - قرآن کے سائے میں

النساء (نیک مقصد کے لیے جہاد) 71 - 86 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

غالب گمان یہ ہے کہ اس حصے کی آیات مدینہ کے ابتدائی دور میں نازل ہوئیں، ممکن ہے غزوۂ اُحد (626ء) کے بعد اور غزوۂ خندق (627ء) سے پہلے۔ ان آیات سے جو اسلامی جماعت کی تصویر ابھرتی ہے وہ بھی اسی بات کا تاثر دیتی ہے۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ مسلم جماعت کے اندر متعدد گروہ موجود تھے؛ ایسے گروہ جو ابھی پختہ نہیں ہوئے تھے، یا اسلام کے دین کو قبول کرنے پر آمادہ نہ تھے، اور انہوں نے دورنگی اور نفاق کا راستہ اختیار کر رکھا تھا۔ اس میں یہ اشارہ بھی ہے کہ مسلم جماعت ابھی وسیع پیمانے پر تعلیم و تربیت اور اسلام میں ڈھالنے کی محنت کی محتاج تھی۔ ایسی جماعت کو جو اُس عظیم ذمہ داری کو اٹھانے اور اُس کے تقاضے پورے کرنے کے لیے، ایک طرف دین کے تصورات اور دوسری طرف مخالف قوتوں کے مقابلے کے اعتبار سے، مزید ترغیب اور حوصلہ افزائی کی ضرورت تھی۔

Most probably, the verses in this passage were revealed early in the Madinah period, possibly after the Battle of Uĥud (626 AD) and before the Battle of the Moat (627 AD). The picture of the Muslim community that emerges from these verses gives that impression. It suggests the existence of a multiplicity of groups within the Muslim community; groups that were yet to mature, or unwilling to embrace the faith of Islam, and who resorted to duplicity and hypocrisy. It implies that the Muslim community was still in need of an extensive effort of education and induction into Islam. A community that required additional motivation and encouragement in order to take on the enormous task placed on its shoulders and meet its requirements, with respect to the concepts of the faith on the one hand and the confrontation with hostile forces on the other.

یہ بات اس حقیقت کو ہرگز کم نہیں کرتی کہ اس امت میں ایسے بے شمار افراد موجود تھے جن کا ایمان، علم اور فہم بے مثال بلندیوں اور امتیاز کے درجے تک پہنچا ہوا تھا۔ ہماری یہ بات پوری مسلم امت کے بارے میں ہے۔ اپنی اس وقت کی حالت میں وہ مختلف، غیر یکساں عناصر کا ایک ایسا مجموعہ تھی جو، جیسا کہ یہ آیات اشارہ کرتی دکھائی دیتی ہیں، مزید ہم آہنگی اور یکجہتی کی ضرورت رکھتی تھی۔

This in no way detracts from the fact that there were in that community many individuals whose faith, knowledge and understanding had scaled unparalleled heights of excellence and distinction. We are referring here to the Muslim community as a whole. In its condition at the time, it was a melting pot of different, non- homogeneous elements and, as these verses appear to indicate, in need of greater integration and harmonisation.

ان ہدایات کی اہم خصوصیات پر ایک گہری نظر ہمیں مسلم امت کے اس اکثر نظرانداز کیے جانے والے ماحول تک لے جاتی ہے جو اپنی انسانی صورت میں موجود ہے۔ جب ہم اسے دیکھ لیتے ہیں تو اس امت کی قوتیں اور کمزوریاں بھی سمجھ میں آ جاتی ہیں۔ ہم دیکھ سکتے ہیں کہ قرآن انسانی کمزوری کے خلاف جنگ کس طرح لڑتا ہے اور دینی جہالت اور دیگر دشمن قوتوں کے اثرات کا معاشرے میں کس طرح مقابلہ کرتا ہے، اور یہ سب ایک ہی وقت میں ہوتا ہے۔ ہم قرآنی تربیت کے عمل کا مشاہدہ کر سکتے ہیں کہ کس طرح وہ قبول کرنے والے افراد کو حقیقی دنیا میں بدل دیتا ہے۔ مزید یہ کہ ہم اس مسلسل کوشش کا ایک حصہ بھی دیکھتے ہیں جو قرآن نے اس مقصد کے لیے کی، یہاں تک کہ وہ مختلف صلاحیتوں اور خصوصیات کے حامل انسانوں کے اس گروہ کو جہالت کی گہرائیوں سے نکال کر ایسی بلندیوں تک لے گیا جہاں فضیلت، ہم آہنگی اور یکجہتی ہے، اور یہ سب انسانی فطرت کی حدود کے اندر رہتے ہوئے ہوا۔ یہ سب کچھ رسول اللہ ﷺ کی زندگی کے آخری حصے میں دیکھا گیا۔

A closer look at the main features of these instructions takes us into the often- forgotten environment of the Muslim community in its human mode. Once we see this, we can perceive that community’s strengths and weaknesses. We can see how the Qur’ān conducts the battle against human weakness and fights the effects of religious ignorance and other hostile forces on society, all at the same time. We can observe the Qur’ānic process of education as it transforms receptive individuals in the real world. Furthermore, we witness part of the continuous effort it dedicated to this purpose until it was able to pick up that group of human beings, with varying calibre and qualities, from the depths of ignorance to such heights of excellence, integration and homogeneity, all within the limits of human nature. All this was witnessed during the latter part of the Prophet Muĥammad’s life.

یہ طریقۂ علاج نہایت قیمتی ہے، کیونکہ یہ ہمیں انسانی فطرت کے کام کرنے کے انداز کو سمجھنے میں مدد دیتا ہے، اس کی کمزوری کی طرف مائل ہونے اور اس کی قوت کے لیے آمادگی کو بھی، جیسا کہ اس نمونے کی مسلم جماعت میں دیکھا جاتا ہے جسے نبی ﷺ نے خود قرآن کی تعلیمات اور رہنمائی کے مطابق تربیت دی اور پروان چڑھایا۔ یہ ہمیں قرآن کے تعلیم و تدریس کے طریقے کو سمجھنے میں بھی مدد دیتا ہے۔ ہم دیکھ سکتے ہیں کہ قرآن کس طرح نرمی اور شفقت کے ساتھ حقیقی دنیا میں لوگوں کی رہنمائی کرتا ہے، اور کس طرح ایک ایسے معاشرے کے مختلف طبقات کو، جو اپنی اصل میں مختلف صفات اور صلاحیتوں سے بنا تھا، ترتیب دیتا اور ایک نظم میں لاتا ہے۔

This treatment is extremely valuable, for it helps us to understand the workings of human nature, its propensity to weakness and its predisposition for strength, as seen in the model Muslim community which was educated and raised by the Prophet himself according to the teachings and guidelines of the Qur’ān. It also helps us understand the Qur’ānic approach to education and teaching. We can see how the Qur’ān, gently and caringly, guides people in the real world, and how it arranges and brings into line the ranks of a society made up, as it was, of various qualities and aptitudes.

ہم بھی اس طرزِ عمل سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں کہ اپنی حالت اور دیگر انسانی معاشروں کی حالت کا موازنہ اُس منتخب گروہ کے انسانی حقائق سے کریں۔ ان کی کمزوریوں کا ادراک ہمیں اپنی اصلاح اور ترقی کی کوششوں کو ترک کرنے یا ان سے مایوس ہونے کے بجائے امید عطا کرتا ہے۔ یہ معاشرتی نمونہ، اپنی تمام خوبیوں اور فضیلتوں کے ساتھ، محض ہمارے خیالات میں ایک گزرتا ہوا خواب بن کر نہ رہے، اور نہ ہی یہ ایسی مثال بنے جس کی تقلید ہمارے لیے جہالت اور پستی کی گہرائیوں سے روشنی اور ترقی کی بلندیوں تک اٹھنے کی کوششوں میں ناممکن ہو۔ اس کے برعکس، آج ہمارے لیے یہ ایک قیمتی سرمایہ اور فائدہ ہے، جو ہمیں قرآنِ مجید کے سائے میں زندگی بسر کرنے سے حاصل ہوتا ہے۔

We can also benefit from this treatment by comparing our condition, and the conditions of other human societies, to the human realities of that select group of people. Our awareness of their weaknesses gives us hope against despairing or abandoning our own endeavours to reform and develop. This social model, with all its merits and virtues, should not live as a mere fleeting vision in our thoughts or as an example that is impossible for us to emulate in our efforts to rise from the depths of ignorance and regression to the heights of enlightenment and progress. Instead, it represents, for us today, a valuable repertoire and benefit. One which we gain from living under the shade of the Qur’ān.

اس عبارت سے ہم یہ نتیجہ اخذ کر سکتے ہیں کہ ابتدائی مسلم معاشرہ کئی طبقات پر مشتمل تھا۔ ان میں وہ لوگ بھی تھے جو جہاد کے لیے نکلنے سے بچنے کے بہانے تلاش کرتے تھے اور دوسروں کو بھی ایسا ہی کرنے کی ترغیب دیتے تھے۔ مسلمانوں کو کوئی نقصان پہنچتا تو یہ خوش ہوتے، اور جب مسلمانوں کو فتح حاصل ہوتی اور مالِ غنیمت ملتا تو یہ شکوہ شکایت کرتے اور خود اس سے محروم رہ جاتے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ وہ لوگ تھے جنہوں نے آخرت کے ثواب کے بدلے دنیا کے فائدے خرید لیے۔

From this passage, we may conclude that the first Muslim community encompassed several groups. There were those who sought excuses for not going out to fight, and who urged others to do likewise. These gloated when the Muslims suffered setbacks but whinged and complained when they triumphed and were themselves excluded from the booty. In other words, these were they who traded the rewards of the life to come for gains in this life.

پھر ان لوگوں میں سے کچھ وہ تھے جو مکہ سے ہجرت کر کے آئے تھے، یعنی

Then, there were some from among those who had immigrated from Makkah, i.e.

مہاجرین، جو مکہ میں جب ان پر جہاد فرض نہیں تھا تو لڑنے کے لیے بے تاب رہتے تھے، لیکن جب مدینہ میں ایک بار ان پر جنگ فرض کر دی گئی تو وہ خوفزدہ ہو گئے اور بے دلی کا شکار ہو گئے۔ وہ چاہتے تھے کہ خدا انہیں کچھ مہلت دے اور ان کے لڑنے کی ضرورت کو ٹال دے۔

the Muhājirīn, who were eager to fight when they were not obliged to do so in Makkah, but who once in Madinah and required to fight, became apprehensive and stricken with apathy. They wished that God would grant them a period of grace and delay any need for them to fight.

دوسرے لوگ جب حالات اچھے ہوتے تو خدا کے احسان کا اعتراف کرتے، لیکن کوئی مصیبت آتی تو نبی ﷺ کو اس کا ذمہ دار ٹھہراتے۔ ان کا یہ رویہ خدا پر گہرے ایمان کی بنیاد پر نہیں تھا، بلکہ یہ نبی ﷺ کی قیادت کو کمزور کرنے اور اسے بدنام کرنے کی ایک کوشش تھی۔

Others would acknowledge God’s favour when things went well, but blame the Prophet for any misfortune. Their attitude was not taken on the basis of strong faith in God but was rather an attempt to undermine and vilify the Prophet’s leadership.

وہ لوگ بھی تھے جو نبی ﷺ کی موجودگی میں آپ ﷺ کا احترام ظاہر کرتے، لیکن جب وہ وہاں سے چلے جاتے تو دوسروں کے ساتھ مل کر آپ ﷺ کے خلاف سازشیں کرتے۔ افواہیں پھیلانے والے بھی پائے گئے جو الجھن اور پھوٹ ڈالنے کی کوشش کرتے تھے۔ پھر وہ شکوک میں مبتلا لوگ بھی تھے جو اس بات پر شک کرتے تھے کہ قرآنی احکام اور ہدایات خدا کی طرف سے ہیں، اور ان کا خیال تھا کہ ان میں سے کچھ محمد ﷺ کے اپنے خیالات اور سوچ ہیں۔

There were also those who showed deference to the Prophet whilst in his presence but who, once they had departed, conspired with others against him. Rumour mongers were also found seeking to sow confusion and discord. Then, there were the sceptics who doubted that Qur’ānic commands and directives originated from God, and who thought instead that some of them were Muĥammad’s own ideas and thoughts.

آخر میں، وہ لوگ تھے جنہوں نے منافقین میں سے بعض کا دفاع کیا، جیسا کہ ہم آگے چل کر دیکھیں گے، اور ان کے اعمال نے امت کو دو گروہوں میں تقسیم کر دیا۔ ان کے طرزِ عمل سے ظاہر ہوتا تھا کہ ان کے ایمان میں ہم آہنگی اور یکسانیت کی کمی تھی، اور قیادت کے کردار اور اس کے ساتھ اپنے تعلق کو سمجھنے میں بھی وہ کمزور تھے۔

Lastly, there were those who defended some of the hypocrites, as we shall see in due course, and whose actions split the community into two camps. Their behaviour indicated deficient harmony and consistency in faith as also in their understanding of the role of leadership and their relationship with it.

یہ تمام اقسام ایک ہی گروہ یعنی منافقین میں شامل کی جا سکتی ہیں، یا ہم انہیں دو گروہوں میں تقسیم کر سکتے ہیں: منافقین اور کمزور ایمان والے۔ دوسرے گروہ میں وہ لوگ شامل ہیں جن کا نیا اسلامی کردار ابھی پوری طرح پختہ نہیں ہوا تھا، اگرچہ ان میں سے کچھ لوگ مکہ سے ہجرت کرنے والوں میں سے بھی تھے۔

All these types can be brought together into a single group of hypocrites, or we can classify them into two groups: the hypocrites and those of weak faith. The latter group consists of those who had not fully developed their new Islamic character, even though some of them belonged to those who had immigrated from Makkah.

تاہم مسلم معاشرے کے اندر ان گروہوں کا وجود، جبکہ اسے مدینہ کے اندر یہودیوں، مکہ کے عرب مشرکین اور پورے جزیرہ نمائے عرب میں گھات لگائے بیٹھے دیگر دشمنوں کی جانب سے مخالفت کا سامنا تھا، لازمی طور پر اس کے ڈھانچے میں دراڑیں پیدا کرنے کا باعث بننا تھا، جس کے لیے طویل تعلیم و تربیت اور مسلسل اور بھرپور عملی کوشش درکار تھی۔

However, the existence of these groups within the Muslim community, as it faced hostility from the Jews inside Madinah, the Arab idolaters of Makkah and other enemies lurking all over Arabia, was bound to create cracks in its structure, requiring a prolonged process of education and intensive application.

اس حصے میں ہم اس عمل اور اس کے اطلاق کے کچھ پہلوؤں سے آگاہ ہوتے ہیں۔ ہم افراد کے ساتھ ساتھ پوری امت کو لاحق ہونے والی تمام بیماریوں کے بارے میں احتیاط، گہرائی اور صبر کے ساتھ کیے جانے والے علاج کے بارے میں پڑھتے ہیں۔ یہ اس امت کے اعلیٰ رہنما اور محسن، محمد ﷺ کے استقلال میں نظر آتا ہے، جو قرآنِ مجید کی ہدایت کے مطابق اس امت کی تربیت اور تشکیل فرما رہے تھے۔

In the present passage, we learn of aspects of that process and application. We read of the careful, profound and patient treatment of all the ills that may affect individuals as well as the community as a whole. This is manifested in the perseverance of the supreme leader and benefactor of that community, the Prophet Muĥammad, who was teaching and moulding that community according to the guidance of the Qur’ān.

ہمیں احتیاطی ہدایات ملتی ہیں جن میں مسلمانوں کو تاکید کی گئی ہے کہ وہ خطرات اور اپنے گرد موجود دشمنانہ ماحول کے پیشِ نظر جنگ کے لیے اکیلے اکیلے نہیں بلکہ جماعتوں اور دستوں کی صورت میں نکلیں۔ ان کے لیے یہ خطرہ تھا کہ اُن کے درمیان رہنے والے منافقین، اور یہود و دیگر دشمن کے معاونین اُن کے خلاف گھات لگا سکتے ہیں۔

We find precautionary instructions urging the Muslims to go out to fight in groups and squadrons, rather than as single individuals, in view of the risks and the hostile environment surrounding them. They were susceptible to ambush by the hypocrites living in their midst, and their allies among the Jews and other enemy collaborators.

جو لوگ متذبذب تھے وہ ایک افسوسناک انداز میں پیش کیے گئے ہیں، جن سے ان کے ٹوٹے ہوئے حوصلوں، قلیل مدتی فائدوں کی ان کی خواہش اور ان کی بدلتی ہوئی وفاداریوں کا پردہ فاش ہوتا ہے۔ ہمیں اُن لوگوں پر حیرت ہوتی ہے جو مکہ میں تصادم کی حمایت میں بے باکی سے بولتے تھے، مگر جب مدینہ میں آباد ہونے کے بعد انہیں اپنے دشمنوں کے خلاف ہتھیار اٹھانے کا حکم دیا گیا تو وہ اضطراب اور اندیشوں میں مبتلا ہو گئے۔

Those who were dithering are portrayed in a dismal light, exposing their broken spirits, their craving for short-term gains, and their shifting loyalties. We find astonishment at those who in Makkah were outspoken in their advocacy of confrontation but who were overcome with anxiety and apprehension the moment they were instructed to take up arms against their enemies after they had settled in Madinah.

ہم خدا کے راستے میں جہاد کرنے والوں کے لیے اس کے اس وعدے کو پاتے ہیں کہ ایک عظیم اجر دیا جائے گا: "جو شخص خدا کی راہ میں لڑتا ہے، خواہ وہ قتل ہو جائے یا غالب آئے، ہم اسے عنقریب بہت بڑا اجر عطا کریں گے۔" (آیت 74)

We find God’s pledge of a generous reward to those who fight for His cause: “To him who fights in God’s cause, whether he be slain or be victorious, We shall grant a rich reward.” (Verse 74)

یہ آیت اس مقصد کی پاکیزگی، عظمت اور شرافت کو بھی واضح کرتی ہے جس کے لیے مسلمانوں کو جہاد کرنے کی ترغیب دی گئی ہے: "خدا کی راہ میں ان بے بس مردوں، عورتوں اور بچوں کی خاطر لڑو جو فریاد کر رہے ہیں کہ اے ہمارے رب! ہمیں اس بستی سے نکال جس کے لوگ ظالم ہیں، اور اپنے فضل سے ہمارے لیے کوئی حامی بھیج، اور ہمارے لیے کوئی مددگار بھیج۔" (آیت 75)

The passage also portrays the integrity, magnificence and nobility of the aims and objectives of the cause the Muslims are urged to fight for: “Fight [for] the cause of God and the utterly helpless men, women and children who are crying, ‘Our Lord! Deliver us from this land whose people are oppressors, and send forth to us, out of Your grace, a protector, and send us one that will help us.’“ (Verse 75)

اس سورت میں اہلِ ایمان کے اُس اخلاق اور اُس صحیح مقصد پر بھی زور دیا گیا ہے جس کے لیے مومن لڑ رہے ہیں، اور کفار کے مقصد کے باطل اور کمزور ہونے کو بھی واضح کیا گیا ہے:

The sūrah also emphasises the morality and sound objective for which the believers are fighting, as well as the fallacy and weakness of the unbelievers’ cause:

"جو لوگ ایمان لاتے ہیں وہ خدا کی راہ میں لڑتے ہیں، اور جو لوگ کفر کرتے ہیں وہ شیطان کی راہ میں لڑتے ہیں۔ پس تم شیطان کے دوستوں سے لڑو، بے شک شیطان کی چال کمزور ہے۔" (آیت 76)

“Those who believe fight in the cause of God, and those who reject the faith fight in the cause of evil. Fight, then, against the friends of Satan. Feeble indeed is the cunning of Satan.” (Verse 76)

قرآن اُن غلط عقائد کی اصلاح کرتا ہے جو فاسد خیالات اور غیر صحت مند رویّوں کا سبب بنتے ہیں۔ کبھی وہ دنیا اور آخرت کی حقیقت بیان کرتا ہے: "کہہ دو کہ دنیا کا فائدہ تھوڑا سا ہے، اور آخرت اُن کے لیے بہتر ہے جو خدا سے ڈرتے ہیں، اور تم پر دھاگے کے برابر بھی ظلم نہیں کیا جائے گا۔" (آیت 77) اور کبھی وہ اِس بات پر زور دیتا ہے کہ موت ناگزیر ہے اور وہ کسی بھی طرح آ کر رہتی ہے، خواہ آدمی اپنے آپ کو کتنا ہی بچائے یا خدا کی راہ میں لڑنے سے کتنا ہی بچنے کی کوشش کرے: "تم جہاں کہیں بھی ہو موت تمہیں آ پکڑے گی، خواہ تم مضبوط اور اونچے برجوں میں ہی کیوں نہ ہو۔" (آیت 78) وہ خدا کی مشیت اور انسان کے اعمال کی حقیقت کو بھی ثابت کرتا ہے: "لیکن جب اُنہیں کوئی اچھائی پہنچتی ہے تو کہتے ہیں کہ یہ خدا کی طرف سے ہے، اور جب اُنہیں کوئی برائی پہنچتی ہے تو کہتے ہیں کہ یہ تمہاری طرف سے ہے۔ کہہ دو کہ سب کچھ خدا کی طرف سے ہے۔ اِن لوگوں کو کیا ہو گیا ہے کہ یہ کوئی بات سمجھنے کے قریب ہی نہیں آتے؟ تمہیں جو بھی اچھائی پہنچتی ہے وہ خدا کی طرف سے ہے، اور جو بھی برائی پہنچتی ہے وہ تمہارے اپنے نفس کی طرف سے ہے۔" (آیات 78-79)

We see how the Qur’ān deals with and corrects false beliefs that lead to corrupt thoughts and unhealthy behaviour. At times, it asserts the truth about this life and the life to come: “Say, ‘Brief is the enjoyment of this world, whereas the life to come is the best for all who are God- fearing. None of you shall be wronged by as much as a hair’s breadth.” (Verse 77) At others, it stresses the inevitability of death and the way it is brought about, no matter how much one may guard against it or evade having to fight for God’s cause: “Wherever you may be death will overtake you, even though you be in towers built up strong and high.” (Verse 78) It also asserts the reality of God’s will and of man’s actions: “Yet, when a good thing happens to them, some [people] say, ‘This is from God,’ whereas when evil befalls them, they say, ‘This is from you!’ Say, All is from God.’ What is amiss with these people that they are in no wise near to grasping the truth of what they are told? Whatever good happens to you is from God; and whatever evil befalls you is from yourself.” (Verses 78-9)

ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن مجید اس حقیقی تعلق پر زور دیتا ہے جو اللہ تعالیٰ اور اس کے رسول کے درمیان ہے، کیونکہ ہمیں بتایا گیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ کی اطاعت دراصل خدا ہی کی اطاعت کا حصہ ہے۔ یہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ پورا قرآن خدا کی طرف سے ہے، اور یہ لوگوں کو اس کی وحدت اور سالمیت پر غور و فکر کی دعوت دیتا ہے، اور یہ دونوں باتیں اس کے ایک ہی مصدر ہونے کی دلیل ہیں:

We witness how the Qur’ān stresses the true nature of the relationship between God Almighty and His Messenger as we are told that obeying God’s Messenger is part of obeying God Himself. It confirms that the whole of the Qur’ān originates with God and that it calls on people to reflect on its unity and integrity, both demonstrating its single origin:

جس نے رسول کی اطاعت کی اُس نے درحقیقت خدا ہی کی اطاعت کی۔ (آیت 80)

He who obeys the Messenger obeys God thereby. (Verse 80)

کیا یہ لوگ قرآن پر غور نہیں کرتے؟ اگر یہ خدا کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو وہ اس میں بہت سے اختلافات پاتے۔

Will they not, then, try to understand the Qur’ān? Had it issued from any but God, they would surely have found in it many an inner contradiction! (Verse 82)

افواہ پھیلانے والوں کو بے نقاب کرنے کے بعد، قرآن مجید مسلمانوں کو اس بات کی رہنمائی کرتا ہے کہ جماعتی روایات کے اندر رہتے ہوئے ان کے لیے محفوظ اور درست طریقہ کیا ہے۔ وہ فرماتا ہے: "...اور اگر وہ اسے رسول اور اپنے میں سے اختیار رکھنے والوں کے سامنے پیش کرتے تو جو لوگ ان میں سے اس کی تحقیق کرنے والے ہیں وہ اسے جان لیتے۔" (آیت 83) وہ ان عناصر کو اس راستے پر چلنے سے خبردار کرتا ہے، اور انہیں خدا کے احسان و فضل کی یاد دلاتا ہے کہ اس نے انہیں اسلام کی ہدایت دی، فرماتا ہے: "اور اگر تم پر خدا کا فضل اور اس کی رحمت نہ ہوتی تو تھوڑے لوگوں کے سوا تم سب شیطان کی پیروی کرنے لگتے۔" (آیت 83)

Having exposed the rumour-mongers, the Qur’ān goes on to advise the Muslims of the safest and proper way for them to act within the collective conventions of the community. It says: “...If they would only refer it to the Messenger and to those from among them entrusted with authority, those of them who are engaged in obtaining intelligence would know it.” (Verse 83) It warns these elements against pursuing that route, as it reminds them of God’s favour and grace in guiding them to Islam, saying: “Were it not for God’s bounty to you, and His grace, all but few of you would certainly have followed Satan.” (Verse 83)

ایسے واقعات کے نتیجے میں مسلم کمیونٹی میں پیدا ہونے والے خلل کا بھرپور احساس ہے، ایسی کمیونٹی کو جسے مسلسل اور متنوع کوششوں کی ضرورت ہے۔ ہم سنتے ہیں کہ خدائے بزرگ و برتر اپنے رسول ﷺ کو حکم دیتا ہے کہ وہ جہاد جاری رکھیں، خواہ میدان میں وہ اکیلے ہی کیوں نہ رہ جائیں، اور اہلِ ایمان پر بھی زور دیں کہ وہ ایسا ہی کریں۔ رسول ﷺ صرف اپنے اعمال کے ذمہ دار ہوں گے، جبکہ خدائے بزرگ و برتر خود جنگ کی کمان سنبھال لے گا: “پس تم خدا کی راہ میں لڑو، تم صرف اپنی ذات کے ذمہ دار ہو، اور اہلِ ایمان کو ترغیب دو۔ امید ہے کہ خدا کافروں کی طاقت کو روک دے گا، کیونکہ خدا طاقت اور دفاع کی قدرت میں سب سے زیادہ زور آور ہے۔” (آیت 84) یہ طرزِ عمل واضح طور پر حوصلہ افزا اور ترغیب دینے والا ہے، جو لوگوں کی فتح کی امیدوں اور خدا کی قدرت و اختیار پر ان کے اعتماد کو بڑھاتا ہے۔

One appreciates fully the disruption such phenomena could create within a Muslim community in need of such persistent and varied effort. We hear God Almighty instructing His Messenger to prosecute the jihād, even if he were the only one left in the field, and to press upon the believers to do likewise. The Messenger shall be accountable only for his own actions, while God Almighty will take personal command of the battle: “Fight, then, in God’s cause, since you are responsible only for your own self and encourage the believers. God may well curb the might of the unbelievers; for God is the strongest in might, and in the ability to deter.” (Verse 84) This approach is clearly inspiring and motivating, raising people’s hopes of victory and their confidence in God’s power and authority.

جس طرح قرآنِ مجید بلندیوں سے نازل ہوا، اسی طرح اس نے مسلمانوں کی رہنمائی جنگ میں بھی کی، خواہ وہ کسی بھی محاذ پر لڑ رہے ہوں۔ شاید سب سے اہم جنگ اپنے نفس کے خلاف تھی؛ اپنے شکوک، خوف، غلط فہمیوں اور جاہلیت کی میراث کے خلاف، نیز انسان کی فطری کمزوری کے خلاف، جن میں سے کوئی بھی منافقت یا انحراف کا نتیجہ نہیں ہو سکتا تھا۔ قرآن انہیں نرمی کے ساتھ ایک ایسے مقام کی طرف لے جا رہا تھا جہاں طاقت اور مکمل داخلی ہم آہنگی ہو، اور یہ خود ایک کہیں دور اور کہیں زیادہ دیرپا ہدف تھا۔ کسی جماعت میں خواہ کتنے ہی طاقتور افراد ہوں، اگر اس کی صفوں میں کمزوری کے گوشے موجود ہوں تو وہ کبھی محفوظ نہیں ہوتی۔ صلاحیتوں کے تنوع کے ساتھ ایک جماعت کو ہم آہنگی اور یکسانیت کی ضرورت ہوتی ہے، جب وہ ان بھاری چیلنجوں کا سامنا کرتی ہے جو اس کے منتظر ہیں۔

Just as the Qur’ān was revealed from on high, so it led the Muslims in battle, regardless of which front they had to fight on. Perhaps the most important battle was that against their own selves; against their doubts, fears, misconceptions and the legacy of their pre-Islamic ignorance, as well as their intrinsic human weakness, none of which could be the result of hypocrisy or deviation. It, the Qur’ān, was gently steering them towards a position of power and full internal harmonisation, itself, a much farther and longer lasting goal. No matter how many really powerful members a community has, it is never safe if it has pockets of weakness within its ranks. With diversity of calibre, a community requires harmony and consistency, as it faces up to the mighty challenges awaiting it.

آئیے اب اس متن پر تفصیل سے غور کریں۔

Let us now consider the text in detail.

اے ایمان والو! اپنے بچاؤ کا سامان لے لو، پھر (دشمن کی طرف) الگ الگ گروہوں میں یا سب اکٹھے ہو کر نکلو۔ اور تم میں سے کوئی ایسا بھی ہے جو (جہاد میں جانے سے) پیچھے رہ جاتا ہے، پھر اگر تم پر کوئی مصیبت آ پڑے تو کہتا ہے: "خدا نے مجھ پر انعام کیا کہ میں ان کے ساتھ حاضر نہ تھا!" اور اگر خدا کی طرف سے تمہیں کوئی فضل پہنچ جائے تو وہ ضرور کہے گا، گویا تمہارے اور اس کے درمیان کبھی کوئی محبت تھی ہی نہیں: "کاش! میں بھی ان کے ساتھ ہوتا تو بڑی کامیابی حاصل کرتا۔"

Believers, be fully prepared against danger, and go to war either in small groups or all together. There are indeed among you such as would lag behind, and then, if a calamity befalls you, say, “God has bestowed His favours upon me in that I was not present with them!” But if good fortune comes to you from God, he is sure to say — just as if there had never been any question of love between you and him — “Oh, would that I had been with them; I would surely have had a [share in a] mighty triumph.” (Verses 71-73)

یہ نصیحت مومنوں کو "اعلیٰ کمان" کی طرف سے دی گئی ہے، یعنی خدائے بزرگ و برتر کی طرف سے، جو منصوبہ ترتیب دیتا ہے اور مومنوں کو راستہ دکھاتا ہے۔ آدمی اس بات پر حیران رہ جاتا ہے کہ قرآن کتنی بار، اگرچہ عمومی صورت میں، مسلمانوں کے لیے اُس کام کا خاکہ، یا جنگ کی ترتیب، بیان کر دیتا ہے جو وہ انجام دینے والے ہوتے ہیں۔ ایک اور جگہ قرآن مسلمانوں کو ایک عمومی منصوبہ دیتا ہے، فرماتا ہے: "اے ایمان والو! ان کافروں سے لڑو جو تمہارے قریب ہیں اور وہ تم میں سختی پائیں۔" ({9: 123}) یہاں وہ اختیار کی جانے والی "حکمت عملی" کے بارے میں مشورہ دیتا ہے: "...خطرے کے مقابلے کے لیے پوری طرح تیار رہو، اور جنگ کے لیے یا تو چھوٹے چھوٹے گروہوں میں نکلو یا سب اکٹھے ہو کر..." سورت الانفال، یعنی سورت 10، میں اس طرح کی بہت سی مثالیں موجود ہیں (آیات 57 اور اس کے بعد)۔

This piece of advice is given to the believers by the “high command”, God Almighty, who sets out the plan and points the way for believers to go. One is always amazed at how often the Qur’ān actually outlines for the Muslims, albeit in a general form, the blueprint, or order of battle, for the task they are about to undertake. Elsewhere, we find the Qur’ān offering the Muslims a general plan, saying: “Believers, fight those unbelievers who are near to you and let them find you adamant.” (9: 123) Here it gives advice on the “tactics” to be employed: “...Be fully prepared against danger, and go to war either in small groups or all together... “ In Sūrah 10, The Spoils of War, there are many instances of this kind (verses 57 ff.).

اسی بنا پر، قرآن نہ صرف مسلمانوں کو عبادت اور مذہبی رسوم کے احکام یا اخلاقی و اصولی تعلیمات سکھاتا ہے، جیسا کہ مذہب کا محدود تصور تجویز کرتا ہے، بلکہ وہ ان کی پوری زندگی سے بھی بحث کرتا ہے، اور حقیقی دنیا میں زندگی کے تمام پہلوؤں اور شاخوں کا احاطہ کرتا ہے۔ اسی اساس پر اسلام انسانی زندگی پر کامل بالادستی کا حقدار ہے۔ وہ مسلمانوں سے، افراد ہوں یا معاشرے، اپنے طرزِ زندگی اور تعلیمات کے سامنے مکمل سرِ تسلیم خم کرنے اور اطاعت کے سوا کچھ قبول نہیں کرتا۔ وہ خاص طور پر اس خیال کو مسترد کرتا ہے کہ مسلمان، انفرادی یا اجتماعی طور پر، اپنی زندگی کو منظم کرنے کے لیے کئی سرچشمے تلاش کریں: ایک اپنی ذاتی زندگی کے لیے، یعنی مذہبی، اخلاقی اور روحانی پہلو نیز عبادت کی رسوم، جو خدا کی وحی پر مبنی ہوں، اور دوسرا معاشی، سماجی، سیاسی اور بین الاقوامی امور کے لیے، جو مختلف ذرائع سے لیے گئے ہوں یا محض انسانی فکر پر مبنی ہوں۔ ایسی فکر کا کام اس کے سوا کچھ نہیں کہ وہ قرآن سے وہ تفصیلی احکام اور اصول اخذ اور استنباط کرے جو زندگی کے عملی اور ہمیشہ بدلتے ہوئے حالات و واقعات پر لاگو ہوں، جیسا کہ اس سورت کے آخری حصے میں بیان کیا گیا ہے۔ ورنہ اسلام پر سچے ایمان کے تمام دعوے بے معنی ہیں۔ جو لوگ ایسا دوہرا معیار اپناتے ہیں انہوں نے اسلام کے ایمان اور روح کو پوری طرح نہیں اپنایا، اور نہ ہی اس کے بنیادی اصولوں کو سمجھا ہے۔ ان میں سب سے پہلا اصول یہ عقیدہ ہے کہ "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں"۔ یہی وہ بنیاد ہے جو اس اصول کو قائم کرتی ہے کہ دنیا میں خدا ہی واحد اور حتمی حاکمِ مطلق اور قانون ساز ہے۔

Thus, the Qur’ān not only teaches the Muslims the rules of worship and religious rites, or moral and ethical principles, as the pathetic view of religion suggests, but it also deals with their life as a whole, covering all the developments and ramifications of life in the real world. On this basis, Islam rightfully demands full hegemony over human life. It accepts from Muslims, individuals as well as societies, nothing less than total submission and compliance with its way of life and teachings. It specifically rejects the idea that Muslims should, individually or collectively, seek several sources for organising their life: one for their personal life — religious, ethical and moral aspects as well as rituals of worship — based on God’s revelations, and another for economic, social, political and international matters taken from different sources or based purely on human thought. The duty of such thought is nothing more than to derive and deduce from the Qur’ān detailed rules and principles applicable to life’s practical and ever-changing situations and developments, as outlined in the last passage of this sūrah. Otherwise, all claims of true belief in Islam are meaningless. Those who adopt such double standards have not fully absorbed the faith and spirit of Islam or appreciated its fundamental principles. The first among these is the belief that “there is no deity except God”. This is the basis that lays down the principles that God is the only and the ultimate ruling and legislating authority in the world.

یہاں ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن مسلمانوں کے لیے جنگی منصوبہ بندی کا ایک حصہ بیان کر رہا ہے، جو اس وقت کے حالات کے مطابق تھا، جب مسلمان نہ صرف بے شمار بیرونی خطرات میں گھرے ہوئے تھے بلکہ مدینہ کے اندر منافقین اور ان کے یہودی حلیفوں کے درمیان بھی تھے۔ یہ سب سے پہلے انہیں خبردار کرتا ہے: "اے ایمان والو، خطرے کے مقابلے کے لیے مکمل طور پر تیار رہو۔" تمہیں چوکس رہنا چاہیے اور اپنے تمام دشمنوں پر نظر رکھنی چاہیے، خاص طور پر ان لوگوں پر جو تمہاری صفوں کے اندر ہیں اور تمہاری حوصلہ شکنی کرتے ہیں۔ ان کی شناخت جلد ہی ظاہر کر دی جائے گی۔

Here, one sees the Qur’ān outlining part of the battle plan for the Muslims, appropriate for the prevailing situation when they were surrounded not only by countless external threats but also by the hypocrites and their Jewish allies inside Madinah. It first cautions them: “Believers, be fully prepared against danger.” You should be on the alert, watch all your enemies, especially those within your ranks who discourage you. These will presently be identified.

"اور جنگ کے لیے یا تو چھوٹے چھوٹے دستوں میں نکلو یا سب اکٹھے ہو کر..." یہاں مشورہ یہ ہے کہ لڑائی کا تقاضا جیسا ہو، اسی کے مطابق یا تو چھوٹے دستوں میں لڑا جائے یا پوری فوج کی صورت میں۔ اکیلا جنگجو آسانی سے دشمن کا نشانہ بن جاتا ہے اور پھیلے ہوئے دشمن کے ہاتھوں پکڑا جا سکتا ہے، خاص طور پر خود مسلم معاشرے کے اندر، جیسا کہ منافقین اور مدینہ کے یہودیوں کے معاملے میں ہوا۔

“And go to war either in small groups or all together...” The advice here is either to fight in small contingents or as a full fighting force, as the battle dictates. Solo fighters are easily targeted and taken by an enemy that is widely deployed, especially within the Muslim community itself, as was the case with the hypocrites and the Jews of Madinah.

بے شک تم میں ایسے لوگ بھی ہیں جو پیچھے رہ جاتے ہیں، پھر اگر تم پر کوئی مصیبت آ پڑے تو کہتے ہیں: "خدا نے مجھ پر یہ احسان کیا کہ میں ان کے ساتھ حاضر نہ تھا!" اور اگر خدا کی طرف سے تمہیں کوئی فضل پہنچ جائے تو وہ ایسے کہتا ہے گویا تمہارے اور اس کے درمیان کبھی کوئی محبت تھی ہی نہیں: "اے کاش! میں بھی ان کے ساتھ ہوتا تو بڑی کامیابی حاصل کرتا۔" (آیات 72-73)

There are indeed among you such as would lag behind, and then, if a calamity befalls you, say, “God has bestowed His favours upon me in that I was not present with them!” But if good fortune comes to you from God, he is sure to say — just as if there had never been any question of love between you and him — “Oh, would that I had been with them; I would surely have had a [share in a] mighty triumph.” (Verses 72- 73)

مسلمانوں کو نصیحت کی گئی ہے کہ وہ یا تو چھوٹے چھوٹے گروہوں کی صورت میں یا ایک مکمل جنگجو لشکر کی شکل میں خود کو منظم کریں، اور اپنے کسی فرد کو تذبذب میں مبتلا ہونے یا پیچھے رہ جانے کی اجازت نہ دیں، جیسا کہ عملی طور پر اکثر ہوا کرتا تھا۔ انہیں چوکنا رہنا چاہیے، نہ صرف اپنے بیرونی دشمن کے معاملے میں، بلکہ ان لوگوں کے بارے میں بھی جو ان میں سے پیچھے رہ گئے تھے اور دوسروں کو اس جہاد میں شامل ہونے سے روکتے تھے۔

The Muslims are advised to mobilise themselves into either small parties or as a fully-fledged fighting force, and not to allow any of their numbers to dither or lag behind, as often happened in practice. They must be vigilant, not only with respect to their external enemy, but also towards those among them who stayed behind and who discouraged others from joining this jihād.

قرآن کے یہاں منافقین کی حالت کو ظاہر کرنے کے لیے جو عربی لفظ منتخب کیا گیا ہے، وہ نہایت پراثر اور موزوں ہے۔ یہ ایسا لفظ ہے جس سے سست روی کا تاثر ملتا ہے، گویا اسے ادا کرتے ہوئے زبان لڑکھڑا جاتی ہے۔ اس کی آواز خود اس معنی کی طرف واضح اشارہ کرتی ہے جو وہ بیان کرتا ہے۔ یہ بات قرآن کے طاقتور اور پرمعنی اسلوبِ بیان کی خاصیت ہے۔

The Arabic term chosen here to denote the laggards’ position is particularly potent and appropriate. It is a word that gives the impression of slowness, as if one stumbles when it is pronounced. Its sound gives a strong hint of the meaning it conveys. That, itself, is characteristic of the Qur’ān’s powerful and stylistic prose.

اس جملے کی تاکیدی ساخت سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ یہ پیچھے رہ جانے والے لوگ، جو محض ایک مٹھی بھر جماعت تھے، اپنے مقصد کے حصول میں مستقل مزاج اور پرجوش تھے۔ اس سے اندازہ ہوتا ہے کہ ان کے اقدامات کا جماعت پر کس قدر سنگین اثر پڑا تھا۔ اسی لیے قرآنِ مجید ان پر اور ان کی نیتوں پر خاص توجہ دیتا ہے، اور اپنے منفرد اور نہایت واضح انداز میں ان کی قابلِ نفرت خصلتوں کو بیان کرتا ہے۔ ان کا کردار، ان کی نیتیں، ان کی تمام کارستانیاں اور ان کے دعوے سب کے سامنے بے نقاب کر دیے جاتے ہیں، گویا وہ خوردبین کے نیچے رکھے گئے ہوں، اور ان کے راز، ان کے مقاصد اور ان کے محرکات ظاہر کر دیے جاتے ہیں۔

The emphatic structure of the sentence also suggests that these foot draggers, and they were only a handful, were persistent and ardent in their pursuit. This indicates the serious effect their actions had had on the community. Hence, the Qur’ān focuses its attention on them and their intentions outlining, in its own uniquely graphic style, their abhorrent characteristics. Their character, intentions, and all their exploits and claims are exposed for all to see, as if being scrutinised under a microscope, revealing their secrets, aims and motives.

ان کی تصویر یوں پیش کی جاتی ہے کہ نبی ﷺ کے زمانے میں بھی وہ منافق، کمزور، دو رخے اور تنگ نظر تھے، اور آج بھی وہ ویسے ہی دکھائی دیتے ہیں۔ وہ اپنے فوری ذاتی مفادات کے سوا کچھ نہیں دیکھتے، اور اپنے محدود اور شخصی مفادات سے آگے کبھی نظر نہیں ڈالتے۔ ان کی خواہش ہوتی ہے کہ زندگی ایک ہی مرکز کے گرد گھومے: خود وہ، جسے وہ کبھی نظرانداز نہیں کرتے۔

They are shown then, during the Prophet’s time, as they are shown today to be hypocritical, weak, two-faced and small-minded. They perceive nothing other than their own immediate self-interests, nor do they ever look farther than their own limited and personal interests. They wish that life should revolve around a single focal point: themselves, which they never overlook.

وہ تذبذب اور ٹال مٹول کا شکار رہتے ہیں، مگر کبھی کھل کر بات نہیں کرتے، گویا وہ ایک توازن کا کھیل کھیلنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ان کا نفع و نقصان کا تصور منافقین اور کم ظرف لوگوں کے تصور سے زیادہ مشابہت رکھتا ہے۔

They dither and prevaricate, but never speak in the open, trying, as it were, to play a balancing game. Their concept of gain and loss has more in common with that of the hypocrites and the small-minded.

وہ پیچھے رہ جاتے ہیں، تاکہ جب مسلم مجاہدین کو کوئی شکست پہنچتی ہے، جو کبھی کبھی ہو جاتا ہے، تو وہ خوش ہوتے ہیں اور اس بات کو اپنے لیے بڑی کامیابی سمجھتے ہیں کہ وہ میدانِ جنگ سے بھاگ نکلنے اور ایمان کی آزمائش سے بچنے میں کامیاب ہو گئے۔ پس یہی ان کا قیمتی انعام ہے۔ "اور اگر تمہیں کوئی مصیبت پہنچے تو وہ کہتا ہے: خدا نے مجھ پر اپنا فضل کیا کہ میں ان کے ساتھ موجود نہ تھا!" (آیت 72)

They stay behind so that when Muslim fighters suffer a setback, which sometimes occurs, they rejoice and consider the fact that they were able to run away from the battlefield and dodge the test of faith. This is, then, their valuable prize. “If calamity befalls you, [he would] say, `God has bestowed His favours upon me in that I was not present with them!’“ (Verse 72)

جب وہ اپنی صورتِ حال کا جائزہ لیتے ہیں تو وہ جنگ سے بچ نکلنے کو ایک نعمت سمجھتے ہیں، اور اپنے اس فیصلے کو خدا کی طرف منسوب کرنے میں انہیں کوئی شرم محسوس نہیں ہوتی، حالانکہ انہوں نے اُسی کے احکام کو نظر انداز کیا ہوتا ہے۔ ایسی حالت میں جہاد کی ذمہ داری سے بچ نکلنا کبھی خدا کے فضل سے نہیں ہو سکتا۔ یہ فضل اس کی نافرمانی سے کبھی حاصل نہیں ہوتا، خواہ انجام کار نتیجہ اچھا ہی کیوں نہ نکلے۔

As they assess their position, they consider their evading the battle to be a blessing, and they feel no shame in attributing their decision to God whose commands they have neglected. Evading the obligation to fight, in such circumstances, can never be by the grace of God. This is never gained by disobeying Him, even if the eventual outcome is positive.

یہ بات صرف انہی لوگوں کے نزدیک انعام سمجھی جا سکتی ہے جو خدا سے براہِ راست تعلق نہیں رکھتے اور جو اس بات کی قدر نہیں کرتے کہ خدا نے انہیں کیوں پیدا کیا۔ ایسے لوگ اپنی خدا کے سامنے فرمانبرداری کو عملی اطاعت میں نہیں ڈھالتے، اور نہ ہی خدا کے دین کی خدمت کرنے اور انسانی زندگی میں اس کے نظام کو قائم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ انعام ان لوگوں کی نظر میں ہے جو اس زمین پر اپنے جانے پہچانے مقام سے بلند تر درجات کی خواہش نہیں رکھتے؛ وہ لوگ جو اس بات کو نہیں سمجھتے کہ خدا کے نظام کے قیام کے لیے قربانی اور جدوجہد ایک اعزاز اور وہ عزت ہے جو خدا چند منتخب بندوں کو عطا فرماتا ہے۔ چنانچہ وہ انہیں اس دنیا میں بلند کرتا ہے اور ان کی اپنی کمزوریوں کی زنجیروں اور ان کی دنیا کی حدود سے آزاد کرتا ہے۔ وہ ان کی نگاہوں کو ایک بلند تر زندگی کی طرف اٹھاتا ہے جس میں وہ زیرِ اثر نہیں بلکہ اختیار میں ہوتے ہیں۔ یوں اللہ تعالیٰ انہیں اپنے قریب ترین ٹھکانے کا اہل بناتا ہے، وہ ٹھکانہ جو شہیدوں کے لیے محفوظ رکھا گیا ہے۔

It can only be considered a prize by those who do not deal directly with God and who do not appreciate why God has created them. Such people do not translate their submission to God into practical obedience or into striving to serve His cause and to establish His order in human life. It is a prize in the eyes of those who do not aspire to higher levels than what is known to them on this earth; those who do not appreciate that sacrifice and striving for the establishment of God’s order is a privilege and an honour God bestows upon a select few. He, thus, elevates them in this life and liberates them from the shackles of their own weaknesses and the limitations of their world. He raises their sights to a higher life in which they are in, not under, control. Thus, God Almighty helps them to qualify for an abode closer to Him, one which is preserved for martyrs.

تمام انسان موت سے دوچار ہوتے ہیں، مگر وہ شہداء جو خدا کی راہ میں اپنی جان دیتے ہیں، انہیں خدا کے دین کی گواہی کے لیے بلایا جاتا ہے۔ یہ خدا کے فضل سے عطا ہونے والا ایک عظیم اعزاز ہے۔

All human beings die, but martyrs who give their lives in God’s cause are called upon to testify for God’s faith. This is a great privilege bestowed by the grace of God.

اور اگر حالات پلٹ جائیں اور مسلمان، جو لڑنے کے لیے تیار رہتے ہیں اور خدا جو کچھ عطا کرے اسے خوشی سے قبول کرتے ہیں، فتح اور جنگ کے مال غنیمت سے نوازے جائیں، تو وہ لوگ جو پیچھے رہ گئے تھے اپنے اس فعل پر پچھتاتے ہیں۔

If the situation is reversed and the Muslims, who are happy to fight and accept everything God gives them, are blessed with victory and the spoils of war, those who have stayed behind regret their action.

وہ اسے اپنے تنگ، دنیاوی نقطۂ نظر سے دیکھتے ہیں، یعنی جیتنے والی جنگ میں شامل نہ ہونے کے طور پر، اور فتح و کامیابی کے بارے میں اپنی تنگ اور قلیل مدتی سمجھ کے مطابق۔ "لیکن اگر تمہیں خدا کی طرف سے کوئی فضل پہنچتا ہے تو وہ ضرور کہے گا، گویا تمہارے اور اُس کے درمیان محبت کا کوئی سوال کبھی تھا ہی نہیں: 'اے کاش! میں بھی اُن کے ساتھ ہوتا تو مجھے بھی ایک بڑی کامیابی میں حصہ مل جاتا۔'" (آیت 73)

They look at it, from their narrow, worldly perspective, as a refusal to join a winning battle, according to their narrow and short-term understanding of victory and success. “But if good fortune comes to you from God, he is sure to say — just as if there had never been any question of love between you and him — ‘Oh, would that I had been with them; I would surely have had a [share in a] mighty triumph.” (Verse 73)

وہ معمولی مال غنیمت کی خواہش کو "عظیم فتح" قرار دیتے ہیں۔ اہلِ ایمان فتح اور اجر کو حقیر نہیں سمجھتے، بلکہ انہیں تو خاص طور پر خدا سے اس کی دعا مانگنے کا حکم دیا گیا ہے۔ اور نہ ہی اہلِ ایمان سخت آزمائش کی خواہش رکھتے ہیں، بلکہ اس کے برعکس انہیں ترغیب دی گئی ہے کہ وہ خدا سے دعا کریں کہ وہ انہیں اس سے بچائے۔ تاہم، ان آیات میں بیان کیے گئے منافق کے ایسے معاملات پر مجموعی نظریے سے اہلِ ایمان کا نظریہ مختلف ہے۔

They describe their wish for trivial loot as a “mighty triumph”. Believers do not look with disdain at victory or reward; indeed they are urged to implore God specifically for them. Nor do believers wish for a hard test. On the contrary, they are encouraged to pray to God to save them from it. But a believer’s overall view of such matters is different from that of a hypocrite’s as depicted in these verses.

جیسا کہ پہلے بیان کیا جا چکا ہے، اہلِ ایمان مشقت کی خواہش نہیں رکھتے۔ اس کے برعکس، وہ اس بات کی دعا کرتے ہیں کہ انہیں ایسی مشقت سے بچایا جائے۔ مگر جب انہیں خدا کی راہ میں جہاد کے لیے پکارا جاتا ہے تو وہ بلا تامل لبیک کہتے ہیں، اور خدا سے دعا کرتے ہیں کہ وہ انہیں یا تو فتح عطا فرمائے یا شہادت۔ یہ دونوں صورتیں خدا کی طرف سے ایک نعمتِ الٰہی اور عظیم کامیابی ہیں۔ اگر مومن کو شہادت عطا ہو تو وہ خدا کے فیصلے کو قبول کرتا ہے اور اس اعزاز پر خوش ہوتا ہے، اور اگر اسے فتح اور مالِ غنیمت عطا ہو تو وہ خدا کی نعمتوں کا شکر ادا کرتا ہے اور اس فتح پر خوش ہوتا ہے جو خدا نے عطا کی، نہ کہ محض اس بات پر کہ وہ خود محفوظ رہا۔

As already explained, believers do not wish for hardship. On the contrary, they appeal to be spared such hardship. But when called upon to fight for God’s cause, they respond without hesitation, appealing to God to grant them either victory or martyrdom. Either eventuality is a Divine blessing and a great triumph. If granted martyrdom, a believer accepts God’s choice and rejoices in that privilege, and if granted victory and spoils of war, he thanks God for His blessings and rejoices in the victory granted by God, not merely for his being spared.

یہ وہ بلندی ہے جس تک خدا مسلمانوں کو پہنچانا چاہتا ہے، جب وہ ان کے درمیان رہنے والے ان متذبذب عناصر کی مثال دیتا ہے جن کا مقصد صرف اپنی جان بچانا ہے، تاکہ مسلمان ہوشیار رہیں۔ مسلم معاشرے کو دی گئی اس تنبیہ اور ترغیب سے سچے مسلمانوں کا ایک انسانی نمونہ ابھرتا ہے۔ یہ نمونہ تمام معاشروں اور تمام نسلوں میں بار بار سامنے آتا رہتا ہے۔ یہ نمونہ چند الفاظ میں، حقیقت سے قریب تر تصویر کی صورت میں پیش کیا گیا ہے۔ مزید برآں، یہ نمونہ انسانی تاریخ کے تمام مراحل میں دیکھا جا سکتا ہے۔

This is the level to which God wishes to raise the Muslims when He cites to them the example of indecisive elements living in their midst aiming only to save themselves, so that they, the Muslims, may beware. From the warning and the motivation provided to the Muslim community, a human model of true Muslims emerges. This model is ever recurring in all communities and all generations. This model is painted in a true to life image, using only a few words. Furthermore, this model is seen in all stages of human history.

لہٰذا مسلمانوں کے لیے غور و فکر کرنے کا دائمی سبق یہ ہے کہ امت میں ایسے کمزور ایمان اور ڈانواں ڈول لوگوں کا وجود مایوسی کا سبب نہ بنے، بلکہ اسے امت کو مزید چوکنا کرنا چاہیے۔ مزید رہنمائی، تعلیم اور روشنی کے ذریعے امت کو چاہیے کہ وہ اس کمی کو دور کرے، کمزوری پر قابو پائے، اور اپنی ترقی و مزاج میں ہم آہنگی اور یکجہتی پیدا کرے۔

Therefore, the enduring moral that Muslims have to contemplate is that the existence of such half-hearted people in the community should not lead to despair but should rather make the community more vigilant. With more guidance, education and enlightenment, the community should seek to remedy the deficiency, overcome the weakness and harmonise and integrate its progress and temper.

سورت آگے بڑھتی ہے، ان سست رَو لوگوں کو جھنجھوڑنے اور ان میں آخرت کے بہتر اور دائمی اجر کو حاصل کرنے کی لگن پیدا کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ یہ انہیں اس دنیا کی زندگی کے بدلے آنے والی زندگی کا سودا کرنے کی ترغیب دیتی ہے، اور دونوں جہانوں میں خدا کے فضل اور برکتوں کا وعدہ کرتی ہے، اور انجام کے طور پر یا تو فتح یا شہادت کی خوشخبری دیتی ہے۔ "پس وہ خدا کی راہ میں لڑیں جو آخرت کے بدلے دنیا کی زندگی کا سودا کرنے کو تیار ہوں۔ اور جو خدا کی راہ میں لڑتا ہے، خواہ وہ قتل ہو جائے یا غالب آ جائے، ہم اسے عظیم اجر عطا کریں گے۔" (آیت 74)

The sūrah moves on, trying to shake these laggards and stimulate in them an ambition to gain the better and longer lasting rewards of the hereafter. It spurs them on to trade-in this life for the life to come, promising them God’s grace and blessings in both worlds and a final outcome of either victory or martyrdom. “Let them fight in God’s cause — all who are willing to barter the life of this world for the life to come. To him who fights in God’s cause, whether he be slain or be victorious, We shall grant a rich reward.” (Verse 74)

اسلام اس جنگ کے سوا کسی اور جنگ کو جائز نہیں سمجھتا جو خدا کی راہ میں لڑی جائے۔ وہ محض مادی فائدے، غلبے یا شہرت کے لیے لڑی جانے والی جنگ کو قبول نہیں کرتا، خواہ وہ ذاتی ہو یا قومی۔ اسلام زمین پر قبضے یا دوسری قوموں پر تسلط کے لیے جنگ کی تائید نہیں کرتا۔ وہ ایسی جنگ کو بھی درست نہیں سمجھتا جس کا مقصد صنعتی خام مال، صارفین کی منڈیوں، یا سرمائے اور سرمایہ کاری پر قبضہ یا اس کا کنٹرول حاصل کرنا ہو۔

Islam recognises no legitimate fighting other than what is taken in support of God’s cause. It does not accept fighting merely for material gain, dominance or glory, whether personal or national. Islam does not advocate fighting for the occupation of land or the domination of other communities. It does not approve of fighting which aims at the acquisition or control of industrial raw materials, or consumer markets or for capital and investment.

اسلام کسی خاص فرد، خاندان، طبقے، ریاست، قوم یا نسل کی شان و شوکت کے لیے لڑائی کو فروغ نہیں دیتا۔ وہ صرف اُس لڑائی کو جائز قرار دیتا ہے جو خدا کی راہ میں ہو، تاکہ دنیا میں اُس کا نظام اور طرزِ زندگی قائم ہو، اور انسانیت اُس کی برکتوں، نعمتوں اور عالمگیر عدل سے فائدہ اٹھائے۔ اس کے علاوہ ہر شخص کو اپنے عقیدے کے انتخاب کی آزادی حاصل ہے، جو اپنے یقین کے مطابق ہو، اُس عالمگیر، انسان دوست اور الٰہی نظام کے تحت جس کی اسلام دعوت دیتا ہے۔

Islam does not promote fighting for the glory of a particular individual, dynasty, class, state, nation or race. The only fighting it approves of is that undertaken for God’s cause, to establish His order and way of life in the world, and to ensure that humanity gains from its benefits, blessings and universal justice. Beyond that, everyone is free to choose one’s beliefs, according to one’s convictions, under the universal, humane and Divine system Islam advocates.

جب کوئی مسلمان ایسے مقصد کے لیے لڑتے ہوئے قتل ہو جائے تو وہ شہید ہے اور خدا کے ہاں اسے اس کے مطابق اجر دیا جائے گا۔ اگر اس نے کسی اور مقصد کے لیے جنگ کی ہو تو اسے "شہید" نہیں سمجھا جائے گا اور خدا کے ہاں اس کے لیے کوئی اجر محفوظ نہیں کیا جائے گا۔ اس کا اجر، اس کے برعکس، اس کے سوا کسی اور سرپرست کی طرف سے آئے گا جس کے لیے اس نے جنگ کرنا چنا تھا۔ ایسے لوگوں کو "شہید" کہنا جھوٹ ہے اور خدائے بزرگ و برتر کی توہین کے مترادف ہے۔

When a Muslim, fighting for such a purpose, is killed, he is a martyr and will be rewarded accordingly by God. If he fought for any other objective, he would not be considered a “martyr” and no reward will be stored for him with God. His reward, instead, will come from whatever other benefactor he chose to fight for. To call such people “martyrs” is false and constitutes an affront to God Almighty.

یہ آیت نہایت واضح ہے کہ وہ لوگ جو دنیا کے مادی اور فوری فائدے کے بجائے آخرت کو ترجیح دیتے ہیں، انہیں خدا کی راہ میں جہاد کرنا چاہیے، اور تبھی انہیں خدا کا فضل حاصل ہوگا، خواہ وہ قتل ہوں یا فتح پائیں۔ "جو شخص خدا کی راہ میں لڑے، پھر وہ قتل ہو یا غالب آ جائے، تو ہم اسے عظیم اجر عطا کریں گے۔" اس طرح قرآن مسلمانوں کی روحوں اور کردار کو بلند کرتا ہے اور انہیں، نتیجہ جو بھی ہو، خدا کے فضل کی امید سے بھر دیتا ہے۔ وہ موت کے خوف اور مال غنیمت کی لالچ کو کم کرتا ہے، کیونکہ دنیا کی زندگی اور مال و دولت خدا کے فضل کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں۔ وہ مسلمانوں کو اس خسارے کے سودے سے روکنا چاہتا ہے کہ وہ آنے والی زندگی کے اجر کے بدلے موجودہ زندگی کا فائدہ خرید لیں۔ ایسا سودا ہر حال میں نقصان دہ ہے، خواہ میدانِ جنگ میں فتح ہو یا شکست۔ ان دونوں قسم کے اجر کے درمیان کوئی موازنہ ممکن نہیں۔

The verse is very specific that those seeking the hereafter in preference to material and immediate reward, should fight in the cause of God, and only then will they receive God’s grace, whether they are killed or achieve victory. “To him who fights in God’s cause, whether he be slain or be victorious, We shall grant a rich reward.” Thus, the Qur’ān uplifts the souls and characters of Muslims and fills them with hope in God’s grace, whatever the outcome. It alleviates fear of death and temptation for booty, because life and booty mean nothing in comparison with God’s grace. It seeks to dissuade Muslims from going for the losing transaction of trading-in the rewards of the life to come for those of the present life. Such a deal incurs inevitable loss, regardless of their victory or defeat on the battlefield. No comparison can be made between these two types of reward.

سورت کے مضمون نے ڈانواں ڈول مسلمانوں کی حالت بیان کرنے کے بعد پوری مسلم امت سے خطاب شروع کیا ہے۔ یہ خطاب ان مسلمانوں سے ہے جو ظاہر ہے کمزور مردوں، عورتوں اور بچوں کی تکلیف پر دل سے فکر مند ہوتے ہیں، جو مکہ کے کافروں کے ہاتھوں ظلم سہہ رہے تھے۔ اگر یہ کمزور لوگ مدینہ، یعنی اسلام کی سرزمین، کی طرف ہجرت کر سکتے تو انہیں حفاظت اور امان حاصل ہوتی۔ یہ مظلوم لوگ نجات کے طالب تھے اور خدا سے دعا کر رہے تھے کہ وہ انہیں ظلم اور زیادتی کے شکنجے سے چھڑائے۔ سورت اس مقصد کی عظمت، شرافت اور وقار پر زور دیتی ہے جس کے لیے مسلمانوں کو بغیر کسی تردد یا ہچکچاہٹ کے لڑنے کی دعوت دی گئی ہے۔

Having portrayed the position of wavering Muslims, the sūrah goes on to address the whole Muslim community. It appeals to Muslims who are presumably sensitive to the cause of weaker men, women and children who suffered at the hands of the Makkan unbelievers. Had such weaker elements been able to migrate to Madinah, the land of Islam, they would have enjoyed protection and safety. These victims were seeking salvation and praying to God to rescue them from the clutches of oppression and aggression. The sūrah emphasises the nobility, honour and dignity of the purpose for which Muslims are called upon to fight without hesitation or vacillation.

"اور تمہیں کیا ہوا ہے کہ تم خدا کی راہ میں ان بے بس مردوں، عورتوں اور بچوں کی خاطر نہیں لڑتے جو پکار رہے ہیں: ’اے ہمارے رب! ہمیں اس بستی سے نکال لے جس کے باشندے ظالم ہیں، اور اپنی طرف سے ہمارے لیے کوئی حامی بھیج، اور ہمارے لیے کوئی مددگار بھیج۔‘" (سورۃ النساء، آیت 75)

“And why should you not fight in the cause of God and the utterly helpless men, women and children who are crying, ‘Our Lord! Deliver us from this land whose people are oppressors, and send forth to us, out of Your grace, a protector, and send us one that will help us.’” (Verse 75)

سورت یہ سوال کرتی ہے: اہلِ ایمان خدا کی راہ میں جنگ کرنے اور ان بے بس مردوں، عورتوں اور بچوں کو چھڑانے سے کیسے ہچکچا سکتے ہیں جن کی دردناک حالت اہلِ ایمان کے جوش، وقار اور جذبات کو بیدار کرتی ہے؟ یہ بے کس لوگ اپنے عقیدے اور دینی وابستگی کی وجہ سے بدترین قسم کے ظلم و ستم کا شکار تھے۔ دینی ایذا رسانی مال یا ذاتی املاک کے چھن جانے سے کہیں زیادہ سنگین ہے، کیونکہ یہ انسانی زندگی کے جوہر پر وار کرتی ہے، جس کے مقابلے میں تمام مادی اعتبارات ثانوی حیثیت رکھتے ہیں۔

The sūrah enquires: How can believers hesitate to fight for God’s cause and rescue helpless men, women and children whose poignant conditions stir believer’s enthusiasm, dignity and emotion? These were hapless people, suffering the worst type of persecution because of their beliefs and religious convictions. Religious persecution is far more terrible than making away with material or personal possessions, because it strikes at the essence of human life to which all material considerations are secondary.

وہ تصویر جو کمزور اور دل شکستہ عورتوں اور بچوں کی ہے، دل کو چیر دینے والی ہے، اور اسی طرح ان بے بس بزرگوں کی تصویر بھی جو اپنے عقیدے کا دفاع کرنے سے قاصر ہیں۔ صرف یہی تصاویر اتنی طاقتور ہیں کہ اہلِ ایمان کو عمل پر ابھار دیں، اور اسی لیے قرآنِ مجید نے نہایت گہرائی اور مؤثر انداز میں ان پکاروں کو نظرانداز کرنے کے رجحان کی مذمت کی ہے۔

The image of vulnerable and heart-broken women and children is heart-rending, and so is that of the defenceless elderly who are unable to defend their beliefs. These images alone are powerful enough to spur believers into action, and so the Qur’ān, profoundly and effectively, denounces the inclination to ignore such calls for help.

یہاں اسلام میں وطن اور قومیت کے تصور پر تبصرہ کرنا مناسب ہے۔ وہ سرزمین "جس کے باشندے ظالم ہیں" جسے اس سیاق میں دشمن سمجھا جائے گا اور جہاں سے مسلمانوں پر لازم ہے کہ اپنے مظلوم مسلمان بھائیوں کو چھڑائیں، مکہ تھا، جو مہاجرین کی سرزمین تھی۔ کافروں سے جہاد کرنے اور لڑنے کی فوری پکار انہی مکی مہاجرین سے خطاب ہے جو مدینہ میں آ کر آباد ہو چکے تھے۔

It is appropriate here to comment on the concept of homeland and nationality in Islam. The land “whose people are oppressors” which, in this context, would be considered hostile and from which Muslims are obliged to rescue their oppressed fellow-Muslims, was Makkah, the land of the Muhājirīn (those who had immigrated to Madinah). The urgency of the call to go and fight the unbelievers is addressed to these Makkan immigrants who had settled in Madinah.

یہ حقیقت کہ مکہ ان کا اصل وطن تھا، کوئی فرق نہیں ڈالتی تھی، کیونکہ وہ اسلام کے قوانین کے تحت نہیں تھا اور وہاں کے مسلمانوں کو ان کے عقیدے اور دینی وابستگی کی بنا پر ستایا جا رہا تھا۔ اس کے برعکس، وہ "دشمنی کی سرزمین" بن چکا تھا، جس کا دفاع نہیں بلکہ جس پر حملہ کیا جانا چاہیے تھا تاکہ اپنے مسلمان بھائیوں کو نجات دلائی جا سکے۔ مسلمان دین کے دفاع کے لیے لڑتے ہیں۔ جس وطن کے لیے وہ لڑتے ہیں وہ وہ جگہ ہے جہاں اسلام کے قوانین قائم ہوں، اور جس سرزمین کی وہ حفاظت کرتے ہیں وہ "دارِ اسلام" ہے جو اسلام کو اپنا نظامِ زندگی بناتی ہے۔ قومیت یا شہریت کے باقی تمام تصورات اسلام سے بیگانہ ہیں اور جاہلانہ، غیر اسلامی عقائد سے پھوٹتے ہیں۔

The fact that Makkah was their original homeland did not make any difference, since it was not ruled by the laws of Islam and since the Muslims therein were being persecuted for their beliefs and religious convictions. On the contrary, it had become a “land of hostility” which they should not defend but should, in fact, attack in order to rescue their fellow-Muslims. Muslims fight to defend the faith. The homeland they fight for is where the laws of Islam are upheld, and the land they protect is the “land of Islam” which adopts Islam as its way of life. All other concepts of nationality or citizenship are alien to Islam and emanate from ignorant, non-Islamic beliefs.

پھر ایک اور نفسیاتی تحریک آتی ہے جو جوش اور ولولہ پیدا کرتی ہے، اور ان اقدار اور مقاصد کو متعین کرتی ہے جن کے لیے دونوں فریق لڑ رہے ہیں۔ "جو لوگ ایمان لائے ہیں وہ خدا کی راہ میں لڑتے ہیں، اور جنہوں نے کفر کیا وہ طاغوت کی راہ میں لڑتے ہیں۔ پس شیطان کے دوستوں سے لڑو، بے شک شیطان کی چال کمزور ہے۔" (آیت 76)

Then follows another psychological touch to inspire enthusiasm and vigour, and to define the values and objectives for which each side is fighting. “Those who believe fight in the cause of God, and those who reject the faith fight in the cause of evil. Fight, then, against the friends of Satan. Feeble indeed is the cunning of Satan.” (Verse 76)

ایک ہی جھٹکے میں لوگ الگ کر دیے جاتے ہیں، لکیریں کھینچ دی جاتی ہیں اور مقاصد واضح طور پر متعین کر دیے جاتے ہیں، کیونکہ انسانیت دو الگ اور جدا جدا گروہوں میں تقسیم ہو جاتی ہے۔ "جو ایمان لائے وہ خدا کی راہ میں لڑتے ہیں..." اور "... جنہوں نے کفر کیا وہ شیطان کی راہ میں لڑتے ہیں۔" (آیت 76)

In one stroke, people are set apart, lines are drawn and objectives are clearly identified, as mankind are divided into two distinct and separate camps. “Those who believe fight in the cause of God...” and “... those who reject the faith fight in the cause of evil.” (Verse 76)

مومنین خدا کے نظام کو قائم کرنے اور اس کے قوانین و عدل کو لوگوں کے درمیان نافذ کرنے کے لیے جنگ کرتے ہیں، اور وہ یہ جنگ خدائے بزرگ و برتر کے نام پر لڑتے ہیں، نہ کہ کسی اور پرچم تلے۔

Believers fight in order to uphold God’s order and establish His laws and justice “among people” in the name of God Almighty, rather than under any other banner.

وہ اس بات کا اقرار اور گواہی دیتے ہیں کہ صرف خدا ہی رب ہے، اور اسی لیے وہی حاکم ہے۔

They acknowledge and attest that God alone is the Lord and, therefore, He is the Ruler.

کافر، اس کے برعکس، باطل کی راہ میں لڑتے ہیں، مختلف نظریات اور قانونی نظاموں کی وکالت کرتے ہیں جو خدا تعالیٰ کے نظام کے سوا ہیں۔ وہ مختلف اقدار اور معیارات کو قائم کرتے ہیں جو خدا کے مقرر کردہ معیارات سے مختلف ہیں۔ اس کشمکش میں اہلِ ایمان خدا کی حمایت اور حفاظت میں کھڑے ہوتے ہیں۔ جبکہ کافر اپنے مختلف عقائد، نظریات، اقدار اور طریقوں کے ساتھ شیطان کی پناہ اور مدد پر بھروسہ کرتے ہیں۔

Unbelievers, however, fight in the cause of evil, advocating various ideologies and legal systems, other than that of God Almighty. They uphold various values and standards that are different from those laid down by God. In this contest, the believers stand supported and protected by God. The unbelievers, with their various beliefs, ideologies, values, and methods, rely on Satan’s protection and support.

ان سب کو مجموعی طور پر ان کے پیروکار اور حامی کہا جاتا ہے۔

Collectively, they are his followers and supporters.

خدا مومنین کو حکم دیتا ہے کہ وہ شیطان کے دوستوں کا مقابلہ کریں اور ان کی طاقت یا مکاری سے خوفزدہ نہ ہوں: "پس تم شیطان کے دوستوں سے لڑو، بے شک شیطان کی مکاری کمزور ہے۔" (آیت 76)

God instructs the believers to confront Satan’s supporters and not be afraid of their power or cunning: “Fight, then, against the friends of Satan. Feeble indeed is the cunning of Satan.” (Verse 76)

اس طرح مسلمان ایک مضبوط بنیاد پر کھڑے ہوتے ہیں اور ان کی پشت بھی بخوبی محفوظ ہوتی ہے۔ انہیں یقین ہوتا ہے کہ وہ خدا کی جنگ لڑ رہے ہیں، جس سے وہ کسی ذاتی، قومی، نسلی یا لسانی فائدے یا مہربانی کی توقع نہیں رکھتے۔ یہ ایک ایسی جدوجہد ہے جو خالصتاً خدا اور اس کے طریقِ زندگی کے لیے وقف ہے۔ وہ اس بات پر بھی پختہ یقین رکھتے ہیں کہ ان کا سامنا ایسے دشمنوں سے ہے جو باطل پر ہیں اور جو حق کی جگہ باطل کو رائج کرنے کے لیے لڑ رہے ہیں۔ ایسے دشمن جو خدائے بزرگ و برتر کے احکام کے بجائے غیر اسلامی قوانین اور نظام نافذ کرنا چاہتے ہیں — اور تمام انسانی نظام غیر اسلامی ہیں — وہ انسانی ظلم کی حمایت کرتے ہیں — اور انسانی تسلط کا ہر طریقہ ظالمانہ ہے — اس کے بجائے خدا کا عدل، جسے قائم کرنے کا انہیں معاشرے میں حکم دیا گیا ہے۔

Thus, Muslims stand on solid ground with their backs well protected. They are confident that they are fighting God’s battle, from which they expect no personal, national, racial or ethnic gain or favour. It is a fight that is purely dedicated to God and His way of life. They are also convinced that they are facing enemies who are in the wrong and who are fighting to replace truth with falsehood. Enemies who are seeking to impose non-Islamic laws and systems — and all human systems are non- Islamic — instead of those of God Almighty. They advocate human injustice — and all human dominance is unjust — in place of God’s justice which they are instructed to establish in society.

مسلمان جنگ میں اس یقین کے ساتھ جاتے ہیں کہ خدا ان کی مدد کر رہا ہے اور ان کے دشمن کمزور ہیں کیونکہ وہ شیطان کی مدد پر ہیں، اور شیطان کی طاقتیں کمزور ہیں۔ یوں جنگ کا نتیجہ مومن کے ذہن میں واضح ہو جاتا ہے۔ اس کا انجام شروع ہونے سے پہلے ہی طے ہو چکا ہوتا ہے۔ پھر اگر کوئی مومن شہید ہو جائے تو وہ اس انجام سے خوش ہوتا ہے، اور اگر وہ کامیاب ہو کر اپنی آنکھوں سے فتح دیکھ لے تو اسے بھی بڑے اجر کا یقین ہوتا ہے۔

Muslims go into battle with the confidence that God is supporting them and that their enemies are feeble because they are supported by Satan, and Satan’s powers are weak. Thus, the outcome of the battle becomes clear in the believer’s mind. Its conclusion is settled before it even starts. If, subsequently, a believer is martyred, he is happy with the outcome, or if he triumphs and lives to see victory with his own eyes, he is likewise assured of a great reward.

اسی طرح حالتِ فتح ہو یا شکست، دونوں صورتوں میں حقیقتِ حال کا یہ فہم میدانِ جنگ میں بے شمار کرامات و عجیب تجربات کا سبب بنا ہے، خواہ وہ پہلی مسلم نسل ہو یا اسلام کی پوری تاریخ۔ یہاں کسی مخصوص واقعے کا ذکر کرنے کی ضرورت نہیں، کیونکہ وہ دوسری جگہوں پر پوری طرح نقل اور محفوظ کیے جا چکے ہیں۔

Such understanding of the reality of the situation, in both cases of victory or defeat, has been the source of many miraculous experiences on the battlefield both by the first Muslim generation and throughout Islam’s history. There is no need to cite any specific incidents here, for they are noted and well documented elsewhere.

لیکن اس طرح کی سمجھ بوجھ ہی ان کامیابیوں کا ایک حصہ تھی جو مسلمانوں کو اپنے دشمنوں پر حاصل ہوئیں، جن کا ذکر اس کتاب میں پہلے ہو چکا ہے، اور یہ کامیابیاں اللہ کے حکم کی پاسداری سے حاصل ہوئیں۔ اس تصور کا قائم ہونا ان کوششوں میں سے ایک ہے جو قرآن مجید ابتدائی مسلمانوں کی تعلیم و تربیت اور ان کی فکری روشنی کے لیے صرف کرتا ہے، جب وہ انہیں اپنے زیادہ طاقتور دشمنوں کے ساتھ ٹکراؤ کے مراحل میں رہنمائی دیتا ہے۔ وہ دشمن مادی وسائل اور اسلحے میں برتر تھے، لیکن اپنی سمجھ اور تصورات میں کمزور اور پسماندہ تھے، اس لیے مغلوب ہوئے۔

Nonetheless, such understanding was in part responsible for the Muslim successes over their enemies, already referred to in this volume, brought about by upholding the Divine order. The establishment of this concept represents some of the effort the Qur’ān devotes to the education and enlightenment of the early Muslims as it guides them through their confrontations with their more powerful enemies. Those possessed material and arms superiority but were weak and backward in their understanding and concepts, and so were overcome.

یہ کام، جیسا کہ ہم دیکھ سکتے ہیں، آسان نہ تھا اور یقیناً محض باتوں سے انجام نہیں پایا تھا۔ یہ ایک مسلسل، بے لچک کوشش تھی جس کا مقصد خودغرضی اور دنیا کی محبت کو شکست دینا تھا، خواہ اس کی قیمت کچھ بھی ہو۔ مزید یہ کہ اس کا مقصد لوگوں کے نفع اور نقصان کے بارے میں غلط تصورات کی اصلاح کرنا بھی تھا۔

This task, as we can see, was not easy and was certainly not achieved by mere words. It was a persistent, relentless effort aimed at defeating selfishness and love of life, regardless of the price. Furthermore, it aimed at correcting people’s misconceptions of gain and loss.

یہ سورت ان بعض مسلمانوں کے اعمال پر حیرت کا اظہار جاری رکھتی ہے۔ کچھ لوگ، جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ مکہ کے جوشیلے مسلمان تھے، مکہ میں ظلم و ستم کا سامنا کرتے ہوئے کافروں سے لڑنے کی اجازت مانگتے تھے۔ خدا تعالیٰ ہی کو معلوم اسباب کی بنا پر، جن میں سے کچھ کا ہم جلد ذکر کریں گے، انہیں اپنے ظالموں کے خلاف ہتھیار اٹھانے کی اجازت نہیں دی گئی تھی۔ تاہم، جب مدینہ میں اسلامی ریاست کے قیام کے بعد جنگ فرض کر دی گئی، اور جب خدا نے فیصلہ فرما لیا کہ یہ مسلمانوں اور تمام بنی نوع انسان کے لیے فائدہ مند ہے، تو ان میں سے بعض وہی مسلمان، جیسا کہ قرآن کہتا ہے، "لوگوں سے اس طرح ڈرنے لگے جس طرح خدا سے ڈرنا چاہیے — یا اس سے بھی زیادہ ڈر کے ساتھ — اور کہنے لگے، 'اے ہمارے رب! تو نے ہم پر جنگ کیوں فرض کر دی؟"

The sūrah continues to express surprise at the actions of some Muslims. There were people, said to be over-zealous Makkans, who, while facing persecution in Makkah, asked to be allowed to fight the unbelievers. For reasons known only to God Almighty, some of which we will discuss shortly, they had not been permitted to take up arms against their tormentors. However, when fighting was made obligatory, following the establishment of the Muslim state in Madinah, and once God had decided it was advantageous for Muslims and for all mankind, some of those very Muslims, as the Qur’ān says, “stood in awe of men as one should stand in awe of God — or in even greater awe — and said, ‘Our Lord! Why have you ordered us to fight?

"اے خدا، کاش تو نے ہمیں ذرا سی مہلت اور دے دی ہوتی!" (آیت 77)۔ ان میں وہ لوگ بھی تھے جو اچھے واقعات کو خدا کی طرف اور برے واقعات کو محمد ﷺ کی طرف منسوب کرتے تھے۔ کچھ ایسے تھے جو نبی ﷺ کی موجودگی میں اطاعت کا اظہار کرتے، مگر آپ ﷺ کی مجلس سے نکلتے ہی آپس میں کچھ اور طے کر لیتے۔ اور کچھ ایسے بھی تھے جو جنگ اور امن کے بارے میں جو بھی افواہ سنتے، اسے پھیلا دیتے۔

If only You had granted us a delay for a little while!’“ (Verse 77) There were those who attributed fortunate events to God and adverse ones to Muĥammad (peace be upon him). Others expressed obedience to the Prophet in his presence but agreed among themselves to something different once they left his company, and yet others who spread whatever rumours they heard regarding war and peace.

قرآنِ مجید ان تمام گروہوں کی ذہنی کیفیت کو نہایت مؤثر انداز میں بیان کرتا ہے۔ وہ ان کے لیے، اور ان کے بعد آنے والوں کے لیے بھی، زندگی و موت، تقدیر و قسمت، خیر و شر، نفع و نقصان، فائدے اور گھاٹے، اور معیارات و اقدار کے بارے میں ان کی سمجھ کی غلطیوں کی اصلاح کرتا ہے۔ وہ ان تمام بنیادی حقائق کی واضح اور مؤثر انداز میں تفصیل بیان کرتا ہے۔

The Qur’ān vividly portrays the state of mind of all these groups. It corrects for them, as well as for others after them, the errors of their understanding of the realities of life and death, fate and destiny, good and evil, benefit and harm, gain and loss, standards and values. It elaborates all these basic facts in a clear and effective manner.

کیا آپ نے ان لوگوں کو نہیں دیکھا جن سے کہا گیا تھا کہ اپنے ہاتھ روکے رکھو [یعنی لڑائی سے باز رہو]، اور نماز کا اہتمام رکھو، اور زکوٰۃ ادا کرو؟ پھر جب ان پر جنگ کا حکم نازل ہوا تو ان میں سے کچھ لوگ انسانوں سے ایسے ڈرنے لگے جیسے خدا سے ڈرنا چاہیے، بلکہ اس سے بھی زیادہ، اور کہنے لگے: "اے ہمارے رب! تو نے ہم پر جنگ کیوں فرض کر دی؟ کاش تو ہمیں ابھی کچھ مہلت دے دیتا!" کہہ دیجیے: دنیا کا فائدہ تھوڑا ہے، اور آخرت ان کے لیے بہتر ہے جو خدا سے ڈرتے ہیں، اور تم پر دھاگے کے برابر بھی ظلم نہیں کیا جائے گا۔ تم جہاں کہیں بھی ہو موت تمہیں جا پکڑے گی، خواہ تم مضبوط اور اونچے برجوں میں ہی کیوں نہ ہو۔ اور اگر ان کو کوئی بھلائی پہنچتی ہے تو کہتے ہیں: "یہ خدا کی طرف سے ہے"، اور اگر ان کو کوئی برائی پہنچتی ہے تو کہتے ہیں: "یہ تیری طرف سے ہے۔" کہہ دیجیے: "سب کچھ خدا کی طرف سے ہے۔" ان لوگوں کو کیا ہو گیا ہے کہ یہ کوئی بات سمجھنے کے قریب بھی نہیں آتے؟ تمہیں جو بھلائی پہنچتی ہے وہ خدا کی طرف سے ہے، اور جو برائی پہنچتی ہے وہ تمہارے اپنے نفس کی طرف سے ہے۔ ہم نے آپ ﷺ کو تمام انسانوں کے لیے رسول بنا کر بھیجا ہے، اور اس پر خدا کی گواہی کافی ہے۔ جس نے رسول ﷺ کی اطاعت کی اس نے درحقیقت خدا کی اطاعت کی، اور جو منہ موڑ لیں تو ہم نے آپ ﷺ کو ان پر نگہبان بنا کر نہیں بھیجا۔ وہ کہتے ہیں: "ہم آپ ﷺ کی اطاعت کرتے ہیں"، مگر جب آپ ﷺ کے پاس سے نکلتے ہیں تو ان میں سے کچھ لوگ چھپ کر اس کے خلاف منصوبے بناتے ہیں جو آپ ﷺ کہتے ہیں۔ جو وہ چھپ کر منصوبے بناتے ہیں خدا ان سب کو لکھ رہا ہے۔ پس ان سے اعراض کیجیے اور خدا پر بھروسہ رکھیے، اور خدا کارساز کے طور پر کافی ہے۔ کیا وہ قرآن پر غور نہیں کرتے؟ اگر یہ خدا کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو وہ اس میں بہت سا اختلاف پاتے۔ اور جب ان کے پاس امن یا خوف کی کوئی خبر پہنچتی ہے تو اسے عام لوگوں میں مشہور کر دیتے ہیں، حالانکہ اگر وہ اسے رسول ﷺ اور اپنے میں سے صاحبِ اختیار لوگوں تک پہنچاتے تو جو لوگ ان میں سے تحقیق کرنے والے ہیں وہ اس کی حقیقت جان لیتے۔ اور اگر تم پر خدا کا فضل اور اس کی رحمت نہ ہوتی تو تم میں سے چند کے سوا سب شیطان کی پیروی کر بیٹھتے۔ (آیات 77-83)

Are you not aware of those who have been told, “Hold back your hands [from fighting’, and attend regularly to prayer, and pay your zakāt [i.e. the purifying dues]’“? When, at length, the order for fighting was issued to them, some of them stood in awe of men as one should stand in awe of God — or in even greater awe — and said, “Our Lord! Why have You ordered us to fight? If only You had granted us a delay for a little while!” Say, ‘Brief is the enjoyment of this world, whereas the life to come is the best for all who are God- fearing. None of you shall be wronged by as much as a hair’s breadth. Wherever you may be death will overtake you, even though you be in towers built up strong and high. “Yet, when a good thing happens to them, some [people] say, “This is from God,” whereas when evil befalls them, they say, “This is from you!” Say, “All is from God.” What is amiss with these people that they are in no wise near to grasping the truth of what they are told? Whatever good happens to you is from God; and whatever evil befalls you is from yourself We have sent you as a Messenger to all mankind. Enough is God for a witness. He who obeys the Messenger obeys God thereby. As for those who turn away — We have not sent you to be their keeper. And they say, “We do obey you,” but when they leave you, some of them devise, in secret, something different from what you advocate. All the while God records what they thus devise in secret. Leave them, then, alone, and place your trust in God. Sufficient is God for a guardian. Will they not, then, try to understand the Qur’ān? Had it issued from any but God, they would surely have found in it many an inner contradiction! If any matter pertaining to peace or war comes to their knowledge, they make it known to all and sundry; whereas, if they would only refer it to the Messenger and to those from among them entrusted with authority, those of them who are engaged in obtaining intelligence would know it. Were it not for God’s bounty to you, and His grace, all but a few of you would certainly have followed Satan. (Verses 77-83)

یہ گروہ، جن کا ذکر اوپر کے چار حصوں میں ہوا ہے، شاید پہلے ہی آیت 72 سے شروع ہونے والی آیات میں مذکور ہو چکے ہوں۔ اس صورت میں اس سے مراد وہی منافقین کا گروہ ہوگا جنہوں نے وہ باتیں کہیں اور وہ کام کیے جو یہاں بیان ہوئے ہیں۔ شروع میں ہم اس تشریح کی طرف زیادہ مائل تھے، کیونکہ ان آیات میں بیان کردہ صفات منافقین کی صفات سے صاف مطابقت رکھتی ہیں، اور ایسا عمل و کردار ان کی فطرت اور شہرت کے زیادہ قریب ہے۔ تاہم پہلا حصہ، جو ان لوگوں سے متعلق ہے جنہیں کہا گیا تھا: "اپنے ہاتھ روکے رکھو [لڑائی سے]، نماز قائم کرو اور زکوٰۃ ادا کرو"؟ پھر جب آخرکار ان پر جنگ کا حکم نازل ہوا... ، یہ اشارہ دیتا ہے کہ اس سے مراد مکہ کے مسلمانوں کا ایک گروہ ہے جن کا ایمان کسی قدر کمزور تھا۔ اگرچہ یہ نفاق کی ایک صفت ہے، پھر بھی وہ خود منافق نہیں تھے۔ باقی تین حصوں میں سے ہر ایک منافقین کے ایک خاص گروہ کی طرف اشارہ کرتا ہے جو اس وقت مسلم معاشرے میں گھس آیا تھا۔ مجموعی طور پر یہ حصے منافقین کی عمومی حالت بیان کرتے ہیں اور ان کے اعمال و رویّے کی درجہ بندی کرتے ہیں۔

These groups, described in the four sections above, may already have been referred to in earlier verses, beginning with verse 72. This would mean that they refer to that group of hypocrites who said and did whatever is described here. Initially, we were more inclined to go along with this interpretation because the hypocrites’ qualities are unmistakable in what these verses describe, and because such action and behaviour is closer to their nature and reputation. However, the first of these sections, dealing with “those who have been told, ‘Hold back your hands [from fighting], and attend regularly to prayer, and pay your zakāt [i.e. the purifying dues]’? When, at length, the order for fighting was issued to them... “, suggests that it refers to a group of Makkan Muslims whose faith was somewhat lacking. Although this is a quality of hypocrisy, they are not themselves hypocrites. Each of the other three passages describes a particular group of hypocrites who had infected the Muslim community at the time. Taken together, the passages describe the hypocrites in general, categorising their actions and behaviour.

میرے اس مفہوم کی وجہ یہ ہے کہ مکہ سے ہجرت کرنے والے بعض مسلمان، جب وہ ابھی مکہ میں تھے، کافروں کے ساتھ مقابلے کی خواہش میں بعض اوقات حد سے بڑھ جاتے تھے۔ لیکن اس وقت لڑنے کی اجازت روک دی گئی تھی۔ انہیں کہا گیا: "اپنے ہاتھ روکے رکھو [لڑائی سے]، نماز قائم کرو اور زکوٰۃ ادا کرو۔" یہاں یہ بات بھی پیش نظر رکھی جا سکتی ہے کہ بیعتِ عقبہ ثانیہ (622ء) میں شریک ہونے والے بہتر مسلمانوں نے نبی ﷺ سے عرض کیا تھا کہ "اہلِ منیٰ" کو ختم کر دیا جائے، اور آپ ﷺ نے جواب دیا: "ہمیں ابھی لڑنے کا حکم نہیں دیا گیا۔" لیکن ایسا کرتے ہوئے بھی ہم بیعتِ عقبہ میں شریک ہونے والے مدینہ کے ان ابتدائی مسلمانوں کو یہاں زیرِ بحث منافقین میں شمار نہیں کر سکتے، اور نہ ہی پہلے حصے میں بیان کیے گئے کم ہمت لوگوں میں۔ کیونکہ مسلمانوں کے اس منتخب گروہ کے بارے میں منافقت یا کمزوری کا ادنیٰ سا اشارہ بھی کبھی نہیں پایا گیا۔

The reason for the interpretation I am putting forward is that some Muslims, from among those who had migrated from Makkah, were over-zealous at times in their desire to confront the unbelievers when they were still in Makkah. Yet at that time, permission to fight was withheld. They were told: “Hold back your hands [from fighting’, and attend regularly to prayer, and pay your zakāt.” We may take into consideration here the suggestion made to the Prophet by the seventy-two Muslims who were party to the second `Aqabah Covenant (622 AD) to wipe out “the people of Minā”, and his reply: “We have not yet been ordered to fight.” But even when we do this, we cannot include this group of early Muslims from Madinah who were party to the `Aqabah Covenant among the hypocrites discussed here. Nor can we include them among the faint-hearted, described in the first section. For, not the slightest hint of hypocrisy or weakness was ever known about that select group of Muslims.

یہ سب سے زیادہ ممکن وضاحت ہے کہ ان آیات کے اس گروہ سے مراد کچھ وہ مکی مسلمان ہیں جو مدینہ میں محفوظ طور پر آباد ہونے کے بعد ہمت اور لڑنے کی خواہش کھو بیٹھے۔ دیگر صفات ان پر نہیں بلکہ خود منافقین پر منطبق ہوتی ہیں۔ یہ بات تصور میں بھی نہیں آ سکتی کہ مہاجرین میں سے کوئی بھی ایسی بات کہے یا ایسا عمل کرے جن کا ذکر ان آیات میں ہے، جیسے نبی ﷺ کی طرف برائی منسوب کرنا، یا اطاعت کا اعلان کرتے ہوئے دل میں اطاعت نہ کرنے کا ارادہ رکھنا۔ شاید ان سے سب سے بڑی غلطی یہ ہوئی کہ وہ جنگ اور سلامتی سے متعلق حساس معاملات عوامی طور پر بیان کرنے لگے۔ یہ منافقت یا کھلی دورنگی کا نتیجہ نہیں بلکہ نظم و ضبط کی کمی کا نتیجہ تھا۔

The most likely explanation is, therefore, that this group of verses refers to some Makkan Muslims who, once safely settled in Madinah, lost heart and their appetite to fight. The other attributes do not relate to them but rather to the hypocrites per se. It is inconceivable that any of those immigrants, i.e. the Muhājirīn, would say or do what the verses here talk about, such as attributing evil to the Prophet or declaring their obedience while resolving not to obey. Perhaps the most that they were guilty of was talking publicly of sensitive matters relating to war and security. This was a result of their lack of discipline rather than duplicity or plain hypocrisy.

حقیقت یہ ہے کہ ہم ان آیات کا کوئی حتمی تجزیہ پیش کرنے سے قاصر ہیں۔ ان کی تفسیر سے متعلق کوئی بھی معلومات قطعی نہیں، بشمول وہ بات جو پہلے حصے کے بارے میں کہی جاتی ہے کہ اس سے مکہ کے کچھ مسلمانوں یا منافقین کے ایک گروہ کی طرف اشارہ ہے۔

The fact is that we are unable to offer a definitive analysis of these verses. None of the information relating to their interpretation is specific, including that in the first section which is said to refer to some Makkan Muslims or to a group of hypocrites.

لہٰذا زیادہ دانشمندی کا تقاضا یہی ہے کہ مکہ کے مسلمانوں کو اس الزام سے بری رکھا جائے کہ وہ جنگ سے گریزاں تھے، کہ انہوں نے اپنے مسلمان بھائیوں کے بہترین مفاد کے خلاف عمل کیا، اور نہ ہی یہ کہا جائے کہ انہوں نے برے واقعات کو نبی ﷺ کی طرف منسوب کیا اور آپ ﷺ کی نافرمانی کے خیالات دل میں رکھے۔ مزید برآں، جو شخص قرآنی متن کے سلسلۂ کلام کو غور سے پڑھے گا، اس کے لیے اس کے تسلسل کو توڑنا نہایت مشکل ہوگا، خاص طور پر جب وہ قرآنی اندازِ بیان سے اچھی طرح واقف ہو۔

It is more prudent, therefore, to exonerate the Makkan Muslims from any unwillingness to fight, from acting against the best interests of their fellow-Muslims, as also from attributing evil events to the Prophet (peace be upon him) and harbouring thoughts of disobedience to him. Moreover, anyone who follows the thread of the Qur’ānic text will find it exceedingly difficult to break its flow, particularly when he is well familiar with the Qur’ānic mode of expression.

کیا تم نے ان لوگوں کو نہیں دیکھا جن سے کہا گیا تھا کہ "اپنے ہاتھ روکے رکھو [یعنی لڑائی سے باز رہو]، نماز قائم کرو اور زکوٰۃ ادا کرو"؟ پھر جب ان پر لڑائی کا حکم نازل ہوا تو ان میں سے کچھ لوگ انسانوں سے اس طرح ڈرنے لگے جس طرح خدا سے ڈرنا چاہیے، بلکہ اس سے بھی زیادہ ڈرنے لگے، اور کہنے لگے: "اے ہمارے رب! تو نے ہم پر لڑائی کیوں فرض کر دی؟ کاش تو ہمیں کچھ مدت اور مہلت دے دیتا!" کہہ دو: "دنیا کا فائدہ تھوڑا ہے، اور آخرت ان کے لیے بہتر ہے جو تقویٰ اختیار کرتے ہیں۔ اور تم پر ذرہ برابر بھی ظلم نہیں کیا جائے گا۔ تم جہاں کہیں بھی ہو، موت تمہیں آ پکڑے گی، اگرچہ تم مضبوط اور اونچے برجوں میں ہی کیوں نہ ہو۔" (آیات 77-78)

Are you not aware of those who have been told, “Hold back your hands [from fighting], and attend regularly to prayer, and pay your zakāt [i.e. the purifying dues]”? When, at length, the order for fighting was issued to them, some of them stood in awe of men as one should stand in awe of God— or in even greater awe — and said, “Our Lord! Why have You ordered us to fight? If only You had granted us a delay for a little while!” Say, “Brief is the enjoyment of this world, whereas the life to come is the best for all who are God- fearing. None of you shall be wronged by as much as a hair’s breadth. Wherever you may be death will overtake you, even though you be in towers built up strong and high.” (Verses 77-78)

اللہ تعالیٰ اُن مسلمانوں پر تعجب کا اظہار فرماتا ہے جو ابھی مکہ میں تھے، ایذا اور ظلم سہہ رہے تھے، اور اُن اسباب کی بنا پر جو خدا ہی کو معلوم تھے، جنگ سے روکے گئے تھے، پھر بھی وہ جوش و خروش کے ساتھ تصادم کے خواہاں تھے۔ مگر جب خدا کا مقرر کردہ مناسب وقت اور موزوں حالات آ گئے اور جنگ کا حکم باقاعدہ فرض کر دیا گیا، تو اُن میں سے کچھ لوگ اُس دشمن سے اس قدر گھبرا اٹھے اور خوف زدہ ہو گئے جن سے لڑنے کا اُنہیں حکم دیا گیا تھا۔ دل شکستہ، حیران اور خوفزدہ ہو کر اُن کے منہ سے بس یہی نکلا: "اے ہمارے رب! تُو نے ہم پر جنگ کیوں فرض کی؟..." ایک مومن کی زبان سے یہ سوال عجیب ہے، مگر یہ اس الجھن کی نشاندہی کرتا ہے جو اسلام کے تقاضوں اور زندگی میں اس کے کردار کے بارے میں اُن کے ذہنوں میں تھی۔ اس سوال کے ساتھ ایک دردناک اور شکایت بھری خواہش بھی جڑی ہوئی ہے: "کاش تُو ہمیں تھوڑی سی مہلت اور دے دیتا!" وہ ایسے بھاری اور خوفناک بوجھ کو اٹھانے سے پہلے کچھ اور وقت چاہتے تھے۔

God Almighty expresses surprise at those Muslims who, while still in Makkah facing persecution and abuse and were restrained from fighting, for reasons known to God Almighty, were enthusiastically vying for confrontation. Yet when the appropriate time, appointed by God, and the right circumstances arrived, and fighting was duly prescribed, some of them were so alarmed and terrified to the point of fearing the enemy they were ordered to fight. Heart-broken, shocked and terrified, all they could say was: “Our Lord! Why have You ordered us to fight?...” A strange question to come from a believer, but an indication of the confusion regarding the obligations required by Islam and regarding its role in life. The enquiry is followed by a pathetic and plaintive wish: “If only You had granted us a delay for a little while!” They would rather have had more time before taking up such a heavy and terrifying burden.

جو لوگ سب سے زیادہ جوشیلے اور بے باک ہوتے ہیں، وہی اکثر نازک وقت آنے پر سب سے زیادہ خوفزدہ اور سب سے جلد شکست خوردہ بھی ہو جاتے ہیں۔ بلکہ حقیقت میں یہ استثنا نہیں بلکہ اصول ہے، کیونکہ حد سے بڑھا ہوا جوش، بے باکی اور متعصبانہ جذبہ اکثر اس کام کی نوعیت کا صحیح اندازہ نہ ہونے کی وجہ سے پیدا ہوتا ہے، نہ کہ بہادری، صبر اور پختہ ارادے کی وجہ سے۔ عجلت اور قوتِ برداشت کی کمی کے باعث کچھ لوگ ہر قیمت پر اور ہر ذریعے سے حرکت میں آنے اور فتح حاصل کرنے کے لیے مجبور ہو جاتے ہیں، خواہ اس کی کتنی ہی قیمت کیوں نہ چکانی پڑے۔ لیکن جب ایسے لوگ اپنے سامنے کے کام سے دوچار ہوتے ہیں تو وہ ان کی توقع سے کہیں بڑا اور ان کے خیال سے کہیں زیادہ مشکل نظر آتا ہے۔ چنانچہ وہ سب سے پہلے ہمت ہارنے، گھبرا جانے اور ڈھیر ہو جانے والے ثابت ہوتے ہیں۔ صرف وہی لوگ ثابت قدم رہتے ہیں جو مستقل مزاج اور ضبط والے ہوتے ہیں، جو صبر کے ساتھ جنگ کی تیاری کرتے ہیں، اور جو آنے والے کام کے بوجھ کو پوری طرح سمجھتے ہیں، وہی ڈٹے رہتے ہیں، اپنے موقف پر قائم رہتے ہیں اور مہم کے لیے مناسب طور پر تیار ہوتے ہیں۔ بے سوچے سمجھے جوش رکھنے والے متعصب لوگ ایسے لوگوں کو کمزور سمجھ سکتے ہیں اور ان کے غور و فکر اور سوچ بچار کا مذاق اڑا سکتے ہیں۔ تاہم، یہ جنگ ہی فیصلہ کرے گی کہ ان دونوں گروہوں میں سے کون زیادہ طاقتور اور زیادہ دور اندیش ہے۔

The most zealous and reckless of people can also be the most frightened and most easily overpowered when the situation becomes critical. This may, in fact, be the rule rather than the exception, because over-enthusiasm, recklessness and fanatic fervour are often motivated by a lack of judgement of the task ahead, rather than courage, patience or determination. Inspired by impetuosity and a lack of stamina some people are forced to move and seek action and victory in any way and by any means, regardless of the cost. However, once such people come face to face with the task in hand, it looks greater than they had anticipated and more demanding than they had thought. Thus, they become the first to lose heart, to panic and crumple. It is only those who are persevering and restrained, who patiently prepare for battle and who fully appreciate the weight of the task ahead, that endure, remain steadfast and prepare properly for the mission. Reckless zealots may take such people to be weak and sneer at their deliberation and consideration. The battle, however, will decide which of the two groups is the stronger and the more far-sighted.

غالباً اس سورت میں مسلمانوں کے اس گروہ کی طرف اشارہ ہے جن کی عزتِ نفس مکہ میں ہونے والی ایذا رسانی اور تذلیل کو برداشت نہیں کر پاتی تھی، اور اسی لیے انہوں نے نبی ﷺ سے درخواست کی کہ انہیں لڑنے کی اجازت دی جائے۔ نبی ﷺ ایسے معاملات میں خدا کی ہدایات کی پیروی کرتے ہوئے صبر، تحمل، احتیاطی تیاری اور تربیت پر قائم رہے اور مناسب وقت کا انتظار کرتے رہے۔ لیکن جب وہ مدینہ میں بحفاظت آباد ہو گئے اور نقصان سے محفوظ زندگی گزارنے لگے تو انہیں دشمن سے لڑنے کا کوئی جواز نظر نہ آیا، یا کم از کم اس کی کوئی بڑی ضرورت باقی نہ رہی۔

Most probably, the sūrah is referring to that group of Muslims whose dignity did not allow them to tolerate harassment and humiliation in Makkah and who, thus, requested that the Prophet grant them permission to fight. The Prophet, in such matters, was complying with God’s instructions of restraint, patience, careful preparation and education, awaiting the right moment. But once they were safely settled in Madinah and securely living out of harm’s way, they no longer saw any justification or, at least, no great urgency to fight the enemy.

جب آخرکار ان پر جنگ کا حکم نازل کیا گیا تو ان میں سے کچھ لوگ انسانوں سے اس طرح ڈرنے لگے جیسے خدا سے ڈرنا چاہیے، بلکہ اس سے بھی زیادہ شدت کے ساتھ، اور کہنے لگے: "اے ہمارے رب! تو نے ہم پر جنگ کیوں فرض کر دی؟ کاش تو ہمیں کچھ اور مہلت دے دیتا!"

When, at length, the order for fighting was issued to them, some of them stood in awe of men as one should stand in awe of God — or in even greater awe — and said, “Our Lord! Why have You ordered us to fight? If only You had granted us a delay for a little while!” (Verse 77)

یہ لوگ شاید مخلص مومن تھے، جیسا کہ ان کی دردناک التجاؤں سے ظاہر ہوتا ہے۔ اس میں کوئی تعجب نہیں کہ ایمان کی کمزوری، ذہنی الجھن، اور اسلام کے حقیقی مشن کو دنیا میں سمجھنے میں کمی، ایسے متزلزل رویے کا سبب بنے۔ اسلام کا مشن محض افراد، قوموں یا ملکوں کے تحفظ تک محدود نہیں۔ اس کا اولین اور بنیادی مقصد پوری دنیا میں خدا کے نظام اور عدل پر مبنی نظام کا مضبوطی سے قیام ہے۔ یہ ایک ایسی بالادست اقتدار کی تشکیل ہے جو خدا کے دین کے پھیلاؤ کی راہ میں حائل ہونے والی ہر رکاوٹ کو روکے اور جہاں کہیں بھی لوگ ہوں، انہیں خدا کی دعوت سننے سے محروم نہ ہونے دے۔ یہ یقینی بناتا ہے کہ کسی کو اس کے آزادانہ طور پر اختیار کردہ مذہبی عقیدے کی بنا پر اس کے رزق یا آزادیِ عمل میں، یا کسی اور طرح سے بھی، ستایا نہ جائے۔ مدینہ میں حفاظت اور امن، اگر یہ مان بھی لیا جائے کہ وہ مکمل طور پر یقینی بنا دیے گئے تھے، پھر بھی اس کا یہ مطلب نہیں تھا کہ مسلمانوں کا مشن پورا ہو گیا تھا اور جہاد کی ضرورت باقی نہیں رہی تھی۔

These people may have been sincere believers, as seen from their plaintive appeals. No wonder that underdeveloped faith, confusion and a lack of clear understanding of Islam’s true mission in the world, should result in such a wavering attitude. Islam’s mission is more than the mere preservation of individuals, nations or countries. It is, first and foremost, the firm establishment of God’s order and just system all over the world. It is the institution of a supreme authority that allows no impediments to the spread of God’s faith and which refuses to deprive people from receiving God’s call wherever they may be. It ensures that no one is persecuted in their livelihood or freedom of action, or indeed in any other way, as a result of the religious belief they have freely chosen. Safety and security at Madinah, even if one accepts these were fully guaranteed, did not, however, mean the Muslims’ mission was fulfilled and that jihād was no longer required.

یہ کچھ حیرت کی بات نہیں کہ کمزور ایمان ایسا رویہ پیدا کرے۔ کمزور ایمان انسان کو معاملات کو معروضی نظر سے دیکھنے سے روکتا ہے، اور وہ صرف خدا کے احکام کو سنتا ہے، ان احکام کو سبب اور نتیجہ، علت اور معلول کے طور پر نہیں دیکھتا، اور حتمی اختیار کو تسلیم کرتا ہے، خواہ وہ ان احکام کے مقصد کو سمجھے یا نہ سمجھے۔ اور یہ بھی تعجب کی بات نہیں کہ دھندلا فہم ایسے رویے پر منتج ہو جسے قرآن مضبوطی سے رد کرتا ہے۔ اسلام کی واضح سمجھ ہی وہ چیز ہے جو ایک مومن کو اسلام کا دنیا میں مشن اور خود اپنا وہ کردار پہچاننے کے قابل بناتی ہے کہ وہ خدا کا آلہ ہے، جسے وہ جس مقصد کے لیے بھی مناسب سمجھے استعمال کر سکتا ہے۔

It is not surprising that weak faith should produce such an attitude. Weak faith prevents a person from viewing matters objectively, listening only to God’s commands, considering them both cause and effect, reason and result, providing the ultimate authority, whether one understands their purpose or not. Nor is it surprising that blurred understanding should result in a stance that the Qur’ān firmly rejects. It is only a clear understanding of Islam that enables a believer to identify Islam’s mission in the world and his own role as God’s instrument to be used for whatever purpose He may think fit.

یہ کہنا ممکن نہیں کہ مکہ کے مسلمانوں کو ظلم و ستم کو روکنے یا اس کا مقابلہ کرنے کے لیے طاقت کے استعمال کی اجازت کیوں نہیں دی گئی، حالانکہ ان میں سے بہت سے لوگ کمزور یا بے بس نہیں کہے جا سکتے تھے۔ درحقیقت، ان میں سے کچھ تعداد میں کم ہونے کے باوجود اپنا دفاع کرنے کی خاصی صلاحیت رکھتے تھے۔

It is impossible to say why the Muslims in Makkah were not permitted the use of force to prevent or resist persecution and oppression, even though many of them could not be considered weak or powerless. In fact, some were quite able to defend themselves, despite their small number.

نہ ہی یہ یقین کے ساتھ کہنا ممکن ہے کہ مسلمانوں کو کیوں یہ حکم دیا گیا کہ وہ نماز ادا کریں، زکوٰۃ دیں اور صبر کریں، بجائے اس کے کہ وہ طاقت کا سہارا لیں، حالانکہ ان میں سے کچھ لوگ ناقابلِ برداشت ظلم و ستم کا نشانہ بنے تھے۔

Nor is it possible to be completely certain why the Muslims were instructed to observe their prayers and to give alms and be patient, rather than resort to force, even though some of them were subjected to unbearable forms of persecution.

بلاشبہ، ان میں سے کچھ لوگ تشدد کے دوران جاں بحق ہو گئے، جب کہ کچھ دوسرے ایسے تھے جو اپنے ایمان سے دستبردار ہو کر ہی تشدد سے بچ سکے، خواہ وہ محض دکھاوے کے طور پر ایسا کریں یا جبر کے سامنے مجبور ہو کر۔

Indeed, some died under torture while others could only escape torture by retracting their faith, either in pretence or in the face of force.

یہ کہنا گستاخی ہوگی کہ خدا کی طرف سے مسلمانوں کو اپنے آپ کو روکنے اور مسلح تصادم کا سہارا نہ لینے کے جو حکم دیا گیا، اس کے ٹھیک ٹھیک اسباب کیا تھے۔ اگر ہم کچھ اسباب بیان کر کے یہ کہیں کہ یہی حقیقی اسباب ہیں اور اس کے سوا کوئی مقصد نہیں تو ہم خدا کے سامنے ایک ناقابلِ دفاع پوزیشن میں خود کو کھڑا کر لیں گے۔ تجزیہ یا قیاس حقیقی اسباب کو سامنے لا بھی سکتا ہے اور نہیں بھی، مگر اہلِ ایمان کو ایسے احکام یا فیصلوں کے بارے میں، جن کے اسباب یا جواز واضح طور پر نہ بتائے گئے ہوں، اس طرح کے اندازوں سے باز رہنا چاہیے۔ خدا جانتا ہے کہ وہ نوعِ انسانی کی بھلائی کے لیے ہیں۔ انسانی ذہن الہی احکام کے اسباب، یا ان کے نفاذ اور استعمال کے طریقوں کے بارے میں جتنا بھی غور و خوض کرے، وہ بہرحال قیاسی ہی رہتا ہے۔

It would be presumptuous to state what the exact reasons behind God’s enforced order to the Muslims to restrain themselves and not resort to armed conflict might have been. If we were to offer certain reasons and say that these were real ones, there being no other purpose, then we would be placing ourselves in an untenable position in relation to God. Analysis or conjecture may help reveal the real reasons or it may not, but believers must refrain from such guesswork regarding any instructions or rulings the reasons or justifications for which have not been expressly given. God knows they are for the good of mankind. No matter how much speculation the human mind may make regarding the reasons behind certain Divine rulings or the way in which they ought to be implemented or exercised, it all remains speculative.

ہم خواہ کتنے ہی پراعتماد، تیز فہم اور علم والے کیوں نہ ہوں، ہم کبھی یقین کے ساتھ یہ نہیں کہہ سکتے کہ خدا کی حکمت یا مصلحت کیا ہو سکتی ہے۔ اللہ تعالیٰ کے حضور اس طرح کی عاجزی اور ادب لازمی ہے۔ یہی وہ بنیادی بات ہے جو اس علم کی حقیقت اور نوعیت کو فرق کرتی ہے جو خدا کی طرف سے عطا ہوا ہے، اور اس علم کو الگ کرتی ہے جو انسانی غور و فکر اور فہم کا نتیجہ ہو۔

No matter how confident, incisive or knowledgeable one is, one can never state with certainty what the Divine reason or wisdom might be. This deference to God Almighty is imperative. It is an essential element in differentiating between the reality and the nature of knowledge that is God-given and that which is the result of human analysis or understanding.

اسی احترام کے نقطۂ نظر سے ہم اس حکمت اور ان وجوہات پر غور کرتے ہیں جن کی بنا پر جہاد کو اُس وقت تک انتظار کرنا پڑا جب تک مسلمان مدینہ میں آباد نہ ہو گئے، اور پھر اسے فرض کیا گیا۔ یہاں پیش کیے گئے خیالات محض تجاویز ہیں۔ اصل اور مکمل وجوہات صرف خدا کو معلوم ہیں، جس نے اس بارے میں ہمیں کوئی واضح بیان نہ دینے کا فیصلہ فرمایا ہے۔

It is from this perspective of reverence that one considers the reasons and the wisdom behind the fact that jihād had to wait until the Muslims were settled in Madinah before it was made obligatory. The views advanced here are mere suggestions. The full and real reasons are known only to God who has chosen not to give us a clear statement in this respect.

یہ چند ذاتی آراء ہیں جو درست بھی ہو سکتی ہیں اور غلط بھی، جن پر بحث اور نظرِ ثانی کی گنجائش ہے، اور ان کا مقصد صرف یہ ہے کہ خدا کے احکام پر غور کیا جائے، جیسا کہ واقعات اور پیش آنے والے حالات اس میں مدد اور رہنمائی فراہم کرتے ہیں۔

The following are some personal views which may be right or wrong, open to discussion and revision, and are intended only as reflections on God’s rulings as provided and assisted by events and developments.

i۔ اس کی ایک وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ مکی دور ایک تربیت، تعلیم اور ایک مخصوص گروہ کو مخصوص حالات میں تیار کرنے کا دور تھا۔ ایسے پروگرام کے مقاصد میں سے ایک یہ ہے کہ عرب ذہن کو نظم و ضبط کا پابند بنایا جائے تاکہ وہ ذاتی اور اجتماعی مشکلات کو برداشت کرے اور صبر و استقامت سے کام لے، اور اس کے ذریعے ذاتی انا سے بلند ہو سکے۔

i. One reason could be that the Makkan period was one of training, educating and preparing a particular group of people under certain conditions. One of the aims of such a programme is to discipline the Arab mind to persevere and endure personal and collective hardship as a means to transcend personal egos.

ایک شخص کی اپنی ذات اور اس کی فوری برادری کو اب اس کی زندگی کا مرکز اور محرک نہیں رہنا چاہیے۔ لوگوں کو تحمل اور ضبطِ نفس سکھانے کی ضرورت تھی، اور یہ کہ وہ اپنی فطرت کے مطابق فوری غصے اور طیش میں آکر ردِعمل نہ دکھائیں۔ انہیں یہ سیکھنا تھا کہ ایک منظم معاشرے کے افراد کی طرح کیسے رہا جائے، جس کی ایک مرکزی قیادت ہو جس سے ہر معاملے میں مشورہ کیا جائے اور جس کی اطاعت کی جائے، خواہ یہ ان کے رسم و رواج اور روایات سے کتنا ہی مختلف کیوں نہ ہو۔ عرب کردار کی تشکیلِ نو کے لیے یہی بنیادی پتھر تھا، تاکہ ایک مہذب، منظم، غیر قبائلی مسلم معاشرہ قائم ہو جو ایک حاکم قیادت کو تسلیم کرے۔

One’s own self and immediate community should no longer be the focus and prime movers in one’s life. People needed to be taught restraint and self-control and how not to react with immediate rage and anger, as was their nature. They needed to learn to behave as members of an organised society with a central leadership to be consulted and obeyed in all matters, regardless of how different that was from their customs and traditions. This was the cornerstone in remodelling the Arab character to establish a civilised, orderly, non-tribal Muslim society that recognises a governing leadership.

ii. ایک اور ممکنہ وجہ یہ ہے کہ قریش کے اس مخصوص عرب معاشرے میں، جو اپنی ساکھ اور عزت کو بہت اہمیت دیتا تھا، پُرامن عمل زیادہ مؤثر تھا۔ ایسی صورتِ حال میں طاقت کا استعمال صرف رویّوں کو سخت کر سکتا تھا اور نئی خونی دشمنیوں کا باعث بن سکتا تھا، جیسا کہ داحس و الغبراء کی مشہور عرب قبائلی جنگیں، اور البسوس کی جنگ کی یاد دلاتا ہے، جو کئی سال جاری رہیں اور پورے پورے قبیلے ختم ہو گئے۔ ایسا نیا تصادم عربوں کے حافظے میں ہمیشہ اسلام کو ایک عالمگیر الٰہی مشن کے بجائے انتقام اور خونریزی کے سبب کے طور پر جوڑتا۔ ایسی صورت میں اسلام کی بنیادی حقیقت ہمیشہ کے لیے دھندلا جاتی اور مٹ جاتی۔

ii. Another possible reason is that peaceful action was more effective in that particular Arab society of the Quraysh, which attached much importance to self- image and honour. The use of force in such a situation could only harden attitudes and result in fresh bloody grudges, reminiscent of the famous inter- Arab feuds of Dāĥis and al-Ghabrā’, and of al-Basūs which raged for many years, wiping out complete tribes. Such a new conflict would always be associated in the Arab memory with Islam as the cause of vengeance and bloodshed rather than Islam as a universal Divine mission. The basic essence of Islam would, in that case, be forever obscured and obliterated.

iii۔ اس کے ساتھ ایک اور پہلو بھی پیشِ نظر تھا کہ مکہ کے ہر عرب گھرانے میں خونریزی کا خطرہ تھا، کیونکہ مسلمان ہونے والوں کو ستانے کے لیے کوئی منظم اتھارٹی موجود نہیں تھی۔ یہ ایذا رسانی بے ترتیب تھی اور کسی خاص طریقۂ کار پر نہیں چلتی تھی۔ ہر گھرانہ اپنے مسلمان ہونے والے افراد کے ساتھ جیسے چاہتا سلوک کرتا تھا۔ ایسے حالات میں مسلح تصادم کا حکم دینے کا مطلب یہ ہوتا کہ ہر گھر میں جنگیں اور قتلِ عام ہوں گے، اور اس کا الزام اسلام پر آتا۔ درحقیقت قریش کا پروپیگنڈا، جو حج اور تجارتی موسموں میں پھیلایا جاتا تھا، اس وقت بھی اسلام کو عربوں میں خاندانوں کی جدائی، دشمنیوں اور تفرقے کا ذمہ دار ٹھہرا رہا تھا، حالانکہ طاقت کے استعمال کی اجازت بعد میں جا کر دی گئی۔

iii. There was also the need to avoid a bloodbath within every Arab household in Makkah since there was no organised authority perpetrating the persecution of Muslim converts. The harassment was unsystematic, following no specific order. Every household dealt with their converts as they saw fit. Prescription of armed confrontation in such circumstances would mean battles and massacres in every home for which Islam would be blamed. In fact, the Quraysh propaganda, spread during the pilgrimage and trading seasons, was already blaming Islam for family splits, feuds and divisions among the Arabs even before the use of force was eventually permitted.

iv۔ جہاد بالسیف کے حکم میں تاخیر کی ایک اور وجہ یہ بھی ہو سکتی ہے کہ خدا کو پہلے ہی علم تھا کہ مسلمانوں پر ظلم و ستم ڈھانے والوں اور ان کے ساتھ بدسلوکی کرنے والوں میں سے بہت سے لوگ جلد ہی خود اسلام قبول کر لیں گے اور اسلام کے پرجوش مدافع، بلکہ رہنما بن جائیں گے۔ کیا عمر بن الخطاب انہی لوگوں میں سے نہ تھے؟

iv. Another reason for the delay in prescribing jihād by force of arms could be God’s prior knowledge that many of the tormentors and perpetrators of maltreatment against the Muslims would, one day soon, themselves be converts and ardent defenders, indeed leaders, of Islam. Was not `Umar ibn al-Khaţţāb one such person?

ع۔ ایک اور وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ عرب قبائلی مروّت و شجاعت کے بارے میں معروف تھا کہ وہ کمزوروں اور مظلوموں کے ساتھ ہمدردی کو ابھارتی تھی، خاص طور پر جب وہ مشکلات کے سامنے ثابت قدم رہتے، اور ان میں سے بعض معاشرے کے شریف طبقات سے تعلق رکھتے ہوں۔

v. Another reason could be that Arab tribal chivalry was known to provoke sympathy with the weak and the oppressed when they persevere in the face of adversity, especially if some of these hailed from the noble sections of society.

یہ بات کئی واقعات سے ثابت ہوتی ہے، جن میں سے ایک یہ ہے کہ ابن الدغنہ نے ابوبکرؓ کو، جو ایک شریف آدمی تھے، مکہ چھوڑنے سے باز رکھنے کی کوشش کی اور انہیں پناہ کی پیشکش کی، کیونکہ اس کے نزدیک یہ تمام عربوں کے لیے باعثِ شرم تھا کہ ابوبکرؓ کو ہجرت کرنی پڑے۔

This is borne out in several incidents including that whereby Ibn al-Dughunnah tried to persuade Abū Bakr, a noble man, not to leave Makkah and offered him protection, seeing it as a shame on all the Arabs that he should have to emigrate.

دوسرا واقعہ بنو ہاشم کے بائیکاٹ کا خاتمہ اور مکہ میں ہاشمی محلوں کی اُس محاصرے کا ختم ہونا تھا جو طویل فاقہ کشی اور مصیبت کے بعد عمل میں آیا۔ دیگر قدیم تہذیبوں میں ظلم و ستم مظلوموں کی مزید تذلیل اور ظالموں کی تعظیم کا باعث بن سکتا تھا، لیکن عرب معاشرے میں ایسا نہیں ہوا۔

Another incident was the repeal of the boycott on Hāshim, Muĥammad’s clan, and the ending of their siege in the Hāshimite quarters in Makkah, after an extended period of starvation and hardship. In other ancient civilisations, persecution might have led to the adulation of the oppressor and further humiliation for the oppressed, but not in Arab society.

vi۔ اس کی وجہ شاید یہ ہو کہ اُس وقت مسلمانوں کی تعداد کم تھی اور وہ مکہ میں محصور تھے، جب کہ اسلام ابھی عرب میں وسیع پیمانے پر نہیں پھیلا تھا، اور مکہ کے اندرونی تنازع میں دوسرے عرب قبائل غیر جانب دار رہتے۔ ایسی صورت میں محاذ آرائی سے مسلمانوں کے اس چھوٹے سے گروہ کا مکمل خاتمہ ہو سکتا تھا، اگرچہ وہ اپنی تعداد سے دوگنا لوگوں کو قتل کر دیتے، اور یوں کفار غالب آ جاتے۔ اس صورت میں دین اسلام، جو ایک عالمگیر طرزِ زندگی اور عملی و حقیقت پسندانہ نظام کے طور پر آیا تھا، باقی نہ رہتا۔

vi. It could have been due to the small number of Muslims at the time and their confinement in Makkah when Islam had not spread widely in Arabia, and the neutral stand that other Arab tribes would take in an internal conflict within Makkah. Confrontation could very well lead to the annihilation of the small band of Muslim converts, even, if they were to kill twice as many as their own number, and the infidels would thus prevail. In this case, the religion of Islam, which was meant to be a universal way of life and a practical and realistic system, would no longer exist.

vii۔ اسی دوران میں، ان تمام عوامل کو نظرانداز کر کے مزاحمت اور طاقت کے استعمال کا حکم دینے کی کوئی بڑی ضرورت نہیں تھی، کیونکہ اُس وقت اسلام کا بنیادی مقصد حاصل ہو چکا تھا۔ وہ مقصد اسلام کا وجود تھا، جو نبی محمد ﷺ کی ذات میں نمایاں تھا اور جسے آپ ﷺ کو بنو ہاشم کے قبیلے کی طرف سے حاصل تحفظ نے سہارا دیا ہوا تھا۔ آپ ﷺ کے مخالفین کو سخت جواب دیا جا سکتا تھا۔ اُس وقت کا قبائلی نظام دوسرے قبائل کو، جو محمد ﷺ پر حملے کا سوچ سکتے تھے، بنو ہاشم سے ٹکراؤ سے باز رہنے پر آمادہ کرتا تھا۔ چنانچہ محمد ﷺ ذاتی طور پر بنو ہاشم کے تحفظ میں رہتے ہوئے اپنے خیالات و عقائد کھلے عام بیان اور پھیلا سکتے تھے۔ انہیں انہیں چھپانے کی ضرورت نہیں تھی، اور کسی کو اس بات کی جرأت نہیں تھی کہ کعبہ، صفا یا ان کے عوامی اجتماعات اور مجالس میں لوگوں سے بات کرنے سے انہیں روکے۔ کوئی ان کو بولنے سے نہیں روک سکتا تھا، نہ اغوا، قید یا قتل کر سکتا تھا۔ اور نہ کوئی یہ طے کر سکتا تھا کہ وہ عوام میں کیا کہہ سکتے ہیں اور کیا نہیں۔ ان کے مخالفین نے ان سے کہا کہ وہ ان کے معبودوں پر حملہ اور انہیں برا کہنا چھوڑ دیں، مگر آپ ﷺ نے انکار کیا؛ انہوں نے التجا کی کہ وہ ان کے آباء کے دین پر تنقید اور مذمت نہ کریں، اور آپ ﷺ نے پھر انکار کیا۔ آپ ﷺ نے ان کی پیش کردہ مختلف مصالحتوں کو رد کر دیا۔ مجموعی طور پر، اسلام کی بنیادیں اور اس کا وجود، جو خود نبی ﷺ کی ذات اور آپ ﷺ کی مختلف جگہوں اور مختلف طریقوں سے اسلام کی فعال تبلیغ میں نمایاں تھا، بنو ہاشم کے تحفظ میں پوری طرح جڑ پکڑ رہا تھا۔ یہ مثبت عوامل، جو عام طور پر اسلام کی دعوت کے پھیلاؤ کے لیے سازگار تھے، نظرانداز نہیں کیے جا سکتے تھے، اور انہوں نے ایسا ماحول فراہم کیا جس میں فوری طور پر کھلے تصادم کی کوئی ضرورت نہیں تھی۔

vii. In the meantime, there was no great urgency to ignore all these factors and prescribe resistance and the use of force because the main objective of Islam at that time had been achieved. It was the very existence of Islam as represented by the person of the Prophet Muĥammad and the protection he enjoyed from the Hāshim clan. His antagonists would be hit hard. The existing tribal system encouraged other tribes, who might contemplate attacking Muĥammad, to avoid a clash with the Hāshim clan. Thus, Muĥammad, personally, was able, under the protection of the Hāshim clan, to speak and spread his ideas and beliefs openly. He did not have to hide them and no one dared prevent him from talking to people at the Ka`bah or al-Safā or at their public meetings and gatherings. No one would dare stop him speak, or kidnap, incarcerate or eliminate him. Nor could any one restrict or dictate what he could or could not say in public. His opponents asked him to desist from attacking and defaming their gods, but he refused; they appealed to him not to criticise or condemn the religion of their forefathers and again he refused. He rejected the various compromises they offered him. All in all, the foundations and existence of Islam, as represented by the Prophet himself and his active advocacy of Islam, in various ways and places, were taking full root under the protection of the Hāshim clan. These positive factors which were generally conducive to the spread of the call of Islam, could not be readily ignored, and they provided the environment in which there was no immediate urgency for all-out confrontation.

مصنف کی رائے میں، مندرجہ بالا حقائق ان اسباب کی نمائندگی کرتے ہیں کہ خدا نے مکہ کے مسلمانوں کو کیوں حکم دیا کہ وہ طاقت کے استعمال سے باز رہیں اور اس کے بجائے نماز قائم کرنے اور زکوٰۃ ادا کرنے پر توجہ دیں، تاکہ ان کی تعلیم، روشن خیالی اور تیاری کامل ہو۔ اس سے مسلمانوں کو اُس ماحول میں دستیاب تمام وسائل سے فائدہ اٹھانے کا موقع بھی ملا، جبکہ وہ اس مناسب وقت کے لیے چشم براہ تھے جب خدا کی طرف سے لڑنے کا حکم آئے۔ مزید یہ کہ اس سے وہ اس شائبے سے بھی محفوظ رہے کہ وہ ہمہ گیر تصادم میں ذاتی منفعت کی تلاش میں ہیں، تاکہ پورا معاملہ خدا اور اس کے عظیم مقصد کے لیے وقف رہے۔ اس دوران اسلام "ایک حقیقت" بن چکا تھا اور اس کی حفاظت اور نگہداشت کی جا رہی تھی۔

Taken together, the above facts represent, in the present author’s view, some of the reasons why God instructed the Muslims in Makkah to refrain from the use of force and instead to concentrate on establishing prayer and paying zakāt as a way of perfecting their education, enlightenment and preparation. This also provided the Muslims with the opportunity to benefit from all the resources available in that environment while awaiting the Divine instruction to fight when the right moment presented itself. Furthermore, it enabled them to extricate themselves from any hint of seeking personal profit in going for all-out confrontation; this so that the whole matter would be devoted to God and His noble cause. Meanwhile, Islam had become “a reality” and it was being preserved and protected.

بہرحال، مکہ میں ایسے بے چین مسلمان موجود تھے جو جنگ کا مطالبہ کر رہے تھے اور اس لمحے کے منتظر تھے جب انہیں اجازت دی جائے۔

Be that as it may, there were restless Muslims in Makkah urging for a fight, awaiting the moment they were given the go-ahead.

جب آخرکار ان پر جنگ کا حکم نازل ہوا تو ان میں سے کچھ لوگ انسانوں سے اس طرح ڈرنے لگے جیسے خدا سے ڈرنا چاہیے، بلکہ اس سے بھی زیادہ ڈر کے ساتھ۔ اور وہ کہنے لگے: "اے ہمارے رب! تو نے ہم پر جنگ کیوں فرض کی؟ کاش تو ہمیں کچھ مدت اور مہلت دے دیتا!"

When, at length, the order for fighting was issued to them, some of them stood in awe of men as one should stand in awe of God or in even greater awe — and said, “Our Lord! Why have You ordered us to fight? If only You had granted us a delay for a little while!” (Verse 77)

اس گروہ کے محض وجود ہی نے مسلم امت میں خلفشار اور اختلاف پیدا کر دیا، کیونکہ کچھ لوگ اپنے دشمن سے لڑنے کے امکان سے خوفزدہ اور دل شکستہ ہو گئے، جبکہ دوسرے پرسکون اور پر اعتماد رہے۔ ان دوسرے لوگوں نے جہاد کی ذمہ داری کو وقار، سکون، عزمِ مصمم اور حتیٰ کہ جوش و خروش کے ساتھ قبول کیا۔ ان کا جوش بجا تھا، کیونکہ وہ اپنے فریضے کی درست ادائیگی کے لیے ضروری تھا۔ یہ محض بے احتیاطی نہیں تھی جو خطرے کے سامنے آتے ہی ہوا ہو جائے۔

The mere existence of this group created disruption and discord within the Muslim community as some became fearful and dismayed at the prospect of having to fight their enemy, while others remained calm and confident. The latter received the imposition, of jihād duty with poise, serenity, determination and even enthusiasm. Their enthusiasm was well placed because it was necessary for the proper execution of their obligation. It was not mere recklessness that evaporated immediately on coming face to face with danger.

کہہ دو کہ دنیا کا فائدہ تھوڑا ہے، اور آخرت ان کے لیے بہتر ہے جو تقویٰ اختیار کرتے ہیں۔

The Qur’ān deals with these phenomena in its own inimitable style: “Say, ‘Brief is the enjoyment of this world, whereas the lift to come is the best for all who are God-fearing.

تم میں سے کسی پر ذرہ برابر بھی ظلم نہ کیا جائے گا۔ تم جہاں کہیں بھی ہو موت تمہیں آ پکڑے گی، خواہ تم مضبوط اور بلند برجوں میں ہی کیوں نہ ہو۔‘“ (آیات 77-78)

None of you small be wronged by as much as a hair’s breadth. Wherever you may be death will overtake you, even though you be in towers built up strong and high.’“ (Verses 77-78)

وہ موت سے ڈرتے ہیں اور زندگی سے محبت رکھتے ہیں، اور نہایت حقیر انداز میں یہ خواہش دہراتے ہیں کہ خدا انہیں مزید مہلت دے اور انہیں اس دنیا کی کچھ اور لذتوں سے بہرہ ور ہونے دے۔ چنانچہ قرآن مسئلے کی جڑ تک پہنچتا ہے اور زندگی و موت کی حقیقی سمجھ کو آشکار کرتا ہے: "کہہ دو کہ دنیا کا فائدہ تھوڑا ہے..." دنیا کی تمام لذتیں اور مجموعی طور پر دنیا ہی فانی ہے، چہ جائیکہ دنوں، ہفتوں، مہینوں یا سالوں کی مدت۔ اگر انسانی زندگی کی ساری لذتیں، پوری دنیا میں اور تمام زمانوں میں، بے قیمت ہیں تو زندگی میں تھوڑی سی مزید مہلت دینے میں کیا بھلائی ہے؟ یہ لوگ اتنے مختصر وقت میں کیا حاصل کر سکتے ہیں، جب کہ حقیقت میں اس دنیا کی ساری زندگی ہی مختصر ہے؟

They fear death and love life, pathetically pressing their desire that God should give them more time and allow them more of this world’s enjoyments. Hence, the Qur’ān goes to the root of the problem, revealing the true understanding of life and death: “Say, ‘Brief is the enjoyment of this world....” All worldly enjoyments, and the world as a whole, are ephemeral, let alone a period of days, weeks, months or years. What good is there, in granting a short while longer in life if all the pleasures of human life throughout the world and throughout all ages are worthless? What can these people hope to achieve in such a short time when, in reality all life in this world is short?

"اور آخرت بہتر ہے ان کے لیے جو تقویٰ اختیار کرتے ہیں" (آیت 77)۔ یہ دنیا کی زندگی حتمی اور آخری نہیں ہے۔ یہ محض وجود کا ایک مرحلہ ہے، جس کے بعد ایک آخرت کی زندگی ہے جو بے کراں اور لامتناہی لذتوں سے بھری ہوئی ہے، جو "ان کے لیے بہتر ہے جو خدا سے ڈرتے ہیں"۔ یہاں خدا کے شعور اور خوف کا ذکر بالکل مناسب ہے، کیونکہ عزت اور خوف اصل میں خدا ہی کا ہونا چاہیے، انسانوں کا نہیں۔ جن کے دل خدا کے خوف سے بھرے ہوتے ہیں انہیں کسی اور کا خوف نہیں رہتا؛ اگر خدا ان کا کوئی نقصان نہ چاہے تو کوئی انہیں نقصان نہیں پہنچا سکتا۔

“Whereas the life to come is the best for all who are God-fearing.” (Verse 77) This life is not the be-all and end-all. It is merely a stage of existence beyond which there is a life hereafter full of boundless and endless delights that are “best for all who are God- fearing” The reference here to consciousness and fear of God is quite appropriate because it is God, not men, who should be respected and feared. Those whose hearts are filled with fear of God shall have no fear of anyone else; no one can harm them if God wishes them no harm.

“کسی پر بال برابر بھی ظلم نہیں کیا جائے گا۔” (آیت 77) نہ کوئی ناانصافی ہوگی، نہ تعصب اور نہ ہی غیر منصفانہ سلوک۔ اس دنیا میں جو کچھ کھویا جائے گا، آخرت کے حتمی حساب میں اس کا کامل انصاف اور قدردانی کے ساتھ بھرپور معاوضہ دیا جائے گا۔

“None of you shall be wronged by as much as a hair’s breadth.” (Verse 77) There shall be no injustice, prejudice or unfair treatment. Whatever is lost in this life shall be generously compensated for in the final account in the life to come with full justice and appreciation.

اس کے باوجود، کچھ لوگ لمبی عمر کی خواہش رکھتے ہیں، حالانکہ وہ آخرت پر ایمان رکھتے ہیں اور اس کے قیمتی اجر کے منتظر ہیں۔ یہ بات اس وقت اور بھی زیادہ ہوتی ہے جب کوئی شخص اسلام سے اپنی وابستگی کے ابتدائی دنوں میں ہو، جیسا کہ ان مسلمانوں کے ساتھ ہوا تھا۔

Nevertheless, some people wish for longer life, even though they believe in the life to come and look forward to its precious rewards. This is more so during the early days of one’s commitment to Islam, as was the case for those Muslims.

آخر میں ایک نکتہ ایسا ہے جو زندگی، موت، تقدیر اور قسمت کی حقیقی نوعیت کو واضح کرتا ہے اور اس کا تعلق جہاد کی فرضیت سے جوڑتا ہے۔ "تم جہاں کہیں بھی ہو موت تمہیں آ پکڑے گی، خواہ تم مضبوط اور اونچے برجوں میں ہی کیوں نہ ہو۔" موت اٹل ہے اور اپنے مقررہ وقت پر ضرور آئے گی۔ نہ جنگ اور امن اس پر اثر انداز ہوتے ہیں، نہ کسی کی حیثیت کی مضبوطی، اور نہ ہی اس کا وقت اس سے بدلتا ہے کہ مسلمانوں کو لڑنے کا حکم دیا گیا ہے یا نہیں۔ یہ دونوں باتیں الگ اور غیر متعلق ہیں۔ موت کا انحصار صرف اس مقررہ وقت پر ہے جو خدا تعالیٰ نے متعین فرمایا ہے۔ جہاد کو ملتوی کرنے کی کوئی خواہش، اور دوسرے لوگوں کا خوف، اس معاملے میں کوئی اہمیت نہیں رکھتے۔ اس طرح قرآن ان تمام شبہات کا ازالہ کر دیتا ہے جو اس معاملے میں ہمارے ذہنوں میں باقی رہ سکتے ہیں، اور اس بنیادی تصور کو غلط سمجھنے سے پیدا ہونے والے ہر خوف کو دور کر دیتا ہے۔

At this point, a final touch gives the true understanding of the nature of life, death, destiny and fate, and relates all this to the obligation to fight. “Wherever you may be death will overtake you, even though you be in towers built up strong and high.” Death is inevitable, and certain to come at its appointed moment. It is not affected by war or peace, or the security of one’s position, nor is its timing affected by whether Muslims are ordered to fight or not. The two events are separate and unrelated. Death is only dependent on its appointed time as determined by God Almighty. Any wish to defer jihād, as also fear of other people have no significance in this regard. With this, the Qur’ān takes care of all the suspicions that may linger on in our minds regarding this matter, and removes all the fear that results from misunderstanding this basic concept.

اس کا یہ مطلب نہیں کہ لوگ احتیاطی تدابیر اختیار نہ کریں، بہ قدرِ استطاعت وہ جس حد تک ممکن ہو احتیاط کریں۔

This does not mean that people should not take precautions, as best as they can.

خدا نے پہلے ہی مسلمانوں کو اپنے دشمنوں سے خبردار رہنے کا حکم دیا ہے، اور اسی سورت میں دوسری جگہ اس نے میدانِ جنگ میں نماز پڑھتے وقت مخصوص احتیاطی تدابیر بتائی ہیں، اور مسلمانوں کو جنگ کے لیے ساز و سامان سے لیس ہونے اور خود کو تیار رکھنے کی ہدایت دی ہے۔ لیکن یہ بات موت کے تعین اور اس کے وقت سے بالکل غیر متعلق ہے۔ جنگ کے لیے احتیاط برتنا اور مناسب تیاری کرنا ایک ایسا حکم ہے جس پر عمل کرنا ضروری ہے، اور اس کے خدا کی مشیت کے مطابق واضح اور پوشیدہ دونوں مقاصد ہیں۔ اسی طرح موت کا درست تصور قائم کرنا اور یہ حقیقت تسلیم کرنا کہ موت اپنے مقررہ وقت پر آتی ہے، خواہ آدمی اسے روکنے کے لیے کچھ بھی کرے، وہ بھی ایک ایسا حکم ہے جس کی تعمیل لازم ہے۔ اس کے بھی اپنے واضح اور مضمر مقاصد ہیں۔ یہ سب اسلام کے اس نظام کی خصوصیت ہے جو معتدل اور متوازن ہے۔ یہ تمام عوامل کو پیشِ نظر رکھتا ہے اور ان سب کے درمیان ہم آہنگی قائم رکھتا ہے۔ یہی حقیقی اسلام ہے، اور اسی طرح یہ اپنے پیروکاروں کی انفرادی اور اجتماعی تربیت اور رہنمائی کرتا ہے۔

God has already urged the Muslims to beware of their enemies, and elsewhere in this sūrah, He advised specific precautions while praying in the battlefield, and instructed the Muslims to equip and prepare themselves for fighting. But this is quite unrelated to the predetermination and timing of death. Taking precautions and preparing adequately for battle is an order to be executed and has its own obvious and hidden purposes as determined by God’s will. Likewise, formulating a proper concept of death and the fact that it occurs at its appointed time, regardless of whatever steps one may take to prevent it, is also an instruction that must be obeyed. It has its own clear and implicit purposes. All this is characteristic of the Islamic system which is moderate and well balanced. It takes all factors into account, ensuring harmony between them all. This is true Islam and this is how it educates and enlightens its followers, individually and collectively.

اب توجہ مسلم امت کو بنانے والے متعدد مختلف گروہوں میں سے ایک اور گروہ کی طرف مڑتی ہے، اور متن یا دلائل کے سلسلے میں کسی واضح وقفے کے بغیر یہ بات آگے بڑھتی ہے۔

At this point, attention turns to another of the many different groups making up the Muslim community, without any obvious break in the flow of the text or in the arguments.

لیکن جب ان پر کوئی بھلائی آتی ہے تو کچھ لوگ کہتے ہیں کہ "یہ خدا کی طرف سے ہے"، اور جب ان پر کوئی برائی پہنچتی ہے تو کہتے ہیں کہ "یہ تیری طرف سے ہے!" کہہ دیجیے کہ سب کچھ خدا ہی کی طرف سے ہے۔

Yet, when a good thing happens to them, some [people] say, “This is from God,” whereas when evil befalls them, they say, “This is from you!” Say, All is from God.

”ان لوگوں کو کیا ہو گیا ہے کہ یہ بات کو سمجھنے کے قریب بھی نہیں آتے؟ تمھیں جو بھی بھلائی پہنچتی ہے وہ خدا کی طرف سے ہے، اور جو بھی برائی پہنچتی ہے وہ تمھارے اپنے نفس کی طرف سے ہے۔ ہم نے تمھیں تمام انسانوں کی طرف رسول بنا کر بھیجا ہے، اور اس پر خدا ہی گواہ کافی ہے۔ جس نے رسول کی اطاعت کی اس نے درحقیقت خدا کی اطاعت کی۔ اور جو لوگ منہ موڑ جائیں تو ہم نے تمھیں ان پر نگہبان بنا کر نہیں بھیجا۔“ (آیات 78-80)

“What is amiss with these people that they are in no wise near to grasping the truth of what they are told? Whatever good happens to you is from God; and whatever evil befalls you is from yourself. We have sent you as a Messenger to all mankind. Enough is God for a witness. He who obeys the Messenger obeys God thereby. As for those who turn away — We have not sent you to be their keeper. (Verses 78-80)

ان لوگوں کے رویے کو کئی مختلف طریقوں سے سمجھا جا سکتا ہے۔

The attitude of these people can be understood in a number of different ways:

1۔ وہ خود نبی کریم ﷺ کو ایک منحوس شخصیت سمجھتے تھے جو ان کے لیے مصیبت اور بدبختی لاتے ہیں۔ جب بھی انہیں قحط یا خراب فصل کا سامنا ہوتا یا جنگ میں شکست ہوتی، تو اس کے اسباب کو نبی کریم ﷺ کی طرف منسوب کرتے۔ لیکن اچھی قسمت کو خدا کی طرف منسوب کرتے تھے۔

1. They considered the Prophet himself an evil portent who brought them hardship and misfortune. Whenever they suffered a drought or a bad harvest or were defeated in battle, they would attribute the causes to the Prophet. But they attributed good fortunes to God.

2. انہوں نے جان بوجھ کر نبی ﷺ کی برائی کرنے کا ارادہ کیا تاکہ آپ ﷺ کی قیادت پر تنقید کریں اور خاص طور پر مسلمانوں کو جہاد کے لیے نکلنے کے آپ ﷺ کے حکم کو کمزور کریں۔ اپنی کمزوری اور بزدلی کا اعتراف کرنے کے بجائے انہوں نے ایک الٹا رویہ اپنایا: وہ اپنی کامیابیوں کا سہرا خدا کے سر باندھتے اور اپنی مشکلات اور ناکامیوں کا الزام نبی ﷺ اور آپ ﷺ کے احکام پر دھرتے تھے۔

2. They deliberately set out to vilify the Prophet in order to criticise his leadership and undermine, in particular, his instructions to the Muslims to go and fight. Instead of admitting to their weakness and lack of courage, they took a perverse approach by pretending to credit God with their fortunes and blaming their difficulties and setbacks on the Prophet and his instructions.

بلا شبہ، وہ تمام خوشحالی اور تنگی جو ان کی طرف سے آتی ہے، فوری اور قلیل مدت کی نوعیت کی ہوتی ہے۔

Needless to say, all the fortune and the hardship they mean are of the immediate, short-term type.

3. ان کے ہاں اس دنیا میں ان کے اپنے اور دوسرے لوگوں کے ساتھ جو کچھ پیش آتا ہے، اور اس کا خدا کی مشیت سے تعلق، اس کے بارے میں ایک حقیقی غلط فہمی پائی جاتی تھی۔ اس سے نبی ﷺ کے احکام کی نوعیت و حیثیت اور خدا کے ساتھ ان کے تعلق کی نوعیت کو سمجھنے میں مزید کمی رہ جاتی ہے۔

3. They entertained a real misconception of what happens to them and to other people in this life, and how this relates to the will of God. This makes for a further lack of understanding of the nature and status of the Prophet’s commands and the nature of his relationship with God.

اگر تیسری تفسیر درست ہو تو یہ اُس گروہ پر بھی لاگو ہو سکتی ہے جن مکی مہاجرین کی موت اور تقدیر کی حقیقت کے بارے میں غلط فہمی نے انہیں خدا سے ڈرنے کے ساتھ ساتھ دوسرے لوگوں سے بھی اتنا ہی، بلکہ اس سے زیادہ ڈرنے پر مجبور کر دیا تھا۔ اسی کیفیت نے ان سے یہ پکار نکلوائی: “اے ہمارے رب! تو نے ہم پر جہاد کیوں فرض کر دیا؟ کاش تو ہمیں تھوڑی سی مہلت اور دے دیتا!” (آیت 77) تاہم، زیادہ درست بات یہ کہنا ہو گی کہ یہاں اشارہ کسی اور گروہ کی طرف ہے جو تینوں شرائط پر پورا اترتا ہے۔

The third explanation, if correct, may apply to that group of Makkan immigrants whose misunderstanding of the reality of death and fate had led them to fear other people as much as they feared God, or even more. It prompted them to cry out: “Our Lord! Why have You ordered us to fight? If only You had granted us a delay for a little while!” (Verse 77) Nevertheless, it may be more accurate to say that the reference here is to another group which satisfies all three criteria.

یہ مسئلہ ایک بڑے مسئلے کا حصہ ہے، جسے دنیا بھر میں مناظرے اور فلسفے کی تاریخ میں "تقدیر و قضا" یا "جبر و اختیار" کے عنوان سے جانا جاتا ہے۔ اسے بعض غلط فہمیوں کی اصلاح کے سیاق میں، سادہ، واضح اور غیر مبہم انداز میں بیان کیا جاتا ہے۔ آئیے اسے قرآنِ مجید کی روشنی میں دیکھتے ہیں۔

The issue being discussed here represents part of a larger one, referred to in the history of polemics and philosophy worldwide under the heading: “Fate and Predestination” or “Predetermination and Free Will”. It is mentioned in the context of correcting certain misconceptions, in a straightforward, unambiguous and clear way. Let us look at it as presented in the Qur’ān.

لیکن جب ان کو کوئی بھلائی پہنچتی ہے تو کہتے ہیں کہ یہ خدا کی طرف سے ہے، اور جب کوئی برائی پہنچتی ہے تو کہتے ہیں کہ یہ تیری طرف سے ہے۔ کہہ دو کہ سب کچھ خدا کی طرف سے ہے۔ ان لوگوں کو کیا ہوگیا ہے کہ کوئی بات سمجھنے کے قریب بھی نہیں آتے جو ان سے کہی جاتی ہے؟ (آیت 78)

Yet, when a good thing happens to them, some [people] say, “This is from God,” whereas when evil befalls them, they say, “This is from you!” Say, “All is from God.” What is amiss with these people that they are in no wise near to grasping the truth of what they are told? (Verse 78)

خدائے قادرِ مطلق ہی کائنات اور انسانیت کو متاثر کرنے والے عالمی واقعات کا اصل اور واحد سبب ہے، اور وہی لوگوں کے افعال کا سبب بھی ہے۔ انسانوں کو ارادہ کرنے اور کوشش کرنے کی قدرت دی گئی ہے، لیکن افعال خدائے قادرِ مطلق کی مشیت ہی سے وجود میں آتے ہیں۔ لہٰذا خوش بختی یا بدبختی کے محرک ہونے، یا ان کے واقع ہونے کو نبی ﷺ کی طرف منسوب کرنا، جو بہرحال ایک انسان ہیں، غلط اور مکمل جہالت کی نشانی ہے۔

God Almighty is the original and sole cause of world events affecting the universe and humankind, and He is the cause of people’s actions. People have the power to intend and try but actions only take place with the will of God Almighty. Hence, to ascribe the instigation of fortune or misfortune, or their occurrence, to the Prophet, who is human after all, is erroneous and a sign of complete ignorance.

انسان اس کے لیے کوشش اور خواہش کر سکتا ہے کہ خدا نے جو ذرائع اس کے اختیار میں دیے ہیں ان سب کے ذریعے بھلائی اور خوش نصیبی حاصل کرے، لیکن ایسی خواہشوں کی تکمیل صرف خدا کی مشیت سے ہوتی ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ دنیا میں چیزوں اور واقعات کو وجود میں لانے یا کام کو انجام دینے کی صلاحیت کسی اور ارادے میں نہیں۔ اس طرح بھلائی اور خوش نصیبی خدا کی مشیت کے کام ہیں، جو انسانی ذرائع اور رجحانات کے ذریعے ظہور میں آتے ہیں۔

Humans may wish and seek, by all the means God has put at their disposal, to bring about goodness and good fortune, but the achievement of such wishes only takes place by God’s will. In reality, there is no other will capable of making things and events happen or bringing things about in the world. Thus, goodness and good fortune are acts of Divine will, brought about through human means and inclinations.

اسی طرح شر یا مصیبت کا معاملہ بھی ہے۔ یہ خدا کی مشیت اور قدرت ہی سے واقع ہوتی ہیں۔ قرآنِ مجید کا بیان اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ خدا ہی ہر واقع ہونے والی چیز کا حقیقی سرچشمہ ہے۔

The same applies to evil or misfortune. It is God’s will and power that make them happen. The Qur’ānic statement affirms that God is the ultimate origin of all that happens.

اگلا بیان ایک اور حقیقت کو ثابت کرتا ہے، جو پچھلی بات سے بالکل الگ ہے اور ایک بالکل مختلف زاویے سے دیکھی گئی ہے: "تمہیں جو بھی بھلائی پہنچتی ہے وہ خدا کی طرف سے ہے، اور جو برائی تم تک پہنچتی ہے وہ تمہارے اپنے نفس کی طرف سے ہے۔" (آیت 79)

The next statement affirms another truth, quite independent of the previous one, viewed from a completely different perspective: “Whatever good happens to you is from God; and whatever evil befalls you is from yourself.” (Verse 79)

خدا نے ایک نظام قائم کیا ہے اور زندگی گزارنے کا ایک طریقہ مقرر کیا ہے، جس میں اُس نے بھلائی کے ذرائع اور برائی کے ذرائع واضح کر دیے ہیں۔ اُس نے لوگوں کو بھلائی دکھائی، اُسے اپنانے کی ترغیب دی، اور برائی سے خبردار کیا۔ جب انسان اس نظام کی پابندی کرتا ہے، بھلائی کی تلاش کرتا ہے اور برائی سے بچتا ہے، تو خدا اس کی مدد کرتا ہے اور اُسے ہدایت دیتا ہے۔ خدا فرماتا ہے: “جو لوگ ہمارے راستے میں کوشش کرتے ہیں، ہم ضرور انہیں اپنے راستوں کی ہدایت دیں گے۔” (29: 69) اس عمل میں انسان کو حقیقی اجر دیا جاتا ہے، خواہ لوگ اسے نفع سمجھیں یا نقصان۔ یہ اجر اُس خدا کی طرف سے ہے جس نے بھلائی اور برائی کے اصول، تصورات اور قوانین مقرر کیے ہیں۔

God has ordained a system and laid down a way of life, indicating the means of good and the means of evil. He has shown people the good, encouraging them to take it up, and warned against evil. When man adheres to this system, seeking the good and avoiding evil, God will help and guide him. God says: “Those who exert themselves for Our cause We will guide to Our ways.” (29: 69) In this process man is given a real reward, regardless of whether people see this as gain or loss. It is a reward from God who has laid down the rules, concepts and laws of good and evil.

جب انسان خدا کی ہدایت کی پیروی سے انکار کرتا ہے اور نہ بھلائی کی تلاش کرتا ہے اور نہ برائی سے بچتا ہے، تو اس پر مصیبت نازل ہوتی ہے، خواہ اس دنیا میں ہو یا آخرت میں، یا دونوں میں، اور وہ خود ہی اس کا ذمہ دار ہے کہ اس نے خدا کی ہدایت پر کان نہیں دھرا۔

When man refuses to adhere to God’s guidance and does not seek the good or keep away from evil, misfortune is inflicted upon him, in this life or in the life to come, or both, and he only has himself to blame for not heeding God’s guidance.

یہ بات بالکل واضح ہے کہ یہ ایک اور تشریح ہے، جو پچھلی تشریح سے کافی مختلف ہے۔ تاہم، اس سے وہ بنیادی دعویٰ متاثر نہیں ہوتا کہ خیر اور شر صرف خدا کی مشیت اور قدرت سے واقع ہوتے ہیں، کیونکہ وہی تمام چیزوں کا سرچشمہ اور خالق ہے، اس سے قطع نظر کہ انسان کا کیا حصہ یا کردار ہے اور عملاً کیا واقع ہوتا ہے۔13

It is quite clear that this is yet another interpretation, one quite different from the preceding one. However, this does not affect the original assertion that good and evil only happen by God’s will and power, as He is the origin and creator of all things, regardless of the human contribution or role in what actually takes place.13

13۔ تقدیر اور اختیار کے مسئلے کے بارے میں، جس کی طرف یہ آیات ہماری توجہ مبذول کراتی ہیں، اور اس بارے میں کہ انسانی ارادہ واقعات پر کس حد تک اثر انداز ہو سکتا ہے، نیز انسان کی جوابدہی کو اس خدائی مشیت کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کے بارے میں جو انسان کے افعال کو پیدا کرتی اور متعین کرتی ہے، وغیرہ، قرآن کا نقطۂ نظر یہ ہے: ہر چیز خدا کی مشیت اور تقدیر سے واقع ہوتی ہے۔ انسان ارادہ کرتا ہے اور عمل کرتا ہے، اور وہ اپنے ارادے اور اپنے اعمال کا جوابدہ ہے۔ قرآن خدا کا کلام ہے اور وہ کبھی بھی اپنے آپ سے متضاد نہیں ہو سکتا، اس لیے ان دونوں نقطۂ ہائے نظر کے درمیان ضرور ایک خاص منطقی تعلق ہونا چاہیے۔

13 Regarding the issue of Predestination and Free Will, which these verses bring to our attention, and the extent to which the human will may affect events, and the reconciliation of man's accountability with an overriding Divine will which creates and determines man's actions, etc., the Qur’ānic view is as follows: Everything happens by God's will and predestination. Man wills and acts and is accountable for his will and his actions. The Qur’ān is the word of God and can never be self- contradictory, and there must, therefore, be a certain logical relationship between the two positions.

انسان کی مشیت اور اس کے اعمال کا دائرہ اتنا وسیع ہونا چاہیے کہ وہ جوابدہ ٹھہرے اور اجر کا مستحق بنے، مگر یہ دائرہ خدا کی مشیت اور تقدیر کے ساتھ تصادم میں نہ آئے۔ لیکن یہ کیسے ممکن ہے؟ اس کا جواب یہ ہے کہ کوئی جواب نہیں، کیونکہ انسانی عقل اس بات کو سمجھنے کے لیے کافی نہیں کہ خدائے بزرگ و برتر کس طرح کام کرتا ہے۔

Man’s will and actions must extend over a certain area wide enough to make him accountable and deserving of reward, without bringing him into conflict with the Divine will and predestination. But how is this possible? The answer is that there is no answer, because the human mind is not sufficiently capable of comprehending how God Almighty operates.

اس سورت میں آگے چل کر نبی ﷺ کے مشن کی نوعیت اور اس کی حدود بیان کی گئی ہیں۔ یہ بھی واضح کیا گیا ہے کہ آپ ﷺ کے لوگوں کے ساتھ رویے اور اعمال کیسے تھے، اور لوگوں کا آپ ﷺ کے ساتھ رویہ کیسا رہا۔ آخرکار یہ معاملہ پورے کا پورا خدائے بزرگ و برتر کے سپرد کیا گیا ہے۔ اس میں فرمایا گیا ہے: "ہم نے آپ کو تمام انسانوں کے لیے رسول بنا کر بھیجا ہے۔ گواہی کے لیے خدا کافی ہے۔" (آیت 79) "جس نے رسول کی اطاعت کی، اس نے درحقیقت خدا کی اطاعت کی۔ اور جو لوگ منہ موڑ لیں تو (اے نبی ﷺ) ہم نے آپ کو ان پر نگہبان بنا کر نہیں بھیجا۔" (آیت 80)

The sūrah goes on to explain the nature of the Prophet’s mission and its limitations. It also accounts for his actions and attitude towards people, and their’s to him. Ultimately, it refers the whole matter to God Almighty. It says: “We have sent you as a Messenger to all mankind. Enough is God for a witness. (Verse 79) He who obeys the Messenger obeys God thereby. As for those who turn away —We have not sent you to be their keeper.” (Verse 80)

رسول کا فرض پیغام پہنچا دینا ہے، نہ کہ خوش نصیبی یا بدنصیبی پیدا کرنا۔ یہ معاملہ خدا کے فیصلے کے تابع ہے، اور وہ گواہ ہے، اور کافی گواہ ہے، اس بات پر کہ اس نے رسولﷺ کو اسی مشن کی تکمیل کے لیے بھیجا ہے۔

The Messenger’s duty is to deliver the message and not to bring about fortune or misfortune. That is a matter for God to decide and He is witness, and a sufficient witness at that, to the fact that He sent the Messenger to carry out that mission.

جو رسول کی اطاعت کرتا ہے وہ دراصل خدا کی اطاعت کرتا ہے؛ اس سیاق میں خدا اور اس کے رسول کے درمیان، یا خدا کے فرمان اور رسول کے فرمان کے درمیان، کوئی فرق نہیں۔ جو لوگ رسول کا انکار کرتے ہیں اور اس سے منہ موڑ لیتے ہیں، ان کا معاملہ سزا کے لیے خدا کے سپرد کیا جائے گا۔ رسول ﷺ کو اس بات پر مامور نہیں کیا گیا کہ وہ لوگوں کو ایمان لانے یا دین قبول کرنے پر مجبور کریں، یا انہیں غلطی اور نافرمانی سے روکیں۔ ایسا کرنا نہ ان کے فرائض میں شامل ہے اور نہ ہی ان کے اختیار میں ہے۔

Those who obey the Messenger obey God; there is no distinction, in this context, between God and His Messenger or between what God says and what the Messenger says. Those who reject the Messenger and walk away from him will be referred to God for punishment. The Messenger is not commissioned to compel people to believe or accept the faith, or to prevent them from committing errors or disobedience. To do so is not part of his brief nor is it within his power.

اس طرح قرآنِ مجید مسلمانوں کے تصور کی اصلاح کرتا ہے اور اس حقیقت کی تصدیق کرتا ہے کہ ہر چیز خدا کی مشیئت اور تقدیر کے مطابق واقع ہوتی ہے۔ ہر خیر اور ہر شر، خواہ اسے کسی بھی زاویے سے دیکھا جائے، خدا ہی کی طرف سے ہے، کیونکہ خدا کے سوا کوئی بھی چیز نہ وجود میں آتی ہے، نہ واقع ہوتی ہے اور نہ ہی کوئی اور اسے پیدا کرتا ہے۔ لوگوں کو پہنچنے والی ہر بھلائی خدا ہی کی طرف سے ہے، کیونکہ وہ اس کے حکم اور ہدایت کا نتیجہ ہے، جبکہ ان پر آنے والی برائی ان کے اپنے خدا کی ہدایت سے انحراف کا نتیجہ ہے۔

Thus, the Qur’ān corrects the Muslims’ concept, affirming that everything happens by God’s will and predestination. All good and evil, viewed by whatever means, originate with God, because nothing happens, occurs or is created by anyone else but God. All the good that comes people’s way originates with God because it is a consequence of His order and guidance, and the evil that befalls them is due to their own departure from God’s guidance.

رسول کی واحد حیثیت رسالت کی ہے۔ وہ نہ چیزوں اور واقعات کو پیدا کرتا ہے اور نہ ہی انہیں شروع کرتا ہے۔ وہ خدا کی الوہیت، اس کی حاکمیت، یا اس کی خاص صفت یعنی چیزوں اور واقعات کو پیدا کرنے اور وجود میں لانے میں اس کا شریک بننے کے لیے اس سے مقابلہ نہیں کرتا۔ وہ وہی پہنچاتا ہے جو خدا اس پر وحی کرتا ہے، اور اسی وجہ سے اس کی اطاعت خدا کی اطاعت کے برابر ہو جاتی ہے۔ درحقیقت خدا کی اطاعت کا اس کے رسول کی اطاعت کے سوا کوئی اور راستہ نہیں، جس نے اپنا پیغام پوری طرح اور واضح طور پر پہنچا دیا ہے۔ اس پر یہ لازم نہیں کہ وہ کافروں کو خدا کی ہدایت کی پیروی پر مجبور کرے یا انہیں گمراہی سے بچانے کا ذمہ لے۔ ﷺ

The Messenger’s sole status is that of Messenger. He neither creates nor initiates things and events. He does not vie with God for a share of Godhead, His sovereignty or His essential attribute of creating and causing things and events. He delivers what God reveals to Him, which makes obeying him tantamount to obeying God. In reality, there is no way of obeying God other than by obeying His Messenger who has delivered his message fully and clearly. He is not obliged to cause infidels to follow God’s guidance or to protect them against deviation.

اسی طرح، حقائق کو سادگی، وضاحت اور دو ٹوک انداز میں بیان کیا جاتا ہے تاکہ تصورات واضح ہوں اور ذہن کو اطمینان حاصل ہو۔ مسلم امت کو تعلیم دینے اور روشنی سے آراستہ کرنے کا یہ عمل اس عظیم کردار کی ضروری تیاری کا حصہ تھا جو اسے ادا کرنا تھا۔

Thus, facts are stated simply, clearly and unequivocally to articulate the concepts and reassure the mind. This process of teaching and enlightening the Muslim community was part of the necessary preparation for the great role it was required to play.

یہ سورت ایک اور گروہ کی حالت کو مختصر جملوں میں بیان کرتی ہے، جو مسلمانوں کا ایک گروہ بھی ہو سکتا ہے یا منافقین کا، اور ان کے رویے کے نئے پہلوؤں کو نہایت نفرت کے ساتھ نمایاں کرتی ہے۔ یہ بھی باقی مسلمانوں کی تعلیم و رہنمائی کے عمل کے حصے کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔

The sūrah goes on to portray, in brief statements, the state of another group of Muslims, or it may be a group of hypocrites, highlighting with such repugnance new aspects of their behaviour. This is also given as part of the process of educating and guiding the rest of the Muslims.

اور وہ کہتے ہیں کہ ہم فرمانبردار ہیں، مگر جب وہ آپ ﷺ کے پاس سے نکلتے ہیں تو ان میں سے کچھ لوگ رات کو چھپ کر اس کے خلاف منصوبے گھڑتے ہیں جو آپ ﷺ کہتے ہیں۔ اور خدا ان کی وہ باتیں لکھ رہا ہے جو وہ چھپ کر گھڑتے ہیں۔ پس آپ ﷺ ان سے منہ موڑ لیں اور خدا پر بھروسہ رکھیں۔

And they say, “We do obey you,” but when they leave you, some of them devise, in secret, something different from what you advocate. All the while God records what they thus devise in secret. Leave them, then, alone, and place your trust in God.

کافی ہے خدا کارساز ہونے کے لیے۔ تو کیا یہ لوگ قرآن پر غور نہیں کرتے؟

Sufficient is God for a guardian. Will they not, then, try to understand the Qur’ān?

اور اگر یہ قرآن خدا کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو وہ ضرور اس میں بہت سے اختلاف پاتے۔ (آیات 81-82)

Had it issued from any but God, they would surely have found in it many an inner contradiction! (Verses 81-82)

یہ لوگ خدا کے رسول کے پاس بیٹھتے، جب وہ قرآن کی تلاوت کرتے تو ان کی بات سنتے، اور ان کی موجودگی میں کہتے: "ہم آپ کی اطاعت کرتے ہیں۔" وہ یہ بات بغیر کسی تردد، شرط یا اعتراض کے کہتے۔ لیکن جوں ہی وہ رسول ﷺ کے پاس سے اٹھتے، ان میں سے کچھ لوگ اپنا موقف بدل لیتے، الگ طرز عمل اختیار کرنے کی سازش کرتے، اور تمام ذمہ داریوں سے بچنے کی کوشش کرتے۔

These people would sit with God’s Messenger, listen to him as he recited the Qur’ān and respond in his presence by saying: “We do obey you.” They would say this without any hesitation, qualification or objection. But no sooner had they left the Messenger than some of them would change their position, conspire to act differently and seek to extricate themselves from all obligations.

اور یہ بھی ممکن ہے کہ قرآن پوری مسلم جماعت کی حالت بیان کر رہا ہو، سوائے ایک مخصوص گروہ کے جو کسی اور راستے پر چلتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہوگا کہ مسلمان مجموعی طور پر رسول ﷺ کی بات پر اپنی اطاعت کا اقرار کرتے، لیکن ایک گروہ آپ ﷺ کی مجلس سے نکلتے ہی فوراً اپنا رویہ بدل لیتا۔ تصویر مسلمانوں کی صفوں میں واضح انتشار کی ہے۔ یہ لوگ واقعی مسلم صفوں میں شامل ہو چکے تھے، اور ان کا طرزِ عمل پوری مسلم جماعت کے لیے نقصان دہ ہونا لازمی تھا، ایسے وقت میں جب وہ کئی محاذوں پر سخت جنگ لڑ رہی تھی۔

It is also possible that the Qur’ān is describing the state of the Muslim community as a whole, with the exception of a particular group that follows a different line. This would mean that the Muslims, as a whole, would respond to the Messenger by affirming their obedience but a certain group would change their stance immediately upon leaving his company. The picture is one of evident dislocation within Muslim ranks. Those people actually joined the Muslim ranks, and their behaviour was bound to harm the whole Muslim community at a time when it was fighting hard on several fronts.

خدا نبیؐ اور ان کے مخلص پیروکاروں کو یقین دلاتا ہے کہ وہ سازش کرنے والے عناصر پر نظر رکھے ہوئے ہے۔ اس سے یقینًا مسلمانوں کا اعتماد بڑھتا ہے اور ان کے دلوں کو اطمینان ملتا ہے کہ انہیں کوئی نقصان نہیں پہنچے گا۔ یہ بیان سازش کرنے والوں کے لیے ایک تنبیہ بھی ہے کہ وہ نہ کامیاب ہوں گے اور نہ ہی سزا سے بچ سکیں گے۔ "جو کچھ وہ چھپ کر تدبیریں کرتے ہیں، خدا اسے لکھ رہا ہے۔" (آیت 81)

God reassures the Prophet and his sincere followers that He is monitoring the treacherous elements. This certainly boosts the Muslims’ confidence and puts their minds at rest that no harm shall reach them. The assertion is also a threat to the schemers that they will not succeed nor will they escape punishment. “God records what they thus devise in secret.” (Verse 81)

خدا کی طرف سے نبی ﷺ کو منافقین کے معاملے میں جو رہنمائی دی گئی وہ یہ تھی کہ ان کے ظاہر کو قبول کیا جائے، ان کی نیتوں پر فیصلہ کرنے کے بجائے، اور ان کے رویے سے چشم پوشی اور درگزر کیا جائے۔ آخرکار یہ طرزِ عمل انہیں تھکا دیتا، ان کے اثر کو کمزور کر دیتا اور ان کے اثر و رسوخ کو ختم کر دیتا۔ چنانچہ حکم یہ تھا کہ: "پس انہیں چھوڑ دو..." (آیت 81) اور ساتھ ہی خدا پر بھروسہ اور توکل رکھو: "...اور خدا پر بھروسہ رکھو۔"

God’s advice to the Prophet in dealing with the hypocrites was to take them at face value, rather than judge them by their intentions, and to ignore and overlook their behaviour. Eventually, the approach wore them out, debilitated their effect and dissipated their influence. The plan, therefore, was to: “Leave them, then, alone....” (Verse 81) But also to lean on God and trust Him: “... and place your trust in God.

"کافی ہے خدا کارساز ہونے کے لیے۔" (آیت 81) بیشک خدا کارساز اور نگہبان ہونے کے لیے کافی ہے۔ جو شخص اس کی سرپرستی میں ہو، وہ ہر طرح کی سازش اور منصوبہ بندی سے مکمل طور پر محفوظ اور مامون رہتا ہے۔

Sufficient is God for a guardian.” (Verse 81) Indeed, God is sufficient for a guardian and protector. Whoever is under His guardianship is fully protected and shielded against any scheming or conspiracy.

ایسا لگتا ہے کہ باغیوں کو نبی ﷺ کی ہدایات کے ماخذ پر شک تھا، اور وہ یہ سمجھتے تھے کہ آپ ﷺ ہی قرآن کے مصنف ہیں۔ جب ایسا شک ایک لمحے کے لیے بھی دل میں آ جائے تو وہ ہدایات اپنا سارا اختیار کھو دیتی ہیں۔ رسول ﷺ کی معتبریت اس پختہ اور مکمل یقین پر منحصر ہے کہ خدا ہی اس چیز کا سرچشمہ ہے جو آپ ﷺ پہنچاتے ہیں، اور یہ کہ آپ ﷺ اپنی ذاتی خواہش یا نفسانی میلان کے تحت کام نہیں کرتے۔

It seems as though the renegades doubted the source of the Prophet’s instructions, and believed that he was the Qur’ān’s author. Once such suspicion is entertained even for one moment, the instructions lose their authority altogether. The credibility of the Messenger depends completely on the firm and total belief that God is the origin of what he delivers, and that he does not act out of personal whim or desire.

لہٰذا، اس حقیقت پر اس قدر مضبوط اور بار بار زور دینا۔

Hence, the strongly repeated emphasis of this fact.

اس مقام پر قرآن ان لوگوں کے سامنے ایک ایسی تجویز رکھتا ہے جو انسان کے بارے میں خدا کی انتہائی بلند نظری کی غماز ہے، یعنی انسان کی عقل اور بصیرت کے بارے میں، جو خود خدا نے اسے عطا کی ہے۔ وہ انہیں دعوت دیتا ہے کہ وہ اپنی عقل اور فکری فہم کی بنیاد پر قرآن کو جانچیں۔ وہ اس کا درست طریقہ بتاتا ہے اور وہ بنیادی پہلو بھی واضح کرتا ہے جس کی بنا پر وہ قرآن کو پرکھ سکتے ہیں۔ جب وہ ایسا کریں گے تو ان کے پاس اس بات کے وافر اور ناقابلِ تردید شواہد ہوں گے کہ قرآن خدائے بزرگ و برتر کی طرف سے نازل ہوا ہے: "کیا یہ لوگ قرآن پر غور نہیں کرتے؟ اگر یہ خدا کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو اس میں بہت سا اختلاف پاتے!" (آیت 82)

At this point, the Qur’ān offers them a proposition that indicates God’s highest possible regard for man, his intelligence and insight, bestowed upon him by God Himself. It invites them to judge the Qur’ān by their own intelligence and intellectual appreciation. It points out the proper approach to adopt and identifies the key aspect by which they can judge the Qur’ān. When they do this, they will have ample, irrefutable evidence that the Qur’ān originates with God Almighty: “Will they not, then, try to understand the Qur’ān? Had it issued from any but God, they would surely have found in it many an inner contradiction!” (Verse 82)

یہ دعوت کہ قرآن پر غور و فکر کیا جائے اور اس میں گہرائی سے تدبر کیا جائے، خاص اہمیت رکھتی ہے۔ مکمل اور بے مثال ہم آہنگی اور سالمیت قرآن کی ایک ایسی نمایاں خصوصیت ہے جو مختلف افراد اور مختلف نسلوں کو ان کی اپنی اپنی صلاحیت، تعلیم، تجربے اور تقویٰ کے مطابق، اور انہی حدود میں رہتے ہوئے، قرآن سے فائدہ اٹھانے کا موقع دیتی ہے۔

This invitation to reflect on the Qur’ān and consider it carefully is particularly significant. Full and absolute harmony and integrity is an unmistakeable feature of the Qur’ān. It is a feature that allows different people and generations to benefit by the Qur’ān according to, and within, their respective aptitudes, education, experience and piety.

یہ آیت تمام لوگوں اور تمام نسلوں سے خطاب کرتی ہے، اور ان میں سے ہر ایک قرآن کی ہم آہنگی اور مطابقت کا اتنا حصہ سمجھ سکتا ہے جتنی اس کی استعداد، تعلیم، تجربہ اور تقویٰ اجازت دیتے ہیں۔ مسلمانوں کی پہلی نسل سے ایسی باتوں کے ذریعے خطاب کیا جا رہا تھا جنہیں وہ سمجھتے تھے اور اپنے موجود فکری ماحول میں جانچ سکتے تھے۔

This verse addresses all people and all generations, everyone of whom is capable of appreciating as much of the harmony and congruity of the Qur’ān as their ability, education, experience and piety allow. The first generation of Muslims were being addressed with ideas they understood and were able to verify within their own existing intellectual environment.

قرآن کی ہم آہنگی اور یکسانیت اس کے اسلوبِ بیان اور ادبی انداز کی واضح خصوصیات ہیں۔ انسانی کلام اور زبان میں فصاحت، قوت، وضاحت اور عمدگی کے مختلف درجات پائے جاتے ہیں، نیز مزاج اور کیفیت میں مسلسل اتار چڑھاؤ بھی دیکھنے میں آتا ہے۔

The harmony and consistency of the Qur’ān are clear methods of expression and literary style. In human expression and language one comes across various levels of excellence, power, lucidity and brilliance, as well as constant fluctuation in mood.

یہ بات واضح طور پر اس وقت سامنے آتی ہے جب ہم کسی بھی ادبی شخصیت، مفکر، فنکار، سیاستدان، فوجی کمانڈر وغیرہ کے کام کا جائزہ لیتے ہیں۔ تنوع اور عدم یکسانیت انسانی اظہار اور طرزِ عمل کی فطری خصوصیات ہیں۔

This is clearly apparent when we examine the works of any literary personality, thinker, artist, politician or military commander, etc. Variation and inconsistency are inherent features of human expression and behaviour.

اس کے برعکس قرآنی ادبی اسلوب ہم آہنگ اور مربوط ہے۔

The opposite is true of the Qur’ānic literary style. It is harmonious and consistent.

قرآن کی زبان کی بے مثال فصاحت و بلاغت ایک ہی معیار اور ایک ہی درجۂ کمال پر ہر جگہ قائم رہتی ہے، اس میں انسانی زبان میں پائے جانے والے اتار چڑھاؤ اور تبدیلیاں نہیں ہیں۔ قرآن اپنے مصدر کی مہر رکھتا ہے، اس حقیقت کی عکاسی کرتا ہے کہ وہ خدا کی طرف سے ہے، اور اُس خالق کی طرف اشارہ کرتا ہے جو تبدیلیوں اور حالات سے متأثر نہیں ہوتا۔

The surpassing excellence of the language of the Qur’ān maintains the same scope and level of perfection throughout without any of the fluctuations or alterations known in human language. The Qur’ān carries the stamp of its origin, reflects the fact that it comes from God and points to the Creator who is not affected by changes and conditions.

کامل ہم آہنگی اور مکمل یکسانیت قرآنِ مجید کے پیغام اور اس کے پیش کردہ نظام میں بھی جلوہ گر ہے۔ یہ انسانی روحوں اور معاشروں کے لیے تعلیم اور روشنی کا پیغام ہے۔ یہ تاریخ کے ہر دور میں زندگی کے تمام شعبوں میں انسان کی انفرادی و اجتماعی سرگرمیوں کے لیے تنظیم اور نظم و ضبط کا نظام ہے۔ یہ خود انسانی فہم و شعور کی رہنمائی کا پیغام ہے، اور اس فہم و شعور کو بڑھانے کے لیے انسان کی تمام صلاحیتوں کو بروئے کار لانے کا ذریعہ ہے۔ یہ دنیا کے تمام معاشروں، تمام نسلوں اور تمام ادوار کے انسانوں اور اس دنیا کے درمیان، جس میں وہ رہتے ہیں، ہم آہنگی اور توازن پیدا کرنے کا نظام ہے؛ اور انسان کی اس دنیا کی زندگی اور آخرت کے درمیان بھی۔ نیز یہ اس تعلق کی بے شمار شاخوں اور نتائج کو بھی منضبط کرتا ہے، خواہ وہ ہر فرد کی زندگی میں ہوں یا پوری نوعِ انسانی کی زندگی میں۔

Perfect consistency and harmony are also manifested in the message of the Qur’ān and the system it outlines. It is a message of education and enlightenment for human souls and societies. It is a system of organisation and discipline for individual and collective human activity in all walks of life throughout history. It is a message for the guidance of human understanding itself and for the harnessing of all human faculties for the enhancement of that understanding. It is a system for co-ordinating and harmonising human beings of all societies, generations and phases and the world in which they exist; between man’s life here and in the hereafter. It also regulates the countless ramifications and consequences of that relationship in the life of every individual and the life of mankind as a whole.

اِلٰہی اور انسانی مہارت کا فرق لسانی اور فنی اظہار کے معاملے میں کافی واضح ہے؛ فکر، ضابطہ بندی اور قانون سازی کے معاملے میں یہ فرق اس سے بھی زیادہ نمایاں ہے۔ انسانی نظریات اور عقائد بالعموم انسانی ہی رہتے ہیں، جن پر جزوی نظر اور عارضی حالات کا اثر ہوتا ہے، اور ان میں پائے جانے والے داخلی تضادات کی سمجھ کا فقدان بھی ہوتا ہے۔ اس کا لازمی نتیجہ دیر یا سویر یہ نکلتا ہے کہ کسی بھی نظریے یا عقیدے کے مختلف اجزاء میں تصادم پیدا ہو جاتا ہے۔ اس سے انسانی شخصیت کے بعض ان پہلوؤں کو نقصان بھی پہنچ سکتا ہے جنہیں نظر انداز کیا گیا ہو۔ انسانی فہم کی محدودیت، مستقبل سے لاعلمی اور حال کی بھی ناقص تفہیم کے نتیجے میں بے شمار کمیاں اور تضادات سامنے آتے ہیں۔ اس کے برعکس قرآنِ کریم کا طریقِ کار بالکل مختلف ہے، کیونکہ وہ جامع اور کامل ہے، اور اس کی بنیادیں اور معیارات مضبوط، ٹھوس اور آفاقی ہیں، جو مسلسل حرکت اور ترقی کی راہ ہموار کرتے ہیں۔

The difference between Divine and human proficiency is evident enough with respect to linguistic and artistic expression; it is even more evident in relation to thought, regulation and law-making. Human theories and doctrines remain typically human, influenced by partial vision and transient conditions as well as a lack of understanding of the inherent contradictions that may exist. This is bound to lead, sooner or later, to conflict within the various elements of any theory or doctrine. It could also cause damage to certain aspects of the human personality which had been ignored. Numerous deficiencies and paradoxes emerge as a result of limited human understanding and ignorance of what the future holds, in addition to man’s inadequate comprehension of the present. The Qur’ānic approach is totally different, being comprehensive and perfect, with firm, solid and universal foundations and criteria that allow perpetual motion and progress.

ان پہلوؤں کا جائزہ ہر کسی کے لیے، یا ہر نسل کے لیے، دستیاب نہ ہو، اور یقینی ہے کہ لوگ انہیں مختلف درجوں کی سمجھ کے ساتھ سراہیں گے، اور ہر نسل علم یا تجربے کے ایک یا ایک سے زیادہ میدانوں میں اپنا حصہ ڈالے گی۔ تاہم ان تمام انسانی اختلافات سے بالاتر، ایک ایسا علمی ذخیرہ جمع ہوتا ہے جس پر سب کا اتفاق ہے۔ ایسے علم کے جمع ہونے کا خلاصہ یہ ہے کہ قرآن کی زبان کسی انسان کی تخلیق نہیں ہے۔ انسانی ادبی کمال ایک چیز ہے اور قرآن بالکل مختلف چیز ہے۔ یہ ایک نہایت عمدگی سے تیار کی گئی، مربوط، منسجم اور یکساں ترکیب ہے، اگرچہ اس ہم آہنگی کی وسعت کو سمجھنے میں لوگوں کی رائے میں بڑا فرق ہو سکتا ہے۔

Examination of these aspects may not be available to everyone or to every generation, and it is certain that people will appreciate them at varying levels of understanding, each generation making its contribution in one or more fields of knowledge or experience. However, beyond all these human differences, a universally agreed repertoire of understanding and knowledge accumulates. The essence of such knowledge accumulation is that the language of the Qur’ān is not the product of any human being. Human literary excellence is one thing and the Qur’ān is a totally different thing. It is a perfectly made piece of consistent, coherent and homogeneous composition, even though people may differ greatly in their understanding of the extent of such harmony.

ان آیات میں خدا اُس شکوک میں مبتلا گروہ کو، اور اُن کے علاوہ باقی سب لوگوں کو، اُن کے اپنے غور و فکر کے نتائج کی طرف متوجہ کرتا ہے۔ درحقیقت وہ ہر نسل کے تمام لوگوں کو اپنی مشترکہ سمجھ کی بنیاد پر قرآن کو پرکھنے کی دعوت دیتا ہے۔ یہ اس حقیقت کی تصدیق کے لیے کافی ہے کہ قرآن صرف خدا ہی کی طرف سے ہو سکتا ہے۔ یہ کسی اور کی طرف سے صادر نہیں ہو سکتا تھا۔

In these verses God refers that sceptic group, and everyone else besides, to the results of their own reflection. Indeed He invites all people in all generations to judge the Qur’ān, on the basis of their common understanding. This is sufficient to reaffirm the fact that the Qur’ān can only be from God. It could not have originated from anyone else.

یہاں اس خاص نکتے کے حوالے سے، اور مجموعی طور پر دین کے حوالے سے، انسانی فہم کے کردار پر مختصراً غور کرنا مفید ہو گا۔ خدا نے انسانوں کو اس سلسلے میں جو عزت عطا کی ہے وہ انسان کو تکبر میں مبتلا نہ کرے اور نہ ہی اسے محفوظ حدود سے آگے بڑھنے پر آمادہ کرے۔ اگر وہ ایسا کرے گا تو وہ بہت دور تک گمراہ ہو جائے گا۔

It may be useful at this point to reflect very briefly on the role of human comprehension with respect to this particular point, and with respect to religion as a whole. The honour God has granted to human beings in this context ought not to tempt man to become arrogant or exceed safe boundaries. If he does, then he will go too far astray.

ان قرآنی تنبیہات اور ان کے دائرۂ کار کو اکثر غلط سمجھا جاتا ہے۔ بعض مسلم مفکرین، ماضی میں بھی اور حال میں بھی، اس حد تک چلے جاتے ہیں کہ دینی احکام و اصولوں کی تعبیر میں آخری فیصلہ انسانی عقل کا قرار دیتے ہیں، اور انسان کے فیصلے کو خدائے بزرگ و برتر کے فیصلے کے مرتبے پر پہنچا دیتے ہیں، یا انسان کو خدا کی شریعت پر فوقیت دے دیتے ہیں۔

These Qur’ānic exhortations, and their scope, are so often misunderstood. Some Muslim intellectuals, past and present, go so far as to grant the human mind the privilege of the final word in the interpretation of religious rules and principles, elevating man’s judgement to that of God Almighty, or giving man an overriding authority over God’s legislation.

حقیقت اس سے کافی مختلف ہے۔ انسانی عقل ایک عظیم صلاحیت ہے، جس کی خدا تعالیٰ کے نزدیک اس قدر قدر ہے کہ اُس نے اسی کو وہ ذریعہ بنایا جس کے ذریعے انسان اسلام کو خدا کی طرف سے نازل شدہ دین کے طور پر پہچانتا ہے۔ بعض ایسے مظاہر ہیں جنہیں سمجھنا آسان ہے، اور وہ اپنی ذات میں ہی اس بات کی کافی دلیل ہیں کہ اسلام خدا تعالیٰ کی طرف سے ہے۔

The truth is rather different. The human intellect is a great faculty, so highly respected by God Almighty that He made it the means by which man recognises Islam as being a God-given religion. Certain phenomena arc easy to comprehend and they are, by themselves, sufficient evidence that Islam originates with God Almighty.

جب انسان اس گہری حقیقت کو سمجھ لیتا ہے تو وہی استدلال اسے اسلام کو اس کی مکمل صورت میں قبول کرنے کی طرف لے جاتا ہے، خواہ وہ اس کے انفرادی احکام کی پوشیدہ حکمت کو پہچان سکے یا نہ پہچان سکے۔ کیونکہ یہ خدا کی طرف سے ہے، اس لیے اس کا ایک متعین مقصد ہے۔ مزید یہ کہ انسانی عقل خدا کی مدمقابل نہیں ہے۔ وہ یقینی طور پر خدا کی حکمت کا فیصلہ کرنے کی اہل نہیں، کیونکہ اس کی فہم کی صلاحیت محدود ہے۔ وہ کسی بھی سوال کو ہر پہلو سے نہیں دیکھ سکتی، نہ ایک لمحے کے لیے، نہ باقی ماندہ وقت کے لیے۔

Once man understands this profound truth, the same rationale leads him to accept Islam in its totality, regardless of whether or not he is able to identify or recognise the hidden purpose of its individual rules. Since it originates from God, it has a definite purpose. Furthermore, the human mind does not stand rival to God. It is certainly not qualified to judge God’s wisdom, because its capacity for comprehension remains limited. It cannot look at any question from all angles, neither for a single moment nor for the rest of time.

دوسری طرف، خدا کی شریعت ایک ہمہ گیر نظر سے صادر ہوتی ہے، اور اس پر، یا اس کے قائم شدہ کسی بھی حکم پر، انسانی عقل کو فیصلہ دینے کا اختیار نہیں سونپا جا سکتا۔ انسانی ذہن زیادہ سے زیادہ جو حاصل کرنے کی امید رکھ سکتا ہے وہ یہ ہے کہ وہ خدائی پیغام کو سمجھے اور یہ جانے کہ وہ مختلف حالات پر کیسے لاگو ہوتا ہے۔ وہ اس کے مقصد اور اس کے پیچھے کارفرما حکمت کا تعین نہیں کر سکتا۔ یہ بات کہ خدائی حکم کمیونٹی کے مفادات کی خدمت کرتا ہے، ایک غیر متنازع حقیقت ہے، کیونکہ وہ خدا کی طرف سے صادر ہوتا ہے۔ انسانی ذہن کو فیصلہ کرنے کا موقع اس وقت ملتا ہے جب نئے مسائل کے بارے میں کوئی وحی پر مبنی نص موجود نہ ہو۔ ہم پہلے ہی واضح کر چکے ہیں کہ ابتدا میں خدا اور اس کے رسول ﷺ کی طرف رجوع کرنا ضروری ہے۔ نص کو سمجھنے کی کوشش کے ساتھ ساتھ، یہ انسانی استنباط اور استدلال، یا اجتہاد، کے استعمال کا دوسرا میدان ہے۔ انسانی عقل کو خدائی بیانات اور احکام کا مقصد متعین کرنے کے لیے استعمال نہیں کیا جانا چاہیے، بلکہ اس کا سب سے بڑا میدان، جو واقعی ایک وسیع میدان ہے، فطرت اور زندگی کے قوانین کو سمجھنا اور مادی دنیا میں کمال کی جستجو ہے۔

On the other hand, God’s legislation proceeds from an all- encompassing view and no judgement on it, or on any of its established rulings, should be entrusted to the human intellect. The most that the human mind can aspire to achieve is to comprehend the Divine message and how it applies to different situations. It cannot determine its purpose and the wisdom behind it. That a Divine rule serves the interests of the community is an undoubted fact, because it emanates from God. It is when no revealed text is available, with respect to new issues, that the human mind may exercise judgement. We have already pointed out that reference must initially he made to God and His Messenger. In addition to trying to understand the text, this is the other area for the application of human powers of deduction and reasoning, or ijtihād. The human intellect is not to be used to determine the purpose of Divine statements and rulings but its greatest arena, which is a vast arena indeed, is the understanding of the laws of nature and life and the pursuit of excellence in the material world.

ہمیں انسانی عقل کو وہ عزت اور احترام دینا چاہیے جو خدا نے اسے عطا کیا ہے، اس کے دائرۂ فضیلت کے اندر رہتے ہوئے، اور اس سے زیادہ نہیں۔ جب ہم اس کی اہمیت کو بڑھا چڑھا کر پیش کرتے ہیں تو ہم سمت سے محروم ہو جانے اور بغیر رہنمائی کے آگے بڑھنے کے خطرے میں پڑ جاتے ہیں۔

We must give the human intellect the credit and reverence God has granted it, within its sphere of excellence, and not more than that. When we exaggerate its importance, we are liable to lose direction and proceed without guidance.

سورت اب ایک اور گروہ کو پیش کرتی ہے، یا شاید مسلمانوں کے ایک خاص گروہ کے ایک اور طرزِ عمل کو بیان کرتی ہے۔ "جب امن یا جنگ سے متعلق کوئی بات ان کے علم میں آتی ہے تو وہ اسے ہر کس و ناکس میں مشہور کر دیتے ہیں؛ حالانکہ اگر وہ اسے رسول ﷺ اور ان میں سے صاحبِ اختیار لوگوں تک پہنچاتے تو ان میں سے وہ لوگ جو خبر کی تحقیق میں لگے رہتے ہیں اسے جان لیتے۔ اور اگر تم پر خدا کا فضل اور اس کی رحمت نہ ہوتی تو تم میں سے چند کے سوا سب یقیناً شیطان کے پیچھے چل پڑتے۔" (آیت 83)

The sūrah now portrays another group, or perhaps it only describes another practice by a particular group of Muslims. “If any matter pertaining to peace or war comes to their knowledge, they make it known to all and sundry; whereas, if they would only refer it to the Messenger and to those from among them entrusted with authority, those of them who are engaged in obtaining intelligence would know it. Were it not for God’s bounty to you, and His grace, all but a few of you would certainly have followed Satan.” (Verse 83)

یہ بیان مسلم معاشرے کے ایک ایسے گروہ کا ہے جس میں نظم و ضبط کی کمی تھی، اور جو افواہ کے اس اثر کو کم سمجھتا تھا کہ وہ امت کو کمزور کر سکتی ہے، یا اس کے ممکنہ طور پر تباہ کن نتائج کو۔ یہ گروہ اس صورتحال سے ہم آہنگ نہیں تھا جو ہو رہی تھی، اور اسے معاملے کی سنگینی کا احساس نہیں تھا۔

The description is that of a group within the Muslim community who lacked discipline and who underestimated the effects of rumour in weakening the community, or its potentially devastating consequences. This group were not in tune with what was happening and did not appreciate the seriousness of the situation.

انہیں یہ سمجھ نہیں آئی کہ ایک عام سا لفظ یا زبان کی ایک لغزش کس طرح افراد اور پورے معاشرے کے لیے ناقابلِ تصور اور ناقابلِ گریز نتائج کا باعث بن سکتی ہے۔

They did not understand how a casual word or a slip of the tongue could lead to unimaginable and unavoidable repercussions for individuals and the whole society.

شاید اس لیے کہ انہیں مسلم امت کے ساتھ مکمل وفاداری کا احساس نہیں تھا، اور اس لیے وہ جنگ اور امن دونوں ادوار میں جھوٹی افواہوں کے پھیلاؤ کے اس پر پڑنے والے اثرات کی کوئی پرواہ نہیں کرتے تھے۔

Perhaps because they did not feel complete loyalty to the Muslim community and were, therefore, not concerned about the effects on it of the spread of malicious rumours at times of both war and peace.

یہ خطرہ دونوں صورتوں میں تباہ کن ہو سکتا ہے۔ جنگ کے لیے تیار اور مستعد کسی معاشرے میں امن کی خبروں کا پھیلنا، احکامات کے باوجود چوکسی میں ایک حد تک نرمی پیدا کر دیتا ہے، کیونکہ کسی خطرے کی وجہ سے پیدا ہونے والی چوکسی، احکامات کی پابندی سے زیادہ مضبوط ہوتی ہے۔ چوکسی میں اس طرح کی نرمی مہلک ثابت ہو سکتی ہے۔ اسی طرح، پرامن اور پُراعتماد معاشرے میں جنگ کا خوف پھیلانا اسے درہم برہم اور بے چین کر سکتا ہے، اور اسے ایسے اقدامات کرنے پر مجبور کر سکتا ہے جو غیر ضروری ہوں اور جو مہلک بھی ثابت ہو سکتے ہیں۔

The danger can be devastating in both cases. The dissemination of news of peace in a community ready and preparing for war will spread a degree of relaxation, despite orders to be on the alert, because vigilance due to a threat is stronger than that due to obeying orders. Such moderation of watchfulness can be fatal. Similarly, spreading fear of war in a peaceful self-assured community can disrupt and unsettle it, forcing it to take measures that might be unnecessary and could also be fatal.

یہ اُس جماعت کی خصوصیات ہیں جس کی تنظیم پوری طرح مکمل نہ ہوئی ہو، یا جس نے اپنی قیادت کے ساتھ مکمل وفاداری کا مظاہرہ نہ کیا ہو، یا دونوں باتیں ہوں۔ درحقیقت یہ دونوں خصوصیات اُس وقت کی مسلم جماعت میں نمایاں تھیں، جو مختلف درجے کے یقین، فہم اور وابستگی رکھنے والے گروہوں پر مشتمل تھی۔ قرآن یہاں اسی بے ہم آہنگی سے بحث کرتا ہے۔

These are the features of a community that has not fully completed its organisation, or has not demonstrated full loyalty to its leadership, or both. Indeed both qualities were evident in the Muslim community at the time, consisting as it did of groups of various levels of conviction, understanding, and allegiance. It is this disharmony that the Qur’ān deals with here.

قرآنِ مجید مسلم امت کے لیے درست راستے کی نشاندہی کرتا ہے: "اور اگر وہ اسے رسول اور اپنے میں سے اولی الامر کی طرف لوٹاتے تو ان میں سے جو لوگ تحقیق کرنے والے ہیں وہ اس کی حقیقت جان لیتے۔" (آیت 83) اگر وہ مسلمان فتنہ انگیز افواہوں کو رسول اللہ ﷺ کی طرف لے جاتے، جب آپ ﷺ ابھی ان کے درمیان موجود تھے، یا ان کے اولی الامر کی طرف لے جاتے، تو ان میں سے اہل اور باصلاحیت لوگ حقیقتِ حال کا استنباط کر لیتے اور فیصلہ کرتے کہ اس کا پھیلنا مسلم امت کے لیے فائدہ مند ہے یا اس کے مفادات کے لیے نقصان دہ۔

The Qur’ān identifies for the Muslim community the correct path to follow: “If they would only refer it to the Messenger and to those from among them entrusted with authority, those of them who are engaged in obtaining intelligence would know it.” (Verse 83) Had those Muslims referred the disruptive rumours to the Messenger, when he was still among them, or to those in authority, the competent and qualified among them would have deduced the facts and determined whether its circulation would benefit the Muslim community or be detrimental to its interests.

مہذب اور نظم و ضبط کے پابند مسلمان سپاہیوں پر، جو ایک مخلص اور قابلِ اعتماد قیادت کے ماتحت ہوں، یہ فرض ہے کہ وہ کسی بھی خبر یا اطلاع کو اپنے ساتھیوں یا دیگر غیر متعلقہ افراد میں پھیلانے کے بجائے اپنے متعلقہ افسران تک پہنچائیں۔ ایک سچی مسلمان قیادت وہ ہے جو تمام امور میں حق تک پہنچنے کی صلاحیت رکھتی ہو، اور جو اس بات کا اندازہ لگا سکے کہ کسی معلومات کو، خواہ وہ مصدقہ ہی کیوں نہ ہو، عام کرنے میں فائدہ ہے یا اسے روکے رکھنے میں۔

Decent and disciplined Muslim soldiers, working under a faithful and trusted leadership, are obliged to report any news or intelligence to their competent superiors rather than pass them around among colleagues or other unconcerned parties. A true Muslim leadership is one that is capable of arriving at the truth in all matters, and of assessing the benefit of making certain information public, even if it is verified, or withholding it.

اس طرح قرآن مسلمانوں کو تعلیم دے رہا تھا۔ وہ انہیں اپنی قابلِ اعتماد مسلم قیادت پر ایمان اور اس کی وفاداری کا درس دے رہا تھا۔ یہ ایک مختصر بیان میں فوجی نظم و ضبط کا جوہر سمیٹ لیتا ہے۔ آیت کا آغاز اس سپاہی کی ناپسندیدہ تصویر پیش کرتا ہے جو بغیر تحقیق کیے اور قیادت کی طرف رجوع کیے بغیر افواہیں اور سنی سنائی باتیں پھیلاتا ہے۔ پھر آیت ایسی صورتِ حال میں درست رہنمائی پیش کرتی ہے، اور اس کے بعد لوگوں کے دلوں کو خدا کی طرف متوجہ کرتی ہے، ان کو اس کے فضل کی یاد دلاتی ہے، اس کا شکر ادا کرنے کی ترغیب دیتی ہے، اور شیطان سے خبردار کرتی ہے جو اس تاک میں رہتا ہے کہ پہلا موقع ملتے ہی لوگوں کے دلوں کو خدا سے پھیر دے۔ "اور اگر تم پر خدا کا فضل اور اس کی رحمت نہ ہوتی تو تھوڑے لوگوں کے سوا تم سب ضرور شیطان کے پیچھے لگ جاتے۔" (آیت 83)

Thus the Qur’ān was teaching the Muslims. It was instilling them with faith in, and loyalty to, their trusted Muslim leadership. It encapsulates the essence of military discipline in one brief statement. The beginning of the verse depicts an unfavourable image of the soldier who spreads rumours and hearsay without any attempt at verification or reference to the leadership. The verse then gives the correct advice to follow in such a situation, before directing people’s hearts to God, reminding them of His grace, urging them to show appreciation of Him, and warning them against following Satan who is awaiting the first opportunity to divert their hearts away from God. “Were it not for God’s bounty to you, and His grace, all but a few of you would certainly lb have followed Satan.” (Verse 83)

ایک ہی آیت اتنی زبردست قوت رکھتی ہے کہ وہ سوال کے تمام پہلوؤں کا احاطہ کرتی ہے اور انسانی ضمیر کی گہرائیوں تک پہنچتی ہے۔ اسی کے ساتھ وہ سکھانے اور راہنمائی کرنے کا کام بھی جاری رکھتی ہے۔ یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ قرآن خدا کی طرف سے ہے، ورنہ لوگ اس میں بڑے بڑے تضادات پاتے۔

A single verse carries such a tremendous charge, covering all aspects of the question, and touching the deepest recesses of the human conscience. At the same time, it continues teaching and directing. This is proof that the Qur’ān originates with God; otherwise people would find enormous contradictions in it.

اس مقام پر، سورت نے مسلم معاشرے میں پائی جانے والی ان کمزوریوں کو بے لاگ بے نقاب کرنے کے بعد، جو اس کی لڑنے اور اپنے معاملات چلانے کی صلاحیت پر اثر انداز ہو سکتی ہیں، مسلمانوں کو جہاد پر ابھارنے میں اپنے عروج کو پہنچتی ہے۔ خدا کے رسول ﷺ سے جنگ کا حکم دیتے ہوئے، آپ ﷺ کو ذاتی طور پر یہ تلقین کی گئی ہے کہ راستے میں آنے والی کسی بھی ہچکچاہٹ، تذبذب، خلفشار یا رکاوٹ سے دل شکستہ نہ ہوں، خواہ آپ ﷺ کو اکیلے ہی کیوں نہ لڑنا پڑے، کیونکہ آپ ﷺ صرف اپنے ہی اعمال اور فرائض کے ذمہ دار ہوں گے۔ اسی کے ساتھ سورت مسلمانوں کو جہاد پر ابھارتی ہے، انہیں تسلی دیتی ہے اور فتح کی امید دلاتی ہے، کیونکہ خدا، جو قوت میں زیادہ زبردست اور سزا دینے میں زیادہ سخت ہے، خود جنگ کی باگ ڈور سنبھال لے گا۔ "پس تم خدا کی راہ میں لڑو، تم صرف اپنی ہی ذات کے ذمہ دار ہو، اور مومنوں کو ترغیب دو۔ امید ہے کہ خدا کافروں کا زور توڑ دے گا، کیونکہ خدا قوت میں سب سے زیادہ زبردست اور سزا دینے میں سب سے زیادہ سخت ہے" (آیت 84)

At this point, having relentlessly exposed the faults existing within the Muslim community that are liable to affect its ability to fight and conduct its affairs, the sūrah reaches a crescendo in urging the Muslims to fight. While addressing God’s Messenger with the order to fight, there is a personal recommendation not to be dissuaded by any dithering, hesitation, disruption or obstacles on the way, even if he had to fight alone, as he would only be accountable for his own actions and obligations. At the same time, it urges the Muslims to fight, giving them reassurance and a prospect of victory as God, who is stronger and swifter in punishment, will take charge of the battle. “Fight, then, in God’s cause, since you are responsible only for your own self and encourage the believers. God may well curb the might of the unbelievers; for God is the strongest in might, and in the ability to deter” (Verse 84)

یہ آیت، اور اس سے پہلے کی آیات، نزولِ وحی کے وقت کی مسلم جماعت کی بہت سی خصوصیات کو، اور ہر زمانے کے انسانوں کی متعدد صفات کو واضح کرتی ہیں۔

This verse, together with the preceding ones, reveal many characteristics of the Muslim community at the time of revelation, as well as numerous features of human beings at all times.

I. یہ آیت مسلم جماعت کے اندر پائے جانے والے تضاد، تذبذب، خلفشار اور حوصلہ شکنی کے گہرے اثرات کو بے نقاب کرتی ہے، یہاں تک کہ نبی ﷺ کو حکم دیا جاتا ہے کہ اگر ضرورت ہو تو اکیلے ہی ہتھیار اٹھائیں اور لڑیں، اپنی ذاتی ذمہ داریاں پوری کریں، اور اہلِ ایمان کو جہاد کے لیے آمادہ کرتے رہیں خواہ وہ جواب دیں یا نہ دیں۔ اگرچہ یہ بعید تھا کہ وہ سب جہاد میں شامل ہونے سے انکار کر دیں، مگر اس انداز سے بات کرنا اس بات کی دلیل ہے کہ ان احکام پر زور دینا اور مسلمانوں کو جواب دینے پر ابھارنا کس قدر اہم ہے۔ اس کے علاوہ، یہ بیان اس بنیادی اسلامی حقیقت کو بھی واضح کرتا ہے کہ ہر جان صرف اپنے ہی اعمال کی جواب دہ ہے۔

I. It exposes the inconsistency within the Muslim community and the deep effect on it of dithering, disruption and demoralisation; so much so that the Prophet (peace be upon him) is urged to take up arms and fight alone if necessary, fulfilling his personal obligations and continuing to motivate the believers to join him in the jihād whether they responded or not. Although it was unlikely that they would all refuse to join, putting it in this way indicates how critical it is to emphasise these instructions and to incite the Muslims to respond. Beyond that, the statement also asserts the fundamental Islamic truth that every soul is accountable only for its own deeds.

II۔ اس میں اس زمانے میں غیر مسلموں کے ساتھ لڑائی سے وابستہ خوف اور مشقتوں کو نمایاں کیا گیا ہے۔ درحقیقت مسلمانوں کو دی گئی امید کی سب سے بڑی بنیاد یہ خدا کی ضمانت ہے کہ وہ دشمن کو روکے گا اور اسے دور رکھے گا، کیونکہ مسلم لشکر محض اُس کی قدرت کا ایک مظہر تھا۔ یہ آیات واضح طور پر اشارہ کرتی ہیں کہ غیر مسلم ایک زبردست قوت تھے اور مسلمانوں میں خوف پھیلا ہوا تھا۔ یہ اُس درمیانی دور کی طرف اشارہ ہے جو غزوۂ احد اور غزوۂ خندق کے درمیان واقع ہوا، اور یہ مدینہ کے مسلمانوں کے لیے سب سے نازک دور تھا۔ اُس وقت مسلم امت کو منافقین سے، یہودیوں کی سازشوں سے، اور ان سے لڑنے کے لیے مشرکین کے جوش و جذبے سے نبرد آزما ہونا پڑا۔ مزید یہ کہ مسلمان ابھی اسلام کے بنیادی اصولوں اور تصورات کو پوری طرح سمجھنے اور ان میں کامل ہونے کے مرحلے میں تھے۔

II. It highlights the fears and hardships associated with fighting the non- Muslims at that time. Indeed, the utmost prospect of hope given to the Muslims is God’s guarantee to deter the enemy and keep them at bay, the Muslim forces being a mere manifestation of His power. The passage clearly suggests that the non-Muslims were a formidable force and that fear was prevalent among the Muslims. This would be a reference to the intervening period between the Battles of Uĥud and the Moat, being the most critical period for the Muslims of Madinah. At that time the Muslim community had to contend with the hypocrites, the intrigues of the Jews and the zeal of the idolaters to fight them. Furthermore, the Muslims had yet to perfect their understanding of the basic principles and concepts of Islam.

III۔ یہ بات بھی واضح ہوتی ہے کہ انسان کو خدا تعالیٰ کے ساتھ مضبوط اور قریبی تعلق کی شدید ضرورت ہے، اسے اُس کی تسلی اور مدد کی حاجت ہے، اور اُس کی قدرت و اختیار پر اعتماد کی ضرورت ہے۔ بڑے خطرے کے اوقات میں دوسری تمام طاقتیں بے کار ثابت ہوتی ہیں۔

III. It also brings to light man’s urgent need for strong and close links with God Almighty, his need for His reassurance and support, and confidence in His power and authority. At times of great danger other powers are of no avail.

یہ وہ حقائق ہیں جنہیں الٰہی طریقِ کار اختیار کرتا ہے، کیونکہ انسان کا خالق ہونے کے ناطے خدا بہتر جانتا ہے کہ انسانی فطرت کی تربیت، اسے متحرک کرنے اور اس کی حوصلہ افزائی کا طریقہ کیا ہے، اور وہ خوب جانتا ہے کہ انسان کس طرح ردِعمل ظاہر کرتے ہیں۔

These are facts the Divine approach deploys because, being man’s creator, God knows best how to educate, mobilise and encourage human nature, and He knows well how human beings respond.

خدا کے رسول کی طرف سے مومنوں کو جہاد پر ابھارنے کے سیاق میں، جو آیت کے آخر میں آتا ہے، اور اس آیت میں جو اس کے آغاز میں ان لوگوں کا ذکر ہے جو لوگوں کو روکتے اور جہاد کے جذبے کو سرد کرتے ہیں، سورت شفاعت کے بارے میں ایک عمومی اصول بیان کرتی ہے۔

In the context of God’s Messenger’s exhortation to the believers to fight, towards the end of the passage, and the reference to those who discourage and dampen the spirit to fight, at its beginning, the sūrah states a general rule regarding intercession.

یہ بیان نصیحت، رہنمائی اور تعاون کا مفہوم رکھتا ہے۔ "جو کوئی کسی نیک کام کی سفارش یا اس میں شراکت کرتا ہے، اس کو اس کے فائدے میں حصہ ملے گا، اور جو کوئی کسی برے کام کی سفارش یا اس میں شراکت کرتا ہے، اس کو اس کے بوجھ میں حصہ ملے گا۔ اور خدا ہر چیز پر نگران ہے۔" (آیت 85)

The statement implies instruction, advice and co-operation. “Whoever rallies to a good cause shall have a share in its [benefit], and whoever rallies to an evil cause shall have a share in its [burden]. God watches over everything.” (Verse 85)

جو شخص خدا کی راہ میں جہاد کے لیے لوگوں کو ابھارنے، ترغیب دینے اور ان کی مدد کرنے میں حصہ لیتا ہے، اسے جہاد اور اس کے نتائج کے اجر میں سے اس کا مقررہ حصہ ملے گا۔ لیکن جو لوگ بزدلی اور حوصلہ شکنی کو فروغ دیتے ہیں، وہ اپنی نصیحتوں کے نتیجے کی ذمہ داری اٹھائیں گے۔ اس مقام پر عربی لفظ کُفل کا انتخاب اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ذمہ داری صرف عمل کی نہیں بلکہ اس کے نتائج کی بھی ہے۔

Whoever participates in mobilising and encouraging and supporting others to fight for the cause of God will receive his due share of the reward for the fighting and its consequences. But those who promote demoralisation and discouragement will bear responsibility for the outcome of their exhortations. The Arabic term kill chosen in this context suggests liability for the consequences as well as the actions themselves.

یہ ایک عالمگیر اصول ہے، جو اچھی یا بری دونوں طرح کی سفارش پر لاگو ہوتا ہے۔ قرآن اکثر کسی خاص مسئلے یا واقعے کے بیان کے ذریعے ایک عمومی اصول قائم کرتا ہے، ان دونوں کو آپس میں جوڑتا ہے اور پورے معاملے کو اللہ تعالیٰ کی طرف لوٹاتا ہے۔ وہی ہر چیز کا سرچشمہ اور ہر قدرت کا مالک ہے، جیسا کہ اس آیت پر تبصرے میں استعمال ہونے والا عربی لفظ بتاتا ہے: "اور اللہ ہر چیز پر نگہبان ہے۔" (آیت 85)

This is a universal principle, which applies to intercession for good or for evil. The Qur’ān often establishes a general principle through the discussion of a particular issue or event, linking the two together and referring the whole question to God Almighty. He is the source of everything and the source of all power, as the Arabic word used in commenting on the verse indicates: “God watches over everything.” (Verse 85)

سورت پھر یہ ہدایت دیتی ہے کہ سلام کا جواب اسی جیسے یا اس سے بہتر سلام کے ساتھ دیا جائے۔ عوامی شائستگی، جب نرمی اور تہذیب کے ساتھ برتی جائے، ہموار اور ہم آہنگ سماجی زندگی کا ذریعہ ہے۔ سماجی رویے میں یہ بات اس اصولِ سفارش سے گہرا تعلق رکھتی ہے جس کا ذکر پہلے آ چکا ہے: "جب تمہیں کوئی سلام پیش کرے تو اس کا جواب اس سے بہتر سلام کے ساتھ دو، یا کم از کم اسی جیسے سلام کے ساتھ۔ خدا ہر چیز کا حساب رکھتا ہے۔" (آیت 86)

The sūrah then gives instructions that a greeting should be answered with a similar or better one. Public courtesy, when practised with politeness and civility, is a means for a smooth and harmonious social life. This closely relates, in social behaviour, to the principle of intercession referred to earlier: “When a greeting is offered you, answer it with an even better greeting, or [at least] with its like. God keeps count of all things.” (Verse 86)

اسلام نے سلام کی ایک خاص شکل متعارف کرائی جو مسلم معاشروں کو ممتاز کرتی ہے اور ان کے روزمرہ کے طرزِ عمل کو ایک منفرد رنگ عطا کرتی ہے۔ اسی کی بدولت مسلمان انسانی معاشروں کے درمیان نمایاں نظر آتے ہیں۔

Islam introduced a special form of greeting which distinguishes Muslim societies and gives a distinct flavour to its daily routine behaviour. It makes Muslims stand out among all other human societies.

اسلام نے سلام کی درج ذیل صورتیں منتخب کی ہیں: "اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ" (آپ پر سلامتی ہو) یا "اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللہ" (آپ پر سلامتی اور خدا کی رحمت ہو) یا "اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللہِ وَبَرَكَاتُهُ" (آپ پر سلامتی اور خدا کی رحمت اور برکات ہوں)۔ زیادہ خوش اخلاقی کا جواب یہ ہوگا کہ پہلی اور دوسری صورت میں اضافی الفاظ شامل کر کے وہی جملہ دہرایا جائے، جبکہ تیسری صورت خود ایک مکمل سلام ہے، یعنی: "وَعَلَيْكُمُ السَّلَامُ وَرَحْمَةُ اللہ" (اور آپ پر بھی سلامتی اور خدا کی رحمت ہو) یا "وَعَلَيْكُمُ السَّلَامُ وَرَحْمَةُ اللہِ وَبَرَكَاتُهُ" (اور آپ پر بھی سلامتی اور خدا کی رحمت اور برکات ہوں)۔ نبی ﷺ سے منقول طریقِ عمل کے مطابق تیسری صورت کا جواب پورے جملے کو اسی طرح دہرا کر دیا جاتا ہے۔

Islam has chosen the following forms of greeting: “assalāmu `alaikum” (peace be on you) or “assalāmu `alaikum wa rahmatullāh” (peace and God’s mercy be on you) or “assalāmu `alaikum wa rahmatullāh wa barakātuh” (peace and God’s mercy and blessings be on you). The more gracious reply would be to repeat the same phrase with the addition of the supplementary words to the first and second forms, the third one being a complete greeting, as follows: “wa `alaikum assalāmu wa rahmatullāh” (and peace and God’s mercy be on you too) or “wa `alaikum assalāmu wa rahmatullāhi wa barakātuh” (and peace and God’s mercy and blessings be on you too). According to the reported practice of the Prophet, the third form is answered by repeating the same phrase in full.

ہم اس آیت میں موجود باریک اشاروں پر مزید غور کرتے ہیں۔ سب سے پہلے، اسلام اس بات کا واضح طور پر خواہاں ہے کہ مسلم معاشرے کو ایک منفرد شناخت دی جائے تاکہ اس کی مخصوص خصوصیات اور روایات محفوظ رہیں، بالکل اسی طرح جیسے اس کے اپنے منفرد قوانین اور نظام ہیں۔ ان پہلوؤں پر قبلہ، یعنی نماز کی سمت، کی تبدیلی کے موقع پر تفصیل سے گفتگو کی گئی تھی۔ (دیکھیے جلد اول، صفحات 112 تا 121)

Let us look more closely at the subtle touches implicit in this verse. There is, firstly, the distinct identity which Islam emphatically seeks to confer on Muslim society to preserve its unique features and traditions, just as it has its own individual laws and systems. These aspects were discussed in detail when dealing with the change of the qiblah, or direction of prayer. (See Volume I, pp. 112 to 121)

اور دوسری بات یہ ہے کہ مسلمانوں کے درمیان دوستی اور محبت کے رشتوں کو مضبوط کرنے کے لیے مسلسل کوشش کی جائے۔ سلام کہنا اور اس کا بہتر جواب دینا اس قریبی اور مضبوط تعلق کو حاصل کرنے کے بہترین ذرائع میں سے ایک ہے۔ ایک بار خدا کے رسول ﷺ سے پوچھا گیا: "کون سا عمل سب سے بہتر ہے؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "کھانا کھلانا، اور ان لوگوں کو سلام کہنا جنہیں تم جانتے ہو اور جنہیں تم نہیں جانتے۔" (اسے بخاری نے روایت کیا ہے۔) سلام کہنے کا یہ طریقہ مسلم معاشروں میں نہایت پسندیدہ ہے، اور زیرِ بحث آیت اوپر بیان کیے گئے جواب کو ایک دینی فریضہ قرار دیتی ہے۔ اس معاشرتی روایت کی قدر و قیمت اس کے حقیقی اثرات سے واضح ہو جاتی ہے، جو لوگوں کے دلوں کو پاک کرنے، انہیں ایک دوسرے کے قریب لانے اور ان کے درمیان رشتوں کو مضبوط کرنے میں ظاہر ہوتے ہیں۔ جو لوگ اس روایت کے اثرات اور معاشرے میں اس کے حیرت انگیز نتائج کا گہرائی سے مطالعہ کرتے ہیں، ان پر یہ بات سب کے لیے واضح ہے۔

And, secondly, there is the unremitting endeavour to strengthen the ties of amity and friendship among Muslims. The greeting of peace and the better response are one of the best means to achieve that close and solid relationship. God’s Messenger was once asked: “What is the best thing one can do?” His reply was: “Give out food, greet with peace those you know and those you do not know.” (Related by al- Bukhārī.) This manner of greeting is highly recommended in Muslim societies, and the present verse makes the reply, as outlined above, a religious obligation. The value of such social tradition becomes clear from its real effect in cleansing people’s hearts and bringing people closer together and reinforcing the ties among them. This is clear to all who study closely the effects of this tradition and its amazing consequences in society.

تیسری بات یہ ہے کہ یہ آیت جنگ کے موضوع پر گفتگو کے دوران سکون اور اطمینان کا ایک پہلو متعارف کراتی ہے۔ شاید اس سے اسلام کی بنیادی اساس کی طرف اشارہ مقصود ہے، اور وہ ہے امن۔

Thirdly, the verse introduces a touch of tranquillity and serenity to a discussion of fighting. It may be intended to point out Islam’s fundamental foundation: peace.

اسلام امنِ عالم کا دین ہے۔ یہ صرف اس لیے جنگ کی تلقین کرتا ہے کہ زمین پر امن قائم ہو۔ یہ امن کو اس کے وسیع ترین اور جامع ترین مفہوم میں پیش کرتا ہے؛ یعنی وہ امن جو انسانی فطرت کے خدائے برتر کے نظام کے ساتھ ہم آہنگ ہونے سے پیدا ہوتا ہے۔

Islam is the religion of peace. It recommends fighting only in order to establish peace on earth. It advocates peace in its widest and most comprehensive sense; peace emanating from the compliance of human nature with the Divine order of God Almighty.

النساء (نیک مقصد کے لیے جہاد) 71 - 86

احتیاطی تدابیر کو مدنظر رکھنا

An Eye For Gain

ایک اچھی قیمت برائے زندگی

مظلوموں کی حمایت کرنا

شیطان کی کمزور چال

غلط احساس، غلط وقت

ایک نہایت عجیب سوال

ممکنہ اسبابِ احتیاط

موت کیا علامت رکھتی ہے؟

ایک انتہائی متعصبانہ رویہ

نبی ﷺ کے کردار کی حدود

قرآن میں غور و فکر

یہ ایک نشان ہے قرآن کے مصنف کی طرف

انسانی فہم کا کردار

استنباط کا صحیح طریقہ

حدودِ ذمہ داری

مختلف اعمال، مختلف نتائج