یہ سورت کے اختتامی حصے کی عبارت ہے۔ اس کا مضمون اس کے ابتدائی حصے کے کلام اور ان تاریخی واقعات کے ساتھ گہرا تعلق رکھتا ہے جو یہ سورت بیان کرتی ہے۔

This is the concluding passage of the sūrah. Its discourse is closely related to what was said in the opening passage and to the historical accounts the sūrah provides.

پہلا تبصرہ (آیات 100-102) براہِ راست تاریخی واقعات سے متعلق ہے، اور اس کے بعد ایک ایسا تبصرہ آتا ہے جو اُن قدیم امتوں کو دی گئی سزا کو آخرت کے عذاب کا خوف پیدا کرنے کے لیے بطور ذریعہ استعمال کرتا ہے۔ یہ بات قیامت کے دن کے ایک نہایت ہیبت ناک منظر کی صورت میں پیش کی گئی ہے، جو ہماری آنکھوں کے سامنے رکھ دیا جاتا ہے۔ (آیات 103-108)

The first comment (Verses 100-102) directly relates to the historical accounts, and is followed by one which utilizes the punishment meted out to those early communities as a means of inspiring awe of punishment in the hereafter. This is given in a very awesome scene of the Day of Judgement, which is held out before our eyes. (Verses 103-108)

یہ تفسیری کلام ان پچھلی قوموں کے انجام اور قیامت کے منظر کو بنیاد بناتا ہے۔ یہ واضح کرتا ہے کہ وہ مشرکین جنہوں نے نبی محمد ﷺ کی مخالفت کی، وہ اپنی سزا کے معاملے میں، دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی، انہی قوموں کے ہم پلہ ہو گئے۔ یہ درست ہے کہ ان کو مکمل طور پر ہلاک نہیں کیا جائے گا، لیکن یہ اس فیصلے کی وجہ سے ہے جو خدا تعالیٰ پہلے ہی صادر فرما چکا ہے۔

The following comment takes the fate of those earlier communities and the scene of the Day of Resurrection as its basis. It clarifies that those idolaters who opposed the Prophet Muĥammad put themselves in the same position as those communities with regard to their punishment in this world and the next. It is true that these would not be annihilated in toto, but this is due to a decree already made by God Almighty.

اسی لیے موسیٰ کی قوم کے عذاب کو مؤخر کیا گیا، حالانکہ وہ اپنی کتابوں کے بارے میں بے انتہا اختلاف کرتے رہے۔ پھر بھی موسیٰ کی قوم ہو یا عرب کے مشرک، دونوں کو یقینی طور پر ان کا پورا بدلہ دیا جائے گا۔ لہٰذا نبی ﷺ اور آپ کے پیروکاروں کو نصیحت کی جاتی ہے کہ وہ ثابت قدم رہیں اور جو کچھ ان پر نازل کیا گیا ہے اس پر عمل کرنے میں مستقل مزاجی دکھائیں۔ وہ ان کافروں کی طرف ہرگز مائل نہ ہوں جو خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں۔ وہ نماز کا اہتمام کریں اور صبر کریں، اس یقین کے ساتھ کہ خدا نیکوکاروں کے اجر کو کبھی ضائع نہیں ہونے دے گا۔ (آیات 109-115)

Hence the punishment of the people of Moses has been deferred although they have disputed endlessly over their Scriptures. Yet both the people of Moses and the Arab idolaters will certainly be given their full reward. Hence, the Prophet and his followers are advised to remain steadfast, persevering with the implementation of what has been revealed to him. They must not incline towards the unbelievers who associate partners with God. They are to attend to their prayers and persevere, knowing that God will never allow the reward of the righteous to be wasted. (Verses 109-115)

یہ ان بستیوں کی کچھ خبریں ہیں جو ہم آپ کو سنا رہے ہیں۔ ان میں سے کچھ اب بھی قائم ہیں اور کچھ کٹی ہوئی کھیتی کی طرح مٹ چکی ہیں۔ ہم نے ان پر کوئی ظلم نہیں کیا، بلکہ انہوں نے خود اپنے آپ پر ظلم کیا۔ جن معبودوں کو وہ خدا کے سوا پکارتے تھے، جب آپ کے رب کا حکم آیا تو وہ ان کے کچھ کام نہ آئے، بلکہ انہوں نے ان کی تباہی ہی میں اضافہ کیا۔ آپ کے رب کی پکڑ ایسی ہی ہوتی ہے جب وہ کسی ایسی بستی کو پکڑتا ہے جو ظلم پر تُلی ہوئی ہو۔ بے شک اس کی پکڑ دردناک اور سخت ہے۔ (آیات 100-102)

These are some of the accounts of past communities which We relate to you. Some still remain while others are extinct, like a field mown-down. No wrong did We do to them, but it was they who wronged themselves. Those deities of theirs which they were keen to invoke instead of God availed them nothing when your Lord’s judgement came to pass; they only added to their ruin. Such is your Lord’s punishment whenever He takes to task any community which is bent on evil-doing; His punishment is indeed grievous, severe. (Verses 100-102)

اب تک یہ سورت ان عذابوں کو بیان کرتی ہے جو مختلف قدیم قوموں پر نازل ہوئے: کچھ کو سیلابوں نے غرق کر دیا، کچھ ایک ہولناک طوفان کا شکار ہو کر ہلاک ہوئیں، کچھ ایک خوفناک چیخ سے تباہ ہوئیں، اور کچھ کو ایسا محسوس ہوا کہ ان کے پاؤں تلے زمین دھنس گئی اور ان کو اور ان کے گھروں کو نگل گئی۔ پھر جب تباہی کے یہ تمام مناظر دنیا میں ہماری آنکھوں کے سامنے آ جاتے ہیں، اور جب واقعات و سزاؤں کے بیان سے ہمارے دل گہرائی تک متاثر ہو جاتے ہیں، تو آخر میں یہ تبصرہ آتا ہے: “یہ گزشتہ بستیوں کی کچھ خبریں ہیں جو ہم آپ ﷺ کو سناتے ہیں” (آیت 100)۔ اے نبی ﷺ، آپ ان میں سے کسی بات کا علم نہیں رکھتے تھے۔ آپ ﷺ کو ان کی خبر صرف وحیِ الٰہی کے ذریعے ملی۔ قرآن میں ایسے واقعات بیان کرنے کے مقاصد میں سے یہ ایک بڑا مقصد ہے۔

So far, the sūrah has portrayed the suffering which overwhelmed various ancient nations: some were drowned in floods, some perished in a devastating storm, some by an awful cry, and some found the earth under their feet subside, opening up to swallow them and their dwellings. Then when all these scenes of destruction in this world are visible before our eyes, and when our hearts are deeply touched by what has been related of events and punishments, we have the final comment: “These are some of the accounts of past communities which We relate to you.” (Verse 100) You, Prophet, had no knowledge of any of this. You came to know of them only through divine revelation. This is indeed one of the objectives of telling such stories in the Qur’ān.

"کچھ اب بھی باقی ہیں۔" (آیت 100) ان کے کھنڈرات جو آج بھی موجود ہیں اس تہذیب اور قوت کے معیار پر گواہ ہیں جو ان قوموں نے حاصل کیا تھا۔ ان میں سب سے بہترین مثالیں عاد کے وہ کھنڈرات ہیں جو الاحقاف میں ہیں، اور ثمود کے وہ کھنڈرات جو الحجر میں ہیں۔ "اور کچھ ایسے ہیں جو کٹی ہوئی کھیتی کی طرح مٹ گئے۔" (آیت 100) وہ اس طرح صفحۂ ہستی سے ختم کر دیے گئے کہ ان کا کوئی نشان باقی نہ رہا، جیسا کہ قومِ نوح اور قومِ لوط کے ساتھ ہوا۔ آخر انسان کیا ہیں؟ اور تہذیب کیا ہے؟ یہ انسانوں کے کھیت ہی تو ہیں، کھیتیوں کی طرح۔ کچھ پودے اچھے اور خوشنما ہوتے ہیں، کچھ بدنما۔ کچھ طاقت پکڑ کر پھیل جاتے ہیں، اور کچھ مرجھا کر ختم ہو جاتے ہیں۔

اس سے پہلے سورت میں آخرت کی سزا اور اس کی اُن مماثلتوں کا ذکر ہوا جو اس دنیا میں دی جانے والی سزاؤں میں پائی جاتی ہیں۔ اب یہ سورت اس سے کچھ سبق اخذ کرتی ہے جو نبی ﷺ اور مکہ میں آپ ﷺ کے چند پیروکاروں کے لیے ہیں، انہیں یقین دلاتے ہوئے کہ وہ حق پر قائم ہیں۔ یہ اُن لوگوں کو بھی خبردار کرتی ہے جو خدا کے پیغام کو جھٹلاتے ہیں کہ آخرت میں ان کے ساتھ کیا ہونے والا ہے۔

Having spoken about the punishment of the hereafter, and its similarities with what can be meted out in this life, the sūrah draws some lessons for the Prophet and his few followers in Makkah, reassuring them that they follow the truth. It also warns those who deny God’s message against what will befall them in the hereafter.

یہ آیت سب سے پہلے نبی ﷺ کو تسلی دیتی ہے اور انہیں یہ حکم دیتی ہے کہ وہ اس دین کی گمراہی کے بارے میں کوئی شک نہ کریں جس کی پیروی مشرک عرب کر رہے تھے۔ جس طرح اس سورت میں ذکر کی گئی پچھلی قوموں کا معاملہ تھا، ان عربوں کا بھی یہی حال تھا کہ وہ صرف انہی چیزوں کی عبادت کر رہے تھے جن کی عبادت ان سے پہلے ان کے آباء و اجداد کرتے آئے تھے۔ لہٰذا وہ لازماً اپنے مناسب انجام کو پہنچیں گے۔ اور اگر ایسی سزا کو مؤخر کر دیا جائے، جیسا کہ موسیٰ علیہ السلام کی قوم کے ساتھ ہوا، تو دونوں فریقوں کو مناسب وقت پر ان کا پورا پورا بدلہ ملے گا۔

It firstly reassures the Prophet and tells him not to entertain any doubt with regard to the fallacy of the religion the pagan Arabs were following. Like earlier communities mentioned in the sūrah, those Arabs were only worshipping what their forefathers before them had worshipped. Hence, they will inevitably have their befitting requital. If such punishment is deferred, as was the case with Moses’ people, both will have their due reward at the right time.

پس (اے نبیؐ) آپ کو اس بارے میں کوئی شک نہ ہو کہ یہ لوگ کن چیزوں کی پوجا کرتے ہیں۔ یہ تو بس اسی طرح پوجا کر رہے ہیں جیسے ان سے پہلے ان کے باپ دادا پوجا کرتے تھے۔ اور ہم یقیناً ان کا حصہ انہیں پورا پورا دیں گے، اس میں کوئی کمی نہ کی جائے گی۔ اور بلاشبہ ہم نے موسیٰ کو کتاب دی تھی، پھر اس میں اختلاف کیا گیا۔ اور اگر آپ کے رب کی طرف سے ایک بات پہلے سے طے نہ ہو چکی ہوتی تو ان کے درمیان فیصلہ کر دیا جاتا۔ اور یہ لوگ اس کے بارے میں سخت شک میں مبتلا ہیں۔ اور یقیناً آپ کا رب ان سب کو ان کے اعمال کا پورا بدلہ دے گا، وہ ان کے کاموں سے پوری طرح باخبر ہے۔ (آیات 109-111)

So be not in doubt about anything which these people worship. They worship only as their fathers worshipped before them. We shall most certainly give them their full due, without any reduction. Indeed, We gave the Scriptures to Moses, and there was strife over them. Had it not been for a decree that had already gone forth from your Lord, judgement would have been passed on them. Yet, they are in grave doubt concerning that. To each and all your Lord will surely give their full due for whatever they may have done. He is indeed aware of all that they do. (Verses 109-111)

اس طرح اس بات کی یقین دہانی کرائی گئی ہے کہ خدا کے قوانین ناکام نہیں ہوتے، خواہ ان کا تعلق اس کی مخلوق سے ہو، اس دین سے ہو جو اس نے نازل فرمایا، یا اس کے وعدوں اور وعیدوں سے ہو۔

The assurance is thus given that God’s laws will not fail, whether they relate to His creation, the religion He has revealed, or to His promises and warnings.

لہٰذا اسلام کے ماننے والوں اور اس کے داعیوں پر لازم ہے کہ وہ اس پر بغیر کسی انحراف یا تبدیلی کے سختی سے عمل کریں۔ "پس تم ثابت قدم رہو جیسا کہ تمہیں حکم دیا گیا ہے، اور وہ لوگ بھی جنہوں نے تمہارے ساتھ مل کر توبہ کی ہے؛ اور کوئی حد سے تجاوز نہ کرے۔ بے شک وہ دیکھتا ہے جو تم کرتے ہو۔ ظالموں پر بھروسہ نہ کرو، ورنہ آگ تمہیں چھو لے گی۔ پھر خدا کے سوا تمہارا کوئی مددگار نہ ہوگا اور نہ تمہاری کوئی مدد کی جائے گی۔ دن کے دونوں کناروں پر اور رات کی ابتدائی گھڑیوں میں نماز قائم کرو۔ بے شک نیکیاں برائیوں کو مٹا دیتی ہیں۔ یہ نصیحت ان لوگوں کے لیے ہے جو غور کرنے والے ہیں۔ اور مصیبت میں صبر کرو، کیونکہ خدا نیکی کرنے والوں کا اجر ضائع نہیں کرتا۔" (آیات 112-115)

Believers and advocates of Islam must, therefore, follow it strictly without deviation or change. “Follow, then, the right course as you are bidden, together with those who, with you, have turned to Him; and let none of you transgress. Surely, He sees all that you do. Put no trust in those who do wrong, lest the fire touch you. You would, then, have none to protect you from God, nor would you find any help. Attend to your prayers at both ends of the day and in the early watches of the night. Surely, good deeds erase evil ones. This is a reminder for those who are thoughtful. And be patient in adversity; God does not fail to reward those who do good.” (Verses 112-115)

یہ احکام نبی ﷺ کو اور ان لوگوں کو دیے گئے ہیں جنہوں نے توبہ کرتے ہوئے خدا کی طرف رجوع کیا ہے۔ "پس تم سیدھے راستے پر قائم رہو جیسا کہ تمہیں حکم دیا گیا ہے۔" (آیت 112) نبی ﷺ نے ان کاموں کے بیان کرنے والے حکم کے پیچھے چھپی ہوئی قوت اور اس ذمہ داری کی عظمت کو محسوس کیا۔ روایت ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "سورت ہود نے مجھے بوڑھا کر دیا ہے۔" یہاں آپ ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ بغیر کسی انحراف کے سیدھے راستے پر چلیں۔ اس کے لیے ضروری ہے کہ آپ ﷺ ہمیشہ چوکس، محتاط، بیدار اور اپنے راستے سے آگاہ رہیں۔ آپ ﷺ کو اپنے جذبات پر مکمل قابو رکھنا تھا، کیونکہ یہ جذبات بڑے یا چھوٹے انحراف کا سبب بن سکتے ہیں۔

These instructions are given to the Prophet and to those with him who have turned to God in repentance. “Follow, then, the right course as you are bidden.” (Verse 112) The Prophet felt the power behind the order detailing these tasks and how awesome a responsibility it was. He is reported to have said: “This sūrah, Hūd, has made me grow grey.” Here, he is commanded to follow the right path without any deviation. This requires him to always be alert, careful, watchful, and aware of his path. He was to be in full control of his feelings, for these can lead to deviation, major or otherwise.

جب سورت اپنے اختتام کو پہنچتی ہے تو وہ ان پہلی قوموں کی ہلاکت پر اپنا تبصرہ مکمل کرتی ہے جنہوں نے خدا کے رسولوں سے منہ موڑ لیا۔ وہ کسی حد تک اشارتاً کہتی ہے کہ اگر ان میں ایسے نیک لوگوں کے گروہ ہوتے جو بدعنوانی اور ظلم کے خلاف بلند آواز سے بولتے اور اس طرح خدا کے ہاں اپنے لیے ایک اچھا مقام حاصل کرنے کی کوشش کرتے، تو خدا انہیں اس طرح ہلاک نہ کرتا جیسے اس نے کیا۔ خدا کسی ایسی قوم کو اس کے ظلم کی بنا پر سزا نہیں دیتا جس کے لوگ نیک ہوں، یعنی جب اس قوم کے نیک افراد کے پاس ظلم اور بدعنوانی کی مزاحمت کرنے کی کافی طاقت ہو۔ ان سرزمینوں میں سے ہر ایک میں بس مٹھی بھر ایماندار لوگ تھے جن کا اپنی قوم پر کوئی اثر نہ تھا اور جن کے پاس کوئی طاقت نہ تھی۔ خدا نے ان ایمانداروں کو بچا لیا، اور باقی سب کو ہلاک کر دیا، جن میں وہ طاقتور اور دولت مند سردار بھی شامل تھے اور ان کے کمزور اور غریب پیروکار بھی جنہوں نے ان کے حکموں کو بلا سوچے سمجھے قبول کر لیا تھا۔

As the sūrah draws to its end, it finishes its comment on the destruction of earlier communities which turned their backs on God’s messengers. It says rather indirectly that had there been among them groups of good people who tried to earn for themselves a good position with God by speaking out loud against corruption and injustice, God would not have exterminated them as He did. God does not punish any community for its injustice if its people are righteous; that is, if the righteous among its people have enough power to resist injustice and corruption. There were in each of those lands only a handful of believers who had no influence on their community and wielded no power. God saved those believers, and destroyed the rest, including both the powerful, wealthy masters and their weak and poor followers who accepted their commands without question.

پس کیوں نہ ان امتوں میں سے جو تم سے پہلے گزریں، ایسے اہلِ خیر ہوتے جو زمین میں فساد پھیلانے سے روکتے، سوائے چند لوگوں کے جنہیں ہم نے ان میں سے نجات دی؟ اور ظالم لوگ اسی عیش و عشرت کے پیچھے لگے رہے جو انہیں دی گئی تھی، اور وہ گناہ میں مبتلا رہے۔ اور تمہارا رب ایسا نہیں کہ بستیوں کو ظلم کے ساتھ ہلاک کر دے، جب کہ ان کے لوگ نیکوکار ہوں۔

If only there had been among the generations that have gone before you some people of virtue to speak out against the spread of corruption on earth, as did the few whom We saved from among them! The wrongdoers pursued what ensured for them a life of comfort and plenty; they were hardened in sin. In truth, your Lord would have not destroyed those cities, without just cause, had their people been righteous. (Verses 116-117)

یہ اُس الٰہی قانون کی وضاحت کرتا ہے جو تمام اقوام اور جماعتوں پر لاگو ہوتا ہے۔ اگر کسی جماعت میں فساد پھیل جائے، یعنی لوگوں کو خدا کے سوا کسی بھی اقتدار کے تابع کرنے کی کوئی بھی شکل، تو خدا اُس جماعت کو ہلاک نہیں کرتا، بشرطیکہ اُس کے لوگوں میں سے ایک طبقہ ایسے فساد کو روکنے کے لیے کھڑا ہو جائے۔ اس کے برعکس، اگر ظلم اور فساد بے روک ٹوک جاری رہیں، یا جو لوگ اُن کے خلاف آواز اٹھاتے ہیں اُن کا اِن برائیوں کے مسلسل پھیلاؤ پر کم اثر ہو، تو الٰہی قانون اُن جماعتوں کے خلاف کام کرتا ہے اور وہ یا تو فوراً ہلاک کر دی جاتی ہیں یا آہستہ آہستہ کمزوری اور عدم توازن کا شکار ہو کر مٹ جاتی ہیں۔

اس کے بعد لوگوں کے مختلف رجحانات ہونے اور مختلف راہوں پر چلنے کے بارے میں ایک تبصرہ آتا ہے۔ "اور اگر تیرا رب چاہتا تو تمام لوگوں کو ایک ہی امت بنا دیتا۔ لیکن وہ ہمیشہ اختلاف کرتے رہیں گے، سوائے ان کے جن پر تیرے رب نے رحم فرمایا ہے۔ اور اسی مقصد کے لیے اس نے انہیں پیدا کیا۔ اور تیرے رب کی بات پوری ہو کر رہے گی:

Then follows a comment on the fact that people have different inclinations and follow different ways. “Had your Lord so willed, He would have made all mankind one single community. As it is, they continue to differ, except those upon whom your Lord has bestowed His grace. And to this end He created them. The word of your Lord shall be fulfilled:

«میں ضرور جہنم کو جنوں اور انسانوں سب سے بھر دوں گا۔» (آیات 118-119)

‘I shall certainly fill hell with jinn and humans all.’” (Verses 118-119)

خدا چاہتا تو تمام انسانوں کو ایک ہی شکل اور ایک ہی صلاحیت کے ساتھ پیدا کر سکتا تھا۔

God could have created all mankind in the same form and with the same aptitude.

اللہ چاہتا تو انہیں ایک ہی اصل کی نقلیں بنا سکتا تھا۔ لیکن زمین پر خدا نے جو زندگی پسند کی ہے، یہ اس کی فطرت نہیں۔ اس نے انسان کو، جسے زمین کو آباد کرنے کا کام سونپا، مختلف رجحانات اور مختلف راہوں والی مخلوق بنانے کا ارادہ کیا۔ خدا کی مرضی یہ ہے کہ انسان کو اپنی راہ، اپنے خیالات اور اپنی زندگی کا طریقہ خود چننے کی آزادی ہو، اور وہ اپنے کیے ہوئے انتخاب کا ذمہ دار ہو۔ یہ بھی خدا کی مرضی ہے کہ انسان نیکی اور بدی کے درمیان جو انتخاب کرے، اس پر اسے اجر دیا جائے۔

He could have made them copies of one original. This is, however, not the nature of the life God has chosen for this earth. He has willed to make man, to whom He has assigned the task of building the earth, a creature of varying inclinations and ways. It is God’s will that man should have the freedom to choose his own line, views, and his own way of life and to be responsible for the choices he makes. It is also God’s will that man should be rewarded for the choice he makes between good and evil.

انسان جو بھی فیصلہ کرے، وہ خدا کے اُس قانون کے دائرے میں رہ کر عمل کرتا ہے جو اُس نے اپنی مخلوق کے لیے مقرر کیا ہے، اور خدا کی مرضی یہ ہے کہ انسان آزادانہ طور پر انتخاب کر سکے۔

Whatever choice they make, people operate within the law God has set for His creation and according to His will that man should be able to choose freely.

پس یہ خدا کی مشیت ہے کہ انسانیت ایک ہی امت نہ بنائی گئی۔ لہٰذا وہ لازماً اختلاف کرتے ہیں۔ ان کا اختلاف ایمان کی بنیادوں تک جا پہنچتا ہے۔ صرف وہی لوگ ایسے اختلافات سے محفوظ رہتے ہیں جو اس حق پر قائم رہنے کی توفیق پاتے ہیں جو اپنی تعریف ہی کے اعتبار سے ایک ہے۔ البتہ وہ باقی انسانیت سے اختلاف رکھتے ہیں، جنہوں نے حق کو نگاہ سے کھو دیا ہے۔

اس سورت کو مجموعی طور پر، اور درحقیقت قرآنِ مجید کے پورے مکی دور میں نازل ہونے والے حصے کو دیکھیں تو ہر جگہ بات گھوم پھر کر اپنے مرکزی موضوع، یعنی ایمان، کی طرف لوٹتی ہے اور اسلامی عقائد کو واضح کیا جاتا ہے۔ اس لیے ضروری ہے کہ ہم اس پر کچھ غور کریں کہ یہ مرکزی موضوع اس سورت میں کس انداز سے بیان ہوا ہے۔ اپنی بات کو زیادہ مربوط بنانے کے لیے ہمیں وہ کچھ باتیں دہرانی بھی پڑ سکتی ہیں جو ہم پہلے کہہ چکے ہیں۔

Looking at the sūrah in total, and indeed at the entire part of the Qur’ān revealed in the Makkan period, we find that it always reverts to the central theme of faith, outlining Islamic beliefs. Therefore, we need to reflect a little on how this central theme is addressed in the sūrah. We may need to repeat some of what we have already said so as to make these final comments more coherent.

یہ سورت جس بنیادی مسئلے پر زور دیتی ہے وہ خدا ہی کی عبادت کا الٰہی حکم ہے، جس میں کسی اور شخص یا کسی اور چیز کی عبادت سے منع کیا گیا ہے، اور واضح کیا گیا ہے کہ یہی دین و ایمان کا خلاصہ ہے۔ سورت کے آغاز میں قرآن کا ایک خاکہ پیش کیا گیا ہے، جو خدا کی وہ کتاب ہے جو اس کے آخری رسول محمد ﷺ پر نازل کی گئی۔ یہ مسئلہ اسی خاکے میں بیان ہوا ہے، جبکہ تاریخی واقعات انسانی تاریخ میں ایمان کے سفر کی ایک جھلک دکھاتے ہیں، اور آخری حصہ نبی ﷺ کو ہدایت دیتا ہے کہ منکرین سے کس طرح خطاب کریں۔ سورت یہ بھی واضح کرتی ہے کہ آخرت کے تمام وعدے اور وعیدیں، حساب، جزا اور سزا، سب اسی بنیادی اصول پر قائم ہیں۔

The fundamental issue emphasized in the sūrah as a whole is the divine order to worship God alone, prohibiting the worship of anyone or anything else, making it clear that this is the sum of religion and faith. At the outset, the sūrah provides an outline of the Qur’ān, God’s book revealed to Muĥammad, His last Messenger. This issue is addressed in this outline, while the historical accounts give a glimpse of the progress of faith in human history, and the final passage directs the Prophet on how to address the unbelievers. The sūrah also makes clear that all promises and warnings, reckoning, reward and punishment in the hereafter are all based on this basic principle.

ہم دیکھتے ہیں کہ تمام عبادت کو صرف خدا کے لیے خاص کرنے کا مفہوم دو مختلف طریقوں سے بیان ہوا ہے۔

We find that addressing all worship solely to God is expressed in two different ways:

اے میری قوم! صرف خدا کی عبادت کرو، اس کے سوا تمہارا کوئی معبود نہیں۔ (آیت 50)

1. My people! Worship God alone; you have no deity other than Him. (Verse 50)

2. صرف خدا کی عبادت کرو۔ میں اُسی کی طرف سے تمہارے لیے ڈرانے والا اور خوشخبری سنانے والا ہوں۔ (آیت 2)

2. Worship none but God. I come to you from Him as a warner and a bearer of glad tidings. (Verse 2)

ہمیں اس بات پر بھی غور کرنا چاہیے کہ لفظ ’عبادت‘ کو اس سورت میں اور عمومی طور پر پورے قرآن میں کس طرح استعمال کیا گیا ہے۔ اس سے ہمیں اس واضح حکم کے پیچھے چھپے ہوئے مفہوم کا اندازہ ہوگا، یعنی خدا ہی کی عبادت کا حکم اور اس کے سوا کسی کے لیے عبادت کے کسی بھی طرز عمل کی ممانعت۔

We need also to reflect on the term ‘worship’ and how it is used in this sūrah, and in the Qur’ān in general. This will give us an idea of what lies beyond this unequivocal statement ordering the worship of God alone and the prohibition of any gesture of worship to anyone else.

فقہ کی اصطلاحات 'عبادات'، جو خدا اور انسان کے درمیان معاملات کو ظاہر کرتی ہیں، اور 'معاملات'، جو انسانوں کے آپس کے لین دین سے متعلق ہیں، اسلام کے ابتدائی دور میں، جب قرآن نازل ہو رہا تھا، استعمال نہیں ہوتی تھیں۔ ان کا استعمال بعد میں شروع ہوا۔ ہم نے اس استعمال کی تاریخ پر دوسری جگہ درج ذیل انداز میں لکھا ہے:

The Fiqh terms ‘worship’, denoting dealings between a person and God, and ‘transactions’, referring to people’s dealings with one another, were not used in the very early period of Islam, when the Qur’ān was being revealed. Their use started later. We wrote elsewhere on the history of such usage as follows:

انسانی سرگرمیوں کو "عبادات" اور "معاملات" میں تقسیم کرنے کا آغاز اس وقت ہوا جب علماء نے اسلامی قانون، یعنی فقہ، پر کتابیں لکھنا شروع کیں۔ ابتدا میں یہ تقسیم عموماً علمی نوعیت کی تھی، مگر افسوس کہ اس کے لوگوں کے ذہنوں پر کچھ منفی اثرات بھی مرتب ہوئے۔ بعد میں یہی اثرات اسلامی زندگی پر عمومی طور پر اثرانداز ہوئے۔ لوگ یہ سمجھنے لگے کہ عبادت کا تصور صرف اس پہلی قسم کی سرگرمیوں پر لاگو ہوتا ہے جنہیں فقہ کی کتابوں میں ان کے مخصوص باب میں بیان کیا گیا ہے۔ رفتہ رفتہ یہ تصور اس پہلو سے کم سے کم تر تعلق رکھنے لگا جس کا ذکر قانونی کتابوں میں "معاملات" کے باب میں آتا ہے۔ یہ اسلام کے جامع نقطۂ نظر سے انحراف ہے، اور اس انحراف کے نتیجے میں لازماً اسلامی زندگی عمومی طور پر بھی انحراف کا شکار ہو جاتی ہے۔

The division of human activities into ‘worship’ and ‘transactions’ began sometime after scholars started to write books on Islamic law, or Fiqh. At the beginning, the division was typically academic in nature, but regrettably, it had some negative effects in people’s minds. These were later to affect Islamic life in general. People started to think that the concept of worship applied only to the first type of activity addressed in its special section in books on Islamic law. Gradually, this concept was seen to have less and less to do with the aspect addressed in the section on ‘transactions’ in legal works. This represents a deviation from the holistic Islamic approach which is inevitably followed by a deviation in Islamic life in general.

اسلام کے تحت کوئی ایسی انسانی سرگرمی نہیں جس پر عبادت کا تصور لاگو نہ ہوتا ہو۔ اسلامی ضابطۂ حیات کا مقصد یہ ہے کہ اس تصور کو زندگی کے ہر پہلو میں نافذ کیا جائے۔ تمام اسلامی قانون سازی، خواہ اس کا تعلق حکومت، معیشت، فوجداری، دیوانی اور خاندانی قانون سے ہو یا زندگی کے کسی اور پہلو سے، اس کا کوئی مقصد اس کے سوا نہیں کہ انسانی زندگی میں عبادت کے تصور کو نافذ کیا جائے۔ کوئی انسانی سرگرمی ان الفاظ میں بیان نہیں کی جا سکتی کہ وہ اس مقصد کی تکمیل کرے، جسے قرآن انسانی وجود کا مقصد قرار دیتا ہے، جب تک وہ خدا کے بتائے ہوئے طرزِ زندگی کے مطابق انجام نہ دی جائے۔ یعنی خدائی کو صرف خدا کے ساتھ وابستہ کرنا اور تمام عبادت صرف اسی کے لیے مخصوص کرنا۔

توحیدِ عبادت، یعنی صرف خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنا، انسانی زندگی پر گہرا اثر ڈالتی ہے، کیونکہ یہ انسان کو کسی اور کے آگے جھکنے سے آزاد کر دیتی ہے۔

The unity of worship, in the sense of submission to God alone, has a profound impact on human life because it liberates people from submission to anyone else.

اس طرح انسان اپنے حقیقی وقار اور آزادی کو یقینی بناتا ہے، جس کی ضمانت ایسے کسی بھی نظام میں نہیں دی جا سکتی جس میں لوگ ایک یا دوسری شکل میں دوسروں کے محکوم ہوں۔ ایسی محکومی عقائد، رسوم یا قوانین میں ظاہر ہو سکتی ہے، لیکن ان کے اثرات یکساں ہوتے ہیں، یعنی خدا کے سوا دوسری ہستیوں کے آگے سرِ تسلیم خم کرنا۔

Thus man ensures his true dignity and freedom which cannot be guaranteed under any system where people are subjugated by others, in one form or another. Such subjugation can be manifested in beliefs, rituals or laws, but their effects are the same, in the sense of submission to beings other than God.

انسان ایسا نہیں کر سکتا کہ وہ کسی نہ کسی چیز کے آگے سرِ تسلیم خم نہ کرے۔ جو لوگ خدا کے آگے سرِ تسلیم خم نہیں کرتے، وہ جلد ہی خود کو دوسروں کے آگے بدترین قسم کی غلامی میں پاتے ہیں۔

People cannot live without self-surrender to one thing or another. Those who do not submit to God soon find themselves in the worst type of submission to others.

وہ اپنی خواہشات کے آگے ہار جاتے ہیں جو بے قابو ہو کر بڑھتی چلی جاتی ہیں۔ چنانچہ وہ اپنی انسانیت ہی کھو بیٹھتے ہیں: "جو کافر ہیں وہ دنیا کے چند دن فائدہ اٹھا لیں اور جانوروں کی طرح کھا لیں، ان کا ٹھکانہ آگ ہے۔" (47:12) انسان جو سب سے بڑا نقصان اٹھا سکتا ہے وہ اس کی اپنی انسانیت کا نقصان ہے۔ مزید برآں، وہ مخلوق کی مختلف صورتوں میں غلامی میں جا پڑتے ہیں، جیسے ان حکمرانوں کی غلامی جو ہمیشہ اپنی گرفت اقتدار پر مضبوط کرنے کی کوشش کرتے ہیں اور اپنے ذاتی مفاد کے پیچھے لگے رہتے ہیں۔

They lose out to their desires which spiral out of control. Hence, they lose their very humanity: “The unbelievers may enjoy their life in this world and eat like animals eat, but the fire is their ultimate abode.” (47: 12) The greatest loss man can suffer is the loss of his own humanity. Moreover, they fall into different aspects of submission to other creatures, such as submission to rulers who always try to tighten their grip on power, pursuing their own self interest.

اطاعت اور تابعداری کی ایک شکل دوسری مخلوقات کے سامنے جھکنے کی بھی ہو سکتی ہے، اور یہ شکل باریک بھی ہو سکتی ہے، اور سیاسی شکل سے بھی زیادہ غالب اور ظالمانہ بھی ہو سکتی ہے۔ اس کی ایک مثال فیشن ہاؤسز کی اطاعت ہے۔ ہم پوچھتے ہیں کہ انسانیت کے ایک بہت بڑے حصے پر، جو خود کو مہذب کہتا ہے، ان کا کیا اختیار ہے؟ جب ایک فیشن کا معبود لباس، گاڑیوں، عمارتوں، پارٹیوں وغیرہ میں کوئی خاص انداز مقرر کر دیتا ہے تو لوگ غلامانہ انداز میں اس کی پیروی کرتے ہیں۔ کوئی اس سے اختلاف کرنے کا سوچتا تک نہیں۔ اگر لوگ خدا کے آگے اس سے کم درجے میں بھی سرِ تسلیم خم کرتے جتنا وہ فیشن کے آقاؤں کے آگے کرتے ہیں تو وہ واقعی پرہیزگار ہوتے۔ اگر فیشن کی پیروی کے طریقے کے سوا اطاعت عملی طور پر کیسے ظاہر کی جا سکتی ہے؟ اگر ربوبیت اور حاکمیت فیشن بنانے والوں کی حاکمیت سے مختلف ہیں تو ان کا مطلب کیا ہے؟

خدا ہی کی عبادت اور اطاعت کو خالص کر کے، اس کے سوا سب کچھ چھوڑ دینے میں بڑا فائدہ ہے کہ انسان کی تمام کوششیں انسانی زندگی کی تعمیر و بہتری کے کام میں لگ جاتی ہیں۔ اس کتاب میں ہم پہلے واضح کر چکے ہیں کہ جو شخص خود کو خدائی کے مقام پر بٹھاتا ہے اور عبادت، یعنی مکمل اطاعت کا مطالبہ کرتا ہے، اسے اپنی حفاظت کے لیے، اور خود کو معبود کے طور پر قائم رکھنے کے لیے، قومی وسائل کا سارا زور لگانا پڑتا ہے۔ اسے اپنی تعریف کے گیت گانے والی مشینری اور ذرائع ابلاغ بھی درکار ہوتے ہیں، اور اپنی تصویر کو ایک برتر ہستی کے طور پر اس قدر پھلانا پڑتا ہے کہ وہ عبادت کے لائق نظر آئے۔ یہ لوگ ایک لمحے کے لیے بھی اپنی تعریف و توصیف نہیں روک سکتے۔ اس کے برعکس، وہ ہمیشہ کوشش کرتے ہیں کہ عوام کو بھی ایسی عبادت کی رسموں میں شریک کریں۔ وجہ یہ ہے کہ جب بھی یہ بڑی تعریف و توصیف کی مہم ذرا سی بھی ڈھیلی پڑتی ہے، ظالم کی تصویر دوبارہ ایک چھوٹی اور بے بس مخلوق کی شکل میں لوٹ آتی ہے۔ اسی لیے یہ مہم مسلسل تازہ کی جاتی ہے تاکہ اس کی تصویر کی دوبارہ توثیق ہوتی رہے۔ اگر ایسی کوششوں اور مال کا کچھ حصہ انسانی زندگی میں حقیقی ترقی یقینی بنانے میں صرف ہو تو معاشرے کے تمام لوگ اس کے ثمرات میں شریک ہوں۔ لیکن جب تک لوگ صرف خدا کے آگے سرِ تسلیم خم نہیں کرتے، ایسی توانائی، مال، اور بعض اوقات جان و عزت، انسانی فائدے کے لیے خرچ نہیں ہوتے۔

Dedicating worship and submission to God alone, to the exclusion of all else, pays great returns in directing all human efforts to the task of building and improving human life. Elsewhere in this volume we identified that anyone who sets himself up in a position of a deity demanding worship, i.e. complete obedience, needs to devote all national resources for his own protection, and also for establishing himself as a deity. He also needs to have a machinery and media to sing his praises, and to blow up his image to that of a superior person fit to be worshipped. These cannot stop their praises for a moment. On the contrary, they always try to make the masses share in such worship rituals. The reason being that whenever the great praise exercise slackens even a little, the tyrant’s image reverts back to that of a small powerless creature. Hence, the exercise is constantly renewed to endorse his image once again. If a portion of such efforts and funds are dedicated to ensure real progress in human life, all people in society would share in its fruits. But such energy, funds, and at times life and honour, are not spent for human benefit as long as people do not submit to God alone.

ایسے نقصانات کسی ایک مخصوص نظام میں ہی واقع نہیں ہوتے۔ یہ تمام نظاموں میں مشترک ہیں، اگرچہ حالات مختلف ہوتے ہیں اور درکار قربانی کی نوعیتیں بھی مختلف ہوتی ہیں۔

Such losses are not incurred in only one particular system. They are common to all systems, even though situations differ and types of the sacrifice required also differ.

جن لوگوں نے خدا کی واحد اطاعت سے انکار کیا اور اپنے ہی میں سے کچھ افراد کو اپنے اوپر حاکم بنا لیا جو خدا کے قانون کے سوا کسی اور قانون کو نافذ کرتے ہیں، ان کا انجام یہ ہوا کہ وہ دوسروں کی اطاعت کی ذلت برداشت کرنے پر مجبور ہو گئے۔ ایسی اطاعت، خواہ حکومت کی کوئی بھی شکل ہو، ان کی عزت و آزادی کو برباد کر دیتی ہے، اگرچہ وہ یہ گمان کر سکتے ہیں کہ بعض حکومتی شکلیں ایسی عزت و آزادی کی ضامن ہیں۔

ہمیں سورت کے اندر دی گئی تاریخی روایات کی ترتیب پر بھی ایک مختصر نظر ڈالنی چاہیے، اور دیکھنا چاہیے کہ یہ ترتیب اس بات کی طرف کیا اشارہ کرتی ہے کہ خدا کی واحد بندگی پر مبنی ایمان کس طرح آگے بڑھتا ہے۔

We also need to have a brief look at the order of the historical accounts given in the sūrah and what this signifies in terms of the progress of the faith based on submission to God alone.

ہمارے نوحؑ کی تاریخ کے بارے میں گفتگو میں ہم نے واضح کیا کہ انسانیت کو معلوم پہلا دین وہ تھا جو صرف خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے پر مبنی تھا، یعنی

In our discussion of the history of the Prophet Noah, we made clear that the first religion known to humanity was the one based on submission to God alone, i.e.

اسلام۔ یہی وہ دین ہے جس کی تبلیغ انسانیت کے باپ آدمؑ نے کی، پھر ان کے دوسرے باپ نوحؑ نے، اور پھر خدا کے تمام رسولوں نے۔ اپنے وسیع مفہوم میں اسلام سے مراد خدا کی مطلق وحدانیت پر ایمان ہے، تمام عبادت صرف اسی کے لیے کرنا، اور یہ ماننا کہ وہ وہ رب ہے جس کی اطاعت کرنا اور جس کے آگے خود کو سپرد کرنا لوگوں پر لازم ہے، یعنی وہ وہ حاکم ہے جسے انسانی زندگی کے لیے قانون سازی کا واحد اختیار حاصل ہے۔

islam. It was the one preached by Adam, the father of the human race, then by Noah, its second father, and then by all God’s messengers. In its broad sense, Islam means belief in God’s absolute oneness, offering all worship to Him alone, and belief that He is the Lord whom people must obey and submit themselves to, which means that He is the Sovereign who has the sole authority to legislate for human life.

ہم نے یہ بھی واضح کیا کہ جاہلیت کی طرف انحراف، خواہ عقائد اور عبادت کی رسومات میں ہو، یا اطاعت و فرمانبرداری میں، یا ان سب میں، ایک بعد کی پیش رفت تھی، اس کے بعد کہ بنی نوع انسان نے اسلام کے سچے دین کو جانا تھا، جیسا کہ خدا کے رسولوں (ان سب پر سلام ہو) نے اسے بیان کیا تھا۔ غیر خدا کی بندگی کے نتیجے میں انسانی عقائد اور مجموعی طور پر انسانی زندگی بگڑ گئی۔ ایسی بندگی، کسی بھی شکل میں ہو، توحید پر مبنی دین سے انحراف کی علامت ہے۔

We also explained that deviation into jāhiliyyah, in either beliefs and worship rituals, or submission and obedience, or in all of these, was a subsequent development, after mankind had known the true faith of islam, as explained by God’s messengers (peace be upon them all). Human beliefs, and human life generally became corrupted as a result of people’s submission to deities other than God. Such submission, in any form, indicates deviation from the faith based on God’s oneness.

سورت میں دیے گئے زمانی ترتیب سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ تقابلی ادیان کے منہج میں بنیادی خامی موجود ہے، جس کی وجہ سے غلط نتائج اخذ کیے گئے ہیں۔

The chronological order given in the sūrah clearly shows the fundamental flaw in the methodology of comparative religion, which has led to erroneous conclusions.

لیکن یہ ہمارے اصل موضوعِ بحث کی بات نہیں۔ ہم یہاں اُس راستے کو دیکھنا چاہتے ہیں جو خالص ایمان نے انسانی تاریخ میں طے کیا۔ یعنی خدا ہی کے آگے سرِ تسلیمِ خم کرنے کا ایمان، یعنی

But this is not our main point of discussion here. We want to look at the line of progress pure faith took in human history. The faith of submission to God alone, i.e.

اسلام اپنے وسیع مفہوم میں، اور جاہلیت، انسانی ذہنوں پر باہم مقابلہ کرتے ہیں۔ شیطان انسان کی کمزوریوں اور اس کی فطرت سے فائدہ اٹھانے کی کوشش کرتا ہے، کیونکہ انسان ایک ایسی مخلوق ہے جو نیکی اور بدی دونوں کی طرف یکساں مائل ہو سکتی ہے۔ وہ لوگوں کو خالص عقیدے سے پھیرنے کی کوشش کرتا ہے تاکہ انہیں جاہلیت میں غرق کر دے۔ جب لوگ جاہلیت میں گہرائی تک دھنس جاتے ہیں تو خدا ایک رسول ﷺ بھیجتا ہے تاکہ انہیں خالص عقیدے کی طرف واپس لائے۔ وہ سب سے پہلے جو چیز ان کے ذہنوں سے نکالتا ہے وہ زندگی کے کسی بھی پہلو میں خدا کے سوا کسی اور کی اطاعت ہے، نہ کہ صرف عبادت کی رسوم یا عقائد میں۔ اس بات کو ذہن میں واضح رکھ کر ہم آج کی انسانیت کی حالت کو سمجھ سکتے ہیں اور اسلامی دعوت کی نوعیت کا تعین کر سکتے ہیں۔

islam in its broader sense, and jāhiliyyah compete for human minds. Satan tries to exploit man’s weaknesses and nature as a creature with a dual susceptibility to good and evil. He tries to turn people away from the pure faith in order to sink them into jāhiliyyah. When people have sunk deep into jāhiliyyah, God sends a messenger to turn them back to the pure faith. The first thing he purges from their minds is submission to anyone other than God in any aspect of their life, not merely in worship rituals or beliefs. With this clear in our minds, we can understand humanity’s situation today and determine the nature of Islamic advocacy.

انسانیت بحیثیتِ مجموعی اُس جاہلیت کی طرف لوٹ جانے کی عکاسی کرتی ہے جس سے نبی محمد ﷺ نے اپنی زندگی میں اسے نجات دلائی تھی۔ یہ جاہلیت مختلف صورتوں میں ظاہر ہوتی ہے۔ بعض معاشروں میں یہ خدا کے وجود ہی کے واضح انکار کی صورت میں نظر آتی ہے، یعنی اس کا تعلق ایمان اور عقائد سے ہے۔ اس قسم کی سب سے واضح مثال کمیونسٹوں کی ہے۔ بعض دوسرے معاشروں میں خدا کے وجود کا مبہم اعتراف ملتا ہے مگر عبادت کے مناسک اور اطاعت و فرماں برداری میں واضح انحراف پایا جاتا ہے۔ یہ حال بت پرستوں جیسے ہندوؤں کا ہے، اور اسی طرح عیسائیوں اور یہودیوں کا بھی۔ کچھ اور معاشروں میں خدا کے وجود کا واضح اقرار اور عبادت کے مناسک کی درست ادائیگی تو ملتی ہے، مگر اس کلمے کے مفہوم کے بارے میں کہ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد ﷺ خدا کے رسول ہیں، لوگوں کے تصور میں سنگین انحراف پایا جاتا ہے۔ اطاعت و فرماں برداری کے معاملے میں بھی مکمل الجھاؤ موجود ہے۔ جاہلیت کی یہ قسم اُن لوگوں میں پائی جاتی ہے جو خود کو مسلمان کہتے ہیں۔

Humanity as a whole reflects a return to the jāhiliyyah from which the Prophet Muĥammad saved it during his lifetime. This jāhiliyyah takes different forms. In some communities, it is reflected in the clear denial of God’s very existence, which means that it pertains to faith and beliefs. The clearest example of this type is that of the Communists. In others, we see a confused recognition of God’s existence and a clear deviation in worship rituals and in submission and obedience. This is the case of idol worshippers like the Hindus, and also the case of the Christians and Jews. In other communities we find a clear admission of God’s existence and a proper performance of worship rituals, coupled with serious deviation in people’s concept of the meaning of the declaration that there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger. There is also utter confusion about the question of submission and obedience. This is the type of jāhiliyyah practised by people who claim to be Muslims.

ہر رسول اپنی ہی قوم کی طرف بھیجا گیا۔ اپنی دعوت کے آغاز میں رسول اپنی قوم کا ایک فرد ہوتا، انہیں بھائی کہہ کر مخاطب کرتا، اور ان کے لیے وہ تمام بھلائی چاہتا جو ایک بھائی اپنے بہن بھائیوں کے لیے چاہتا ہے۔ وہ چاہتا کہ انہیں بھی وہ ساری بھلائی حاصل ہو جو اسے خدا کی ہدایت میں ملی، اور جس پر اس کے رب کی طرف سے عطا کردہ واضح دلیل اس کے پاس تھی۔ ہر رسول کا ابتدا میں یہی رویہ تھا، مگر انجام پر ان میں سے کسی کا رویہ بھی یہ نہیں رہا۔

Every messenger was sent to his own community. At the start of his message, the messenger would be a member of his community, addressing them as a brother, desiring for them all the goodness a brother desires for his siblings. He wanted them to have all the goodness he had found in God’s guidance, and for which he found clear evidence granted by his Lord. This was the attitude of every single messenger at the beginning; but it was not the same with any of them at the end.

ہر قوم میں سے ایک گروہ نے اس پیغام کا جواب دیا۔ انہوں نے صرف خدا کی عبادت شروع کر دی۔ اس طرح انہوں نے اپنے آپ کو مکمل طور پر خدا کے سپرد کر دیا اور مل کر ایک مومن جماعت، یعنی وسیع مفہوم میں ایک مسلم امت، تشکیل دی۔ ایک اور گروہ نے اس پیغام کو مسترد کر دیا، اس کی سچائی کا انکار کیا اور خدا کے سوا دوسرے معبودوں کے آگے سر جھکاتا رہا۔ وہ جاہلیت میں ہی رہے۔ اس طرح وہ کافروں کی جماعت بن گئے۔

A group from among every community responded to the message. They began to worship God alone. Thus, they surrendered themselves totally to God, forming together a community of believers, or a Muslim community, in the broader sense of the term. Another group rejected the message, denying its truth and continuing to submit to deities other than God. They remained in jāhiliyyah. Thus, they became a community of unbelievers.

اس کا مطلب یہ ہے کہ خدا کے رسول اور اس کے پیغام کے بارے میں اپنے مختلف رویوں کی بنا پر یہی لوگ دو امتیں بن گئے: ایک مسلم اور دوسری مشرک۔ نسل اور اصل میں ایک ہونے کے باوجود وہ اب ایک امت نہ رہے۔ نسل، زمین اور مشترکہ مفادات کے رشتے اب انہیں متحد نہیں رکھ سکتے تھے اور نہ ان کے باہمی تعلقات کو منظم کر سکتے تھے۔ الہی پیغام کے ساتھ ایک نیا رشتہ وجود میں آیا، جو انہی لوگوں کو متحد یا جدا کرتا ہے۔ یہ ایمان کا رشتہ ہے، اس کے تقاضے کی اطاعت کی قسم کے ساتھ، اور وہ ضابطۂ حیات جو یہ مقرر کرتا ہے۔

This means that by their different attitudes towards God’s messenger and his message, the same people became two communities: one Muslim and the other idolater. They were no longer one community, despite being of the same race and origin. Ties of race, land and common interests could no longer unite them and govern their relations. With the divine message a new bond came into being, uniting or dividing the same people. This is the bond of faith, with the type of submission it requires and the code of living it lays down.

ان مشاہدات سے، جو سورت میں دی گئی تاریخی روایات پر کیے گئے ہیں، اسلامی طرزِ عمل کی نوعیت واضح ہوتی ہے، جیسا کہ قرآن میں بیان ہوئی ہے۔ یہ انسانی حقائق کے سامنے ایک عملی طرزِ عمل ہے۔ یہ تاریخی روایات نبی ﷺ کو اس وقت سنائی گئیں جب آپ ﷺ مکہ میں تھے۔ اہلِ ایمان کی تعداد تھوڑی تھی، وہ اپنے شہر تک محدود تھے، اور پیغام عملاً اسی شہر میں محصور ہو کر رہ گیا تھا۔ ان اہلِ ایمان کو آگے کا راستہ طویل، کٹھن اور بغیر کسی انجام کے دکھائی دیتا ہوگا۔ ان تاریخی روایات نے انہیں انجام دکھایا اور آگے کے مختلف مراحل کی نشان دہی کی۔ یوں قرآن نے اہلِ ایمان کا ہاتھ تھاما اور اس راستے پر ان کی رہنمائی کی جو اس سفر کا تسلسل بن گیا تھا جو انسانی تاریخ کے آغاز میں شروع ہوا تھا، اور جس میں خدا کے سوا کسی کے آگے سرِ تسلیمِ خم نہ کرنے کے سچے دین کی دعوت دی جاتی رہی۔ اس طرح انہیں یہ احساس نہ رہا کہ ان کا راستہ سنسان ہے۔

These observations about the historical accounts given in the sūrah reveal to us the nature of the Islamic approach, as outlined in the Qur’ān. It is a practical approach in the face of human realities. These histories were related to the Prophet when he was in Makkah. The small number of believers were confined to their city, and the message practically besieged within it. The road ahead must have seemed to those believers to be long, arduous and without an end in sight. These histories showed them the end and outlined the different stages ahead. The Qur’ān thus took the believers by the hand, helped them on the road that had become a continuation of the march that started at the beginning of human history advocating the true faith of self-surrender to God alone. Thus, they no longer felt that their road was deserted.

انہوں نے خود کو ایک مسلسل جلوس میں ایک نئے گروہ کے طور پر محسوس کیا جو ایک اچھی طرح سے متعین راستے پر چل رہا تھا۔ وہ ایک واضح طے شدہ منصوبے کے مطابق ابتدائی نقطے سے اختتامی خط تک بڑھتے رہے۔

They felt themselves to be a new group in a continuous procession walking along a well charted road. They moved from the starting point to the finishing line according to a well defined plan.

اسی طرح قرآن نے مسلم امت کے ساتھ معاملہ کیا، اسے محفوظ اور سوچے سمجھے قدموں سے آگے بڑھایا۔ اسی طرح وہ آج بھی اور آئندہ بھی اسلامی احیاء کے داعیوں کے ساتھ کر سکتا ہے، انہیں اسی راستے پر آگے بڑھاتے ہوئے۔ ان داعیوں کو قرآن کی ضرورت ہے کہ وہ ایک رہنما روشنی کی طرح ہو، اس کی حرکت کو متعین کرے اور اس کے مراحل کا خاکہ پیش کرے۔

Thus did the Qur’ān act with the Muslim community, moving it in safe and measured steps. Thus it can do today and in future with the advocates of Islamic revival, moving them along the same way. These advocates need the Qur’ān as a guiding light, marking its movement and outlining its stages.

جب قرآن یہ کردار ادا کرتا ہے تو وہ محض برکت کے لیے پڑھے جانے والے الفاظ نہیں رہتا۔ وہ یوں زندہ ہو اٹھتا ہے گویا وہ اب بلندی سے نازل ہو رہا ہے تاکہ مسلم امت کی رہنمائی کرے، جو اس کی ہدایات پر عمل کرتی ہے اور خدا کے اس وعدے کے پورا ہونے کی امید رکھتی ہے جسے وہ واضح طور پر بیان کرتا ہے۔