جو لوگ کفر کرتے ہیں اور خدا کے راستے سے روکتے ہیں، اور رسول ﷺ کی مخالفت کرتے ہیں اس کے بعد کہ ان پر ہدایت واضح ہو چکی، وہ خدا کا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، اور وہ ضرور ان کے اعمال کو ضائع کر دے گا۔ (آیت 32)
Those who disbelieve and debar others from the path of God, and take a hostile stand against the Prophet after they have seen the light of guidance, can in no way harm God; but He will surely make all their deeds come to nothing. (Verse 32)
یہ آیت خدا کی جانب سے ایک سچا وعدہ بیان کرتی ہے، ان لوگوں کے بارے میں جو کفر کرتے ہیں اور حق کی مخالفت کرتے ہیں، اور اپنی طاقت، مال اور دیگر ذرائع استعمال کرتے ہوئے حق کو لوگوں تک پہنچنے سے روکنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ایسے لوگ نبی ﷺ کے دشمن ہوتے ہیں، آپ ﷺ کے خلاف جنگ کرتے ہیں اور آپ ﷺ کی زندگی میں جسمانی طور پر آپ ﷺ کی مخالفت کرتے ہیں، یا آپ ﷺ کے بعد آپ ﷺ کے دین اور طرزِ زندگی کو دبانے اور آپ ﷺ کے پیغام کے داعیوں پر ظلم و ستم کرتے ہیں۔ اس کے باوجود ایسے لوگ ہدایت کی روشنی دیکھ چکے ہوتے ہیں اور اسلامی پیغام میں موجود حق کو پہچان لیتے ہیں، لیکن وہ ضد کے ساتھ اس سے اندھے بنے رہنے کا انتخاب کرتے ہیں، اور یہ سمجھتے ہیں کہ ان کے فوری مفادات اسی رویے سے پورے ہوتے ہیں۔
This verse states a true promise by God in relation to those who disbelieve and oppose the truth, trying to prevent it from being delivered to people, using their power, money and other means for the purpose. Such people are hostile to the Prophet, waging war against him and physically opposing him during his lifetime or suppressing his faith and code of life and persecuting the advocates of his message after his death. Yet such people have seen the light of guidance and recognized the truth embodied in the Islamic message, but they stubbornly choose to remain blind to it and feel that their immediate interests are served by such an attitude.
خدا کا سچا وعدہ یہ ہے کہ ایسے لوگ "خدا کو کسی طور پر نقصان نہیں پہنچا سکتے" وہ اتنے چھوٹے اور کمزور ہیں کہ ان کا ذکر خدا پر اثر انداز ہونے کے سیاق میں کیا ہی نہیں جا سکتا۔ یہاں یقینی طور پر یہ مراد نہیں ہے۔
Gods true promise is that such people “can in no way harm God” They are far too small and weak to be mentioned in the context of adversely affecting God. This is certainly not what is intended here.
اس آیت کا مطلب یہ ہے کہ وہ خدا کے دین کو، اس نظام زندگی کو جو اس نے انسانی زندگی کے لیے مقرر کیا، یا ان لوگوں کو جو اس کے پیغام کی دعوت دیتے ہیں، کوئی نقصان نہیں پہنچا سکتے۔
What the verse means is that they cannot harm God’s faith, the code He laid down for human life, or those who advocate His message.
طاقتور لوگ خواہ کتنے ہی بااختیار کیوں نہ ہو جائیں، وہ اُن قوانینِ فطرت کو متاثر یا درہم برہم نہیں کر سکتے جو اُس نے نافذ کیے ہیں۔ وہ بعض مسلمانوں کو کچھ عرصے کے لیے نقصان پہنچا سکتے ہیں، لیکن یہ محض ایک آزمائش ہے جو اُس مقصد کے لیے پیش آتی ہے جسے خدا پورا کرنا چاہتا ہے۔ اس سے نہ خدا کے قوانین کو کوئی حقیقی نقصان پہنچتا ہے اور نہ اُس کے اُن بندوں کو جو اُس کے دین اور نظام کی دعوت دیتے ہیں۔ مزید یہ کہ ایسے معاندین کافروں کی تمام کوششوں کا انجام پہلے ہی واضح طور پر طے کر دیا گیا ہے: "وہ ان کے اعمال کو ضرور ضائع کر دے گا" (آیت 32)
Powerful as such people may become, they cannot affect or disturb the laws of nature He has set in operation. They may be able to harm some of the Muslims for a period of time, but this is merely a test that takes place for a purpose God wants to be fulfilled. It constitutes no real harm to God’s laws or to His servants who advocate His faith and system. Moreover, the ultimate result of all the efforts of such hostile unbelievers is clearly set in advance: “He will surely make all their deeds come to nothing” (Verse 32)
اسی کے ساتھ ساتھ اہلِ ایمان کو ان کاموں سے خبردار کیا جاتا ہے جو انہیں اسی جیسے انجام کی طرف لے جا سکتے ہیں۔ انہیں تاکید کی جاتی ہے کہ وہ خدا اور اس کے رسولﷺ کی اطاعت پر قائم رہیں: "اے ایمان والو! خدا کی اطاعت کرو اور رسول کی اطاعت کرو، اور اپنے اعمال کو باطل نہ کرو" (آیت 33)۔ یہ حکم اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ مسلم معاشرے میں بعض ایسے لوگ بھی تھے جو شاید پوری طرح اطاعت گزار نہ ہوں، یا جنہیں ان فرائض اور قربانیوں کو ادا کرنے میں دشواری محسوس ہوتی ہو جو اسلام کی مخالف مختلف طاقتور جماعتوں کے خلاف جدوجہد کے لیے ضروری تھے۔ ان میں سے بعض لوگ مخالف فریق کے کچھ افراد کے ساتھ رشتہ داری یا مشترکہ مفادات کے بندھنوں میں بندھے ہوئے ہو سکتے تھے، اور ایسے تعلقات کو توڑنا ان کے لیے مشکل ہو رہا ہوگا۔
At the same time, the believers are warned against doing anything that could lead them to a similar fate. They are urged to remain obedient to God and His messenger: “Believers, obey God and obey the messenger, and do not let your deeds come to nothing” (Verse 33) This directive suggests that within the Muslim community there were some who might not have been fully obedient, or who might have found it hard to fulfil some of the duties and sacrifices that combating the different powerful groups opposing Islam required. Some might have been tied by bonds of kinship or common interests with others on the opposing side and found it hard to sever such ties.
یہ حکم سچے ایمان والوں پر گہرا اثر کرنے والا تھا۔ وہ اس ڈھکی ہوئی دھمکی سے لرز اٹھے کہ کہیں وہ ایسا کام نہ کر بیٹھیں جو ان کے نیک اعمال کو ضائع کر کے انھیں بے کار کر دے۔ کئی روایات میں اس آیت کے نازل ہونے پر صحابہ کے رد عمل کا ذکر ہے۔ ان میں سے ایک میں یہ بات بیان ہوئی ہے کہ “نبی ﷺ کے صحابہ کا خیال تھا کہ جب کوئی شخص خدا کی وحدانیت پر سچا ایمان رکھتا ہو تو اسے کوئی گناہ نقصان نہیں پہنچاتا، جس طرح کسی ایسے شخص کا کوئی نیک عمل فائدہ نہیں دیتا جو خدا کا شریک ٹھہراتا ہو۔ لیکن جب یہ آیت نازل ہوئی تو انھیں خوف ہوا کہ کہیں گناہ ان کے نیک اعمال کو برباد نہ کر دیں۔”
This directive had a profound effect on true believers. They were shaken by the implied threat that they might do something that would do away with their good deeds and bring them to nothing. Several reports speak of the way this verse was received. One of them mentions that “the Prophet’s Companions used to think that when a person truly believed in God’s oneness, then no sin he committed would harm him, in the same way as no good deed is of any use when done by a person who associates partners with God. However, when this verse was revealed, they feared that sins might ruin their good deeds:
اے ایمان والو! خدا کی اطاعت کرو اور رسول کی اطاعت کرو، اور اپنے اعمال کو ضائع نہ کرو۔
عبداللہ بن عمر سے روایت ہے کہ انہوں نے فرمایا: "ہم، یعنی نبی ﷺ کے صحابہ، یہ سمجھتے تھے کہ ہر نیک عمل ضرور خدا کے ہاں قبول ہوگا، یہاں تک کہ یہ آیت نازل ہوئی۔ ہم سوچنے لگے کہ وہ کون سی چیز ہے جو ہمارے اعمال کو بے کار کر دیتی ہے۔ ہمارا خیال تھا کہ وہ بڑے اور سنگین گناہ ہوں گے۔ لیکن خدا نے یہ آیت نازل فرمائی: "بے شک خدا اس بات کو نہیں بخشے گا کہ اس کا شریک ٹھہرایا جائے، البتہ اس کے علاوہ دوسرے گناہ جس کے لیے چاہے معاف فرما دیتا ہے" (النساء: 116)۔
“Believers, obey God and obey the messenger, and do not let your deeds come to nothing” ‘Abdullah ibn ‘Umar is quoted as saying: “We, the Prophets Companions, used to think that every good deed would inevitably be accepted by God until this verse was revealed. We wondered what thing could render our deeds worthless. We thought that it must be cardinal and grave sins. However, God revealed this verse: “For a certainty, God does not forgive that partners should be associated with Him, but He forgives any lesser sin to whomever He wills” (4: 116)
ہم نے اس مسئلے پر بات کرنا چھوڑ دی۔ ہم صرف ان لوگوں کے بارے میں خوفزدہ رہتے تھے جو کبیرہ گناہوں کا ارتکاب کرتے تھے، اور جو لوگ ان سے بچتے تھے ان کے لیے اچھے اجر کی امید رکھتے تھے۔ اس طرح کی روایات واضح طور پر دکھاتی ہیں کہ سچے مسلمان قرآنی آیات کو کس طرح قبول کرتے تھے۔ وہ ان سے گہرے طور پر متاثر ہوتے تھے، ہر تنبیہ سے خوفزدہ رہتے تھے، اس بات سے محتاط رہتے تھے کہ کہیں وہ ان پر لاگو نہ ہو جائے، اور جو کچھ قرآن ان سے تقاضا کرتا تھا اسے کرنے کے لیے حریص رہتے تھے۔ اسی حساسیت کے ساتھ انہوں نے عمدہ معیار حاصل کیے۔
We stopped speaking about this issue. We only feared for those who committed cardinal sins and hoped for good reward for those who avoided them.” Such reports clearly show how true Muslims used to receive Quranic verses. They were profoundly affected by them, fearing every warning, careful lest it applied to them and keen to do what the Qur’an required of them. With such sensitivity, they achieved superb standards.
اگلی آیت بیان کرتی ہے کہ ان لوگوں کا کیا انجام ہوگا جو نبی ﷺ کے ساتھ دشمنی رکھتے ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جنہوں نے ان کی اطاعت نہ کرنے کا پختہ ارادہ کر رکھا ہے اور جو موت آ جانے تک حق کا انکار کرتے رہتے ہیں۔
The next verse explains what fate awaits those who are hostile to the Prophet. These are they who are determined not to obey him and who continue in their rejection of the truth until death overtakes them:
"جو لوگ کفر کرتے ہیں اور خدا کے راستے سے روکتے ہیں، اور پھر اسی حال میں مر جاتے ہیں کہ وہ کافر ہوتے ہیں، تو خدا انہیں ہرگز نہیں بخشے گا۔" (آیت 34)
مغفرت حاصل کرنے کا موقع صرف اسی دنیاوی زندگی میں میسر ہے۔ توبہ کے دروازے، جن سے مغفرت حاصل ہوتی ہے، کافروں اور گناہگاروں دونوں کے لیے موت کے لمحے تک کھلے رہتے ہیں۔ جب روح جسم سے جدا ہونے کے قریب ہوتی ہے تو توبہ کرنے اور مغفرت پانے کا موقع ختم ہو جاتا ہے اور پھر کبھی واپس نہیں آتا۔
“ Those who disbelieve and debar others from the path of God, and in the end die unbelievers shall not be granted forgiveness by God.” (Verse 34) The chance to ensure forgiveness of sins is available only in this present life. The gates of repentance, which ensure forgiveness, are open for both unbelievers and sinners up to the moment of death. When the spirit is at the point of departing the body, then the chance to repent and earn forgiveness is lost and can never be regained.
ایسی آیات کافروں اور مومنوں دونوں سے خطاب کرتی ہیں۔ ان میں کافروں کو تنبیہ کی جاتی ہے کہ وہ اس سے پہلے درست طرزِ عمل اختیار کر لیں کہ بہت دیر ہو جائے، توبہ کریں اور خدا کی طرف لوٹ آئیں، قبل اس کے کہ موقع ہاتھ سے نکل جائے اور دروازے بند ہو جائیں۔ اور مومنوں کو یہ تلقین کی جاتی ہے کہ وہ ہر ایسے سبب سے بچیں جو انہیں ایسی بدبختانہ راہوں کے قریب لے جائے۔ یہ بات اس سے بخوبی سمجھ میں آتی ہے کہ جس چیز سے اگلی آیت میں مومنوں کو خبردار کیا گیا ہے، اسے اُن اسباب کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو اسی انجام تک پہنچاتے ہیں جو پچھلی آیت میں کافروں کے لیے بیان ہوا ہے۔
Verses like this one address both believers and unbelievers. It warns the latter to take the right action before it is too late, to repent and turn back to God before the chance is lost and doors are closed. It tells the former to take care so as to avoid all causes that bring them nearer to such ill-fated ways. This is clearly understood from the fact that what the believers are cautioned against in the next verse are seen as reasons leading to the same fate of the unbelievers mentioned in the preceding verse:
لہٰذا تم ہمت نہ ہارو اور صلح کی درخواست نہ کرو۔ غالب تو تم ہی ہو، اور خدا تمہارے ساتھ ہے۔ وہ کبھی تمہارے اعمال کو ضائع نہیں ہونے دے گا۔ (آیت 35)
Therefore, do not lose heart or sue for peace. It is you who have the upper hand, and God is with you. He will never let your deeds go to waste. (Verse 35)
ایمان والوں کو ایسی باتوں سے خبردار کیا جاتا ہے۔ انہیں ان کافروں کا انجام دکھایا جاتا ہے جو نبی ﷺ کے دشمن ہیں، تاکہ وہ ایسا کوئی کام نہ کریں جو انہیں اس انجام کے قریب لے جائے۔ اس تنبیہ سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ شاید مسلمانوں میں کچھ ایسے افراد بھی تھے جنہیں جہاد کا بوجھ اور مشقت بہت بھاری محسوس ہوئی۔ ان میں کمزوری پیدا ہوئی ہوگی اور انہوں نے لڑائی سے بچنے کے لیے کسی طرح کے صلح کے معاہدے کی تجویز دی ہوگی۔ ان میں سے کچھ لوگ کافروں کی صفوں میں اپنے رشتہ داروں کی طرف دیکھتے ہوں گے، یا ان کے ساتھ ان کے مالی مفادات وابستہ ہوں گے۔ یہ سب وجوہات انسان کو پُرامن انتظامات کی طرف مائل کر سکتی ہیں۔ انسان ہمیشہ ایک جیسا رہا ہے، اور اسلام ایسی کمزوریوں اور فطری میلانات سے اپنے انداز میں نمٹتا ہے، جس کی کامیابی قابلِ ذکر ثابت ہوئی ہے۔ تاہم، اس سے یہ انکار نہیں کہ خاص طور پر مدینہ کے اس ابتدائی دور میں ایسے میلانات اور کمزوریوں کے کچھ آثار ضرور باقی تھے۔
Such are the things believers are cautioned against. They are presented with the fate of the unbelievers who are hostile to the Prophet, so that they take care not to do anything that brings them nearer to such an outcome. This warning suggests that there might have been some individuals among the Muslims who felt the burden and strain of jihad to be too heavy. They might have weakened and advocated making some sort of a peace deal in order to avoid fighting. Some of them might have looked to their relatives in the ranks of the unbelievers, or had some financial interests with them. All such reasons may make a person prefer peaceful arrangements. Human beings are always the same and Islam deals with such weaknesses and natural tendencies in its own way, which has proven to be remarkably successful. This, however, does not preclude that there remained, particularly in that early period in Madinah, some traces of such tendencies and weaknesses.
یہ آیت انہی عناصر سے متعلق ہے۔ آئیے غور سے دیکھتے ہیں کہ قرآن لوگوں کی تربیت اور انہیں اپنے معیار تک بلند کرنے کے اپنے طریقے میں کس طرح آگے بڑھتا ہے: "پس تم ہمت نہ ہارو اور صلح کی درخواست نہ کرو۔ غالب تم ہی رہو گے، اور خدا تمہارے ساتھ ہے۔"
The present verse aims to deal with such elements. Let us look carefully at how the Qur’an progresses with its method of educating people and raising them to its standards: “ Therefore, do not lose heart or sue for peace. It is you who have the upper hand, and God is with you.
وہ تمہارے اعمال کو ہرگز ضائع نہیں ہونے دے گا* 35) تم ہی ایمان اور زندگی کے تصور میں برتر ہو، کیونکہ تمہارا تعلق اس ذات سے گہرا ہے جو سب سے بلند ہے۔ تمہارے طرزِ زندگی، مقاصد، اہداف، جذبات، اخلاق، آداب اور رویے میں معیار بھی بلند تر ہیں۔ لہٰذا تمہیں ہمت نہیں ہارنی چاہیے اور نہ صلح کی درخواست کرنی چاہیے، کیونکہ طاقت، مقام اور مدد میں تم ہی غالب ہو۔ سب سے بڑی قوت تمہیں مدد عطا کرتی ہے: “خدا تمہارے ساتھ ہے* تم اکیلے نہیں ہو۔ خدائے بزرگ و برتر اپنی تمام قدرت کے ساتھ تمہارا دفاع کرتا اور تمہاری مدد کرتا ہے۔ جب خدا تمہاری مدد کرنے والا ہو تو تمہارے دشمن کتنے حقیر دکھائی دیتے ہیں؟ مزید یہ کہ تم جو بھی کوشش کرتے ہو، جو کچھ خرچ کرتے ہو اور جو قربانی دیتے ہو، وہ تمہارے نام لکھی جاتی ہے۔ کچھ بھی ضائع نہیں جاتا: “وہ تمہارے اعمال کو ہرگز ضائع نہیں ہونے دے گا* تم جو بھی نیک عمل کرو گے، اس کے ذرہ برابر اجر کے حق دار یقیناً تم ہی ہو گے۔ جسے خدا نے غالب ہونے کی ضمانت دی ہو، اس کی مدد کا وعدہ کیا ہو اور ہر کوشش کے اجر کا یقین دلایا ہو، وہ ہمت کیوں ہارے؟ جب خدا اسے بتاتا ہے کہ وہ معزز، فاتح اور اجر پانے والا ہے تو وہ کمزور کیوں پڑے؟
He will never let your deeds go to waste* 35) You are the ones who are superior in faith and concept of life, because of your close link with the One who is the Most High. You have higher standards in your way of life, goals, objectives, feelings, morality, manners and behaviour. Therefore, you must not lose heart or sue for peace because you have the upper hand in strength, position and support. The Supreme Power grants you support: “God is with you* You are not alone. God Almighty, with all His power, defends you and gives you help. How insignificant do your enemies appear when God is the One who helps you? Moreover, every effort you exert, everything you spend and every sacrifice you make is credited to you. Nothing is lost: “He will never let your deeds go to waste* The reward for every iota of good work you do will certainly be yours. Why would anyone assured by God to have the upper hand, to be supported by Him and to have every effort rewarded lose heart? Why would he weaken when God tells him that he is honoured, victorious and rewarded?
دنیا کی زندگی کی کوئی زیادہ اہمیت نہیں۔ اہلِ ایمان کو اپنی زمینی زندگی میں بعض قربانیاں دینی پڑ سکتی ہیں، لیکن انہیں آخرت میں ان کا بدلہ پورا پورا ملے گا۔ مزید یہ کہ ایسے اجر کو یقینی بنانے کے لیے انہیں بھاری قیمت ادا کرنے کا مطالبہ نہیں کیا گیا۔
The life of this world is of little importance. Believers may have to make some sacrifices during their lives on earth, but they will have their reward in full in the life to come. Moreover, they are not asked to pay heavily in order to ensure such rewards:
یہ دنیا کی زندگی محض کھیل اور تماشا ہے، اور اگر تم ایمان لاؤ اور تقویٰ اختیار کرو تو وہ تمہیں تمہارا اجر عطا فرمائے گا۔ وہ تم سے تمہارے تمام اموال نہیں مانگتا۔ (آیت 36)
The life of this world, is but play and amusement, but if you believe and are God fearing, He will grant you your reward. He does not ask you to give up all your possessions. (Verse 36)
جب زندگی کا کوئی بلند مقصد باقی نہ رہے، اور لوگ الٰہی ضابطے سے غافل ہو کر اسے گزارتے چلے جائیں، تو یہ زندگی کھیل اور تفریح کے سوا کچھ نہیں۔
When life has no noble goal to achieve, and when people go through it heedless of the Divine code, it is no more than play and amusement.
یہ خدا کا مقرر کردہ ضابطہ ہے کہ یہ دنیاوی زندگی ایک بہتر اور دیرپا زندگی کا پیش خیمہ بنے، اور اس دنیا کو عمل کا وہ دور بنائے جس کے نتائج آخرت میں ظاہر ہوں۔ چنانچہ آخرت کی کامیابی اس دنیا کے نیک اعمال پر موقوف ہے۔ یہی وہ پیغام ہے جس پر آیت کے دوسرے جملے میں زور دیا گیا ہے: "اگر تم ایمان لاؤ اور خدا سے ڈرنے والے بنو تو وہ تمہیں تمہارا اجر ضرور دے گا۔" (آیت 36)۔ اس دنیاوی زندگی میں خدا پر ایمان اور اس کے خوف پر مبنی عمل وہ خوبیاں ہیں جو اس زندگی کو سنجیدگی بخشتی ہیں، اور اسے کھیل، تفریح اور مادی لذت کے وقت سے بلند کر کے اس مقام تک پہنچاتی ہیں جہاں انسان کو خدا کی دی ہوئی ذمہ داری پوری کرنی ہے، اور جس کے لیے خدا نے مکمل اور درست رہنمائی فراہم کی ہے۔ جب انسان اس طرح اپنی ذمہ داری ادا کرتا ہے تو وہ خدا سے ڈرنے والا مومن ہوتا ہے۔ وہ دنیاوی مال میں سے جو کچھ اس مقصد کی خاطر خرچ کرتا ہے، وہ اس سے ضائع نہیں ہوگا۔ بلکہ حقیقت میں وہ ابدی آخرت میں کہیں بڑھ کر اجر پیدا کرتا ہے۔
It is the code laid down by God that makes this life a prelude to a better and longer lasting life, makes of this life a period of action that yields its results in the life to come. Success in the life to come is, therefore, conditional upon good works in this present life. This is the message emphasized in the second sentence in the verse: “If you believe and are God fearing, He will grant you your reward." (Verse 36) Belief in God during this life and action based on fearing Him are the qualities that gives this present life an air of seriousness elevating it from being a time of play, amusement and material enjoyment to a standard fulfilling the assignment God has given man and for which He has provided proper and complete guidance. When man attends to his assignment in this way, he is a God-fearing believer. What he spends of worldly possessions to serve this cause will not be lost to him. In fact, it produces a far greater reward in the everlasting second life.
اس کے باوجود، خدا لوگوں سے یہ تقاضا نہیں کرتا کہ وہ اپنا سارا مال قربان کر دیں۔
Even then, God does not require people to sacrifice all their property.
وہ جانتا ہے کہ انسان فطرتاً اپنی ملکیت کے معاملے میں بخیل ہے۔ وہ اس سے ایسی بات کا مطالبہ نہیں کرتا جو اس کے لیے بہت مشکل ہو۔ درحقیقت، وہ کسی شخص پر اس سے زیادہ ذمہ داری نہیں ڈالتا جتنی وہ معقول طور پر اٹھا سکے۔ وہ اتنا مہربان ہے کہ لوگوں سے یہ مطالبہ نہیں کرتا کہ وہ اپنا سب کچھ قربان کر دیں۔ اگر وہ ان سے ایسا مطالبہ کرتا تو وہ پریشان ہو جاتے اور ان کے دلوں کی ناراضی ظاہر ہو جاتی۔
He knows that by nature, man is tight-fisted with what he owns. He does not require him to do what is too hard for him. In fact, He does not charge anyone with more than what that person can reasonably attend to. He is too kind to ask people to sacrifice all they possess. If He were to ask them this, they would be troubled and their ill feelings would become apparent.
وہ تم سے تمہارا سارا مال نہیں مانگتا۔ اگر وہ تم سے سب کچھ مانگتا اور تم پر سختی کرتا تو تم بخیلی کرنے لگتے، اور وہ تمہارا کینہ ظاہر کر دیتا۔ (آیات 36-37)
He does not ask you to give up all your possessions. If He were to ask you all and press you hard, you would grow tight-fisted, and He would bring your malice to light. (Verses 36-37)
ہم یہاں دیکھتے ہیں کہ خدا انسان کے ساتھ کتنا مہربان ہے اور کس طرح، اپنی لامحدود حکمت کے ساتھ، وہ لوگوں سے صرف وہی مطالبہ کرتا ہے جو وہ کر سکتے ہیں، اور انسانی فطرت کو اس کے تمام پہلوؤں سمیت پیشِ نظر رکھتا ہے۔ اسلام ایک الٰہی دین ہے جس کا مقصد ایک انسانی نظام کو الٰہی بنیاد پر قائم کرنا ہے۔ اس کی بنیاد اور اصولِ اساسی خود خدا رکھتا ہے، لیکن اس کی ذمہ داریوں کا تعین کرتے وقت انسانی صلاحیتوں اور ضروریات کو مدنظر رکھا جاتا ہے۔ انسان کو خدا نے پیدا کیا ہے اور وہ خوب جانتا ہے کہ اس نے کیا پیدا کیا ہے۔ وہی ہے جو سب کچھ جاننے والا ہے۔
We see here how kind God is to man and how, in His infinite wisdom, He only requires people to do what they can, taking human nature, with all its facets, into consideration. Islam is a Divine faith which aims to establish a human system on a Divine basis. It is God who lays down its foundation and fundamental principles, but it is human abilities and needs that should be considered in determining its responsibilities. It is God who created man and He knows best what He has created. He is the One who knows all.