اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
Al-Munafiqun (The Hypocrites) 1-11
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ — hmm, the rule says God, not Allah, so I'll write خدا in the translation text. بسم خدا کے نام سے جو رحمٰن و رحیم ہے۔ جب منافقین آپ کے پاس آتے ہیں تو کہتے ہیں: "ہم گواہی دیتے ہیں کہ بے شک آپ خدا کے رسول ہیں۔" خدا جانتا ہے کہ بے شک آپ ﷺ اس کے رسول ہیں، اور وہ گواہی دیتا ہے کہ منافقین یقیناً جھوٹے ہیں۔ (1)
In the Name of God, the Lord of Grace, the Ever Merciful When the hypocrites come to you, they say, ‘We bear witness that you are indeed Gods Messenger.’ God knows that you are truly His Messenger and He bears witness that the hypocrites are indeed liars. (1)
وہ اپنی قسموں کو ڈھال بناتے ہیں [اپنے جھوٹ کی آڑ میں]، اور لوگوں کو خدا کے راستے سے روکتے ہیں۔ بے شک وہ جو کچھ کرتے ہیں وہ بُرا ہے۔ (2)
They use their oaths as a cover [for their falseness], and they turn people away from the path of God. Evil indeed is what they do. (2)
یہ اس لیے ہے کہ وہ ایمان لائے پھر انہوں نے کفر اختیار کیا، لہٰذا ان کے دلوں پر مہر لگا دی گئی، اس لیے وہ سمجھ بوجھ سے محروم ہیں۔ (3)
That is because they professed to believe, then they renounced faith. So, a seal has been set on their hearts and therefore they are devoid of understanding. (3)
جب تم انہیں دیکھتے ہو تو ان کا ظاہری حلیہ تمہیں پسند آتا ہے، اور جب وہ بولتے ہیں تو تم ان کی بات غور سے سنتے ہو۔ وہ دیوار سے لگائی ہوئی لکڑیوں کی مانند ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ ہر چیخ انہی کے خلاف ہے۔ وہی حقیقی دشمن ہیں، پس ان سے خبردار رہو۔ خدا انہیں ہلاک کرے! یہ کس قدر بہک گئے ہیں!
When you see them, their out ward appearance may please you; and when they speak, you listen to what they say. They are like propped-up timbers. They think that every shout is directed against them. They are the real enemy; so beware of them. May God destroy them! How perverse they are! (4)
جب ان سے کہا جاتا ہے کہ آؤ، تاکہ خدا کا رسول تمہارے لیے مغفرت کی دعا کرے، تو وہ اپنے سر پھیر لیتے ہیں، اور تم دیکھتے ہو کہ وہ تکبر کے ساتھ منہ موڑ کر چلے جاتے ہیں۔ (5)
When they are told, ‘Come, so that God’s Messenger may ask forgiveness for you,’ they turn their heads away. You see them drawing back in arrogance. (5)
ان کے بارے میں یہ سب برابر ہے، خواہ آپ ان کے لیے مغفرت کی دعا کریں یا نہ کریں۔
As for them, it is all the same whether you pray for their forgiveness or you do not pray.
خدا انہیں ہرگز معاف نہیں کرے گا، کیونکہ خدا ایسے نافرمان لوگوں کو اپنی ہدایت نصیب نہیں فرماتا۔ (6)
God will not forgive them; for God does not bestow His guidance on such transgressor folk. (6)
وہی لوگ ہیں جو کہتے ہیں: ‘جو لوگ خدا کے رسول ﷺ کے ساتھ ہیں ان پر کچھ خرچ نہ کرو تاکہ وہ منتشر ہو جائیں۔’ حالانکہ آسمانوں اور زمین کے خزانے خدا ہی کے ہیں، مگر منافقین نہیں سمجھتے۔ (7)
They are the ones who say [to one another]: ‘Do not give anything to those who are with God’s Messenger, so that they may abandon him.’To God belong the treasures of the heavens and the earth, but the hypocrites cannot understand. (7)
وہ کہتے ہیں: ’’اگر ہم مدینہ لوٹے تو جو عزت والا ہے وہ ضرور اُس کو نکال دے گا جو ذلیل ہے۔‘‘ حالانکہ عزت خدا کے لیے، اُس کے رسول کے لیے اور اہلِ ایمان کے لیے ہے، لیکن منافقین نہیں جانتے۔ (8)
They say, ‘When we return to MadTnah, the more honourable will surely drive out those who are contemptible.’ All honour belongs to God, His Messenger and the believers, but the hypocrites do not know. (8)
اے ایمان والو! تمہارے مال اور تمہاری اولاد تمہیں خدا کے ذکر سے غافل نہ کر دیں۔
Believers! Do not let your riches or your children make you oblivious of the remembrance of God.
یقیناً وہی لوگ خسارہ اٹھانے والے ہوں گے۔ (9)
Those who do so will surely be the losers. (9)
اور جو کچھ ہم نے تمہیں دیا ہے، اس میں سے خرچ کرو، اس سے پہلے کہ تم میں سے کسی کی موت آ جائے، پھر وہ کہے: ''اے میرے رب! اگر تو مجھے تھوڑی سی مہلت اور دے دیتا تو میں صدقہ کرتا اور نیکوکاروں میں سے ہو جاتا۔''
Give, then, out of what We have provided for you, before death comes to any of you, and then he says, ‘My Lord, if You would grant me a delay for a short while, I would give in charity and be one of the righteous.’ (10)
جب کسی جان کی مدت آ جاتی ہے تو خدا اسے ہرگز مہلت نہیں دیتا۔
God does not grant a delay to any soul when its term has come.
خدا اس سے پوری طرح باخبر ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔ (11)
God is fully aware of all that you do. (11)
Ugly Hypocrisy
یہ سورت منافقین کی اس کوشش کے بیان سے شروع ہوتی ہے کہ وہ اپنے کفر کی حقیقت کو چھپائیں۔ وہ خود کو مسلمان کہتے ہیں اور گواہی دیتے ہیں کہ رسول ﷺ خدا کے رسول ہیں۔ وہ مسلمانوں کو یقین دلانے کے لیے خدا کی قسمیں کھاتے ہیں، حالانکہ وہ خود جانتے ہیں کہ وہ جھوٹ بول رہے ہیں۔ ان کی قسمیں محض ایک ڈھال ہیں جس کے پیچھے وہ اپنی اصل حقیقت کو چھپانے اور مسلمانوں کو دھوکہ دینے کی امید رکھتے ہیں۔
The surah begins with a description of the hypocrites’ attempt to disguise the truth of their unbelief. They declare themselves Muslim and testify that the Prophet is God’s Messenger. They swear by God so as to convince the Muslims, while they themselves know that they are lying. Their oaths are merely a shield behind which they hope to hide their true reality and deceive the Muslims:
جب منافقین آپ کے پاس آتے ہیں تو کہتے ہیں: "ہم گواہی دیتے ہیں کہ بے شک آپ خدا کے رسول ہیں۔"⁹ خدا جانتا ہے کہ بے شک آپ ﷺ اس کے رسول ہیں، اور خدا گواہی دیتا ہے کہ منافقین یقیناً جھوٹے ہیں۔ وہ اپنی قسموں کو ڈھال بناتے ہیں [اپنے جھوٹ کو چھپانے کے لیے]، اور لوگوں کو خدا کے راستے سے روکتے ہیں۔ بے شک وہ جو کچھ کرتے ہیں نہایت برا ہے۔ (آیات 1-2)
When the hypocrites come to you, they say, 'We bear witness that you are indeed God's Messenger.9 God knows that you are truly His Messenger and He bears witness that the hypocrites are indeed liars. They use their oaths as a cover [for their falseness], and they turn people away from the path of God. Evil indeed is what they do. (Verses 1-2)
وہ نبی ﷺ کے پاس آتے اور کہتے کہ ہم گواہی دیتے ہیں کہ آپ خدا کے رسول ہیں، مگر ان کی یہ گواہی محض زبانی تھی جس میں کوئی یقین شامل نہ تھا۔ وہ صرف دھوکہ دے رہے تھے، اس امید پر کہ اپنی حقیقت مسلم جماعت سے چھپا کر خود کو بچا لیں گے۔
They would go to the Prophet and state that they bore witness that he was God’s Messenger, but theirs was only a verbal testimony lacking all conviction. They were merely engaging in deception, hoping to hide their truth from the Muslim community and so protect themselves.
اس لیے خدا نے یہ بیان فرمایا کہ وہ جھوٹے ہیں، اور ساتھ ہی اپنے پیغام کی سچائی کو نبی محمد ﷺ کے لیے واضح کرتے ہوئے فرمایا: "خدا جانتا ہے کہ بے شک تم اس کے رسول ہو، اور خدا گواہی دیتا ہے کہ منافقین یقیناً جھوٹے ہیں" (آیت 1)
Therefore, God states that they were lying while making clear the truth of His message to the Prophet Muhammad: "God knows that you are truly His Messenger and He bears witness that the hypocrites are indeed liars” (Verse 1)
یہ الفاظ بیک وقت دقیق بھی ہیں اور احتیاط پر مبنی بھی۔ ہم دیکھتے ہیں کہ آیت پہلے اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ رسول اللہ ﷺ کا پیغام سچا ہے، اور پھر یہ بیان کرتی ہے کہ منافقین کی قسمیں جھوٹی تھیں۔ اگر اس کے الفاظ میں یہ احتیاط نہ برتی جاتی تو آیت یہ تاثر دے سکتی تھی کہ منافقین کو جھوٹا قرار دینا اس بات پر لاگو ہوتا ہے جو ان کے بیان کا موضوع ہے، یعنی رسول اللہ ﷺ کا پیغام۔ آیت کا یہ مقصد ہرگز نہیں۔ اس کا مقصد حق بات بیان کرنا ہے، اور یہ واضح کرنا ہے کہ وہ دراصل رسول اللہ ﷺ کے پیغام کو سچا نہیں مانتے تھے۔ دوسرے الفاظ میں، ان کا بیان اخلاص پر مبنی نہیں تھا۔
The phraseology here is both precise and precautionary. We note how the verse begins by confirming the truth of the Prophets message before it states that the hypocrites oaths were false. Without taking such care in its wording, the verse could suggest that denunciation of the hypocrites as liars applies to the subject matter of their statement, namely the Prophets message. The verse intends no such thing. What it aims to do is to state the truth, making it clear that they did not really believe that the Prophet’s message was true. In other words, they are not sincere in their statement.
"وہ اپنی قسموں کو ڈھال بنا لیتے ہیں۔" (آیت 2) اس مختصر جملے سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ جب بھی انہیں اپنا راز کھلنے کا خوف ہوتا، یا ان کی کوئی سازش بے نقاب ہو جاتی، یا مسلمانوں کے بارے میں ان کی کوئی بات نقل ہو کر سامنے آ جاتی، تو وہ قسم کھا لیتے تھے۔ ان کی امید ہوتی کہ ایسی قسمیں انہیں ان کے بے نقاب ہونے کے نتائج سے بچا لیں گی۔ اس طرح انہوں نے اپنے جھوٹے ایمان کو ایک ڈھال بنا رکھا تھا تاکہ اپنی حقیقت چھپا سکیں اور مسلم امت کے خلاف اپنی چالیں اور سازشیں جاری رکھنے کا موقع پا سکیں۔
“ They use their oaths as a cover.” (Verse 2) This short statement suggests that they used to swear an oath every time they feared exposure, or whenever one of their schemes was uncovered, or some of what they said about Muslims was reported. They hoped that such oaths would protect them from the consequences of their exposure. Thus they used their false faith as a shield to hide their reality and allow them a chance to go on with their plots and schemes against the Muslim community.
اس طرح، "وہ لوگوں کو خدا کے راستے سے روکتے ہیں۔" انہوں نے اپنے آپ کو بھی اور دوسروں کو بھی خدا کے راستے سے دور رکھا، اور اس مقصد کے لیے اپنی جھوٹی قسموں کو استعمال کیا۔
Thus, “they turn people away from the path of God.” They kept themselves and others away from God’s path, using their false oaths for that end.
"بے شک وہ جو کچھ کرتے ہیں یقیناً برا ہے۔" (آیت 2) کیا دوسروں کو گمراہ کرنے اور دھوکہ دینے کے لیے جھوٹ بولنے سے بڑھ کر بھی کوئی بری بات ہو سکتی ہے؟
“Evil indeed is what they do.” (Verse 2) Could there be anything worse than lying to mislead and deceive others?
اس سورت میں ان کے رویے کے اسباب بیان کیے گئے ہیں، اور یہ واضح کیا گیا ہے کہ وہ اسلام قبول کرنے کے بعد جان بوجھ کر کفر کی طرف لوٹ گئے تھے۔
The surah explains the reasons behind their behaviour, making it clear that they knowingly reverted to disbelief after having accepted Islam:
"یہ اس لیے ہے کہ انہوں نے ایمان کا اقرار کیا، پھر انکار کر دیا۔ چنانچہ ان کے دلوں پر مہر لگا دی گئی، اس لیے وہ سمجھ سے عاری ہیں۔" (آیت 3) اس طرح، اگرچہ انہوں نے ایمان کو قبول کرنے کا مطلب جان لیا تھا، پھر بھی انہوں نے کفر کی طرف لوٹ جانے کا فیصلہ کیا۔ ایسا کوئی دل جو سلیم فہم اور چیزوں کی صحیح قدر و قیمت رکھتا ہو، یا جو واقعتاً زندہ ہو، وہ ایمان کی روشنی میں زندگی پانے کے بعد کفر کی طرف واپس نہیں پلٹے گا۔ جو شخص اس زندگی کے تصور کو سمجھتا، اس کی قدر کرتا اور اس کا تجربہ کرتا ہے جسے ایمان جنم دیتا ہے، جس کا کائنات کے بارے میں ایک خاص نقطۂ نظر ہے، جو ایمان کی تازہ ہوا میں سانس لیتا ہے اور جس کی دنیا پر ایمان کا نور چمکتا ہے، وہ کیسے یہ چاہ سکتا ہے کہ کفر کی دردناک اور گھٹا دینے والی تاریکی کی طرف لوٹ جائے؟ ایسا انتخاب وہی شخص کرتا ہے جس کے دل میں کینے بھرے ہوں، جو اس کی بصارت کو اندھا اور اس کے حواس کو کند کر دیتے ہیں۔ لہٰذا ایسے لوگ اسی بدحالی میں مبتلا ہیں جو آیت بیان کرتی ہے: "چنانچہ ان کے دلوں پر مہر لگا دی گئی، اس لیے وہ سمجھ سے عاری ہیں۔" (آیت 3)
“ That is because they professed to believe, then they renounced faith. So, a seal has been set on their hearts and therefore they are devoid of understanding.” (Verse 3) Thus, whilst they have known what it means to accept faith, they nonetheless chose to revert to disbelief. No heart that has a sound understanding or appreciation of things, or indeed has life, would experience life under faith and then choose to return to disbelief. How can anyone who understands, appreciates and experiences the concept of life that faith promotes, with its view of the universe, and also breathes the fresh air of faith and lets the light of faith shine over his world wish to revert to the miserable and suffocating darkness of unfaith? None will make such a choice except he who is filled with grudges that blind his sight and blunt his senses. Hence, such people are in the miserable condition the verse describes: “So, a seal has been set on their hearts and therefore they are devoid of understanding” (Verse 3)
یہ سورت ایسے لوگوں کی ایک منفرد تصویر پیش کرتی ہے جو تمسخر کو دعوت دیتے ہیں، انہیں بے مقصد، بے فائدہ زندگی گزارنے والا اور کینہ پروری میں مبتلا بیان کیا گیا ہے۔ یہ سورت ان کی ایک ایسی تصویر کھینچتی ہے جو تمسخر کا نشانہ بنتی ہے:
The surah draws a unique picture of such people inviting ridicule and describing them as aimless, leading a futile existence, and nursing grudges. It presents an image of them that serves as an object of ridicule:
جب تم انہیں دیکھتے ہو تو ان کی ظاہری شکل و صورت تمہیں پسند آتی ہے، اور جب وہ بولتے ہیں تو تم ان کی بات غور سے سنتے ہو۔ وہ گویا ٹیک لگائی ہوئی لکڑیاں ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ ہر چیخ انہی کے خلاف ہے۔ وہی اصل دشمن ہیں، لہٰذا ان سے ہوشیار رہو۔ خدا انہیں ہلاک کرے! یہ کیسے اوندھے ہو گئے ہیں! (آیت 4)
When you see them, their outward appearance may please you; and when they speak, you listen to what they say They are like propped-up timbers. They think that every shout is directed against them. They are the real enemy; so beware of them. May God destroy them! How perverse they are! (Verse 4)
ایسے لوگ محض ظاہری شکل ہیں، حقیقی انسان نہیں جو جواب دیں اور معاملہ کریں۔ جب تک وہ خاموش رہتے ہیں وہ آنکھوں کو اچھے لگ سکتے ہیں، مگر جب وہ بولتے ہیں تو ظاہر ہو جاتا ہے کہ وہ عقل اور احساس سے خالی ہیں۔ وہ لکڑی کے کندوں کی طرح ہیں، مگر کسی بھی قسم کی لکڑی نہیں: وہ دیوار کے سہارے کھڑے ہیں اور حرکت نہیں کر سکتے۔
Thus, they are merely an outward appearance, not real human beings who respond and interact. They may look pleasant to the eye as long as they remain silent, but when they speak they show themselves to be devoid of sense and feeling. They are like timbers, but not just any kind of wood: they are propped up against a wall, unable to move.
یہ سنگ دل تصویر ان کی روحوں کا ردِ عمل دکھاتی ہے، اگر ان کے اندر واقعی کوئی روح ہے بھی۔ اس کے ساتھ ایک مسلسل اندیشے، دائمی خوف اور بے یقینی کی کیفیت جڑ جاتی ہے: "یہ سمجھتے ہیں کہ ہر چیخ ان ہی کے خلاف ہے" (آیت 4)۔ وہ خود جانتے ہیں کہ وہ منافق ہیں، جو دکھاوے، جھوٹی قسموں اور خوشامد کے پتلے پردے میں چھپے ہوئے ہیں۔ اسی لیے وہ ہر وقت اس دھڑکے میں رہتے ہیں کہ ان کی حقیقت کھل جائے گی۔ سورت انہیں ہمیشہ ادھر ادھر دیکھتے ہوئے دکھاتی ہے، ہر حرکت اور ہر آواز سے ڈرتے ہوئے۔ وہ تصور کرتے ہیں کہ ہر پکار ان کے تعاقب میں اٹھائی گئی ہے۔ یوں روحانی طور پر وہ ان لکڑیوں کی طرح ہیں جو سہارا دے کر کھڑی کی گئی ہوں، مگر جب جان یا مال کے خوف کا سوال ہو تو وہ طوفان میں کانپتے ہوئے سرکنڈے کی مانند نظر آتے ہیں۔ دونوں صورتوں میں وہ نبی ﷺ اور مسلم امت کے اصل دشمن ہیں: "یہی دشمن ہیں، پس ان سے ہوشیار رہو"۔ یہ اندر کا دشمن ہے جو مسلمانوں کی صفوں میں چھپا ہوا ہے۔ اس لیے وہ باہر کے دشمن سے زیادہ بڑا خطرہ ہیں۔ اسی بنا پر نبی ﷺ کو ان سے خبردار رہنے کا حکم دیا گیا۔ تاہم یہاں انہیں قتل کرنے کا حکم نہیں دیا گیا۔ اس کے بجائے آپ ﷺ کو ایک مختلف طریقِ عمل اختیار کرنا تھا، جو حکمت اور اس اعتماد کی عکاسی کرتا تھا کہ ان کی سازشیں بے نتیجہ رہیں گی۔
This stone-cold picture shows the reaction of their souls, that is if they have souls at all. This is then complemented with a state of constant apprehension, perpetual fear and uncertainty: “They think that every shout is directed against them? (Verse 4) They know themselves to be hypocrites, covered by a thin veil of pretence, false oaths and attempts to appease. Hence, they live under the constant dread that their reality will be exposed. The surah shows them always turning around, dreading every move and every shout. They imagine that every cry is setting a chase after them. Thus, spiritually, they are like propped up pieces of wood, but when it is a question of fear for ones life or property, they look like a trembling reed in a storm. In both cases, they are the main enemy of the Prophet and the Muslim community: “ They are the real enemy; so beware of them? They are the enemy within, hiding within Muslim ranks. Hence, they represent a greater danger than the external enemy. Therefore, the Prophet is instructed to beware of them. He is not, however, instructed here to kill them. Instead, he was to pursue a different course of action, one that reflected much wisdom and confidence that their schemes would come to nothing.
"خدا انہیں ہلاک کرے! یہ کتنے گمراہ ہیں!" (آیت 4) بے شک خدا ان کا دشمن ہوگا، وہ جہاں بھی رخ کریں۔ خدائے بزرگ و برتر کی طرف سے ایسی بددعا ایک ایسے فیصلے کے معنی رکھتی ہے جو لازماً واقع ہو کر رہے گا۔ یہ ان کا ناگزیر انجام ہے، جیسا کہ تاریخ نے واضح طور پر ثابت کر دیا ہے۔
“May God destroy them! How perverse they are!” (Verse 4) God will indeed be their enemy wherever they turn. Such a prayer by God Almighty means a verdict that is certain to take place. It is their inevitable outcome, as history has clearly shown.
Stirring Up Trouble
یہ سورت ان کے اعمال کا بیان جاری رکھتی ہے اور ان کے دلوں میں چھپی ہوئی کینہ پروری کو ظاہر کرتی ہے۔ یہ بتاتی ہے کہ انہوں نے نبی ﷺ کے خلاف سازشیں کیں، پھر جب ان کا بھید کھل گیا تو وہ جھوٹ گھڑنے میں تیزی دکھانے لگے۔ ان کی معروف صفات یہ تھیں:
The surah continues to describe their actions, revealing the rancour in their hearts. It shows how they schemed against the Prophet, yet were quick with their lies when exposed. These were their known qualities:
اور جب ان سے کہا جاتا ہے کہ آؤ، تاکہ خدا کے رسول ﷺ تمہارے لیے مغفرت کی دعا کریں، تو وہ اپنے سر پھیر لیتے ہیں، اور آپ انہیں دیکھتے ہیں کہ وہ تکبر کے ساتھ منہ موڑ کر چلے جاتے ہیں۔ ان کے لیے برابر ہے کہ آپ ان کے لیے مغفرت طلب کریں یا نہ کریں، خدا ہرگز انہیں نہیں بخشے گا، کیونکہ خدا ایسے نافرمان لوگوں کو ہدایت نہیں دیتا۔ یہی وہ لوگ ہیں جو کہتے ہیں: ''جو لوگ خدا کے رسول ﷺ کے ساتھ ہیں ان پر کچھ خرچ نہ کرو، تاکہ وہ خود ہی منتشر ہو جائیں۔'' آسمانوں اور زمین کے خزانے خدا ہی کے ہیں، لیکن منافقین سمجھتے نہیں۔ وہ کہتے ہیں: ''اگر ہم مدینہ واپس لوٹے تو عزت والا ضرور ذلیل لوگوں کو وہاں سے نکال دے گا۔'' حالانکہ عزت تو خدا، اس کے رسول ﷺ اور مومنین ہی کے لیے ہے، مگر منافقین یہ نہیں جانتے۔ (آیات 5-8)
When they are told, 'Come, so that God's Messenger may ask forgiveness for you, ’ they turn their heads away. You see them drawing back in arrogance. As for them, it is all the same whether you pray for their forgiveness or you do not pray. God will not forgive them; for God does not bestow His guidance on such transgressor folk. They are the ones who say [to one another]: 'Do not give anything to those who are with God's Messenger, so that they may abandon him.' To God belong the treasures of the heavens and the earth, but the hypocrites cannot understand. They say, 'When we return to Madinah, the more honourable will surely drive out those who are contemptible. 'All honour belongs to God, His Messenger and the believers, but the hypocrites do not know. (Verses 5-8)
متعدد ابتدائی علماء اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ یہ آیات اس واقعے سے متعلق ہیں جس میں عبداللہ بن ابی نمایاں طور پر شامل تھا۔ ابن اسحاق نے بنو المصطلق کے ممکنہ حملے کو روکنے کے لیے کی گئی مہم کے اپنے بیان میں اس واقعے کی تفصیلی روایت کی ہے۔
Several early scholars confirm that these verses relate to an incident in which ‘Abdullah ibn Ubayy featured prominently. Ibn Ishaq gives a detailed account of it in his report on the expedition to forestall a planned attack by the al-Mustalaq tribe:
مسلمان ابھی تک اُس چشمے کے پاس پڑاؤ ڈالے ہوئے تھے جو اُن کے معرکے کا میدان بنا تھا۔ خدام گھوڑوں کو پانی پلانے کے لیے چشمے کی طرف لے جا رہے تھے۔ ان میں جحجاہ بھی تھا، جو عمر بن الخطاب کا غلام تھا۔
The Muslims were still encamping at the spring which provided the stage for their battle. Servants were taking horses to the water to drink. Among them was Jahjah, ‘Umar ibn al-Khattabs servant.
بظاہر پانی پر خادموں کے درمیان کچھ دھینگا مشتی ہوئی۔ جحجاح کی ٹکر خزرج کے ایک حلیف، سنان بن وبر، سے ہو گئی۔ ان دونوں میں سے کوئی بھی زیادہ عقلمندی سے مزین نہیں دکھائی دیتا تھا:
Apparently, there was some scrambling at the water among the servants. Jahjah clashed with an ally’ of the Khazraj, named Sinan ibn Wabr. Neither man seemed to be endowed with much wisdom:
مُکّے چلے اور ہر ایک نے اپنے ’گروہ‘ سے مدد کی اپیل کی۔
punches were exchanged and each appealed to his ‘group’ for help.
جحجاح نے مہاجرین کو اپنی حمایت کے لیے پکارا، جبکہ سنان نے انصار کو پکارا۔ عبداللہ بن ابی نے جب یہ سنا تو سخت غصے میں آ گیا۔ اس کے ساتھ اس کی قوم کے کچھ لوگ تھے، جن میں ایک نوجوان زید بن ارقم بھی شامل تھا۔ اس نے ان سے کہا: "ہم پر آج جو ذلت آئی ہے، ایسی ذلت میں نے کبھی نہیں دیکھی۔ وہ (مہاجرین) ہمارے ہی شہر میں ہمارے مقابل کھڑے ہو گئے ہیں۔ انہوں نے ہمارے احسانات کی ناشکری کی ہے۔ قریش کے پناہ گزینوں کے بارے میں ہمارا معاملہ اس کہاوت کے عین مطابق ہے: 'اپنے کتے کو موٹا کرو، وہ تمہی کو کھا جائے گا۔' جب ہم مدینہ واپس جائیں گے تو ان میں جو معزز ہے وہ یقیناً ذلیل کو وہاں سے نکال دے گا۔ اس سارے معاملے کے ذمہ دار تم خود ہو۔ تم نے انہیں اپنے گھروں میں جگہ دی اور اپنا مال دیا، یہاں تک کہ وہ مالدار ہو گئے۔ میں قسم کھاتا ہوں کہ اگر تم نے اپنے مال سے ان کی مدد بند کر دی تو وہ تمہیں چھوڑ کر کہیں اور چلے جائیں گے۔" زید بن ارقم نے یہ ساری بات نبی ﷺ کو بتائی، جبکہ آپ ﷺ کے پاس عمر بن الخطاب موجود تھے۔ عمر نے مشورہ دیا کہ نبی ﷺ عباد بن بشر کو حکم دیں کہ وہ عبداللہ بن ابی کو قتل کر دیں۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "عمر، تمہیں کیسا لگے گا اگر لوگ کہنے لگیں کہ محمد ﷺ اپنے ہی ساتھیوں کو قتل کر رہا ہے؟"
Jahjah called on the Muhajirin to defend him, while Sinan called on the Ansar. ‘Abdullah ibn Ubayy felt very angry when he heard of this. He was attended by a group of his people, including a young man called Zayd ibn Arqam. He said to them: “I have never known such humiliation as has befallen us today. They [the Muhajirin] are now standing up to us in our own home town. They are ungrateful to us for our favours. Our case with the refugees of the Quraysh is an apt example of the proverb: ‘Fatten your dog and he will eat you.’ When we go back to Madlnah the honourable among the two of us will certainly chase the humble out of it. You have only yourselves to blame for all this. You have taken them into your own homes and given them your own money until they have become rich. I swear that if you stop helping them with what you have, they will leave you and go elsewhere.” Zayd ibn Arqam recounted all this to the Prophet who was attended by ‘Umar ibn al-Khattab. ‘Umar suggested that the Prophet should command ‘Abbad ibn Bishr to kill ‘Abdullah ibn Ubayy. The Prophet said: “How would you like it, ‘Umar, if people started to say that Muhammad is killing his Companions?
بے شک میں ایسا نہیں کروں گا۔ البتہ، اب روانگی کا حکم دو۔ یوں یہ حکم ایسے وقت میں دیا گیا جب نبی ﷺ عام طور پر کوچ نہیں فرمایا کرتے تھے۔
Indeed, I shall not do that. However, give orders to depart now.” Thus, these orders were given at a time when the Prophet never used to depart.
عبداللہ بن ابی کو جب معلوم ہوا کہ نبی ﷺ تک اس کی باتیں پہنچ گئی ہیں تو وہ جلدی سے آپ ﷺ کے پاس آیا اور جو کچھ اس کی طرف منسوب کیا گیا تھا اس سے لاعلمی کا اظہار کیا۔ اس نے خدا کی قسم کھائی کہ اس نے ایسی کوئی بات نہیں کہی۔ نبی ﷺ کے جو صحابہ وہاں موجود تھے انہوں نے معاملے کو ٹھنڈا کرنے کی کوشش کی۔ وہ اب بھی چاہتے تھے کہ عبداللہ بن ابی کو اسلام قبول کرنے کا موقع دیا جائے۔ آخر اسلام کے ظہور سے پہلے وہ اپنی قوم میں بہت معزز سمجھا جاتا تھا۔ انہوں نے نبی ﷺ سے عرض کیا کہ شاید زید بن ارقم نے عبداللہ کی بات غلط نقل کی یا غلط سنی ہو۔
‘Abdullah ibn Ubayy learnt that the Prophet had been told what he had said. He therefore hastened to him and denied any knowledge of what had been attributed to him. He swore by God that he did not say anything of the sort. Those of the Prophets Companions who were present tried to pacify matters. They were still keen that ‘Abdullah ibn Ubayy should be given his chance to accept Islam. After all, he had been well respected among his people before the advent of Islam. They suggested to the Prophet that Zayd ibn Arqam might have misquoted or misheard ‘Abdullah.
جب کوچ کرنے کا حکم دیا گیا تو انصار کے ایک نمایاں شخص اُسید بن حُضیر ﷺ کے پاس آئے، رسولِ خدا ﷺ کو اُس احترام کے ساتھ سلام کیا جو اُن کا حق تھا، اور عرض کیا:
When the orders were given to march, Usayd ibn Hudayr, a prominent figure among the Ansar, came to the Prophet, greeted him with the respect due to him as Messenger of God and said:
“اے خدا کے نبی، میں دیکھ رہا ہوں کہ آپ ایسے وقت میں سفر کر رہے ہیں جب آپ پہلے سفر نہیں کیا کرتے تھے۔” نبی ﷺ نے ان سے فرمایا: “کیا تم نے سنا نہیں کہ تمہارے ساتھی نے کیا کہا؟” جب اُسَید نے تفصیل پوچھی تو نبی ﷺ نے انہیں بتایا کہ عبداللہ بن اُبَی نے کہا تھا کہ “ہم دونوں میں سے باعزت آدمی ذلیل کو مدینہ سے نکال دے گا۔” اُسَید نے کہا: “جی ہاں، خدا کے رسول، اگر آپ چاہیں تو اسے مدینہ سے نکال سکتے ہیں۔ آپ باعزت ہیں اور وہ ذلیل ہے۔” پھر اُسَید نے نرمی اور درگزر کی درخواست کی اور نبی ﷺ سے کہا: “خدا نے آپ کو ہمارے پاس ایسے وقت میں بھیجا جب اس کی قوم اسے بادشاہ بنانے کی تیاری کر رہی تھی۔ وہ شاید یہ سمجھتا ہے کہ آپ نے اس سے اس کی بادشاہت چھین لی ہے۔” نبی ﷺ دن کے باقی حصے اور پوری رات مسلمانوں کے آگے آگے سفر کرتے رہے، اور یہ سفر جاری رہا یہاں تک کہ دن کے وسط میں، جب دھوپ سخت ہو چکی تھی، آپ ﷺ نے پڑاؤ ڈالا اور اپنے صحابہ کو ٹھہرنے کی اجازت دی۔ ابھی وہ بیٹھے ہی تھے کہ سب سو گئے۔ نبی ﷺ نے ایسا اس لیے کیا تاکہ لوگ عبداللہ بن اُبَی کی بات کی فکر میں نہ پڑیں۔
“Prophet, I see that you are marching at a time of day when you used not to march.” The Prophet said to him: “Have you not heard what your friend said?” When Usayd asked for details, the Prophet told him that ‘Abdullah ibn Ubayy had said that “the honourable among the two of us will chase the humble out of Madinah.” Usayd said: “Yes indeed, Messenger of God. You can turn him out of Madinah if you like. You are the honourable and he is the humble.” Usayd then pleaded clemency and told the Prophet: “God has sent you to us when his people were preparing to crown him king. He may think that you have robbed him of his kingdom.” The Prophet marched at the head of the Muslims for the rest of the day and throughout the night, and continued marching until mid-morning, when it was burning hot. He then allowed his Companions to stop. Hardly had they sat down when they all fell asleep. This the Prophet did in order that people would not be preoccupied with what ‘Abdullah ibn Ubayy had said.
تھوڑی ہی دیر بعد سورت المنافقون نازل ہوئی، جسے ہم "منافقین" یعنی منافق لوگ کہہ سکتے ہیں۔ اس میں منافقین اور مسلمانوں کے بارے میں ان کے جذبات کا ذکر ہے، اور اس میں وہ الفاظ بھی بیان کیے گئے ہیں جو عبداللہ بن ابی نے کہے تھے اور جنہیں زید بن ارقم نے نبی ﷺ تک پہنچایا تھا۔ اب زید کی روایت کی درستگی میں کوئی شک باقی نہ رہا۔ نبی ﷺ نے زید کا کان پکڑا اور فرمایا: "یہ وہ شخص ہے جس نے خدا کی خاطر اپنے کان کا اچھا استعمال کیا۔" عبداللہ بن ابی کا ایک بیٹا تھا جس کا نام بھی عبداللہ تھا۔
Shortly afterwards, the surah entitled al-Munafiqun, or The Hypocrites, was revealed. It describes the hypocrites and their feelings towards the Muslims and it also states the very words said by ‘Abdullah ibn Ubayy and conveyed to the Prophet by Zayd ibn Arqam. There was no longer any doubt as to the accuracy of Zayd s report. The Prophet held Zayd s ear in his hand and said: “This is the one who made good use of his ear for the sake of God.” ‘Abdullah ibn Ubayy had a son whose name was also ‘Abdullah.
اپنے والد کے برعکس، عبداللہ ایک اچھے مومن تھے جنہیں محمدﷺ کے پیغام کی سچائی کے بارے میں کوئی شک نہ تھا۔ درحقیقت، نبیﷺ کو عبداللہ کے مضبوط ایمان پر اتنا یقین تھا کہ جب نبیﷺ بدر کی آخری مہم پر مسلمان لشکر کی قیادت کر رہے تھے تو انہوں نے عبداللہ کو اپنی غیر موجودگی میں اپنا نائب مقرر کیا۔ مزید برآں، عبداللہ اپنے والد کے ایک فرمانبردار بیٹے تھے۔ ان کے لیے یہ بات باعثِ رنج تھی کہ ان کے والد نبیﷺ کے خلاف کام کر رہے تھے۔ وہ اپنے والد کو مسلمانوں کے دائرے میں لانے کے لیے کچھ بھی کرنے کو تیار تھے۔ جب انہوں نے سنا کہ ان کے والد نے نبیﷺ اور مہاجرین کے بارے میں وہ برے کلمات کہے ہیں تو انہوں نے محسوس کیا کہ یہ جرم سزائے موت کا مستحق ہے۔ انہیں یہ بھی معلوم ہوا کہ نبیﷺ کے بعض صحابہ نے نبیﷺ کو مشورہ دیا تھا کہ عبداللہ بن ابی سے نجات حاصل کر لی جائے۔ عبداللہ، یعنی بیٹے، نبیﷺ کے پاس گئے اور ان سے عرض کیا: "اے خدا کے رسولﷺ، مجھے معلوم ہوا ہے کہ آپﷺ عبداللہ بن ابی کو ان باتوں کی وجہ سے قتل کرنا چاہتے ہیں جو آپﷺ تک ان کے بارے میں پہنچائی گئی ہیں۔ اگر آپﷺ کو ضرور انہیں قتل کرنا ہے تو بس مجھے حکم دیجیے، میں ان کا سر آپﷺ کے پاس لے آؤں گا۔"
Unlike his father, ‘Abdullah was a good believer who entertained no doubt about the truthfulness of Muhammad’s message. Indeed, the Prophet was so certain of ‘Abdullah’s strong faith that he appointed him to deputize for him in his absence when the Prophet headed the Muslim army on their final expedition to Badr. Moreover, ‘Abdullah was a dutiful son to his father. It was a cause of distress to him that his father acted against the Prophet. He would have done anything to bring his father within the Muslim fold. When he heard that his father uttered those wicked comments against the Prophet and the Muhajirin he realized that this crime was a capital one. He also learnt that some of the Companions of the Prophet had counselled him to get rid of ‘Abdullah ibn Ubayy. ‘Abdullah, the son, went to the Prophet and spoke to him: “Messenger of God, I have heard that you intend to kill ‘Abdullah ibn Ubayy for what was reported to you as his words. If you must kill him, then you have only to command me and I will bring you his head.
قبیلۂ خزرج [یعنی اس کی اپنی قوم] خوب جانتی ہے کہ میں اپنے باپ کا سب سے فرمانبردار بیٹا ہوں۔ تاہم مجھے اندیشہ ہے کہ اگر آپ کسی اور کو اسے قتل کرنے کا حکم دیں تو میں اپنے باپ کے قاتل کو گلی میں چلتے ہوئے دیکھ نہ سکوں گا، اور ممکن ہے کہ مجھ پر انتقام کا جذبہ غالب آ جائے اور میں اسے قتل کر ڈالوں۔ اگر میں نے ایسا کیا تو گویا میں ایک کافر کے بدلے ایک مومن کو قتل کروں گا، اور پھر میرا ٹھکانہ جہنم ہوگا۔“ نبیﷺ مسکرائے اور اسے تسلی دی۔ آپﷺ نے عبداللہ سے فرمایا: ”جب تک وہ ہمارے ساتھ ہے، ہم اس کے ساتھ نرمی کریں گے اور اچھا سلوک کریں گے۔“ عبداللہ بن ابی مدینہ میں رہا اور اس نے اسلام اور نبیﷺ کے بارے میں برا کہنے کا کوئی موقع ہاتھ سے نہ جانے دیا۔ تاہم اس کی ساکھ کمزور ہوتی گئی۔ جب بھی وہ کوئی بات کہتا یا کوئی کام کرتا تو اس کی اپنی قوم کے لوگ سب سے پہلے اس پر اعتراض کرتے اور اسے سمجھاتے کہ وہ اپنی غلطی دیکھے۔ جب یہ بات واضح ہو گئی تو نبیﷺ نے عمر بن الخطاب سے فرمایا، جنھوں نے سب سے پہلے یہ تجویز دی تھی کہ عبداللہ بن ابی کو قتل کر دیا جائے: ”اب دیکھ لیا نا، عمر؟“
The tribe of al-Khazraj [his own tribe] is fully aware that I am its most dutiful son to his father. However, I fear that if you order someone else to kill him, I may not be able to look at my fathers killer walking in the street. I may be moved to kill him. If I do so, I would be killing a believer in revenge for an unbeliever. Hell would then be my doom.” The Prophet smiled and calmed him down. He said to 'Abdullah: “We will be kind to him and treat him well as long as he is with us.” 'Abdullah ibn Ubayy remained in Madinah and he never lost an opportunity to speak ill of Islam and the Prophet. His credibility, however, was eroded. Whenever he said or did something, his own people were the first to take issue with him and remonstrate with him, trying to make him see his error. When this was apparent, the Prophet said to 'Umar ibn al-Khattab, the first to suggest that 'Abdullah ibn Ubayy should be killed: “Now do you see, 'Umar?
اگر میں نے اسے قتل کر دیا ہوتا جب آپ نے مجھے ایسا کرنے کا مشورہ دیا تھا، تو کچھ لوگ بہت غصہ ہو جاتے، جبکہ وہ خود آج اسے قتل کرنے کے لیے تیار ہوں گے اگر میں صرف انہیں ایسا کرنے کا حکم دوں۔ عمر نے جواب دیا: "میں یقیناً جانتا ہوں کہ اللہ کے رسول ﷺ مجھ سے بہتر جانتے ہیں اور ان کے اعمال مجھ سے زیادہ بابرکت ہیں۔"1
Had I killed him when you suggested that to me, some people would have been very angry, while they themselves would be prepared to kill him now if I would only order them to do so.” 'Umar replied: “I certainly know that Gods Messenger knows better than I do and his actions are more blessed than mine.”1
روایت ہے کہ عکرمہ، ابنِ زید اور دوسرے لوگوں نے بیان کیا کہ جب لوگ مدینہ واپس لوٹے تو عبداللہ بن ابی کا بیٹا اپنی تلوار ہاتھ میں لے کر مدینہ کے داخلی راستے پر کھڑا ہو گیا۔ لوگ گزرنے لگے، پھر اس کا باپ آیا۔ بیٹے نے اس سے کہا: ’’پیچھے ہٹ جاؤ۔‘‘ اس نے کہا: ’’تمہیں کیا ہوا ہے؟‘‘ بیٹے نے کہا: ’’خدا کی قسم! تم اس مقام سے اس وقت تک نہیں گزر سکتے جب تک خدا کے رسول تمہیں اجازت نہ دیں۔ وہ معزز ہیں اور تم ذلیل ہو۔‘‘ جب نبی ﷺ تشریف لائے، کیونکہ آپ ﷺ لشکر کے پیچھے چلا کرتے تھے تاکہ جس کو مدد کی ضرورت ہو اس کی خبر گیری کر سکیں، تو عبداللہ بن ابی نے آپ ﷺ سے اپنے بیٹے کی شکایت کی۔ بیٹے نے کہا: ’’خدا کی قسم! یہ اس وقت تک داخل نہیں ہوگا جب تک اے خدا کے رسول! آپ ﷺ اسے اجازت نہ دیں۔‘‘ نبی ﷺ نے اسے اندر جانے کی اجازت دے دی، اس پر بیٹے نے کہا: ’’اب جبکہ خدا کے رسول ﷺ نے تمہیں اجازت دے دی ہے، تم اندر جا سکتے ہو۔‘‘
It is reported by 'Ikrimah, Ibn Zayd and others that when the people went back to Madinah, 'Abdullah ibn Ubayy s son stood at the entrance to Madinah with his sword in his hand. People passed by, then his father arrived. The son said to him: ‘Stand back.’ He said: ‘What is the matter with you?’ He said: ‘By God! You shall not pass this point until Gods Messenger gives you permission. He is the honourable and you are the humble.’ When the Prophet arrived, for he used to walk at the rear of the army to look after anyone who may be in need of help, 'Abdullah ibn Ubayy complained to him about his son. The son said: ‘By God, he will not enter until you, Messenger of God, so permit him.’ The Prophet permitted him to go in, at which juncture the son said: ‘Now that Gods Messenger has given you permission, you may walk in.'
1. اس واقعے کا مفصل بیان دیکھنے کے لیے دیکھیے: عادل صلاحی (2002)، محمد: انسان اور نبی، لیسٹر: اسلامک فاؤنڈیشن، صفحات 407—411۔- مدیر کا نوٹ۔
1. For a fuller treatment of this event, see, Adil Salahi (2002), Muhammad: Man and Prophet, Leicester: The Islamic Foundation, pp. 407—411.- Editors note.
Dealing With Hypocrisy
جب ہم واقعات پر غور کرتے ہیں، اُن میں شامل لوگوں کو دیکھتے ہیں، اور قرآن کے تبصروں کو بھی سامنے رکھتے ہیں، تو ہمیں پہلی مسلم جماعت کی تربیت کا وہ الٰہی طریقہ نظر آتا ہے، اور ہم حیران رہ جاتے ہیں کہ خدا کس طرح معاملات اور واقعات کی تدبیر فرماتا ہے۔
When we consider the events and look at the people involved, as also the Quranic comments, we see the divine method of cultivating the first Muslim community and we marvel at how God conducts matters and events.
اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ پہلی مسلم جماعت میں منافقین گھس آئے تھے جو نبی ﷺ کی زندگی میں تقریباً دس سال تک اس کی صفوں میں رہے، اور آپ ﷺ نے انہیں نکالا نہیں۔ بلکہ خدا نے انہیں آپ ﷺ کی وفات سے کچھ ہی پہلے تک نام اور شخص کے اعتبار سے آپ ﷺ پر ظاہر نہیں کیا۔
Thus, we see the first Muslim community infiltrated by hypocrites who live within its ranks for almost ten years, during the Prophets lifetime, and he does not expel them. In fact, God does not make them known to him by name or person until shortly before his own death.
وہ ایسے شخص کو صرف اس کی گفتگو کے لہجے سے پہچان لیتا تھا، اس کے الفاظ کو موڑنے اور باتوں کو چھپانے کی کوشش سے۔ وہ انہیں ان کے مختلف باتوں اور واقعات پر ردِعمل سے بھی جان لیتا تھا۔ خدا نے یہ اس لیے چاہا تھا کہ لوگوں کو دوسروں کی نیتوں اور دلوں کے بارے میں فیصلہ کرنے کی اجازت نہ دی جائے۔ ان کا فیصلہ صرف خدا ہی کے ہاتھ میں ہے۔ وہی جانتا ہے کہ لوگ اپنے دلوں میں کیا چھپائے بیٹھے ہیں، اور وہی ان سے اس کا حساب لے گا۔ ہم لوگوں کو وہ دیکھ کر پرکھتے ہیں جو ہماری آنکھوں کے سامنے ہوتا ہے۔ اس طرح کسی کو بھی محض شک کی بنیاد پر مجرم نہیں ٹھہرایا جاتا۔ حتیٰ کہ جب خدا نے اپنے رسول ﷺ کو ان لوگوں کی پہچان کرائی جو ان کی وفات سے کچھ ہی پہلے تک منافق رہے، تب بھی نبی ﷺ نے انہیں مسلم امت سے خارج نہیں کیا، جب کہ وہ یہی ظاہر کرتے رہے کہ وہ مسلمان ہیں اور اسلامی فرائض ادا کرتے ہیں۔
He would know such a one only by the tone of his speech, the way he twisted words and tried to hide things. He also knew them by their reactions to things and events. God had willed this so that people were not allowed to judge others’ intentions and hearts. Judgement on these is for God alone. He alone knows what people harbour in their hearts and He alone requires people to account for them. As for us, we judge people by what we see before our eyes. Thus, no one is judged on the basis of suspicion. Even when God identified for His Messenger those who remained hypocrites until shortly before his death, the Prophet did not expel them from the Muslim community when they continued to put up a show that they were Muslims and fulfilled Islamic obligations.
بلکہ آپ ﷺ نے ایسا علم اپنے تک ہی محدود رکھا، اور صرف اپنے ایک صحابی حذیفہ بن الیمان کو ان کی شناخت بتائی۔ ان دونوں میں سے کسی نے بھی یہ معلومات عام نہیں کیں۔ دراصل عمر بن الخطاب خود اپنے بارے میں بھی یقین حاصل کرنا چاہتے تھے۔ چنانچہ وہ حذیفہ کے پاس گئے تاکہ پوچھ سکیں کہ کیا نبی ﷺ نے ان کا نام منافقین میں شامل کیا ہے۔
Instead, he kept such knowledge to himself, informing only one of his Companions, Hudhayfah ibn al-Yaman, of their identity. Neither of them publicized the information. Indeed, ‘Umar ibn al-Khattab wanted to be sure even of himself. Hence he went to Hudhayfah to ask him whether the Prophet had mentioned him as being among the hypocrites.
حذیفہ صرف یہ جواب دیتے کہ وہ ان میں سے نہیں ہیں، اور اس سے آگے کوئی معلومات شامل نہ کرتے۔ نبی ﷺ کو یہ حکم بھی دیا گیا تھا کہ ان میں سے جو بھی فوت ہو اس کی نماز نہ پڑھیں۔ چنانچہ صحابہ کرام ﷺ کو نبی ﷺ کے جنازے کی نماز میں عدم شرکت سے معلوم ہو جاتا کہ فوت ہونے والا منافقین میں سے تھا۔ نبی ﷺ کی وفات کے بعد حذیفہ بھی ان کسی منافق کی جنازے کی نماز میں شریک ہونے سے باز رہتے جن کا نام نبی ﷺ نے ان سے بیان کیا ہوتا۔ عمر بھی کسی فوت شدہ شخص کی نماز جنازہ اس وقت تک نہ پڑھتے جب تک یہ یقین نہ کر لیتے کہ اس کا ایمان بے داغ رہا تھا۔ اگر وہ دیکھتے کہ حذیفہ نماز جنازہ میں شریک ہو رہے ہیں تو وہ بھی پڑھ لیتے، اور اگر حذیفہ شریک نہ ہوتے تو وہ بھی نہ پڑھتے، اور اس بارے میں کچھ کہتے بھی نہیں تھے۔
Hudhayfah would only reply that he was not one of them, adding no further information. The Prophet was also ordered not to pray for any of them who might have died. His Companions would thus know by his absence from thtjandzah prayer [i.e. the prayer for a dead person] that the deceased was among the hypocrites. After the Prophets own death, Hudhayfah also refrained from attending the jandzah prayer of any hypocrite mentioned to him by the Prophet. ‘Umar too would not offer the janazah prayer for a dead person until he had made sure that their faith had remained untainted. If he saw Hudhayfah attending the prayer, he too would offer it. If not, he would not offer it either, but also would say nothing about this.
اسی طرح واقعات خدا کی مرضی کے مطابق آگے بڑھتے رہے، اور وہ اپنے مقصود پورے کرتے گئے۔ ان واقعات نے عبرت کا سامان بھی فراہم کیا اور مسلم امت کے ذہن، اخلاق اور کردار کی تربیت بھی کی۔ مزید یہ کہ وہ واقعہ جس کے نتیجے میں یہ آیات نازل ہوئیں، کئی اقدار کی طرف بھی راہنمائی کرتا ہے۔
Thus events moved, as God had willed, fulfilling their intended purposes. They served to provide lessons and to cultivate the minds, manners and morals of the Muslim community. Furthermore, the event which led to the revelation of these verses serves to point out a number of values.
ہم سب سے پہلے عبداللہ بن أبی سے ملتے ہیں، وہ شخص جو مسلم معاشرے میں رہتا تھا اور نبی ﷺ کے قریب تھا۔ واقعات یکے بعد دیگرے پیش آتے ہیں اور مختلف قسم کی نشانیاں نظر آتی ہیں، جو سب اسلامی عقیدے اور نبی ﷺ کے پیش کردہ پیغام کی سچائی کی تصدیق کرتی ہیں۔ مگر عبداللہ بن أبی کا دل ایمان کی طرف مائل نہیں ہوتا۔ بظاہر خدا نے اسے ایمان قبول کرنے کی نعمت عطا نہیں کی۔ اس کے اور اس عظیم نور کے بہاؤ کے درمیان ایک رکاوٹ کھڑی ہے، اور وہ ہے وہ کینہ جو اس نے اس بات پر دل میں رکھا کہ اسے اوس و خزرج کا بادشاہ نہیں بنایا گیا۔ جب مدینہ کے لوگوں نے نبی ﷺ کی ہجرت کے بعد اسلام قبول کرنا شروع کیا، تو اسے تقریباً بادشاہ قرار دیا جا چکا تھا۔ یہی بات اس کے لیے اسلام اور اس کی الٰہی ہدایت سے منہ موڑنے کے لیے کافی ہو گئی، باوجود اس کے کہ دلائل اور نشانیاں بے شمار تھیں۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ مسلم معاشرے کے بیچ رہتا تھا اور اسلام کی لائی ہوئی زبردست تبدیلی کو اپنی آنکھوں سے دیکھتا تھا۔
We see first 'Abdullah ibn Ubayy: a man living among the Muslim community, close to the Prophet. Events take place in succession and signs of different sorts are seen, all confirming the truth of the Islamic faith and the message preached by the Prophet. Yet 'Abdullah ibn Ubayy’s heart is not responsive to faith. Apparently, God has not granted him the blessing of accepting faith. Something stands between him and this great flow of light: it is the grudge he harbours for not being made king of the Aws and Khazraj. He had been all but proclaimed king when the people of Madlnah began to accept Islam, following the Prophet’s arrival there. This was enough for him to turn away from Islam and its divine guidance, regardless of how it was confirmed by evidence and signs aplenty. Indeed, he lived in the midst of the Muslim community, witnessing the radical change Islam brings into peoples lives.
ہم اُن کے بیٹے کو بھی دیکھتے ہیں، جن کا نام بھی عبداللہ ہے، اور وہ ایک پختہ مسلمان کی بہترین مثال ہیں۔ وہ اپنے والد کے رویے کی وجہ سے سخت دکھی اور ان کے باعث شرمندہ ہیں۔ اس کے باوجود وہ اپنے والد سے اُس محبت کو محسوس کرتے ہیں جو ایک فرماں بردار بیٹا اپنے باپ سے رکھتا ہے۔ جب وہ سنتے ہیں کہ خدا کے رسول ﷺ اُن کے والد کے قتل کا ارادہ رکھتے ہیں تو اُن کے جذبات بالکل مختلف ہو جاتے ہیں۔ وہ ان جذبات کا سامنا پوری صاف گوئی اور سنجیدگی کے ساتھ کرتے ہیں۔ وہ اسلام کے ساتھ کمٹڈ ہیں، رسول اللہ ﷺ سے محبت رکھتے ہیں اور آپ ﷺ کے احکام کی تعمیل کے لیے پرعزم ہیں، حتیٰ کہ جب وہ احکام اُن کے اپنے والد کے خلاف ہوں۔
We also see his son, also named 'Abdullah, a superior example of a dedicated Muslim. He is so miserable because of his fathers attitude and so ashamed of him. Yet, he feels for him the love a dutiful son has for his father. He hears that God’s Messenger wants his father dead, and he experiences greatly different emotions. He faces these with all frankness and seriousness. He is committed to Islam, loves God’s Messenger and is keen to fulfil his orders, even when these are against his own father.
لیکن وہ اس خیال کو برداشت نہیں کر سکتا کہ کوئی شخص اس کے باپ کو قتل کرے اور ایسا شخص یہ کام کرنے کے بعد آزادی سے گھومتا پھرے۔ اسے خوف ہے کہ کہیں وہ کمزور نہ پڑ جائے اور انتقام لینے کی خواہش پر قابو نہ پا سکے۔ لہٰذا وہ اپنے رہنما نبی ﷺ کے پاس جاتا ہے اور ان متضاد جذبات سے نمٹنے کے بہترین طریقے کے بارے میں ان سے مدد کا طالب ہوتا ہے جنہوں نے اسے اس قدر پریشان کر رکھا تھا۔
Yet he cannot condone the thought that anyone should kill his father or that such a person would walk freely after having done that. He fears that he might weaken and that he will not overcome the desire to take revenge. Therefore, he goes to his leader, the Prophet, requesting his help in how best to deal with the conflicting emotions that so troubled him.
وہ درخواست کرتا ہے کہ اگر نبی ﷺ اس کے والد کو قتل کرنا چاہتے ہیں تو وہ خود ہی یہ کام انجام دینے کی اجازت دیں۔ وہ نبی ﷺ کی اطاعت کرے گا اور جو حکم دیا جائے گا اس پر عمل کرے گا۔ ورنہ اگر کسی اور نے اس کے والد کو قتل کیا تو وہ شاید بدلے میں اس شخص کو قتل کر دے، اور یوں ایک کافر کے بدلے ایک مومن کی جان لے لے گا۔ اس کے نتیجے میں اسے آخرت میں سخت مشکلات کا سامنا کرنا پڑے گا۔
He requests that if the Prophet wants his father killed, then he should let him be the one to carry this out. He would so obey the Prophet and do as he was told. Otherwise, if someone else killed his father, he might kill that person in revenge, thus taking the life of a believer in revenge for an unbeliever. He would then face tremendous difficulties in the life to come.
یہ جو کچھ ہم یہاں دیکھ رہے ہیں وہ واقعی حیرت انگیز ہے۔ یہ اس ایمان کی عظمت ہے جو ایک مومن کے دل میں گہرائی تک جڑ پکڑ چکا ہو۔ وہ شخص نبی ﷺ کو یہ موقع پیش کرتا ہے کہ وہ اسے انسان کو درپیش سب سے سخت ترین کاموں میں سے ایک سونپ دیں: یعنی اپنے ہی باپ کو قتل کرنا۔ اس کی پیشکش خلوص پر مبنی ہے، اور اس کا مقصد اس چیز سے بچنا ہے جس کے نتائج اس سے کہیں زیادہ برے اور سنگین ہیں۔
What we see here is truly awesome. It is the greatness of faith deeply enshrined in a believers heart. The man offers the Prophet the opportunity to assign to him one of the hardest ever actions a human being can face: to kill his own father. He is sincere in his offer, and his purpose is to avoid something that has worse and graver consequences:
کسی مومن کو کافر کے بدلے میں قتل کرنا، اور یوں ایسا گناہ اپنے سر لینا جو اسے جہنم تک پہنچا سکتا ہے۔ ہم اس کے مکمل خلوص پر حیران ہیں، اور اس طرح پر بھی کہ وہ اپنے والد کے معاملے میں اپنی انسانی کمزوری کا سامنا کس طرح کرتا ہے۔ وہ نبی ﷺ سے کہتا ہے: "خدا کی قسم، میرا سارا قبیلہ، خزرج، اچھی طرح جانتا ہے کہ ان کے پاس میرے سے زیادہ اپنے باپ کا فرمانبردار کوئی بیٹا نہیں ہے۔" وہ نہیں چاہتا کہ نبی ﷺ اپنے والد کے بارے میں دیے گئے کسی حکم میں تبدیلی کریں۔ وہ جانتا ہے کہ نبی ﷺ جو بھی حکم دیں اس کی اطاعت لازم ہے۔
to kill a believer in revenge for an unbeliever, thus incurring a sin that could land him in hell. We are amazed at his absolute sincerity and by the way in which he faces his human weakness towards his father. He says to the Prophet: “By God, all my tribe, the Khazraj, are fully aware that they have no son who is more dutiful towards his father than I am.” He does not want the Prophet to change any orders he gives concerning his father. He knows that whatever the Prophet orders must be obeyed.
وہ صرف یہ چاہتا ہے کہ وہ خود ہی ان احکامات کو نافذ کرے، تاکہ بعد میں انسانی کمزوری کا شکار نہ ہو جائے۔
All he wants is that he should be the one to carry out those orders, so as not to succumb to human weakness later on.
ایک پختہ ایمان رکھنے والے شخص کے ان جذبات سے متاثر ہو کر نبی ﷺ نرمی اور شفقت کے ساتھ اس کی ساری پریشانی دور فرما دیتے ہیں اور اس کے والد کے بارے میں فرماتے ہیں: "جب تک وہ ہمارے ساتھ ہے، ہم اس کے ساتھ نرمی کریں گے اور اچھا سلوک کریں گے۔" اس سے پہلے نبی ﷺ نے عمر کو بھی روک دیا تھا جنہوں نے مشورہ دیا تھا کہ عبداللہ بن ابی کو اس کے کسی قبیلے کا آدمی قتل کر دے، اور فرمایا: "عمر! تمہیں کیسا لگے گا اگر لوگ یہ کہنے لگیں کہ محمد ﷺ اپنے ساتھیوں کو قتل کر رہا ہے؟" ہم یہ بات بھی تحسین کے ساتھ دیکھتے ہیں کہ نبی ﷺ نے ایک دانا اور باصلاحیت رہنما کی طرح اس واقعے کو ٹھنڈا کرنے کے لیے کس طرح ردِعمل ظاہر کیا۔ آپ ﷺ نے مسلمانوں کو فوراً کوچ کا حکم دیا اور اپنے لشکر کے ساتھ تھکاوٹ کی حد تک سفر جاری رکھا۔
Impressed by such feelings of a man with profound faith, the Prophet kindly and compassionately removes all difficulty from him, saying that as far as his father is concerned: “We will be kind to him and treat him well as long as he is with us.” Prior to this, the Prophet had also stopped 'Umar who had advocated that 'Abdullah ibn Ubayy be killed by one of his tribesmen, saying: “How would you like it, 'Umar, if people started to say that Muhammad is killing his Companions?” We also note with admiration how the Prophet reacted as a wise, inspired leader to quell the event. He ordered the Muslims’ immediate departure, and continued marching with his army to the point of fatigue.
اس کا مقصد لوگوں کو اس اندھی قبائلی عصبیت کے خیال سے ہٹانا تھا جسے ان دو لڑنے والے شخصوں کی پکار شاید بھڑکا دیتی۔ وہ اس قسم کے فتنے کو ختم کرنا چاہتے تھے جسے منافق عبداللہ بن ابی نے بھڑکایا تھا، جو مہاجرین اور انصار کے درمیان موجود محبت اور اخوت کے جذبات کو ختم کرنا چاہتا تھا۔ یہ جذبات ایک منفرد نوعیت کے تھے، جو انسانی تاریخ میں اس سے پہلے نہیں دیکھے گئے تھے۔ اسی طرح ہم نبی ﷺ کے اس قول کو بھی دیکھتے ہیں جو آپ ﷺ نے اسید بن حضیر سے فرمایا، جس میں آپ ﷺ نے ان کے ساتھیوں کو روحانی طور پر فتنہ و فساد کے خلاف متحرک کرنا چاہا۔ آپ ﷺ چاہتے تھے کہ جو شخص فساد پھیلانا چاہتا ہے اسے اس کی اپنی قوم روک دے، کیونکہ اس کا ان میں اب بھی بلند مقام تھا۔
His aim was to distract people from any thought of blind tribal loyalty, which the cries of the two fighting men might have stirred. He wanted to quell the sort of strife instigated by the hypocrite 'Abdullah ibn Ubayy who aimed to destroy the feelings of love and brotherhood that existed between the Muhajirin and the Ansar. These feelings were of a unique type, previously unknown in human history. We similarly note the Prophets remarks to Usayd ibn Hudayr, which sought to mobilize his Companions spiritually against discord and strife. He wanted the man who aimed to sow discord to be stopped by his own people as he still enjoyed a high position among them.
آخری منظر واقعی شاندار ہے: عبداللہ بن عبداللہ بن ابی، ایک پختہ ایمان والے مسلمان، مدینہ کے دروازے پر اپنی تلوار لے کر کھڑے ہو جاتے ہیں تاکہ ان کے والد کو شہر میں داخل ہونے سے روکیں۔ وہ چاہتے تھے کہ ان کے والد کے اپنے ہی الفاظ سچ ثابت ہوں۔
Finally, the last scene is amazing: ‘Abdullah ibn ‘Abdullah ibn Ubayy, a firm believer, holds his sword at the entrance gate to Madinah to prevent his fathers entry. He wanted his fathers own words to come true.
اُسی نے کہا تھا: "جب ہم مدینہ واپس جائیں گے تو عزت والا ضرور ذلیل لوگوں کو وہاں سے نکال دے گا۔" وہ چاہتا تھا کہ وہ جان لے کہ اللہ کا رسول عزت والا ہے اور وہ خود ذلیل ہے۔ اُس نے اُسے اُس وقت تک وہیں کھڑا رکھا یہاں تک کہ نبی ﷺ تشریف لائے اور اُسے اندر آنے کی اجازت دی، اور عملی طور پر دکھا دیا کہ حقیقی عزت کس کے لیے ہے۔
It was he who said: “When we return to Madinah, the more honourable will surely drive out those who are contemptible.” He wanted him to know that Gods Messenger was the more honourable and that he himself was the contemptible one. He forced him to stand there until the Prophet arrived and gave him permission to enter, showing him in practical measures to whom true honour belonged.
ایسی ہی بلند چوٹی تک وہ لوگ ایمان کے ذریعے پہنچے تھے۔
It is to such a high summit that those people attained through faith.
پھر بھی وہ عام انسان ہی رہے، انسانی جذبات اور کمزوریوں کا تجربہ کرتے ہوئے۔ یہ اس دین کی سب سے خوبصورت خصوصیت ہے، جب لوگ اسے ویسے سمجھیں جیسے اسے سمجھا جانا چاہیے۔ تب وہ اس کی عملی تصویر بن جاتے ہیں، ایسے انسانوں کی صورت میں جو کھانا کھاتے ہیں اور بازاروں میں چلتے پھرتے ہیں۔
Yet they remained ordinary humans, experiencing all human feelings and frailties. This is the most beautiful characteristic of this faith when people understand it as it should be understood. They then become its practical image, in the form of humans who eat food and walk the streets.
Arrogance And Deprivation
ہم اب ان قرآنی آیات پر بات کریں گے جو ان واقعات کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔
We will now discuss the Qur’anic verses that refer to those events:
جب ان سے کہا جاتا ہے کہ آؤ، تاکہ خدا کا رسول تمہارے لیے مغفرت کی دعا کرے، تو وہ اپنے سر پھیر لیتے ہیں اور تم انہیں دیکھتے ہو کہ تکبر کے ساتھ منہ موڑ لیتے ہیں۔ (آیت 5) وہ اپنے عمل کرتے ہیں، جو کچھ کہنا ہو کہہ دیتے ہیں، اور پھر جب انہیں معلوم ہوتا ہے کہ نبی ﷺ کو ان کے رویے کی خبر ہو گئی ہے تو وہ بزدلی کے راستے اختیار کرتے ہیں۔ وہ اپنے بچاؤ کے لیے قسمیں کھاتے ہیں۔ جب وہ اس بات سے مطمئن ہوتے ہیں کہ انہیں نبی ﷺ کے سامنے نہیں جانا پڑے گا، اور کوئی ان سے کہتا ہے کہ آؤ، تاکہ خدا کا رسول ﷺ تمہارے لیے مغفرت کی دعا کرے، تو وہ تکبر کے ساتھ منہ موڑ لیتے ہیں۔ بزدلی اور تکبر، دونوں خصلتیں منافقین میں ساتھ ساتھ پائی جاتی ہیں۔
“ When they are told, 'Come, so that God's Messenger may ask forgiveness for you, 'they turn their heads away. You see them drawing back in arrogance.” (Verse 5) They perform their actions, say whatever they may say, and then if they realize that the Prophet heard of their behaviour they resort to cowardly ways. They swear an oath in an attempt to protect themselves. If, when feeling secure that they do not have to face the Prophet, someone says to them, 'Come, so that God's Messenger may ask forgiveness for you,' they turn away in arrogance. Both characteristics of cowardice and arrogance go hand in hand among hypocrites.
لیکن ایسا رویہ عموماً انہی لوگوں کا ہوتا ہے جو لوگوں میں منصب اور اثر و رسوخ رکھتے ہیں، مگر خود کو براہِ راست مقابلے کے لیے کمزور پاتے ہیں۔ جب تک انہیں حق کا سامنا نہ کرنا پڑے، وہ تکبر آمیز رویہ اختیار کیے رہتے ہیں۔ لیکن جب ان کا سامنا حق سے ہوتا ہے تو بزدلی اور جھوٹی قسمیں ان کی پہچان بن جاتی ہیں۔
However, such behaviour normally belongs to those who hold position and influence among people, yet feel themselves too weak for direct confrontation. They resort to arrogant behaviour as long as they do not have to confront the truth. Yet when they are confronted with it, cowardice and false oaths are their mark.
لہٰذا یہ سورت نبی ﷺ سے خطاب کرتی ہے اور آپ ﷺ کو بتاتی ہے کہ منافقین کے بارے میں خدا نے کیا فیصلہ فرمایا ہے، اور چونکہ خدا کا فیصلہ صادر ہو چکا ہے، اب ان کی مغفرت کے لیے دعا کرنے کا کوئی فائدہ باقی نہیں رہا: "ان کے لیے یکساں ہے کہ تم ان کے لیے مغفرت کی دعا کرو یا نہ کرو۔ خدا ہرگز انہیں نہیں بخشے گا، کیونکہ خدا ایسے نافرمان لوگوں کو ہدایت نہیں دیتا۔" 6)
Therefore, the surah addresses the Prophet, telling him what God has determined in the hypocrites case, and since Gods judgement has been passed, there is no longer any use in praying for their forgiveness: “As for them, it is all the same whether you pray for their forgiveness or you do not pray. God will notforgive them; for God does not bestow His guidance on such transgressor folk." 6)
سورت آگے ان کی کچھ خلاف ورزیوں کا ذکر کرتی ہے جو خدا کے عذاب کا سبب بنیں: "یہی وہ لوگ ہیں جو [ایک دوسرے سے] کہتے ہیں: ‘جو لوگ خدا کے رسول کے ساتھ ہیں ان پر کچھ خرچ نہ کرو، تاکہ وہ اسے چھوڑ دیں۔" ان کا یہ قول ان کی بدکرداری اور حسد کو ظاہر کرتا ہے۔ نبی ﷺ کے صحابہ کو بھوکا رکھنے کا یہ منصوبہ حق اور ایمان کے ہر دشمن کی وہی حکمت عملی ہے جو ہر زمانے اور ہر قوم میں اختیار کی گئی۔ ان کی بگڑی ہوئی سوچ میں وہ یہ سمجھتے ہیں کہ سب لوگ انہی کی طرح خوراک اور بقا کو سب سے زیادہ اہمیت دیتے ہیں۔ قریش نے بھی یہی منصوبہ اپنایا تھا جب انہوں نے بنو ہاشم، جس خاندان سے نبی ﷺ کا تعلق تھا، کا مکمل مقاطعہ کیا تاکہ وہ آپ ﷺ کو چھوڑ دیں اور آپ ﷺ کو ان کے حوالے کر دیں۔ جیسا کہ اس آیت میں ہمیں بتایا گیا ہے، یہی منصوبہ منافقین نے بھی اپنایا تھا۔ وہ امید رکھتے تھے کہ جب مومنین پر بھوک سختی سے آئے گی تو وہ نبی ﷺ کو چھوڑ دیں گے۔ کمیونسٹوں نے بھی یہی کیا جب انہوں نے اپنی قوم کے مذہبی لوگوں کو ان کا راشن لینے کے حق سے محروم کر دیا۔
The surah goes on to relate some aspects of their transgression that were the cause of Gods judgement: “ They are the ones who say [to one another]: ‘Do not give anything to those who are with God's Messenger, so that they may abandon him ” What they say betrays their wickedness and spitefulness. Their plan to starve the Prophets Companions is the same strategy employed by all opponents of truth and faith in all generations and communities. In their perverted view, they think that all people are like them in giving paramount importance to food and survival. This was the plan the Quraysh followed when they imposed a total boycott on the Hashimite clan, to which the Prophet belonged, so that they would abandon him and hand him over to them. As we are told in this verse, it was also the plan upheld by the hypocrites. They hoped that it would ensure that, once hunger had bitten hard among the believers, they would abandon the Prophet. The communists did the same when they denied the religious among their people the right to their rations.
انہوں نے چاہا کہ وہ بھوک سے مر جائیں، یا کم از کم اس وقت تک کہ وہ خدا پر اپنے ایمان کو چھوڑ دیں اور نماز پڑھنا بند کر دیں۔ آج بھی یہی منصوبہ مسلم دنیا میں اسلامی بیداری کے مخالف دوسرے قوتیں اپنا رہی ہیں۔ وہ اہلِ ایمان کا محاصرہ کرتی ہیں، انہیں بھوکا رکھتی ہیں اور روزی کمانے کے تمام راستے بند کر دیتی ہیں۔2
They wanted them to starve to death, or at least until they abandoned their faith in God and stopped praying. Today, the same plan is adopted by other forces hostile to Islamic revival in the Muslim world. They place believers under siege, starving them and closing down all avenues of earning a living.2
اسی طرح ہم دیکھتے ہیں کہ ایمان کے مخالفین، قدیم بھی اور جدید بھی، اس مکروہ اور ہولناک طریقے کا سہارا لیتے ہیں، اور اس سادہ حقیقت کو بھول جاتے ہیں جس کی یاد دہانی قرآن انہی کو اسی آیت میں کراتا ہے: { خدا ہی کے لیے آسمانوں اور زمین کے خزانے ہیں، لیکن منافقین سمجھ نہیں سکتے }۔ (آیت 7)
Thus, we see the opponents of faith, old and new, resorting to this obnoxious and dreadful method, forgetting the simple truth of which the Qur’an reminds them in the same verse: “ To God belong the treasures of the heavens and the earth, but the hypocrites cannot understand." (Verse 7)
یہ آسمانوں اور زمین کے انہی خزانوں سے، جو سب کے سب اللہ رب العزت کے ہیں، یہ حق کے دشمن اپنا رزق حاصل کرتے ہیں؛ پھر بھی وہ اہلِ ایمان کو میسر ذرائعِ معاش پر قابو پانے کی کوشش کرتے ہیں۔ حالانکہ وہ اپنا رزق خود پیدا بھی نہیں کر سکتے۔ کس قدر احمق اور کند ذہن ہیں وہ، جب وہ سمجھتے ہیں کہ دوسروں کو ان کا رزق حاصل کرنے سے روک سکتے ہیں! خدا یوں اہلِ ایمان کو تسلی دیتا ہے اور ایسی گھناؤنی اور مکروہ سازشوں کا سامنا کرنے کے لیے ان کے عزم کو مضبوط کرتا ہے۔ وہ انہیں بتاتا ہے کہ آسمانوں اور زمین میں خدا کے خزانے سب کے لیے کھلے ہیں۔ جو شخص ان خزانوں میں سے اپنے دشمنوں کو دیتا ہے، وہ کبھی ان لوگوں کو نہیں بھولتا جو اس پر ایمان رکھتے ہیں۔
It is indeed from these treasures of the heavens and the earth, which all belong to God Almighty, that these enemies of the truth receive their livelihoods; yet they try to control the means of such livelihood available to believers. Yet they cannot even create their own sustenance. How stupid and dull-minded they are when they think they can stop others from receiving their sustenance! God thus reassures the believers and strengthens their resolve to face up to such vile and odious plans. He tells them that Gods treasures in the heavens and the earth are open to all. He who gives out of these treasures to His enemies will never forget the ones who believe in Him.
اپنے فضل سے، وہ اپنے دشمنوں پر بھی بڑے پیمانے پر فاقہ کشی مسلط نہیں کرتا۔
In His grace, He does not impose mass starvation even on His enemies.
وہ جانتا ہے کہ اگر وہ ان سے ان کا رزق روک لے تو ان کے پاس کچھ نہ رہے۔ اس کے باوجود وہ اتنا رحم والا ہے کہ اپنے بندوں کو، حتیٰ کہ ان کو بھی جو اس کے دشمن ہیں، ان چیزوں کے سپرد نہیں چھوڑتا جو ان کے اختیار سے باہر ہیں۔ بھوک سے اجتماعی موت کا طریقہ صرف سب سے گھٹیا، قابلِ نفرت اور بدکار لوگ ہی اختیار کرتے ہیں۔
He knows that if He were to deny them their provisions they would have nothing. Yet He is too merciful to abandon His servants, even the ones hostile to Him, to what is beyond their means of control. Mass starvation is a method adopted only by the most vile, obnoxious and wicked of people.
سورت میں منافقین کے کچھ اور الفاظ بھی نقل کیے گئے ہیں: "وہ کہتے ہیں: اگر ہم مدینہ لوٹے تو عزت والا ضرور ذلیل کو وہاں سے نکال دے گا۔" (آیت 8) ہم نے دیکھا کہ عبداللہ بن ابی کے یہ الفاظ اس کے اپنے بیٹے کے ہاتھوں پورے ہوئے، اور یوں یہ یقینی بنایا گیا کہ ذلیل شخص مدینہ میں صرف عزت والے کی اجازت سے داخل ہو سکتا تھا۔ "عزت تو خدا، اس کے رسول اور مومنوں ہی کے لیے ہے، مگر منافقین نہیں جانتے۔" (آیت 8) خدا نے اپنے ساتھ اپنے رسول اور مومنوں کو بھی شامل کیا ہے اور اپنی ہی عزت ان کو عطا فرمائی ہے۔ یہ عزت دینے کا ایک ایسا انداز ہے جو صرف خدا ہی کر سکتا ہے۔ اس سے بڑھ کر کیا عزت ہو سکتی ہے کہ خدا کا ہاتھ نبی ﷺ اور مومنوں کو اپنے پہلو میں جگہ دے اور فرمائے: "دیکھو، ہم عزت کے جھنڈے تلے کھڑے ہیں، اور یہی عزت والوں کا مرتبہ ہے۔" خدا یقیناً سچ فرماتا ہے، کیونکہ وہ مومن کے دل میں ایمان کے ساتھ عزت کو یوں پیوست کر دیتا ہے کہ وہ اسی سے جڑی ہوئی ہے۔ یہ وہ عزت ہے جو خدا ہی کی عزت سے پھوٹتی ہے۔ یہ کبھی کم نہیں ہوتی، نہ پیچھے ہٹتی ہے، نہ مومن کو چھوڑتی ہے، حتیٰ کہ سخت ترین وقت میں بھی نہیں، جب تک کہ اس کا ایمان کمزور نہ ہو جائے۔ جب ایمان کسی شخص کے دل میں مضبوطی سے جم جائے تو عزت اور وقار بھی اس کے اندر مضبوطی سے قائم رہتے ہیں۔ "مگر منافقین نہیں جانتے۔" (آیت 8) وہ کیسے جانیں گے، جب وہ اس قسم کی عزت و وقار کی قدر ہی نہیں کرتے اور اپنے ابدی سرچشمے سے کٹے ہوئے ہیں؟
The surah also quotes the hypocrites other words: “ They say, 'When we return to Madtnah, the more honourable will surely drive out those who are contemptible.” (Verse 8) We have seen how 'Abdullah ibn Ubayy s words were made to come true at the hands of his own son, ensuring that the contemptible one could only enter Madlnah by the permission of the most honourable one. “All honour belongs to God, His Messenger and the believers, but the hypocrites do not know.” (Verse 8) God includes with Himself His Messenger and the believers, bestowing His own honour on them. This is a gesture of honouring that only God can bestow. What is more honourable than God s hand placing the Prophet and the believers next to Himself and saying: 'Here We are, standing under the banner of honour, and this is the rank of the honourable/ God certainly tells the truth as He intertwines honour with faith in a believers heart. Such is the honour that derives from Gods own honour. It never shrinks, gives way or abandons a believer, not even in the most difficult of times, unless his faith weakens. When faith is solidly established in a persons heart, honour and dignity remain solid within him. “But the hypocrites do not know.” (Verse 8) How are they to know when they do not appreciate this sort of honour and dignity and are cut off from their eternal source?
2. مصنف کی بات کی تصدیق کے لیے مزید حالیہ مثالیں بھی دی جا سکتی ہیں۔ ان میں سب سے تازہ مثال وہ بائیکاٹ ہے جو اسرائیل اور اس کے اتحادیوں نے فلسطینیوں پر عائد کیا ہے، جس کے نتیجے میں ان پر شدید مشقت اور فاقہ کشی مسلط ہوئی تاکہ انہیں ان کی زمین اور گھروں کے حق سے دستبردار ہونے پر مجبور کیا جا سکے۔ — ایڈیٹر کا نوٹ۔
2. More recent examples may be given to confirm what the author says. The latest of these is seen in the boycott imposed by Israel and its allies on the Palestinians, causing extreme hardship and starvation so as to force them to abandon their right to their land and homes. — Editors note.
Time To Be Charitable
سورت کا آخری خطاب ان مومنوں سے ہے جنہیں خدا نے اپنے رسول کے ساتھ اپنے ہی مرتبے میں جگہ دی، اور انہیں اپنی عزت و شرف میں شریک کیا۔ وہ چاہتا ہے کہ وہ اس بلند چوٹی تک پہنچیں، اور خود کو ہر ایسی صفت سے پاک کریں جو منافقین کی صفات سے مشابہ ہو۔ انہیں اس اعلیٰ بلندی کو ہر چیز پر ترجیح دینی چاہیے، حتیٰ کہ اپنے مال اور اولاد پر بھی۔ کوئی بھی چیز ان کی توجہ کو ایسی عظیم بلندیوں کی طلب سے ہٹانے نہ پائے۔
The last address in the surah is made to the believers whom God placed, together with His Messenger, in His own rank, making them share in His honour and dignity. He wants them to climb to this high summit, ridding themselves of any characteristic that is akin to those of the hypocrites. They should prefer such superior elevation to everything else, including their property and offspring. Nothing must be allowed to divert their attention from aspiring to such lofty heights:
اے ایمان والو! تمہارے مال اور تمہاری اولاد تمہیں خدا کی یاد سے غافل نہ کر دیں۔ جو لوگ ایسا کریں گے وہی خسارہ اٹھانے والے ہیں۔
Believers! Do not let your riches or your children make you oblivious of the remembrance of God. Those who do so will surely be the losers.
اور جو کچھ ہم نے تمہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرو، اس سے پہلے کہ تم میں سے کسی کی موت آ جائے اور وہ کہے: اے میرے رب! تُو مجھے ایک مختصر مدت تک کی مہلت کیوں نہیں دیتا کہ میں صدقہ کرتا اور نیکوکاروں میں سے ہو جاتا۔9
Give, then, out of what We have provided for you, before death comes to any of you, and then he says, l My Lord, if You would grant me a delay for a short while, I would give in charity and be one of the righteous.9
خدا کسی جان کو اس کا وقت آ جانے کے بعد ہرگز مہلت نہیں دیتا۔ اور خدا کو اس کا پورا علم ہے جو تم کرتے ہو۔ (آیات 9-11)
God does not grant a delay to any soul when its term has come. God is fully aware of all that you do. (Verses 9-11)
مال اور اولاد انسان کو اس قدر مشغول کر سکتے ہیں کہ وہ ہر چیز سے غافل ہو جائے، بشرطیکہ اس کا دل اسے اس کے وجود کے مقصد سے خبردار نہ کرے اور اسے یہ احساس نہ دلائے کہ اس کا ایک بلند تر مقصد ہے۔ یہ مقصد اس مخلوق کے شایانِ شان ہونا چاہیے جس میں خدا نے اپنی روح پھونکی ہے اور اسے اپنی الٰہی صفات میں سے چند کو، اگرچہ اپنی انسانی حدود کے اندر رہتے ہوئے، حاصل کرنے کی امنگ عطا کی ہے۔ خدا نے اسے دولت اور اولاد اس لیے دی ہے کہ وہ زمین پر انسانی زندگی کی تعمیر کا فریضہ انجام دے، نہ اس لیے کہ وہ ان میں اس قدر مستغرق ہو جائے کہ وہ اسے خدا کو یاد رکھنے اور اپنی انسانیت کے سرچشمے سے رابطہ رکھنے سے غافل کر دیں۔ جو لوگ اس طرح غافل ہو جاتے ہیں {وہی خسارے میں پڑنے والے ہیں} (آیت 9)۔ وہ سب سے پہلے اپنی انسانی شناخت کھو بیٹھتے ہیں، جو انسان کے سرچشمۂ انسانیت کے ساتھ تعلق کو برقرار رکھنے پر منحصر ہے۔ جو شخص اپنے آپ کو کھو دیتا ہے اس نے سب کچھ کھو دیا، خواہ اس کی دولت کتنی ہی بڑی ہو اور اس کی اولاد کی تعداد کتنی ہی زیادہ۔
Money and children can preoccupy a person making him oblivious to everything else, that is, unless his heart alerts him to the aim of his existence, making him feel that he has a superior goal. This goal must be one that is worthy of the creature in whom God has blown of His own spirit, giving him the aspiration to achieve a few divine characteristics, albeit within his own human limitations. God has given him riches and offspring so as to fulfil his task of building human life on earth, but not so that he is so fully preoccupied with them that they distract him from remembering God and from being in contact with the source of his humanity. Those that are so distracted “will surely be the losers? (Verse 9) The first thing they lose is their human identity, which is dependent on maintaining the bond with the source of mans humanity. Whoever loses himself has lost everything, regardless of the size of his wealth and the number of his offspring.
خیراتی عطیات کے سلسلے میں، یہ سورت کئی پہلوؤں سے دلوں کو چھوتی ہے: "پس خرچ کرو اس میں سے جو ہم نے تمہیں عطا کیا ہے؟" (آیت 10)۔ یہ ہمیں اس بات کی یاد دلاتی ہے کہ ہمارے پاس جو کچھ بھی ہے اس کا سرچشمہ کیا ہے۔ یہ سب کچھ خدا کی طرف سے ہے، جس پر ہم ایمان رکھتے ہیں اور جو ہمیں سخاوت اور صدقہ کرنے کا حکم دیتا ہے۔ ایسا خرچ "اس سے پہلے کہ تم میں سے کسی کو موت آ جائے..." کیا جانا چاہیے۔ یہ انسان کے اپنے عمل کا نتیجہ ہونا چاہیے، موت سے پہلے، جو اسے آ دبوچے اور وہ سب کچھ پیچھے چھوڑ جائے تاکہ دوسرے اس سے فائدہ اٹھائیں۔ اگر وہ ایسا نہیں کرتا تو وہ صرف اِدھر اُدھر دیکھے گا اور یہ پائے گا کہ اس نے اپنی نجات کے لیے کچھ آگے نہیں بھیجا۔ یہ سب سے بدترین حماقت اور سب سے بڑا نقصان ہے۔
With respect to charitable donations, the surah here touches their hearts in several ways: “Give, then, out of what We have provided for you? (Verse 10) This reminds us of the source of all that we have. It is all from God in whom we believe and who instructs us to be generous and charitable. Such giving should be done “before death comes to any of you... ” It should be a result of the persons own action before death overtakes him and he leaves everything behind for others to enjoy. If he does not do so then he will look around only to discover that he has put nothing forward for his own salvation. This is the worst stupidity and the greatest loss.
وہ پھر پچھتاوے کی تکلیف محسوس کرے گا اور یہ خواہش کرے گا کہ کاش اسے مزید وقت مل جاتا تاکہ وہ صدقہ کرتا اور ان لوگوں میں شامل ہو جاتا جو نیک ہیں۔ ایسی خواہشات اسے کچھ فائدہ نہیں دیں گی، کیونکہ "خدا کسی جان کو مہلت نہیں دیتا جب اس کا وقت آ پہنچا ہو" (آیت 11)۔ جب موقع ہاتھ سے نکل چکا ہو تو وہ اب کیا پیش کر سکتا ہے؟ "خدا اس سے باخبر ہے جو تم کرتے ہو" (آیت 11)۔ یوں ایک مختصر سی جگہ میں کئی باتیں اپنے مناسب مقام پر بیان ہوئی ہیں، یعنی منافقین کی صفات اور اہلِ ایمان کے خلاف ان کی سازشوں کے بیان کے فوراً بعد۔ جب اہلِ ایمان خدا کے اپنے مقام پر ثابت قدم رہتے ہیں تو وہ منافقین سے محفوظ رہیں گے۔ اس لیے ان کے لیے بہتر یہی ہے کہ وہ اپنے ایمان کے تقاضوں کو پورا کریں۔ انہیں کبھی بھی خدا کی یاد سے غافل نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ یہی ان کی آخری اور حقیقی سلامتی کا ذریعہ ہے۔ اسی طرح خدا قرآن کے ذریعے اہلِ ایمان کے ذہنوں اور دلوں کی تربیت اور پرورش کرتا ہے۔
He will then feel pangs of regret and wish he could have more time to be charitable and join with those people who are righteous. Such wishes benefit him nothing, for “God does not grant a delay to any soul when its term has come? (Verse 11) How can he now put forward anything when the chance is gone? “God is fully aware of all that you do? (Verse 11) Several touches within a short space are thus made at the right place, immediately after depicting the hypocrites’ characteristics and their scheming against the believers. When the believers stand firm in God’s own rank, they will be protected against the hypocrites. It serves them well, then, to fulfil the duties that their faith requires of them. They must never abandon their remembrance of God, as this is the source of their ultimate safety. Thus does God use the Qur’an to educate and cultivate believers’ minds and hearts.