یہ سورت خدا کی تسبیح سے شروع ہوتی ہے، جو خدا اور اس کے بندوں کے درمیان تعلق کو مضبوط کرنے کا سب سے موزوں عمل ہے، اس رحمت و محبت کے ماحول میں جو معراج کے ذکر سے پیدا ہوتا ہے:

The sūrah begins with glorifying God, the most fitting action to confirm the bond between God and His servants in the atmosphere of compassion and friendliness imparted by the mention of the night journey:

پاک ہے وہ ذات جو اپنے بندے کو راتوں رات مسجدِ حرام سے مسجدِ اقصیٰ تک لے گئی، جس کے گرد و نواح کو ہم نے برکت دی، تاکہ ہم اسے اپنی کچھ نشانیاں دکھائیں۔ بے شک وہی سب کچھ سننے والا اور سب کچھ دیکھنے والا ہے۔ (آیت 1)

Limitless in His glory is He who transported His servant by night from the Sacred Mosque [in Makkah] to the Aqşā Mosque [in Jerusalem] — the environs of which We have blessed — so that We might show him some of Our signs. Indeed He alone is the One who hears all and sees all. (Verse 1)

یہ سورت انسان کے خدا کے بندے ہونے کے مقام پر زور دیتی ہے: "وہ جو رات کے وقت اپنے بندے کو لے گیا..." یہاں یہ زور اس تناظر میں ضروری ہے کہ نبی ﷺ کا آسمان کی طرف معراج ہوا، جہاں اس سے پہلے کوئی انسان نہیں گیا تھا۔ اس تناظر میں یہ بات اہم ہے کہ انسان کی بندگی کا مقام ہمیشہ یاد رکھا جائے۔

The sūrah emphasizes the position of man as God’s servant: “He who transported His servant by night...” The emphasis here is needed in the context of the Prophet’s ascension to heaven where no human being had gone before. It is important in this context that the status of man’s servitude to God should always be remembered.

کسی قسم کے مرتبے کے اشتباہ کی گنجائش نہیں ہونی چاہیے، جیسا کہ عیسیٰ علیہ السلام کے معاملے میں ہوا، جن کی ولادت، زمین پر زندگی کے آخر میں آسمان کی طرف اٹھائے جانے، اور زندگی میں عطا کی گئی قدرتوں نے کچھ لوگوں کو ان کے مرتبے کے بارے میں مغالطے میں ڈال دیا، اور انہوں نے دعویٰ کیا کہ ان میں الوہی فطرت ہے۔ اسلام اپنی سادگی اور پاکیزگی کے ساتھ اس بات پر زور دیتا ہے کہ خدا اور کسی مخلوق کے درمیان کبھی بھی کوئی مشابہت ممکن نہیں۔

There must be no confusion of status similar to that which happened in the case of Jesus on account of his birth, his being raised to heaven at the end of his life on earth, and the powers which were given to him during life. All these caused some people to confuse his status and to claim that he had a divine nature. In its simplicity and purity, Islam insists that no similarity could ever exist between God and any creature.

عربی متن میں اس آیت کے آغاز میں جو فعل "اَسْرٰی" استعمال ہوا ہے، اس کا مطلب "رات کے وقت سفر کرنا" ہے۔ لہٰذا وقت کو ظاہر کرنے کے لیے صرف یہی فعل کافی ہے۔

The Arabic text of this opening verse uses the verb, asrā, which denotes ‘travelling during the night’. It is sufficient then to use this verb to denote the time of the action.

رات کا سفر ایک عظیم نشانی ہے جسے خدا نے دکھانا چاہا۔ انسانی پیمانوں کے مطابق یہ ایک حیرت انگیز سفر ہے۔ مسجدِ اقصیٰ، جو اس سفر کے پہلے حصے کی منزل تھی، اس مقدس سرزمین کے دل میں واقع ہے جسے خدا نے بنی اسرائیل کے لیے مقرر کیا تھا، اس سے پہلے کہ انہیں اس سے نکال دیا گیا۔

The night journey is a remarkable sign which God wished to demonstrate. It is an amazing journey by human standards. The Aqşā Mosque in Jerusalem, which was the destination of the first part of this journey, is at the heart of the Holy Land which God assigned to the Children of Israel before He caused them to be driven out of it.

اس لیے مناسب ہے کہ اس کے بعد آنے والے حصے میں موسیٰ اور ان کی قوم، بنی اسرائیل، کا واقعہ بیان کیا جائے۔

Thus it is appropriate to relate in the passage that follows the history of Moses and his people, the Israelites:

ہم نے موسیٰ کو کتاب دی اور اسے بنی اسرائیل کے لیے ہدایت [کا ذریعہ] بنایا، اور کہا: میرے سوا کسی کو اپنا کارساز نہ بنانا۔ تم ان لوگوں کی اولاد ہو جنہیں ہم نے نوح کے ساتھ [کشتی میں] سوار کیا تھا۔ وہ ہمارا ایک نہایت شکرگزار بندہ تھا۔ اور ہم نے بنی اسرائیل کو کتاب میں یہ بات واضح طور پر بتا دی تھی کہ: تم زمین میں دو مرتبہ فساد برپا کرو گے اور یقیناً بڑی سرکشی اختیار کرو گے۔ جب ان میں سے پہلا وعدہ پورا ہوا تو ہم نے تم پر اپنے کچھ سخت طاقتور بندے مسلط کر دیے، جو گھروں میں گھس کر ہر طرف پھیل گئے، اور یہ ایک ایسا وعدہ تھا جو پورا ہو کر رہنا تھا۔ پھر ہم نے تمہیں ان پر دوبارہ غلبہ دیا، اور مال اور اولاد سے تمہاری مدد کی، اور تمہیں پہلے سے زیادہ جتھے والا بنا دیا۔ [اور ہم نے کہا:] اگر تم نیکی کرو گے تو اپنے ہی لیے نیکی کرو گے، اور اگر برائی کرو گے تو وہ بھی تمہاری اپنی ہی جانوں پر ہوگی۔ پھر جب دوسرا وعدہ پورا ہوا [تو ہم نے تمہارے دشمنوں کو مسلط کیا] تاکہ وہ تمہارے چہروں کو بگاڑ دیں، اور مسجد [بیت المقدس] میں اسی طرح داخل ہوں جیسے پہلی بار داخل ہوئے تھے، اور جس چیز پر ان کا بس چلے اسے تباہ و برباد کر دیں۔

We gave Moses the book and made it a [source of] guidance for the Children of Israel, saying: Do not take anyone for a guardian other than Me. You are the descendants of those whom We carried [in the ark] with Noah. He was a truly grateful servant of Ours. ‘ We made it clear to the Children of Israel in the book: ‘Twice will you spread corruption on earth and will indeed become grossly overbearing.’ When the prediction of the first of these came true, We sent against you some of Our servants of great might who wrought havoc throughout the land. Thus [Our] warning came to be fulfilled. Then We let you prevail against them once more, and We gave you wealth and offspring, and made you more numerous [than ever. And We said:] ‘If you do good, you will be but doing good to yourselves; and if you do evil, it will be also against yourselves.’ And when the second prediction came true, [We allowed your enemies] to disgrace you utterly, and to enter the Mosque just like [their predecessors] had entered it the first time, and to visit with destruction all that fell into their power.

اُس کتاب میں جو اُس نے موسیٰ کو دی، یعنی تورات میں، خدا نے بنی اسرائیل کو خبردار کیا تھا کہ وہ زمین میں دو بار فساد پھیلائیں گے اور انہیں غلبہ حاصل ہوگا اور وہ مقدس سرزمین کے مالک ہوں گے۔ جب بھی انہیں اقتدار ملا اور انہوں نے اسے بدعنوانی کے ساتھ استعمال کیا یا فساد پھیلایا، تو خدا نے اپنے کچھ بندوں کو اُن کے خلاف بھیجا جنہوں نے اُن پر غلبہ پایا اور انہیں تباہ کر دیا، اور ان کے حقوق پامال کیے: ﴿پھر جب ان میں سے پہلی پیشین گوئی کا وقت آیا تو ہم نے تم پر اپنے کچھ ایسے بندے مسلط کیے جو سخت جنگجو تھے، وہ گھروں میں گھس پڑے، اور یہ وعدہ پورا ہو کر رہا۔﴾ (آیت 5)

In the book He gave to Moses, the Torah, God warned the Children of Israel that they would spread corruption on earth twice and that they would gain power and be the masters in the Holy Land. Every time they held power and used it corruptly or spread corruption, God sent some of His servants against them who overpowered and destroyed them, abusing their rights: “When the prediction of the first of these came true, We sent against you some of Our servants of great might who wrought havoc throughout the land. Thus [Our] warning came to be fulfilled.” (Verse 5)

یہ پہلی مرتبہ تھا: انہیں ارضِ مقدس میں اقتدار حاصل ہوا اور انہوں نے اپنی مضبوط ریاست قائم کر لی۔ مگر پھر وہ ظلم و فساد کی راہ پر چل نکلے۔ اس کے نتیجے میں خدا نے ان کا سامنا اپنے کچھ ایسے بندوں سے کروا دیا جو غیر معمولی طاقت اور پختہ عزم کے مالک تھے۔ انہوں نے ان لوگوں پر یلغار کی جو گمراہ ہو چکے تھے اور فساد پھیلا رہے تھے، اور انہیں مکمل طور پر مغلوب کر دیا۔ یوں وہ تنبیہ پوری ہو کر رہی، جیسا کہ خدا کے وعدوں کے ساتھ ہمیشہ ہوتا ہے۔

This was the first time: they gained power in the Holy Land and they established their strong state. But then they resorted to tyranny and corruption. As a result, God brought them face to face with some of His servants who combined great might with strong determination. They overran those who had erred and spread corruption, completely subjugating them. Thus the warning came to pass, as is always the case with God’s promises.

بنی اسرائیل جب مغلوب ہو کر ذلت سے دوچار ہوئے تو وہ اپنے رب کی طرف پلٹ آئے، اپنے طرزِ عمل کی اصلاح کی اور جو سبق انہوں نے سیکھے تھے ان پر عمل کیا۔ اسی دوران ان کے فاتحین فتح کے نشے میں اندھے ہو گئے اور ظلم و فساد کی اسی راہ پر چل پڑے۔ نتیجتاً حالات پلट گئے۔ جو مغلوب تھے وہ دوبارہ غالب آ گئے: ﴿پھر ہم نے تمہیں ان پر دوبارہ غلبہ دیا، اور تمہیں مال و اولاد عطا کیے، اور تمہاری تعداد پہلے سے زیادہ کر دی﴾۔ (آیت 6)

After the Children of Israel were vanquished and suffered humiliation, they turned back to their Lord, mended their ways and applied the lessons they had learnt. In the meantime, their conquerors were blinded by victory and travelled along the same road of tyranny and corruption. As a result, the tables were turned. The vanquished were victorious again: “Then We let you prevail against them once more, and We gave you wealth and offspring, and made you more numerous than ever.” (Verse 6)

یہ سورت اب قرآن کے بارے میں بات کرتی ہے، اور واضح کرتی ہے کہ یہ سچی اور کامل ہدایت کی کتاب ہے:

The sūrah now speaks about the Qur’ān, making it clear that it is a book of true and full guidance:

بیشک یہ قرآن اس راستے کی طرف رہنمائی کرتا ہے جو سب سے زیادہ سیدھا ہے۔ وہ ان مومنوں کو جو نیک عمل کرتے ہیں، خوشخبری دیتا ہے کہ ان کے لیے بڑا اجر ہے؛ اور [یہ بھی بتاتا ہے] کہ جو لوگ آخرت پر ایمان نہیں رکھتے، ان کے لیے ہم نے دردناک عذاب تیار کر رکھا ہے۔

Surely this Qur’ān shows the way to that which is most upright. It gives the believers who do good deeds the happy news that theirs will be a rich reward; and [declares] that We have prepared a grievous suffering for those who do not believe in the life to come.

(آیات 9-10)

(Verses 9-10)

بے شک یہ قرآن اُس راستے کی طرف رہنمائی کرتا ہے جو سب سے زیادہ سیدھا ہے۔ یہ ایک عمومی بیان ہے جو ہر اُس شخص پر لاگو ہوتا ہے جو قرآن کی ہدایت پر چلتا ہے اور اُن مقاصد پر جن کی طرف یہ رہنمائی کرتا ہے۔ اس طرح یہ ہدایت ایسی امتوں اور نسلوں کے لیے ہے جو زمان و مکان کی قید میں نہیں ہیں۔ اور اس کی ہدایت کی برتری اُس سب پر بھی لاگو ہوتی ہے جو وہ کسی بھی طریقے یا انداز کو اپنانے سے حاصل کر سکتے ہیں۔ یہ ہر اُس اچھی چیز سے بھی بڑھ کر ہے جس کی طرف لوگ کسی بھی زمانے یا جگہ میں رہنمائی پا سکتے ہیں۔

“Surely this Qur’ān shows the way to that which is most upright.” This is a general statement applicable to all those who are guided by the Qur’ān and the goals to which it guides. Thus, the guidance is given to communities and generations that are not restricted by time or place. And the superiority of its guidance applies to all that they may attain when they follow any method or approach. It is also superior to every good thing to which people may be guided at any time or place.

قرآنِ مجید انسان کے باطنی احساسات اور خیالات کے بارے میں اس چیز کی راہنمائی کرتا ہے جو "سب سے زیادہ مستقیم" ہے، اور ایک واضح عقیدہ پیش کرتا ہے جو پیچیدگی اور ابہام سے پاک ہے۔ اس کی ہدایت انسانی روح کو اساطیر اور توہمات کے بوجھ سے آزاد کرتی ہے، اور انسانی توانائی کو تعمیری راہ پر ڈالتی ہے تاکہ وہ نفع بخش ہو، اور یوں کائنات کے قوانین اور انسانی فطرت کے قوانین کے درمیان ایک ہم آہنگ ربط قائم کرتی ہے۔

The Qur’ān guides to that which is ‘most upright’ in relation to man’s inner feelings and thoughts, outlining a clear faith, free of complication and ambiguity. Its guidance frees the human spirit of the burden of myth and superstition, and releases human energy so that it is constructive, bringing benefit, providing a harmonious link between the laws that govern the universe and those governing human nature.

جو لوگ قرآن کی ہدایت کی پیروی نہیں کرتے، انہیں ان کے اپنے ہی حال پر چھوڑ دیا جاتا ہے۔

Those who do not follow the guidance of the Qur’ān are left to their own devices.

لیکن انسان جلد باز ہے، اسے یہ معلوم نہیں ہوتا کہ اس کے لیے کیا فائدہ مند ہے اور کیا نقصان دہ، وہ جذبات میں آ جاتا ہے اور اپنے ردِعمل پر قابو نہیں رکھ پاتا، حتیٰ کہ جب اس کے نتائج برے ہوں: ﴿وَيَدْعُ الْإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ ۖ وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا﴾ "اور انسان برائی کی دعا اسی طرح کرتا ہے جیسے بھلائی کی دعا کرتا ہے، اور انسان بڑا جلد باز ہے۔" (آیت 11) وہ اس کے انجام سے واقف نہیں ہوتا۔ وہ کوئی ایسا کام کر بیٹھتا ہے جو برا ہوتا ہے اور اس کے نتائج کو جلد لے آتا ہے، اس بات سے بے خبر کہ یہ نتائج خود اسی کے لیے بڑے نقصان کا باعث بنتے ہیں؛ یا پھر وہ ان نتائج سے آگاہ تو ہوتا ہے مگر اپنے آپ پر قابو نہیں رکھ پاتا۔ یہ قرآنی رہنمائی کی اس یقینی، پرسکون اور مستقل مزاج ہدایت سے بہت دور ہے۔ قرآنی ہدایت اور انسانی خواہش کے یہ دونوں راستے ایک دوسرے سے بہت زیادہ مختلف ہیں۔

But man is hasty, unaware of what benefits him and what causes him harm, impulsive, unable to control his reactions even when they bring about evil consequences: “Yet man prays for evil as eagerly as he prays for good. Truly man is ever hasty.” (Verse 11) He does not know the ultimate results. He may do something that is evil and precipitate its results unaware that these only bring about immense harm to himself; or he may be aware of such results but is unable to control himself. This is a long, long way away from the assured, calm and consistent guidance given in the Qur’ān. The two ways of Qur’ānic guidance and human desire are too widely divergent.

اب تک یہ سورت خدا کی ان نشانیوں کی طرف اشارہ کر چکی ہے جو اس نے اپنے رسولوں کو عطا کیں، جیسے نبیﷺ کا شبِ معراج کا سفر، نوحؑ کی کشتی، موسیٰؑ کی کتاب اور سب سے بڑھ کر قرآن۔

So far the sūrah has pointed to some of the signs God gave to His messengers, such as the Prophet’s night journey, Noah’s ark, Moses’ book, and, above all, the Qur’ān.

اب سورت خدا کی کائناتی نشانیوں میں سے بعض کا ذکر کرتی ہے اور انہیں انسانوں کے اعمال، کوششوں اور کمائی کے ساتھ جوڑتی ہے، اور پھر ان کے ثمرات اور اجر کے ساتھ۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ وہ قوانین جو عمل اور اجر پر حکمرانی کرتے ہیں، کائنات کے پورے نظام کو چلانے والے قوانین سے گہرا تعلق رکھتے ہیں۔ دونوں کی بنیاد کامل اصولوں پر ہے جو کبھی ناکام نہیں ہوتے۔ وہ اتنے ہی درست ہیں جتنا وہ نظام جو دن اور رات کے یکے بعد دیگرے آنے کو یقینی بناتا ہے۔ انہیں چلانے والا خالق ہے جس نے انہیں اپنی دو نشانیاں بنایا ہے۔

Now the sūrah mentions some of God’s universal signs and relates these to people’s actions, efforts and earnings on the one hand and their fruits and reward on the other. We thus see that the laws that govern action and reward are closely linked to the laws governing the whole universe. Both are based on perfect rules that never fail. They are as accurate as the system that ensures that day and night succeed each other. They are operated by the Creator who has made them two of His signs:

عمل اور جزا کا قانون براہِ راست کائنات کے اُس باریک بین قانون سے جُڑا ہوا ہے۔

The law of action and reward is directly linked to the meticulous law of the universe:

ہر انسان کا عمل ہم نے اس کی گردن میں لٹکا دیا ہے، اور قیامت کے دن ہم اس کے لیے ایک نامۂ اعمال نکالیں گے جسے وہ کھلا ہوا پائے گا۔ [اور ہم کہیں گے:] ’’اپنا نامۂ اعمال پڑھ لو! آج تمہارا اپنا نفس ہی تمہارا حساب کرنے کے لیے کافی ہے۔‘‘ (آیات 13-14)

Every human being’s action have We tied around his own neck. On the Day of Resurrection We shall produce for him a record which he will find wide open. [And We will say:] ‘Read this your record! Sufficient it is for you today that your own soul should make out your account.’ (Verses 13-14)

اس آیت کے عربی الفاظ کا انداز نہایت تصویری ہے، جس میں "طائر" (پرندہ) کا لفظ ترجمے کے متن میں "عمل" کی جگہ استعمال ہوا ہے۔ اس طرح یہاں ایک استعارہ ہے جو اس چیز کی طرف اشارہ کرتا ہے جو انسان کے اعمال میں سے اڑ کر اس کی گردن میں باندھ دی جاتی ہے، تاکہ وہ کبھی اس سے جدا نہ ہو۔ اس طرح قرآن مجید مؤثر انداز میں چیزوں کو تصویر کی صورت میں بیان کرتا ہے تاکہ اپنی بات پر زور دے۔ انسان کے اعمال اس سے جدا نہیں ہوتے اور وہ ان سے انکار نہیں کر سکتا۔ یہی بات اس کے اعمال کے کھلے ہوئے نامۂ اعمال پر بھی صادق آتی ہے۔ چنانچہ زندگی میں جو کچھ اس نے کیا ہے وہ سب کے سامنے کھول دیا جاتا ہے۔ وہ اسے چھپا نہیں سکتا، نظرانداز نہیں کر سکتا، اور نہ اس کا انکار کر سکتا ہے۔ اعمال کو پرندہ قرار دینے اور نامۂ اعمال کے کھول دیے جانے، دونوں تصویروں کا اثر نہایت شدید ہے، اور یہ اس انتہائی سخت دن کے خوف میں اضافہ کرتا ہے جب کوئی چیز پوشیدہ نہ رہے گی۔ ہر شخص کو حکم ہوگا کہ اپنا نامۂ اعمال پڑھ لے، کیونکہ "آج تم خود ہی اپنا حساب لینے کے لیے کافی ہو۔" (آیت 14)

The Arabic phraseology of this verse provides a highly graphic description which uses the word, ‘bird’, in place of ‘action’, as used in the translated text. Thus we have here a metaphor referring to what flies of a person’s actions and becomes tied around his neck, so that it never parts from him. Thus does the Qur’ān in graphically describing things in order to emphasize its point. A person’s actions do not leave him, and he cannot disown them. The same applies to the wide open record of all his actions. Thus whatever he has done in life is laid bare. He cannot hide, ignore or disown it. Both descriptions, of the bird denoting action and the record thrown open, produce a very strong effect that adds to the fears experienced on that very difficult day when nothing remains hidden. Everyone is told to read their own records because, “Sufficient it is for you today that your own soul should make out your account.” (Verse 14)

اسی طرح ایک یکساں اور درست اصول اُن قواعد سے جُڑا ہوا ہے جو عمل اور اجر کو منظم کرتے ہیں: «جو ہدایت اختیار کرتا ہے وہ اپنے ہی فائدے کے لیے ایسا کرتا ہے، اور جو گمراہ ہوتا ہے وہ اپنے ہی نقصان کے لیے گمراہ ہوتا ہے۔ کوئی جان کسی دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھائے گی۔» (آیت 15) یہ سب انفرادی ذمہ داری ہے۔ جو ہدایت کی پیروی کرتا ہے وہ اس کے ثمرات پاتا ہے، اور جو گمراہی کو چنتا ہے وہ اس کے نتائج بھگتتا ہے۔ کوئی دوسرے کا بوجھ نہ اٹھائے گا اور نہ ہلکا کرے گا۔ ہر شخص سے اس کے اپنے اعمال کے بارے میں پوچھا جائے گا اور اسے اس دنیا کی زندگی میں کیے گئے اعمال کا اجر ملے گا۔ قریبی دوست بھی ایک دوسرے کے کچھ کام نہ آئیں گے۔

وہی یکساں اور عالمگیر قانون جو دن اور رات کے بدلنے پر حکمرانی کرتا ہے، کسی بھی قوم کی ہلاکت پر بھی لاگو ہوتا ہے: "اور جب ہم کسی بستی کو ہلاک کرنا چاہتے ہیں تو اس کے خوشحال لوگوں کو حکم دیتے ہیں، پھر وہ اس میں نافرمانی کرتے ہیں، تو اس پر بات ثابت ہو جاتی ہے اور ہم اسے تباہ و برباد کر دیتے ہیں۔" (آیت 16)

The same consistent and universal law that governs the succession of day and night also applies to the destruction of any community: “When it is Our will to destroy a community, We convey Our command to those of its people who live a life of affluence. If they persist in sin, judgement is irrevocably passed, and We utterly destroy them.” (Verse 16)

جو خوشحال لوگ دولت، خدمت گاروں، آسائشوں، آرام اور اقتدار سے لطف اندوز ہوتے ہیں، وہ اپنی زندگیوں میں لاپرواہی اور عیش پرستی کا شکار ہو جاتے ہیں۔ یوں وہ فساد بھری زندگی گزارتے ہیں، تمام حدیں پھلانگ جاتے ہیں، اقدار کو پامال کرتے ہیں، مقدس چیزوں کی بے حرمتی کرتے ہیں اور دوسرے لوگوں کی عزت کو داغدار کرتے ہیں۔ اگر ان کے برے اعمال پر ان سے باز پرس نہ کی جائے تو وہ پورے معاشرے میں فساد اور بے حیائی پھیلائیں گے۔ وہ ان پاکیزہ اقدار اور اصولوں کو بگاڑ دیں گے جن کی پابندی کسی بھی معاشرے کی بقا کے لیے ضروری ہے۔

The affluent who enjoy wealth, servants, luxuries, comfort and power are prone to carelessness and decadence in their lives. They thus lead a life of corruption, transgress all limits, trample over values, desecrate sanctities and defile other people’s honour. Unless they are taken to task for their misdeeds, they will spread corruption and indecency throughout their community. They will debase the sound values and principles which every community needs to observe in order to survive.

اس طرح ان کی خرابی کے نتیجے میں پوری امت کی طاقت، توانائی اور بقا کے ذرائع ختم ہو جاتے ہیں۔ پھر وہ بے جان ہو جاتی ہے اور جلد ہی تباہی اسے آ گھیرتی ہے۔

Thus their corruption will lead to the loss of strength, vigour and means of survival by the whole community. It then becomes lifeless, and is soon overtaken by destruction.

یہ آیت اس قانون کو دوبارہ بیان کرتی ہے جو خدا نے جاری کر رکھا ہے۔ جب خدا یہ فیصلہ کرتا ہے کہ کسی قوم کو ہلاک کیا جائے، تو یہ اس کے اُن راستوں اور طور طریقوں کو اپنانے کا فطری نتیجہ ہوتا ہے جو ہلاکت کی طرف لے جاتے ہیں۔ خوشحال طبقہ بڑھ جاتا ہے اور کوئی ان کی سرکشی کو روکنے کے لیے اقدام نہیں کرتا۔ وہ فساد پھیلاتے ہیں اور رفتہ رفتہ پوری قوم بگڑ جاتی ہے۔

The verse here restates this law which God has set in operation. When God determines that a certain community is to be destroyed, this is only the natural outcome of its pursuit of ways and practices that lead to destruction. The affluent become too numerous and no one takes any action to curb their transgressions. They spread corruption, and bit by bit the whole community becomes corrupt.

جو شخص صرف اسی دنیا کے مطابق زندگی گزارنا چاہتا ہے، اس زمین اور اس کی لذتوں کے سوا کسی چیز کی طرف نگاہ نہیں اٹھاتا، اسے خدا نے اس دنیا میں سے جو کچھ مقدر کیا ہے وہی ملے گا۔ آخرت میں اس کے لیے جہنم منتظر ہوگی، کیونکہ وہ اس کا مستحق ہو چکا ہوگا۔ یہ اس لیے ہے کہ جو لوگ اس دنیا سے آگے کسی چیز کی آرزو نہیں رکھتے، وہ اس کی جسمانی لذتوں میں غرق ہونے کے خواہش مند رہتے ہیں۔ لیکن یہ چیز لازماً انہیں جہنم تک لے جاتی ہے: "جو لوگ صرف اس فانی زندگی [کی لذتوں] کے طالب ہیں، ہم ان میں سے جسے چاہتے ہیں اور جتنا چاہتے ہیں، اسے یہیں دے دیتے ہیں۔ آخرکار ہم ایسے شخص کو جہنم میں ڈال دیتے ہیں، جہاں وہ ذلیل و مردود ہو کر جلتا رہے گا۔" [سورۃ الاسراء: 18]۔ وہ اپنے اعمال کی وجہ سے ذلیل ہوتا ہے، مردود ٹھہرتا ہے، اور سخت عذاب بھگتتا ہے۔

Someone who wishes to lead a life based solely on this world, looking up to nothing beyond this earth and its pleasures, will have whatever God has assigned to him of these. In the life to come, hell will be waiting for him because he will have deserved it. This is because those who do not aspire to anything beyond this world are keen to immerse themselves in its carnal pleasures. This however inevitably leads them to hell: “As for those who care only for [the pleasures of] this fleeting life, We readily grant of it whatever We may please to whomever We will. In the end We consign any such person to hell, where he will burn disgraced and rejected.” (Verse 18) He is disgraced by his actions, rejected, suffering severe punishment.

اس کے برعکس ایک بالکل مختلف تصویر ہے: "اور جو لوگ آخرت کے طالب ہوں، اور اس کے لیے ویسی ہی کوشش کریں جیسی اس کے لیے کرنی چاہیے، اور وہ مومن ہوں، تو یہی وہ لوگ ہیں جن کی کوشش کی خوب قدر کی جائے گی۔" (آیت 19) جو شخص آخرت کے عظیم اجر کا خواہاں ہو، اسے اپنے مقصد کے لیے پوری لگن سے کوشش کرنی چاہیے۔ اسے وہ فرائض ادا کرنے چاہئیں جو خدا نے اس پر عائد کیے ہیں۔ مزید یہ کہ اس کے پاس وہ ایمان ہونا چاہیے جو آخرت کی طلب کی بنیاد ہے۔ ایمان ایسی چیز نہیں جو لوگ محض بے عمل خواہشات سے حاصل کر لیں، بلکہ یہ وہ نظریہ ہے جو پختہ عقیدے کے طور پر دل میں جما ہو اور عمل سے واضح طور پر ثابت ہو۔ آخرت کی طلب کسی کو اس دنیا کی جائز اور پاکیزہ لذتوں سے محروم نہیں کرتی، بلکہ وہ ہمارے سامنے مزید وسیع افق کھول دیتی ہے۔ اس لیے لذت اور خوشی مقصودِ اصلی نہیں ہیں۔ لذت حاصل کرنے میں کوئی حرج نہیں، بشرطیکہ انسان اس کا اسیر یا غلام نہ بن جائے۔

On the other side is a totally different picture: “But those who care only for the life to come, strive fir it as it should be striven for, and are true believers, are indeed the ones who will have their endeavours well rewarded.” (Verse 19) Someone who desires the rich reward of the life to come must pursue his goal diligently. He should fulfil the duties God requires of him. Moreover, he must have faith which serves as the basis of his pursuit for the life to come. Faith is not a matter that people attain through idle wishes, but it is rather an idea that is firmly held as a belief, and clearly endorsed by action. Pursuit of the hereafter does not deprive anyone of the wholesome pleasures of this life. It simply opens up wider horizons before us. Thus, enjoyment and pleasure are not the driving goal. There is no harm in seeking pleasure, provided however that one is not captivated or enslaved by it.

دونوں گروہ خدا کی اُس نعمت سے فائدہ اٹھاتے ہیں جو سب کے لیے کھلی ہے اور کسی کے لیے بند نہیں۔

Yet both groups receive God’s bounty which is open to all and restricted to none.

وہ لوگ بھی جو صرف اس دنیا کی لذتوں کے طلبگار ہیں اور انہیں بھرپور طور پر برتتے ہیں، اور وہ بھی جو آنے والی زندگی کے اجر کے پیچھے لگے ہیں، دونوں خدا کے اُس فضل میں حصہ پاتے ہیں جو خدا سب کو عطا کرتا ہے: ﴿ان دونوں گروہوں کو، اور ان کو بھی، ہم تیرے رب کی بخشش سے نوازتے ہیں، اور تیرے رب کی بخشش کسی سے رکی ہوئی نہیں﴾۔ (آیت 20) خدا کی یہ عطا لوگوں کی حیثیت، ان کے مقاصد اور ان کے اعمال کے مطابق بہت مختلف ہوتی ہے۔ اور یہ فرق اس کے باوجود ہے کہ زمین پر گنجائش نہایت محدود ہے اور اس کی وسعت بہت تنگ۔

Both those who seek only this world’s pleasures and enjoy them to the full and those who pursue the reward of the life to come partake of God’s bounty which God grants to all: “On all — these as well as those — do We bestow the bounty of your Lord. Indeed your Lord’s bounty is not denied [to anyone].” (Verse 20) This bounty bestowed by God differs widely, in accordance with people’s means, aims and actions. They differ despite the fact that the scope on earth is very limited and its expanse so narrow.

پھر وہ دوسری جگہ میں، جہاں وسعت کی کوئی حد نہیں، کیسے مختلف ہوں گے؟ ہم دونوں جہانوں کی وسعتوں کا موازنہ کیسے کر سکتے ہیں، جب کہ خدا کے نزدیک یہ دنیا اور اس میں جو کچھ ہے، مچھر کے پر کے پھیلاؤ سے بھی کم حیثیت رکھتی ہے، جیسا کہ نبیﷺ نے فرمایا ہے؟

How then will they differ when they are in the other place, where the scope is limitless? How can we compare the expanses of the two worlds, when, in God’s sight, this world and all that it contains counts for less that the span of a mosquito’s wings, as stated by the Prophet?

"دیکھو، ہم نے ان میں سے بعض کو بعض پر کیسی فضیلت دی ہے۔ اور آخرت درجات میں کہیں بڑی ہے اور فضیلت میں کہیں بڑھ کر ہے۔" (آیت 21) جو شخص بلند تر انعام اور زیادہ بڑی عنایت کا طالب ہو، اسے چاہیے کہ آخرت کی طلب رکھے۔ کیونکہ وہیں وہ لامحدود وسعت اور گنجائش ہے جس کی حدیں صرف خدا ہی جانتا ہے۔ اسی انعام کے لیے لوگوں کو مقابلہ کرنا چاہیے، نہ کہ دنیا کے ادنیٰ آرام و آسائش کے لیے۔

“See how We have bestowed more bounty on some than on others. But the life to come will be higher in rank and greater in merit.” (Verse 21) If one seeks to have the higher prize and the greater grace, then one should aim for the hereafter. For there lies the limitless expanse and scope whose boundaries are known only to God. It is for this prize that people should compete, not for the petty comforts of this world.