المؤمنون (کتاب جو حق بیان کرتی ہے) 53-98

المؤمنون (کتاب جو حق بیان کرتی ہے) 53-98 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اس تیسرے اقتباس کا آغاز اس حالت کے بیان سے ہوتا ہے جس تک انسانیت ان نسلوں کے بعد پہنچ گئی تھی جنہوں نے خدا کے رسولوں کو دیکھا تھا۔ یہی وہ حالت تھی جس میں خدا کے آخری رسول ﷺ نے انہیں پایا۔ وہ اس ایک حق کے بارے میں اختلاف میں مبتلا تھے جس کی تبلیغ خدا کے تمام رسولوں نے کی تھی۔

This third passage begins by showing the state mankind reached after the generations which witnessed God’s messengers. This is the state God’s last Messenger found them in. They were in dispute over the single truth preached by all God’s messengers.

یہ سورت ان لوگوں کو دکھاتی ہے جو اس حق سے غافل ہیں جسے آخری رسول ﷺ ان کی آنکھوں کے سامنے رکھ رہے تھے۔ اپنی جہالت میں وہ اس انجام سے بالکل بے خبر تھے جس کا انہیں لازماً سامنا کرنا تھا۔ اس کے برعکس، اہلِ ایمان خدا کی عبادت صرف اسی ایک کی کرتے ہیں، نیک عمل کرتے ہیں، اور اپنے آگے آنے والے معاملات سے ڈرتے رہتے ہیں۔ وہ اس حقیقت سے خوفزدہ رہتے ہیں کہ انہیں بالآخر خدا ہی کی طرف لوٹنا ہے۔ یہ دونوں حالتیں بالکل متضاد ہیں: مومن ہوشیار، محتاط اور تنبیہات پر کان دھرنے والا ہوتا ہے، جبکہ کافر گہری جہالت میں ڈوبا ہوا ہوتا ہے اور اسے یہ معلوم نہیں ہوتا کہ آگے کیا ہے۔

The sūrah shows people oblivious of the truth the final Messenger put before their eyes. In their ignorance, they were totally unaware of the consequences they were bound to face. By contrast, believers worship God alone, do good deeds and remain apprehensive of what lies before them. They are in awe over the fact that they will inevitably be returned to God. The two situations are in perfect contrast: a believer is alert, cautious and heeding the warnings, while an unbeliever is deep in ignorance, unaware of what lies ahead.

وہ حصہ انہیں مختلف انداز میں مخاطب کرتا ہے، کبھی ان کے رویے کی مذمت کرتا ہے، اور کبھی ان کے شکوک و شبہات پر بات کرتا ہے اور ان کے واضح جوابات دیتا ہے۔ یہ حصہ ان کی باریک فطرت کو بھی بیان کرتا ہے، اور اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ کیا چیز لوگوں کو ایمان لانے پر آمادہ کرتی ہے، خواہ وہ ان کے اپنے اندر ہو یا پوری کائنات میں۔ یہ اُن باتوں کو بھی لیتا ہے جنہیں وہ بدیہی سمجھتے ہیں، اور انہی کو ان کے خلاف دلیل کے طور پر استعمال کرتا ہے۔

The passage addresses them in different ways, at times denouncing their attitude, and at others discussing their doubts and providing clear answers to them. The passage also addresses their finer nature, pointing out what encourages people to believe, whether it be within themselves or in the universe at large. It also picks up some of what they take for granted, using these as argument against them.

جیسے ہی یہ سلسلۂ کلام اختتام کو پہنچتا ہے، وہ انہیں ان کے ناگزیر انجام پر چھوڑ دیتا ہے۔ وہ حضرت محمد ﷺ سے فرماتا ہے کہ آپ اپنی کوششیں جاری رکھیں اور اپنے پیغام کو واضح کرتے رہیں۔ آپ ان کے ہٹ دھرمی پر مبنی انکار سے دل گرفتہ نہ ہوں۔ آپ ان کی برائیوں کو اچھائی کے ذریعے دفع کریں، اور شیطان سے، جو انسانوں کو گمراہی کے راستے پر لے جانے کے لیے سخت کوشش کرتا ہے، خدا کی پناہ مانگیں۔

As the passage concludes, it leaves them to their inevitable destiny. It tells the Prophet Muhammad (peace be upon him) that he should continue his efforts, explaining his message. He should not be distressed at their obstinate rejection. He should repel their evil deeds with good ones, and seek refuge with God against Satan who tries hard to lead mankind along the path of error.

لیکن لوگوں نے اپنے آپ کو گروہوں میں بانٹ لیا ہے، اور ہر گروہ اس پر خوش ہے جو اس کے پاس ہے۔

But people have divided themselves into factions, each delighting in what they have.

پس انہیں چھوڑ دو، اپنی غفلت میں، ایک مقررہ وقت تک۔ کیا وہ گمان کرتے ہیں کہ ہم جو مال اور اولاد ان کو دیے جا رہے ہیں تو ہم ان کے لیے ہر طرح کی بھلائی میں جلدی کر رہے ہیں؟ ہرگز نہیں! بلکہ وہ شعور نہیں رکھتے۔ (آیات 53-56)

So, leave them alone, lost in ignorance, till a time appointed. Do they think that by all the wealth and offspring We provide for them We hasten to them all that is good? By no means! But they are devoid of perception. (Verses 53-56)

تمام رسولوں (ان سب پر سلامتی ہو) کی ایک ہی امت تھی، وہ ایک ہی پیغام کی تبلیغ کرتے، ایک ہی عبادت کی دعوت دیتے اور ایک ہی راستے پر چلتے تھے۔ لیکن جب رسول رخصت ہو گئے تو انسانیت مختلف گروہوں میں بٹ گئی، جو اس بات پر متفق نہ ہو سکے کہ کس راستے پر چلنا ہے۔

All messengers (peace be upon them all) belonged to a single nation, preaching the same message, worship and pursuing the same direction. But when the messengers had gone, mankind splintered into different groups which could not agree on what line to follow.

قرآنِ مجید ایسے اختلاف کو لوگوں کے تنازع میں مبتلا ہونے، گروہوں میں بٹ جانے، جھگڑنے اور ایک دوسرے سے الگ ہو جانے کی صورت میں پیش کرتا ہے۔ یہاں جو تصویر کھینچی گئی ہے وہ کوشش اور حرکت سے بھرپور ہے۔ آخرکار ہر گروہ کے پاس کُل کا صرف ایک حصہ رہ جاتا ہے، اور وہ اس بات پر خوش ہوتا ہے کہ وہ اسے تھامے ہوئے ہے۔ اس لیے کوئی گروہ اس کے سوا کسی چیز کا خیال نہیں کرتا جو اس کے پاس ہونے کا وہ گمان رکھتا ہے۔ ہر ایک اپنی الگ راہ پر چل پڑتا ہے، اور اپنے تمام دروازے بند کر لیتا ہے تاکہ روشنی کی کوئی کرن یا تازہ ہوا کا کوئی جھونکا اندر نہ آئے۔ سب اپنے اپنے الگ تھلگ گوشوں میں رہتے ہیں، اپنے ہی سرمائے میں مگن، اور باقی ہر چیز سے بے خبر۔

The Qur’ān portrays such divergence as people in conflict, splitting into factions, quarrelling and pulling apart from each other. The picture drawn here is full of effort and movement. In the end each faction is left with only a portion of the whole, delighting at their ability to hold on to this. Hence, no faction thinks of anything other than what it supposedly possesses. Each goes its separate way, shutting up all inlets so that no ray of light or fresh breath of air comes through. All live in their isolated quarters, busy with what they have, ignorant of everything else.

جب یہ تصویر کھینچ دی گئی تو سورت خدا کے رسول ﷺ سے مخاطب ہوتی ہے: "پس ان سے منہ موڑ لو، اپنی جہالت میں گم رہنے دو، ایک مقررہ وقت تک۔" (آیت 54) انہیں اپنا وقت لینے دو، اپنے ہی معاملات میں مشغول رہنے دو، یہاں تک کہ ان کا مقررہ وقت ناگزیر طور پر آ پہنچے، جو ان کی تقدیر کو واضح کر دے گا۔

Once this image has been drawn, the sūrah addresses God’s Messenger: “So, leave them alone, lost in their ignorance, till a time appointed.” (Verse 54) Let them take their time, preoccupied with their own affairs, until their appointed time inevitably comes, spelling out their destiny.

سورت میں ایک طنزیہ سوال شامل کیا گیا ہے جو ان کی بے شعوری کو نمایاں کرتا ہے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ انہیں جو وقت دیا گیا ہے، اور جس مال و اولاد سے وہ لطف اندوز ہو رہے ہیں، اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ نعمتوں سے نوازے گئے ہیں۔ "کیا وہ گمان کرتے ہیں کہ ہم جو مال و اولاد انہیں دے رہے ہیں، اس سے ہم ان کے لیے ہر بھلائی میں جلدی کر رہے ہیں؟" (آیات 55-56)۔ لیکن وہ اس حقیقت کا ادراک نہیں کرتے کہ یہ سب کچھ محض ایک آزمائش ہے جس سے انہیں گزرنا ہے: "ہرگز نہیں! بلکہ وہ شعور سے محروم ہیں۔" (آیت 56)۔ وہ اس انجام کو بالکل نہیں سمجھتے جس کی طرف وہ اس دنیا میں دی گئی نعمتوں سے فائدہ اٹھانے کے بعد بڑھ رہے ہیں۔

The sūrah adds a derisive question that highlights their lack of awareness. They think that the time they have been given, and the wealth and offspring they are allowed to enjoy means that they are favoured with blessings. “Do they think that by all the wealth and offspring We provide for them We hasten to them all that is good?” (Verses 55-56) Little do they realize the truth that it is all but a test which they have to go through: “By no means! But they are devoid of perception.” (Verse 56) They simply do not perceive the destiny to which they are heading after having enjoyed what has been given in this life.

اس کے برعکس، اہلِ ایمان ہمیشہ چوکنّے رہتے ہیں اور ضروری احتیاطی تدابیر اختیار کرتے ہیں:

By contrast, the believers are always on the alert, taking necessary precautions:

بے شک وہ لوگ جو اپنے رب کے خوف سے ڈرتے رہتے ہیں، اور جو اپنے رب کی آیات پر ایمان رکھتے ہیں، اور جو اپنے رب کے ساتھ کسی کو شریک نہیں ٹھہراتے، اور جو کچھ بھی وہ دیتے ہیں، اسے اس حال میں دیتے ہیں کہ ان کے دل خوفزدہ ہوتے ہیں، کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ انہیں بالآخر اپنے رب کی طرف لوٹنا ہے: یہی لوگ نیکیوں میں ایک دوسرے سے آگے بڑھنے کی کوشش کرتے ہیں، اور یہی لوگ ان میں سب سے آگے ہیں۔ (آیات 57-61)

Truly, those who stand in reverent awe of their Lord, and who believe in their Lord’s revelations, and who do not associate any partners with their Lord, and who give away whatever they have to give with their hearts filled with awe, knowing that to their Lord they shall certainly return: these vie with one another in doing good works, and they are the ones who are foremost in them. (Verses 57-61)

یہاں ہم دیکھتے ہیں کہ ایمان دلوں پر کس طرح اثر انداز ہوتا ہے، اور انہیں ایک خاص قسم کی پاکیزگی، حساسیت اور کمال تک پہنچنے کی تڑپ عطا کرتا ہے۔ یہی وہ لوگ ہیں جو اپنے اعمال کے انجام پر غور کرتے ہیں۔ وہ ہمیشہ اپنے فرائض ادا کرنے کے لیے تیار اور آمادہ رہتے ہیں۔

Here we see how faith affects hearts, imparting to them a special kind of refinement, sensitivity and aspiration to attain perfection. They are the ones who consider the consequences of their actions. They are always ready and willing to do their duties.

ہم دیکھتے ہیں کہ اہلِ ایمان ہمیشہ اپنے رب کی ہیبت سے لرزاں رہتے ہیں، خدا سے ڈرنے والے ہوتے ہیں، اس کی آیات اور نشانیوں پر ایمان رکھتے ہیں، اس کی خدائی میں کسی کو اس کا شریک نہیں ٹھہراتے، اور وہ فرائض ادا کرتے ہیں جو اس نے ان پر عائد کیے ہیں۔ یہ سب کچھ کرنے کے باوجود وہ اپنا مال اس حال میں دیتے ہیں کہ ان کے دل خوفزدہ ہوتے ہیں، کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ بالآخر انہیں اپنے رب کی طرف لوٹنا ہے۔ {اور وہ لوگ جو کچھ دیتے ہیں، اس حال میں دیتے ہیں کہ ان کے دل کانپ رہے ہوتے ہیں، اس بنا پر کہ وہ اپنے رب کی طرف لوٹنے والے ہیں}۔ یہ اس احساس کا مظہر ہے کہ وہ درحقیقت اپنے فرض میں کوتاہی کرتے ہیں۔ یہ سچ ہے کہ انہوں نے اپنی پوری کوشش کی ہے، لیکن وہ اسے اپنے مقام کے لحاظ سے بہت ناکافی سمجھتے ہیں۔

We see that believers are always in awe of their Lord, God-fearing, believing in His revelations and His signs, attributing no share of Godhead to anyone other than Him, fulfilling the duties He requires of them. Beyond all this, they ‘give away whatever they have to give with their hearts filled with awe, knowing that to their Lord they shall certainly return.’ This is a manifestation of their feeling that they actually fall short of what they should do. It is true that they have done their utmost, but they consider it far from adequate.

عائشہ رضی اللہ عنہا روایت کرتی ہیں کہ انہوں نے نبی ﷺ سے اس آیت کے بارے میں پوچھا اور کہا: "کیا اس آیت کا مفہوم ''وہ لوگ جو اپنا دیا ہوا (صدقہ) دیتے ہیں تو ان کے دل خوفزدہ ہوتے ہیں...'' ان لوگوں کے بارے میں ہے جو چوری کرتے، زنا کرتے اور شراب پیتے ہیں لیکن خدا سے ڈرتے ہیں؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "نہیں، (یہ) اس شخص کے بارے میں ہے جو نماز پڑھتا ہے، روزے رکھتا ہے، صدقہ دیتا ہے اور اس کے ساتھ ساتھ خدا سے ڈرتا بھی ہے۔" [اسے ترمذی نے روایت کیا ہے] ایک مومن اپنی ہر سانس اور دل کی ہر دھڑکن کے ساتھ خدا کی نگہبانی کو محسوس کرتا ہے اور اس کی نعمتوں کو اپنے وجود میں محسوس کرتا ہے۔

`Ā’ishah reports that she asked the Prophet about this verse, saying: “Does the expression ‘those who give away whatever they have to give with their hearts filled with awe...’ refer to people who may steal, commit adultery and drink intoxicants but fear God?” He said: “No. It refers to a person who offers prayers, fasts, gives away to charity and at the same time fears God.” [Related by al-Tirmidhī] A believer senses God’s care and feels His favours with his every and heartbeat.

لہٰذا وہ سمجھتا ہے کہ جو کچھ بھی وہ نیکی اور بھلائی میں پیش کرتا ہے وہ ان کے مقابلے میں بہت تھوڑا ہے۔ اسی کے ساتھ ساتھ، ایک مومن کا ہر ذرہ خدا کی عظمت اور قدرت کو محسوس کرتا ہے۔ اپنی تمام صلاحیتوں کے ساتھ وہ دیکھتا ہے کہ خدا کس طرح اس کے گرد و پیش کی ہر چیز کا انتظام فرماتا ہے۔

Hence, he thinks that whatever he offers of and good action is too little by comparison. At the same time, every grain in a believer feels God’s greatness and power. With all his faculties he perceives how God regulates everything around him.

لہٰذا وہ اُس سے ڈرتا ہے۔ وہ خدا سے ملاقات سے خوفزدہ رہتا ہے، اِس اندیشے سے کہ کہیں اُس نے اُس کے حقوق ادا کرنے میں کوتاہی نہ کی ہو، یا خدا کی عبادت اور شکرگزاری میں جو کچھ اُس کا حق بنتا ہے وہ اُسے ادا نہ کر سکا ہو۔

Hence, he stands in awe of Him. He dreads meeting God, for fear of having fallen short of fulfilling his duties towards Him, or not having given Him what is due to Him of worship and gratitude.

یہی وہ لوگ ہیں جو نیکیوں میں ایک دوسرے سے آگے بڑھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہی وہ لوگ ہیں جو بھلائی کے کاموں کی طرف لپکتے ہیں، اور نیکی کرنے والوں میں سب سے آگے ہیں۔

It is these people who vie with one another in doing what is good. They are the ones who hasten to do good deeds, and are in the lead among those who do good.

ان کی بیدار آنکھیں، چوکنے دل اور ہوشیار ذہن انہیں وہ کام کرنے پر آمادہ کرتے ہیں جو ان سے مطلوب ہے۔ ان کی حالت ان لوگوں سے بالکل مختلف ہے جو جہالت میں غرق ہیں اور یہ سمجھتے ہیں کہ خدا کی نعمتیں انہیں اس لیے دی گئی ہیں کہ وہ منظورِ نظر ہیں۔ ایسے لوگ شکار کے جانوروں سے بہتر نہیں جو چارے کی طرف دوڑتے ہیں۔ ایسے لوگ ہر جگہ پائے جاتے ہیں: وہ زندگی کی آسائشوں کی بہتات میں گم رہتے ہیں، اپنے فرائض سے غافل ہوتے ہیں، اور اپنی ہی اہمیت کے زعم میں مبتلا رہتے ہیں۔ مگر وہ اپنے انجام سے اس وقت جاگتے ہیں جب بہت دیر ہو چکی ہوتی ہے۔

Their watchful eyes, alert hearts and minds prompt them to do what is required of them. Theirs is a totally different situation from the others who are lost in ignorance, thinking that God’s blessings are given to them because they are favoured. They are no better than game animals rushing towards bait. Such people are everywhere: they are overwhelmed with what they are given of life’s comforts, distracted from their duties, full of their own importance. But then they only wake up to their fate when it is too late.

اسلام اپنے پیروکاروں کے دلوں کو ہمیشہ بیدار رکھتا ہے۔ یہ وہ بیداری ہے جو ایمان سے پیدا ہوتی ہے، اور اس کا آغاز اسی لمحے ہو جاتا ہے جب ایمان کسی شخص کے دل میں جا گزیں ہوتا ہے۔ یہ نہ انسانی طاقت کی حدوں کو توڑتی ہے، اور نہ ہی انسان کے لیے اسے برقرار رکھنا اتنا مشکل ہے کہ ناممکن ہو جائے۔ یہ دراصل وہ حساسیت ہے جو بندۂ مومن کے خدا کے ساتھ تعلق اور ہر حال میں گناہ سے بچنے کی نگہبانی سے مزید بڑھ جاتی ہے۔ جب ایمان کا نور دلوں میں روشن ہو تو یہ انسان کے اپنے بس میں ہوتی ہے: "ہم کسی جان پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتے۔ ہمارے پاس ایک ایسا ریکارڈ ہے جو حق بولتا ہے، اور ان پر ظلم نہیں کیا جائے گا۔" (آیت 62)

Islam ensures that its followers’ hearts are always alert. This is an alertness generated by faith right from the moment it settles in a person’s heart. It neither defies human power, nor is too hard for man to sustain. It is a question of sensitivity enhanced by a believer’s bond with God and his watchfulness in all situations, guarding against sin. It is perfectly within people’s power when the light of faith shines in their hearts: “We do not charge a soul with more than it can bear. We have a record that speaks the truth. None shall be wronged.” (Verse 62)

خدا نے لوگوں کے فرائض اس طرح مقرر فرمائے ہیں کہ وہ ان کے رجحانات اور صلاحیتوں سے خوب واقف ہے۔

God has established people’s duties as He knows their inclinations and abilities.

وہ انہیں ان کے اعمال کا حساب ان کی استطاعت کے مطابق لے گا۔ نہ وہ ان پر وہ بوجھ ڈالتا ہے جو وہ اٹھا نہ سکیں، اور نہ ہی ان کے کسی چھوٹے سے عمل کو نظرانداز کرتا ہے۔ ان کے تمام اعمال ایک ’سچ بولنے والے ریکارڈ‘ میں درج ہیں، جو اسے اس کی پوری قدر کے ساتھ ظاہر کرتا ہے۔ کہنے کی ضرورت نہیں کہ خدا اپنے حساب میں نہایت درست ہے۔

He will hold them to account on the basis of what they do within their ability. He neither charges them with what they cannot bear, nor dismisses any little thing they do. All their deeds are documented in a ‘record that speaks the truth,’ highlighting it in its full value. Needless to say, God is precise in His reckoning.

لوگ عام طور پر حق کو نظرانداز کر دیتے ہیں، کیونکہ ان کے دل اس کی روح پرور روشنی سے متاثر نہیں ہوتے۔ چنانچہ وہ معمولی فکروں میں مصروف رہتے ہیں اور ایک مستقل بھول بھلیاں میں گم رہتے ہیں۔ وہ اس وقت جاگتے ہیں جب وہ ناگزیر ہلاکت سے دوچار ہوں، اور اپنے سامنے اس عذاب کو دیکھتے ہیں جو ان کا منتظر ہے، اور ایک ذلت آمیز اور سخت ملامت کو برداشت کرتے ہیں:

People, however, tend to overlook the truth because their hearts are not touched by its invigorating light. Hence, they remain preoccupied with petty concerns, lost in a perpetual maze. They are only awakened when faced with inevitable doom, looking at the suffering that awaits them and enduring a humiliatingly and strong reproach:

بلکہ ان کے دل اس سب کی طرف سے اندھے ہیں۔ اور اس کے علاوہ ان کے کچھ ایسے اعمال بھی ہیں جنہیں وہ کرتے ہی رہیں گے۔ یہاں تک کہ جب ہم ان میں سے خوشحال لوگوں کو عذاب میں پکڑ لیں گے، تو وہ فریاد کرنے لگیں گے۔

Nay, their hearts are blind to all this. But apart from all that, they have deeds which they will continue to commit. Then, when We shall have overwhelmed with suffering those of them that live in luxury, they cry out in belated supplication.

[لیکن ان سے کہا جائے گا:] آج فریاد نہ کرو، کیونکہ ہماری طرف سے تمہیں کوئی مدد نہیں ملے گی۔ بار بار تمہیں میری آیات پڑھ کر سنائی جاتی تھیں، مگر تم ہر بار اپنی ایڑیوں کے بل الٹے پھر جاتے تھے، اپنے تکبر میں اتراتے ہوئے، اور رات گئے تک بے ہودہ باتیں کرتے ہوئے۔ (آیات 63-67)

[But they will be told:] Do not cry out this day, for from Us you shall receive no help. Time and again were My revelations recited to you, but every time you would turn about on your heels, revelling in your arrogance, and talking senselessly far into the night. (Verses 63-67)

اسی لیے دنیاوی معاملات میں ان کی تیز رفتار دوڑ کی وجہ یہ نہیں کہ وہ اس بوجھ تلے دبے ہوئے ہیں جسے وہ اٹھا نہیں سکتے۔ بات صرف اتنی ہے کہ ان کے دل اندھے ہو چکے ہیں، اور وہ حق کو اس طرح نہیں دیکھ پاتے جس طرح قرآن میں واضح طور پر بیان کیا گیا ہے۔ وہ ایسی راہ پر چلنے کے عادی ہیں جو قرآن کے مقرر کردہ راستے سے مختلف ہے: ﴿وَلَهُمْ أَعْمَالٌ مِّن دُونِ ذَٰلِكَ هُمْ لَهَا عَامِلُونَ﴾ [الْمُؤْمِنُون: 63]

Thus, the reason for their headlong pursuit of worldly affairs is nothing like being burdened with what they cannot bear. It is simply that their hearts are blinded, unable to see the truth as clearly stated in the Qur’ān. They are wont to follow a line different from the course charted by the Qur’ān: “They have deeds which they will continue to commit.” (Verse 63)

پھر یہ سورت ان کے ایک اچانک آفت سے بیدار ہونے کی تصویر کشی کرتی ہے:

The sūrah then paints a picture of their being awakened by a sudden calamity:

"جب ہم ان میں سے خوشحال لوگوں کو عذاب میں پکڑ لیں گے تو وہ فوراً فریاد کرنے لگیں گے۔" (آیت 64) وہ لوگ جو عیش و عشرت میں زندگی گزارتے ہیں، درحقیقت وہی دنیا کی آسائشوں میں سب سے زیادہ مگن رہتے ہیں، اور آنے والے انجام سے بالکل غافل ہوتے ہیں۔

“When We shall have overwhelmed with suffering those of them that live in luxury, they cry out in belated supplication.” (Verse 64) People who live in luxury are indeed the ones who are most preoccupied with life’s comforts, totally oblivious to what lies ahead.

اب وہ اچانک عذاب میں گھر جاتے ہیں تو رحم کی التجا کرتے ہیں اور پرزور انداز میں دعا کرتے ہیں کہ یہ عذاب ٹال دیا جائے۔ یہ منظر ان کی اُس عیش و عشرت اور تکبر کی زندگی کے بالکل برعکس ہے جو وہ دنیا میں بسر کرتے تھے۔ اس لیے انہیں سخت سرزنش کی جاتی ہے: "آج فریاد نہ کرو، کیونکہ ہماری طرف سے تمہاری کوئی مدد نہ کی جائے گی۔" (آیت 65) یہ منظر ایسے بیان کیا گیا ہے گویا یہ ابھی پیش آ رہا ہو۔ انہیں سخت ملامت کی جاتی ہے، یقین دلایا جاتا ہے کہ ان کا کوئی مددگار نہ ہوگا، اور انہیں یاد دلایا جاتا ہے کہ وہ زندگی میں کیا کچھ کرتے رہے تھے۔

Now they find themselves suddenly overtaken by suffering, and they cry out for mercy, making a passionate appeal for it to be lifted. It is a picture that contrasts with the life of luxury and arrogance they lead in this world. Hence, they receive a strong reproach: “Do not cry out this day, for from Us you shall receive no help.” (Verse 65) The scene is described as though it is taking place now. They are strongly reproached, made certain of having no support, and reminded of what they used to do in life:

”بارہا میری آیات تمہیں پڑھ کر سنائی جاتی تھیں، مگر ہر بار تم تکبر کے سبب الٹے پاؤں پھر جاتے تھے، اور رات گئے تک بے ہودہ باتیں کرتے رہتے تھے۔“ (آیات 66-67) گویا جو کچھ پڑھ کر سنایا جا رہا تھا وہ کوئی خطرہ یا آفت تھی جس سے تمہیں بچنا ضروری تھا۔ تم حق کے آگے جھکنے سے بہت زیادہ مغرور تھے۔ درحقیقت تم نے اپنی سرکشی میں اضافہ کرتے ہوئے زخم پر نمک چھڑکا، نبی ﷺ اور ان کے پیغام کے بارے میں بدزبانی کرتے رہے، مگر پھر بھی تم گھنٹوں بے مقصد گپ شپ میں مشغول رہنے کے لیے تیار رہتے ہو۔

“Time and again were My revelations recited to you, but every time you would turn about on your heels, revelling in your arrogance, and talking senselessly far into the night.” (Verses 66-67) It is as though what was being recited was a danger or a calamity you needed to avoid. You were too proud to submit to the truth. Indeed, you compounded your insolence, adding insult to injury, speaking ill of the Prophet and his message, but you, nevertheless, are willing to spend hours in idle chit-chat.

یہ ان کا عام طریقہ تھا کہ جب وہ کعبہ کے گرد، ان بتوں کے قریب حلقے بنا کر بیٹھتے تو فحش کلام کرتے۔ اب قرآن ان کے سامنے وہ منظر کھینچتا ہے جب انہیں ان کی اس بے راہ روی پر جواب دہی کے لیے بلایا جائے گا، اور وہ مدد کے لیے پکارتے ہوئے آواز بلند کر رہے ہوں گے۔ اسی موقع پر انہیں یاد دلایا جاتا ہے کہ وہ اپنے حلقوں میں اب کیا کر رہے ہیں، گویا دونوں باتیں ایک ہی وقت میں ہو رہی ہوں۔ قرآن کا یہ ایک معروف انداز ہے کہ وہ قیامت کے دن کو اس طرح بیان کرتا ہے گویا وہ عین اسی لمحے واقع ہو رہا ہو۔

It was common practice for them to use obscene language when they gathered in circles around the Ka`bah, close to the idols they worshipped. Now the Qur’ān paints for them a scene of when they are called to account for their indulgence, showing them raising their voices with cries for help. It is at this point that they are reminded of what they do now in their circles, as though both take place at the same time. This is a familiar method of the Qur’ān, frequently depicting the Day of Judgement as though it were actually occurring at that precise moment.

کفار اپنی دشمنی کی بنا پر نبی ﷺ کے بارے میں اور اپنی مجلسوں میں قرآن کے بارے میں تحقیر آمیز باتیں کرتے ہیں، اور اس طرح وہ ایسی جاہلانہ تکبر کی روش کی نمائندگی کرتے ہیں جو حق کو دیکھنے سے اندھی ہو چکی ہے۔ ایسی اندھی جہالت کی وجہ سے حق مذاق اور تمسخر کا نشانہ بن جاتا ہے۔ ایسے لوگ ہر زمانے اور ہر جگہ پائے جاتے ہیں۔ تاہم وہ جاہلیت جو اس وقت عرب میں پھیلی ہوئی تھی جب اسلام کا پیغام نازل ہوا، ماضی اور مستقبل کے ان ایسے حالات کے لیے ایک مثال ہے جہاں جہالت غالب ہو۔

In their hostility towards the Prophet and with their disparaging remarks about him and the Qur’ān in their gatherings, the unbelievers represent an ignorant arrogance that is blinded to the truth. With such blind ignorance, the truth becomes the subject of derision and ridicule. Such people are encountered no matter what the time or place. Yet the state of ignorance that prevailed in Arabia at the time when the Islamic message was revealed serves as an example of similar past and future situations where ignorance prevails.

اس سورت نے منکرین کو آخرت میں ملامت کا یہ منظر دکھانے کے بعد انہیں دوبارہ دنیا کی طرف لوٹایا ہے اور ان کے رویے کے بارے میں سوال کیا ہے: وہ کیا چیز ہے جو انہیں خدا کے رسول کی بات ماننے سے روکتی ہے، جسے وہ ایک امانت دار شخص کے طور پر جانتے ہیں؟ کون سے شکوک ہیں جو انہیں الٰہی ہدایت کی پیروی سے باز رکھتے ہیں؟ وہ اس سے منہ کیوں موڑتے ہیں اور اس کا مذاق کیوں اڑاتے ہیں جب کہ یہ مطلق حق ہے؟

Having shown the unbelievers this scene of reproach in the hereafter, the sūrah takes them back to this world, questioning them about their attitude: what stops them from accepting what they are told by God’s Messenger, whom they know to be a man of trust? What doubts do they have to prevent them from following divine guidance? Why do they turn away from it, ridiculing it when it represents the absolute truth?

کیا انہوں نے اس کلام [خدا] پر غور نہیں کیا؟ یا ان کے پاس وہ چیز آئی ہے جو ان کے پہلے آباء و اجداد کے پاس نہیں آئی تھی؟ یا وہ اپنے رسول ﷺ کو پہچانتے نہیں، اس لیے اس کا انکار کرتے ہیں؟ یا وہ کہتے ہیں کہ اس میں کچھ جنون ہے؟ نہیں، بلکہ وہ ان کے پاس حق لے کر آئے ہیں، اور ان میں سے اکثر کو حق ناپسند ہے۔

Have they, then, never tried to understand this word [of God] Or has there come to them something that never came to their forefathers of old? Or do they not recognize their Messenger, and so they deny him? Or do they say that there is in him a touch of madness? Nay, he has brought them the truth; and the truth do most of them detest.

اور اگر حق ان کی خواہشات کے تابع ہوتا تو آسمان و زمین اور جو کچھ ان میں ہے سب فساد میں مبتلا ہو جاتے۔ بلکہ ہم نے ان کے پاس ان کا ذکر (نصیحت) پہنچا دیا ہے، مگر وہ اپنے ذکر ہی سے منہ موڑ رہے ہیں۔ کیا تم ان سے کوئی اجرت مانگتے ہو؟ تو تمہارے رب کا اجر ہی بہتر ہے، اور وہی بہترین رزق دینے والا ہے۔ بے شک تم انہیں سیدھے راستے کی طرف بلاتے ہو۔ اور جو لوگ آخرت پر ایمان نہیں رکھتے وہ یقیناً سیدھے راستے سے ہٹے ہوئے ہیں۔

Had the truth been in accord with their desires, the heavens and the earth, together with all that lives in them, would surely have been in utter corruption. Nay, We have given them all that brings them glory. Yet from this their glory they turn away. Or do you ask of them any recompense? But the recompense given by your Lord is best, since He is the best of providers. Most certainly, you call them to a straight path. But those who will not believe in the life to come are bound to deviate from the right path.

براہِ کرم ترجمے کے لیے متن فراہم کریں۔ آپ نے صرف "(Verses 68-74)" لکھا ہے، جو ایک عنوان یا حوالہ معلوم ہوتا ہے، لیکن اصل عبارت شامل نہیں۔ جیسے ہی متن بھیجیں گے، میں اسے اردو میں ترجمہ کر دوں گا۔

(Verses 68-74)

وہ پیغام جو خدا کے رسول محمد ﷺ نے پیش کیا، اسے کوئی بھی شخص جو اپنی عقل سے غور سے دیکھے، رد نہیں کر سکتا۔ یہ خوبصورتی، کمال، ہم آہنگی اور کشش کا نمونہ ہے۔ یہ انسانی فطرت کے مطابق ہے، انسان کے دماغ اور دل دونوں کو مخاطب کرتا ہے، انسانی زندگی کو بلند کرنے کا راستہ متعین کرتا ہے، اور پیروی کے لیے ایک عمدہ آئین اور انصاف کا مکمل ضابطہ قائم کرتا ہے۔ اس میں وہ سب کچھ بھی شامل ہے جو انسانی فطرت کی ضروریات پوری کرتا ہے اور اس کی نشوونما و ترقی میں مدد دیتا ہے۔ "کیا انہوں نے اس کلام (خدا) کو کبھی سمجھنے کی کوشش نہیں کی؟" (آیت 68) پس یہی وہ راز ہے جو ان کے رویے کے پیچھے ہے۔

The message Muhammad, God’s Messenger, preached could not be rejected by anyone who looks at it carefully, using his reason. It is a model of beauty, perfection, consistency and attraction. It fits with human nature, addresses people’s minds and hearts, outlines a course to elevate human life, and lays down a fine constitution to follow and a perfect code of justice. It also includes what answers the needs of human nature and what helps its development and advancement. “Have they, then, never tried to understand this word (of God]?” (Verse 68) This is, then, the secret behind their attitude.

"کیا ان کے پاس وہ چیز آئی ہے جو ان کے پہلے آباء و اجداد کے پاس نہیں آئی تھی؟" (آیت 68)۔ اگر ایسا ہوتا تو ان کے لیے اور ان کے آباء و اجداد کے لیے یہ بات عجیب ہوتی کہ کوئی رسول ان کو خدا کی وحدانیت پر ایمان لانے کی دعوت دینے آئے۔ لیکن الٰہی پیغامات کی تاریخ یہ ثابت کرتی ہے کہ رسول یکے بعد دیگرے آتے رہے، اور ان سب نے وہی پیغام پیش کیا جس کی دعوت خدا کے آخری رسول محمد ﷺ نے دی۔

“Or has there come to them something that never came to their forefathers of old?” (Verse 68) If so, it would have been strange for them and for their forefathers that a messenger came to call on them to believe in God’s oneness. But the history of divine messages proves that messengers followed one another, and all of them preached the same message advocated by Muhammad, God’s last Messenger.

کیا یہ اس لیے تھا کہ وہ اپنے رسول کو پہچانتے نہیں تھے، اس لیے اس کا انکار کرتے ہیں؟ {أَمْ لَمْ يَعْرِفُوا رَسُولَهُمْ فَهُمْ لَهُ مُنكِرُونَ} [المؤمنون: 69]۔ ممکن ہے کہ ان کی یہ ڈھٹائی بھری تکذیب اسی سبب سے ہو؟ حالانکہ وہ اپنے رسول ﷺ کو خوب جانتے تھے۔ وہ آپ ﷺ کی ولادت اور نسب سے واقف تھے۔ وہ آپ ﷺ کے اخلاق، سچائی اور امانت داری کو بھی جانتے تھے۔ آپ ﷺ کو پیغام نبوت ملنے سے بہت پہلے ہی انہوں نے آپ ﷺ کا لقب "الامین" رکھ دیا تھا، جس کا مطلب ہے "امانت دار"۔

“Or do they not recognize their Messenger, and so they deny him?” (Verse 69) Could this have been the reason for their insolent rejection? Yet they knew their Messenger well. They knew his birth and ancestry. They also knew his character, honesty and integrity. Long before he received his message, they nicknamed him al-amīn, which means ‘the trustworthy’.

کیا وہ کہتے ہیں کہ اس میں جنون کی کوئی رمق ہے؟ (آیت 70) ان کی صفوں کے کچھ سب سے گھٹیا لوگ یہ بات کہا کرتے تھے، حالانکہ وہ خوب جانتے تھے کہ وہ ان میں سب سے دانا اور سب سے زیادہ عقل مند شخص ہے۔ انہوں نے کبھی اس کی زبان یا اس کے کردار میں ایک لغزش تک نہ دیکھی تھی۔

“Or do they say that there is in him a touch of madness?” (Verse 70) Some of the lowest in their ranks used to say this about him, knowing full well that he was the wisest and most reasonable person among them. They never knew him slip once.

ان تمام امکانات کی کوئی بنیاد سرے سے موجود نہیں تھی۔ حقیقت یہ ہے کہ ان میں سے اکثر لوگ حق سے نفرت کرتے تھے، کیونکہ حق انہیں ان کی جھوٹی اقدار سے محروم کرتا تھا اور ان کی خواہشات اور پسند کے خلاف تھا: “بلکہ وہ ان کے پاس حق لے کر آیا ہے، اور ان میں سے اکثر حق کو ناپسند کرتے ہیں۔” (آیت 70)

None of such possibilities had any foundation whatsoever. The fact is that most of them hated the truth because it deprived them of their false values and contradicted their desires and preferences: “Nay, he has brought them the truth; and the truth do most of them detest.” (Verse 70)

حق کو انسانی خواہشات اور پسند و ناپسند کا تابع نہیں بنایا جا سکتا۔ کیونکہ کائنات اسی حق کی بنیاد پر قائم ہے، زندگی اسی سے پروان چڑھتی ہے اور فطرت کے قوانین اسی کے مطابق کام کرتے ہیں: "اور اگر حق ان کی خواہشات کے تابع ہوتا تو آسمان اور زمین اور جو کچھ ان میں ہے سب فساد کا شکار ہو جاتے۔" (آیت 71)

The truth cannot be subservient to personal desires and preferences. For it is on the basis of truth that the universe is sustained, life flourishes and the laws of nature function: “Had the truth been in accord with their desires, the heavens and the earth, together with all that lives in them, would surely have been in utter corruption.” (Verse 71)

حق ایک ہے اور یکساں رہتا ہے، جبکہ خواہشات بے شمار اور بدلتی رہتی ہیں۔ اسی یکتا حق کی بنیاد پر پوری کائنات اس راستے پر چلتی ہے جو اس کے وجود کی ضمانت دیتا ہے۔ اس لیے اس کے قوانین کو اس بات کے لیے نہیں بنایا گیا کہ وہ وقتی خواہشات کو پورا کرنے کی خاطر انحراف کریں یا بدل جائیں۔ اگر کائنات ایسی بدلتی ہوئی یا اچانک پیدا ہونے والی خواہشات کے تابع ہوتی تو وہ بگڑ جاتی۔ بے شک انسانی زندگی، اقدار، معیارات اور نظام بھی بگڑ جاتے۔ وہ غصے، خوشی، نفرت، من مانی، خوف، سستی، سرگرمی، ردِعمل اور اثر و رسوخ کے زیرِ اثر ادھر ادھر ڈگمگاتے رہتے۔ لیکن طبیعی کائنات اور اس کا اپنے مقصد کی طرف سفر یکسانیت اور اعتماد کا تقاضا کرتا ہے، نیز ایک واضح طور پر متعین راستے پر چلنے کا، جس میں کسی ترمیم یا انحراف کی گنجائش نہ ہو۔

The truth is unique and consistent, while desires are numerous and changing. It is on the basis of the unique truth that the whole universe moves along the course that ensures its existence. Thus, its laws are not made to deviate or change in order to accommodate fleeting desires. Had the universe been subject to such changing or sudden desires it would have become corrupted. Indeed, human life, values, standards and systems would also have become corrupted. They would have staggered to and fro, in response to anger, pleasure, hatred, caprice, fear, laziness, activity, reaction and influence. But the physical universe and its progress towards its goal requires consistency and reliability as well as the following of a clearly charted course that is subject to no modification or deviation.

اسی کو ملحوظ رکھتے ہوئے، اسلام انسانی زندگی کے لیے قانون سازی کو اس کائناتی قانون کا حصہ قرار دیتا ہے جو اسی ہستی نے وضع کیا ہے جو کائنات کے امور چلاتی ہے اور اس کے تمام اجزاء کے درمیان ہم آہنگی قائم کرتی ہے۔ انسان کائنات کا حصہ ہیں اور اس کے قانون کے تابع ہیں۔ لہٰذا یہ بالکل مناسب ہے کہ جو ذات پوری کائنات کے لیے قانون بناتی ہے وہی انسانی زندگی کے لیے بھی قانون بنائے۔ جب ایسا ہوتا ہے تو انسانی زندگی ذاتی خواہشات اور پسند و ناپسند کے تابع نہیں رہتی۔ یوں وہ فساد سے محفوظ ہو جاتی ہے: "اور اگر حق ان کی خواہشات کے تابع ہوتا تو آسمان و زمین اور جو کچھ ان میں ہے سب فساد کا شکار ہو جاتے۔" (آیت 71)

Bearing this in mind, Islam considers legislation for human life to be part of the universal law, formulated by the same hand that conducts the affairs of the universe and establishes coherence between all its parts. Human beings are part of the universe and subject to its law. Hence, it is only fitting that the One who legislates for the entire universe should also legislate for human life. When this is done, human life is no longer subjected to personal desires and preferences. Thus, it is immune to corruption: “Had the truth been in accord with their desires, the heavens and the earth, together with all that lives in them, would surely have been in utter corruption.” (Verse 71)

اسلام جس امت کو مخاطب کرتا ہے اسے نہ صرف اس کے حق ہونے کی وجہ سے بلکہ اس لیے بھی اس کی پیروی کا شوق رکھنا چاہیے کہ یہ اس کی عظمت کی علامت ہے۔ اسلام کے بغیر اسے تاریخ میں کوئی جگہ نہ ملتی: "ہاں، ہم نے انہیں وہ سب کچھ دیا ہے جو ان کے لیے عزت کا باعث ہے، مگر وہ اسی عزت سے منہ موڑ رہے ہیں۔" (آیت 71) عرب تاریخ میں نظرانداز رہے یہاں تک کہ انہیں اسلام کا پیغام دیا گیا۔ اس کے بعد یہ امت اس وقت تک سربلند رہی جب تک وہ اسلام سے وابستہ رہی۔ مگر جب اس نے اسلام کو چھوڑ دیا تو دنیا کے منظرنامے پر اس کی حیثیت بتدریج سکڑتی گئی، یہاں تک کہ وہ اپنی موجودہ پستی کی انتہا کو پہنچ گئی۔ یہ امت اپنی عظمت اس وقت تک بحال نہیں کر سکتی جب تک وہ اپنی سچی، رہنمائی کرنے والی روشنی کی طرف لوٹ نہ آئے۔

The community addressed by Islam should be keen to follow its truth, not only because it is the truth, but also because it represents its glory. Without Islam, it would have had no place in history: “Nay, We have given them all that brings them glory. Yet from this their glory they turn away.” (Verse 71) The Arabs were ignored throughout history until they were given the message of Islam. Since then, this community continued to be glorious as long as it adhered to Islam. Its position on the world stage, however, gradually shrank when it abandoned Islam, until it reached its present low depth. It will not recover its glory until it reverts to its true, guiding light.

یہ سورت ان کے رویے اور ان شبہات پر دوبارہ سوال اٹھاتی ہے جو ان کے رسول پر ایمان نہ لانے کا سبب بنتے ہیں: "کیا تم ان سے کوئی اجرت مانگتے ہو؟" (آیت 72) اگر تم ان سے کوئی معاوضہ طلب کرتے تو ایسا مطالبہ ان کے انکار کا سبب ہو سکتا تھا۔ حقیقت یہ ہے کہ تم ان سے کچھ نہیں مانگتے، کیونکہ "تیرے رب کا دیا ہوا اجر بہترین ہے، اور وہی سب سے بہتر رزق دینے والا ہے۔" (آیت 72)

The sūrah resumes its questioning of their attitude and the doubts that may be the cause for their refusal to believe in the Messenger: “Or do you ask of them any recompense?” (Verse 72) Had you demanded any wages from them, such a request might be their cause for refusal. The fact is that you seek nothing from them, because “the recompense given by your Lord is best, since He is the best of providers.” (Verse 72)

ایک نبی انسانوں سے کیا چاہ سکتا ہے، جبکہ وہ خود غریب اور محتاج ہیں، جب کہ اس کی رسائی خدا کی لامحدود نعمتوں تک ہے؟ درحقیقت، ایک نبی کے پیروکار اس دنیا کی آسائشوں میں سے کیا حاصل کرنے کی امید رکھ سکتے ہیں، جب وہ اس کو طلب کرتے ہیں جو خدا کی طرف سے عطا کیا جا سکتا ہے، جو ہر اس چیز کا دینے والا ہے جو لوگوں کے پاس ہے؟ حقیقت یہ ہے کہ جب انسان کا دل خدا سے جڑ جاتا ہے تو یہ پوری کائنات، اپنی تمام چیزوں سمیت، بے حقیقت ہو کر رہ جاتی ہے۔

What could a prophet seek from human beings, poor and needy as they are, when he has access to God’s inexhaustible favours? Indeed, what would a prophet’s followers hope to gain of this world’s comforts when they seek what may be provided by God who grants everything people have? The fact is that when a human heart is in touch with God, this whole universe, with all that it contains, dwindles into insignificance.

بے شک آپ تو انہیں صرف بہترین طریقے کی طرف رہنمائی کرنا چاہتے ہیں: «بے شک آپ یقیناً انہیں ایک سیدھے راستے کی طرف بلاتے ہیں»؛ ایسا راستہ جو انہیں اس قانون کے مطابق کر دیتا ہے جو ان کی فطرت پر حاکم ہے۔

You only seek to guide them to the best method: “Most certainly, you call them to a straight path”; a path that brings them into line with the law that governs their nature.

یہ انہیں باقی کائنات کے ساتھ جوڑ دیتا ہے، اور انہیں بغیر کسی انحراف کے سیدھا خدا کی طرف رہنمائی کرتا ہے، جو سب کا خالق ہے۔

It bonds them with the rest of the universe, guiding them straight, without deviation, to God, the Creator of all.

اس کے باوجود، آخرت پر ایمان نہ رکھنے والے دوسرے سب لوگوں کی طرح یہ لوگ بھی کامل راستے سے بھٹک جاتے ہیں: "اور جو لوگ آخرت پر ایمان نہیں رکھتے وہ یقیناً سیدھے راستے سے ہٹے ہوئے ہیں۔" (آیت 74) اگر انہیں صحیح ہدایت دی گئی ہوتی تو وہ اپنی تخلیق کے مراحل پر غور کرتے، کیونکہ ایسا غور و فکر لازماً آخرت پر ایمان کی طرف لے جاتا ہے، جہاں کمال اور مکمل عدل حاصل ہو سکتا ہے۔ آخرت محض اس سلسلے کا ایک مرحلہ ہے جو خدا نے تمام کائنات کے لیے مقرر کیا ہے۔

Yet, like everyone else who does not believe in the life to come, these people deviate from the perfect way: “But those who will not believe in the life to come are bound to deviate from the right path.” (Verse 74) Had they been well guided, they would have reflected on the stages of their existence, because such reflection is bound to lead to belief in the hereafter, when perfection and absolute justice are attainable. The life to come is merely a stage in the line God has charted for all existence.

یہ کافر وہ لوگ ہیں جو راہِ راست سے بھٹک چکے ہیں اور جن آزمائشوں میں وہ مبتلا کیے جاتے ہیں، خواہ وہ خوشحالی اور فراوانی کی آزمائشیں ہوں یا تنگی و مصیبت کی، ان سے انہیں کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ چنانچہ جب انہیں نعمتوں کے ذریعے آزمایا جاتا ہے تو "وہ گمان کرتے ہیں کہ جو مال اور اولاد ہم ان کو دے رہے ہیں، اس سے ہم ان کے لیے بھلائیاں جلد پہنچا رہے ہیں؟" (آیات 55-56)۔ اور اگر انہیں مشکل اور تکلیف سے آزمایا جائے تب بھی ان کے دل نرم نہیں ہوتے اور نہ ان کے ضمیر بیدار ہوتے ہیں۔ وہ خدا کی طرف رجوع نہیں کرتے اور نہ اس سے دعا کرتے ہیں کہ ان کی تکلیف دور کر دے۔ وہ اسی حالت میں رہتے ہیں یہاں تک کہ قیامت کے دن ان پر اس سے بھی بڑا عذاب آ پڑتا ہے۔ اس وقت وہ واقعی مایوس اور حیران و پریشان ہوں گے۔

These unbelievers are people who have lost their way and no longer benefit from the tests to which they are exposed, be they tests of plenty and affluence or those of hardship. Hence, when they are tested with favour “they think that by all the wealth and offspring We provide for them We hasten to them all that is good?” (Verses 55-56) Even if they are tested with difficulty and hardship, their hearts are not softened, nor are their consciences awakened. They do not turn back to God, appealing to Him to remove their hardship. They remain in such a condition until, on the Day of Judgement, they are visited with an even greater suffering. Then they will be truly desperate and bewildered.

اور اگر ہم ان پر رحم کریں اور جو تکلیف ان کو پہنچی ہے اسے دور کر دیں، تب بھی وہ اپنی سرکشی میں حیران و سرگرداں ہو کر بہکتے ہی رہیں گے۔

Even were We to show them mercy and remove whatever distress might afflict them, they would still persist in their overweening arrogance, blindly stumbling to and fro.

بے شک ہم نے ان کو عذاب میں پکڑا، پھر بھی وہ نہ اپنے رب کے آگے عاجزی کرتے ہیں اور نہ گڑگڑاتے ہیں۔ یہاں تک کہ جب ہم ان پر سخت عذاب کا دروازہ کھول دیں گے تو وہ اس میں مایوس ہو کر رہ جائیں گے۔ (آیات 75-77)

Indeed, We took them to task, but they neither humbled themselves before their Lord, nor do they submissively entreat [Him]. Yet when We open before them a gate of truly severe suffering, they will plunge in despair. (Verses 75-77)

یہ لوگ عام طور پر ایسی ہی خصوصیات رکھتے ہیں۔ یہ سخت دل ہوتے ہیں، خدا کے ساتھ اپنے فرائض سے غافل رہتے ہیں، اور آخرت کا انکار کرتے ہیں۔ وہ مشرکین جنہوں نے نبی ﷺ کی دعوت کے وقت آپ کی مخالفت کی، وہ بھی اسی قسم کے لوگ تھے۔

These are common features among such people. They are hard hearted, oblivious of their duties to God, and they deny the hereafter. The idolaters who opposed the Prophet when he delivered his message were of the same type.

مشکل کے وقت عاجزی اختیار کرنا، خدا کی طرف رجوع کرنا، اس سے گڑگڑا کر دعا مانگنا اور اسے ہی واحد پناہ گاہ اور سہارا تسلیم کرنا، دل کے بدلنے اور ایمان کی طرف لوٹنے کی نشانی ہے۔ جو دل خدا کے ساتھ اس طرح کا تعلق قائم کر لیتا ہے، وہ لازماً نرم ہو جاتا ہے۔

Showing humility at a time of hardship, and turning to God, entreating Him and recognizing Him as the only refuge and resort are indicative of a change of heart and a returning to faith. A heart which establishes such links with God is bound to soften.

غور و فکر اور یاد اللہ کرنا مزید لغزشوں اور غلطیوں سے حفاظت فراہم کرتے ہیں۔

Reflection and remembrance then provide protection against further slips and errors.

یوں، مشقت حقیقی فائدہ پیدا کرتی ہے۔ لیکن جو شخص تکبر پر اڑا رہتا ہے وہ ایک ہارا ہوا کیس ہے، جس کے لیے کوئی امید نہیں۔ وہ اپنی تقدیر کے حوالے کر دیا جاتا ہے، جب آخرت میں وہ دکھ اور تکلیف میں گھر جائے گا۔ پھر وہ مایوسی میں جا گرے گا، نہ کوئی پناہ پائے گا نہ کوئی مددگار۔

Thus, hardship brings about real benefit. But the person who persists in arrogance is a lost case, without hope. He is left to his destiny when he will be overwhelmed with suffering in the life to come. He will then plunge into despair, finding neither refuge nor support.

پھر یہ سورت منکرین کو غور و فکر کے ایک اور دور میں لے جاتی ہے، اس امید پر کہ جب وہ اپنے اندر اور کائنات میں پھیلی ہوئی ایمان کی نشانیوں کو دیکھیں گے تو ان کے دل بیدار ہو جائیں گے۔

The sūrah then takes the unbelievers on a further round of reflection, in the hope that their hearts will awaken when they see the pointers to faith within themselves and in the universe at large:

وہی ہے جس نے تمہیں کان، آنکھیں اور دل عطا کیے۔ تم بہت کم شکر ادا کرتے ہو۔ اور وہی ہے جس نے تمہیں زمین میں پھیلایا، اور اسی کی طرف تم جمع کیے جاؤ گے۔ اور وہی ہے جو زندگی دیتا ہے اور موت دیتا ہے، اور رات اور دن کا بدلنا اسی کے اختیار میں ہے۔ تو کیا تم عقل سے کام نہیں لیتے؟ (آیات 78-80)

It is He who has endowed you with hearing, and sight, and minds. How seldom are you grateful. And He it is who caused you to multiply on earth; and to Him you shall be gathered. And He it is who grants life and causes death; and to Him is due the alternation of night and day. Will you not, then, use your reason? (Verses 78-80)

یقیناً اگر انسان اپنی ہی شکل و صورت اور ساخت پر غور کرے، اُس میں رکھی گئی کثیر الجہت صلاحیتوں پر، اور اُن ادراکی قوتوں پر جن سے اُسے نوازا گیا ہے، تو وہ یقینی طور پر خدا کا اقرار کر لے گا۔ اُس کی رہنمائی وہ تمام عظیم قوتیں ہوں گی جو اُس کے اندر موجود ہیں اور خدا کی وحدانیت کی گواہی دیتی ہیں۔ خدائے بزرگ و برتر کے سوا کوئی بھی ایسی تخلیق نہیں کر سکتا جس میں یہ تمام حیرت انگیز پہلو، چھوٹے بھی اور بڑے بھی، موجود ہوں۔ مثال کے طور پر، ہماری قوتِ سماعت کس طرح کام کرتی ہے؟ آوازیں کس طرح اخذ کی جاتی ہیں اور اُن میں امتیاز کیسے کیا جاتا ہے؟ ہماری بینائی کس طرح کام کرتی ہے، اشکال اور روشنی کے سائے کس طرح الگ کرتی ہے؟ اور پھر ہمارے ذہن کا کیا، وہ کس طرح کام کرتا ہے؟ وہ صورتوں اور چیزوں کو کس طرح پہچانتا ہے؟ وہ معانی، تصورات، اقدار، جذبات اور مادی صورتوں کو کس طرح سمجھتا ہے؟

Indeed if man would only reflect on his own form and constitution, the multi- faceted potential he has been given, and the faculties of perception with which he has been blessed, he would certainly acknowledge God. His guidance would be all these great faculties within him that testify to God’s oneness. No one other than God Almighty could produce such a creation with all these miraculous aspects, large and small. For example, how does our sense of hearing function? How are sounds picked up and distinguished? How does our eyesight function, sorting out shapes and shades of light? And then, what about our mind and how it works? How does it recognize forms and things? How does it understand meanings, concepts, values, feelings and physical forms?

ان حواس اور قوتوں کی نوعیت اور ان کے کام کرنے کے طریقوں کو محض سمجھ لینا ہی اپنی ذات میں ایک معجزانہ انسانی دریافت ہے۔ تو پھر ہم ان کی تخلیق اور انسان کے جسم میں ان کے مقام کو کس نظر سے دیکھیں کہ وہ انسان کی دنیا کی نوعیت کے سب سے زیادہ مطابق ہو؟ یہاں جو ہم آہنگی حاصل کی گئی ہے وہ نہایت غیر معمولی نزاکت کی عکاس ہے۔ انسان کی فطرت میں یا کائنات کی فطرت میں، ان بے شمار تناسبات میں سے جو پورے ہونے چاہئیں، اگر ایک بھی بگڑ جائے تو پورا تعلق کام کرنا چھوڑ دیتا ہے۔ کان آواز کو پہچاننے کے قابل نہ رہیں، اور آنکھیں روشنی کو دیکھنا چھوڑ دیں۔ انسانی فطرت اور اس کائنات کے درمیان، جس میں انسان رہتا ہے، یہ کامل توازن خدا کے کامل منصوبے اور اس کی لامحدود قدرت ہی کا نتیجہ ہے۔ مگر انسان خدا کے احسانات پر اس کا شکر ادا نہیں کرتا: "تم لوگ بہت کم شکر گزار ہوتے ہو۔" (آیت 78) شکر گزاری کا آغاز اس بات کے واضح اقرار سے ہوتا ہے کہ ہمیں یہ تمام نعمتیں اور برکتیں دینے والا وہی ایک ہے، اس کی بزرگی بیان کرتے ہوئے اور اس کی صفات کو پہچانتے ہوئے، پھر تمام عبادت صرف اسی کے لیے مخصوص کرتے ہوئے۔ اس کی وحدانیت اس کی تخلیق سے ثابت ہوتی ہے۔ شکر گزاری اس وقت اور بڑھ جاتی ہے جب ہم اپنی قوتوں اور حواس کو زندگی سے لطف اندوز ہونے میں اس طرح استعمال کریں جیسے ایک پختہ ایمان والا مومن ہر عمل سے پہلے اور ہر حال میں خدا کی طرف رجوع کرتا ہے۔

The mere understanding of the nature of these senses and faculties and their ways of functioning is, in itself, a miraculous human discovery. How do we, then, look at their creation and placement in man’s body in such a way that is best suited to the nature of man’s world. The degree of harmony achieved here reflects an overwhelming delicacy. Should only one of the many ratios that need to be met, in either man’s nature or the nature of the universe, be disturbed, the whole relation no longer functions. Ears are not able to pick out sound, and eyes no longer see light. It is God’s perfect design and limitless power that has achieved this perfect balance between human nature and the universe in which man lives. But man does not show gratitude to God for His favours: “How seldom are you grateful.” (Verse 78) Gratitude begins with a clear acknowledgement of the One who has given us all these favours and blessings, glorifying Him and recognizing His attributes, then addressing all worship to Him alone. His oneness is testified by His creation. Gratitude is further enhanced when we use our faculties and senses to enjoy life in the manner of a firm believer who looks up to God before every action and in every situation.

اور وہی ہے جس نے تمہیں زمین میں پھیلایا۔ (آیت 79) اس نے تمہیں زمین پر انسانی زندگی کو آباد کرنے کی ذمہ داری سونپی ہے، اس کے بعد کہ اس نے تمہیں سننے، دیکھنے اور سوچنے کی صلاحیت دی، نیز وہ تمام قوتیں اور استعداد بھی دیں جن کی تمہیں اس تفویض کردہ ذمہ داری کو پورا کرنے کے لیے ضرورت ہے۔ "اور اسی کی طرف تم جمع کیے جاؤ گے"، جب تم سے زمین پر اپنی زندگیوں میں کیے گئے تمام اعمال کا حساب لیا جائے گا۔ تمہیں ہر اس نیکی کا اجر دیا جائے گا جو تم کرو گے، اور اس الٰہی ہدایت کی پیروی کا بھی۔ اس کے برعکس، کسی بھی برائی یا فساد کا جس کے تم مرتکب ہوئے، اس کا پھل تمہیں بھگتنا ہوگا۔ تمہاری زمینی زندگیاں بے مقصد نہیں ہیں، اور نہ ہی تم اپنے مسکن میں بے پروائی کے ساتھ چھوڑے گئے ہو۔ یہ سب کچھ ایک متعین مقصد کے لیے ہے جو خدا نے مقرر فرمایا ہے۔

“And He it is who caused you to multiply on earth.” (Verse 79) He has placed you in charge of building human life on earth, after He gave you your hearing, eyesight and mind, as well as all the faculties and potentials that you need to fulfil the task assigned to you. “And to Him you shall be gathered,” when you will be accountable for all that you do in your lives on earth. You will be rewarded for all the good you do, and for following divine guidance. By contrast, you will reap the fruits of any evil or corruption of which you are guilty. Your lives on earth are not meant in vain, and you are not carelessly abandoned in your habitat. It is all for a definite purpose God has determined.

“اور وہی ہے جو زندگی دیتا ہے اور موت دیتا ہے۔” (آیت 80) زندگی اور موت دونوں ہر لمحے واقع ہوتے رہتے ہیں، مگر انہیں واقع کرنے والا صرف خدا ہی ہے۔ انسان، جو زمین پر تمام مخلوقات میں سب سے افضل ہے، ایک خلیے کو بھی زندگی نہیں دے سکتا۔ اسی طرح انسان کسی جاندار سے اس کی زندگی حقیقی معنی میں چھین لینے پر بالکل قادر نہیں۔ لوگ زندگی ختم ہونے کا ذریعہ تو بن سکتے ہیں، مگر حقیقت میں کسی جاندار سے اس کی زندگی چھین لینے والے وہ نہیں ہوتے۔ زندگی بخشنے والا اور موت دینے والا صرف خدا ہی ہے۔

“And He it is who grants life and causes death.” (Verse 80) Both life and death occur at every moment, but it is God alone who causes them both to occur. Man, the highest of all creatures on earth, cannot give life to a single cell. Similarly, man is totally incapable of depriving any living being of its life in the full sense of the word. People may be the means of ending life, but they are not the ones who truly deprive a living entity of its life. It is God alone who grants life and causes death.

اور اسی کے لیے رات اور دن کا بدلنا ہے۔ (آیت 80) وہی ہے جس نے یہ تبدیلی جاری کی، جیسے وہی زندگی عطا کرتا ہے اور اسے واپس لے لیتا ہے۔ یہ دونوں متوازی صورتیں قدرتی قوانین ہیں: ایک انسان کے اندر کام کرتا ہے جبکہ دوسرا مجموعی طور پر دنیا میں۔ جب کسی خاص جسم سے زندگی چھین لی جاتی ہے تو وہ کام کرنا بند کر دیتا ہے اور ساکن ہو جاتا ہے۔ اسی طرح جب زمین سے روشنی ہٹا لی جاتی ہے تو وہ تاریک اور جامد ہو جاتی ہے۔ پھر زندگی دوبارہ لوٹا دی جاتی ہے اور روشنی کو پھیلنے کی اجازت دی جاتی ہے، جیسے جیسے یہ تبدیلی واقع ہوتی ہے اور یہ سلسلہ بلا رکاوٹ جاری رہتا ہے، جب تک خدا چاہے۔ "کیا تم پھر عقل سے کام نہیں لیتے؟" (آیت 80) کیا تم درست نتیجے پر نہیں پہنچو گے اور یہ تسلیم نہیں کرو گے کہ یہ سب خدا کے کامل منصوبے اور باریک تدبیر کا حصہ ہے؟ زندگی اور کائنات پر مکمل اختیار صرف اسی کا ہے۔

“And to Him is due the alternation of night and day.” (Verse 80) He is the One who has set this alternation in operation, just like He grants life and takes it away. Both sets of parallel situations are natural laws: one operates within the human being while the other operates in the world at large. When life is taken away from a particular body, it stops functioning and becomes motionless. Similarly, when light is taken away from the earth it darkens and becomes stagnant. But then life is brought back again and light is allowed to spread as the alternation takes place and the cycle continues uninterrupted, for as long as God wills. “Will you not, then, use your reason?” (Verse 80) Will you not draw the right conclusion and admit that it is all part of God’s perfect design and elaborate planning. It is He alone who is in full control of life and the universe.

سورت اب منکرین کے ساتھ اپنی بحث کو روک دیتی ہے، اور آخرت میں دوبارہ زندہ کیے جانے اور حساب کتاب کے بارے میں ان کے دعوے نقل کرتی ہے۔ یہ گفتگو خدا کی وحدانیت اور اس کے اکیلے خالق ہونے کی ان بہت سی نشانیوں اور دلیلوں کے بعد آتی ہے جو اس بات کی تصدیق کرتی ہیں کہ وہی زندگی اور موت دیتا ہے۔

The sūrah now stops its argument with the unbelievers, and reports their claims about resurrection and reckoning in the life to come. This discussion follows a long list of signs and pointers confirming God’s oneness and His being the only Creator who causes life and death.

لیکن وہ کہتے ہیں جیسا کہ پہلے لوگ کہا کرتے تھے۔ وہ کہتے ہیں: ‘کیا! جب ہم مر کر مٹی اور ہڈیاں بن جائیں گے تو کیا ہمیں دوبارہ زندہ کیا جائے گا؟ یہ وعدہ ہم سے پہلے بھی کیا گیا تھا، ہم سے اور ہمارے آباء و اجداد سے! یہ تو بس اگلوں کی کہانیاں ہیں۔’ (آیات 81-83)

But they say like the people of old times used to say. They say: ‘What! After we have died and become dust and bones, shall we be raised to life? This we have been promised before, we and our forefathers! This is nothing but fables of the ancients.’ (Verses 81- 83)

ان کے دعوے انتہائی عجیب معلوم ہوتے ہیں، خاص طور پر اس وقت جب سورت میں خدا کی گہری منصوبہ بندی اور تخلیقِ کائنات کے اس کے واضح مقصد پر دلالت کرنے والی بہت سی نشانیاں گنوائی جا چکی ہیں۔ یہ وہی ہے جس نے انسان کو سماعت، بصارت اور عقل عطا کی، تاکہ وہ اپنے اعمال کا ذمہ دار ٹھہرے۔ چنانچہ وہ اپنے اچھے اعمال پر عظیم اجر یا اپنے برے اعمال پر سزا پائے گا۔ حقیقی حساب اور جزا آخرت میں پوری طرح واقع ہوگی۔ جو ہم اس دنیا میں دیکھتے ہیں وہ یہ ہے کہ جزا، خواہ اچھی ہو یا بری، زمین پر واقع نہیں ہوتی۔ یہ اس وقت تک اٹھا رکھی جاتی ہے جب تک وہ آخرت میں اپنے وقت پر واجب نہ ہو جائے۔

Their claims sound exceptionally singular after the sūrah has enumerated many of the signs that testify to God’s elaborate planning and His definite purpose of creation. It is He who has granted man his hearing, eyesight and mind, so that he is responsible for his deeds. He will thus earn a generous reward for his good actions or punishment for his bad ones. True reckoning and reward occur in full in the life to come. What we see in this life is that reward, whether good or bad, does not take place on earth. These are left until they fall due in the life to come.

خدا ہی زندگی عطا کرتا ہے اور موت دیتا ہے۔ لہٰذا دوبارہ زندہ کیا جانا کسی بھی طرح مشکل نہیں۔ مخلوقات میں ہر لمحہ زندگی پھونکی جاتی ہے، اور یہ صرف خدا ہی جانتا ہے کہ اس کا سرچشمہ کہاں ہے۔

God grants life and causes death. Hence, resurrection is by no means difficult. Life is breathed into beings at every moment, and it is only God who knows where it originates.

مسئلہ ان منکرین کا یہ نہیں کہ وہ خدا کی حکمت اور زندگی کو دوبارہ پیدا کرنے کی اس کی قدرت کی قدر نہیں کرتے۔ وہ حشر اور جزا کے وعدوں کا مذاق بھی اڑاتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ یہی وعدہ ہمارے آباء و اجداد سے بھی کیا گیا تھا، مگر ایسا کچھ ابھی تک نہیں ہوا۔ "یہ وعدہ ہم سے اور ہمارے آباء و اجداد سے پہلے بھی کیا گیا تھا، یہ تو بس پہلے لوگوں کی کہانیاں ہیں۔" (آیت 83) حشر ضرور اسی وقت اور اسی جگہ واقع ہوگا جو خدا نے اپنے محکم منصوبے میں اس کے لیے مقرر کیا ہے۔ نہ وہ کسی کی فرمائش پر آگے لایا جائے گا، نہ پیچھے ہٹایا جائے گا، اور نہ ان لوگوں کے مذاق کی وجہ سے بدلا جائے گا جو حق کو دیکھنے سے قاصر ہیں۔

The point with these unbelievers is not that they fall short of appreciating God’s wisdom and ability to resurrect life. They also ridicule the promises of resurrection and reward, saying that the same promise was given to their forefathers, but nothing of the sort has yet occurred. “This we have been promised before, we and our forefathers! This is nothing but fables of the ancients.” (Verse 83) Resurrection will certainly occur at the time and place God has set for it in His elaborate plan. It will be neither brought forward nor put back at anyone’s request, or in response to the ridicule of anyone who is unable to see the truth.

عرب کے قدیم مشرکین اپنے عقیدے میں الجھے ہوئے تھے۔ وہ خدا کا انکار نہیں کرتے تھے۔

The Arab idolaters of old were muddled in their faith. They did not deny God.

نہ ہی انہوں نے اس بات کا انکار کیا کہ وہی آسمانوں اور زمین کا خالق ہے، یا یہ کہ کائنات میں ہر چیز پر وہ ہمیشہ مکمل اختیار رکھتا ہے۔ لیکن اس کے باوجود انہوں نے اس کے شریک ٹھہرائے اور یہ دعویٰ کیا کہ وہ ان شریکوں کی عبادت اس لیے کرتے ہیں تاکہ وہ انہیں خدا کے قریب کر دیں۔ انہوں نے یہ بھی دعویٰ کیا کہ خدا کی بیٹیاں ہیں۔ خدا ایسے تمام دعووں سے بلند و بالا ہے۔ اس لیے سورت انہی حقائق کو ان کے سامنے رکھتی ہے جنہیں وہ خود تسلیم کرتے ہیں، تاکہ معاملے کو درست کیا جائے اور انہیں خدا کی کامل وحدانیت پر مبنی سچے دین کی طرف واپس لایا جائے۔ یہ ان مقدمات کا منطقی نتیجہ ہے جنہیں وہ تسلیم کرتے ہیں۔ درحقیقت، اگر وہ اپنی فطرتِ سلیمہ سے منحرف نہ ہوتے تو وہ خود بھی اسی نتیجے تک پہنچ جاتے۔

Nor did they deny that He is the Creator of the heavens and earth or that He is always in full control of everything in the universe. But they, nevertheless, assigned to Him partners and claimed that they worshipped those partners so that they could bring them closer to God. They also claimed that He had daughters. Exalted is God above all such claims. Hence the sūrah puts to them the facts that they acknowledge in order to set the record straight and bring them back to the true faith based on God’s absolute oneness. This is the logical conclusion to the premises they acknowledge. Indeed, they would have arrived at this conclusion themselves had they not deviated from their uncorrupted nature:

کہو: زمین اور جو کچھ اس میں ہے وہ کس کا ہے؟ اگر تم جانتے ہو [تو بتاؤ]۔ وہ کہیں گے: خدا کا۔ کہو: کیا تم پھر بھی غور نہیں کرتے؟ کہو: ساتویں آسمانوں کا رب اور عرشِ عظیم کا رب کون ہے؟ وہ کہیں گے: [سب کچھ] خدا ہی کا ہے۔ کہو: کیا تم پھر بھی نہیں ڈرتے؟ کہو: وہ کون ہے جس کے ہاتھ میں ہر چیز کی بادشاہی ہے، جو سب کو پناہ دیتا ہے اور جس کے مقابلے میں کوئی پناہ نہیں دے سکتا؟

Say: To whom belongs the earth and all that lives therein? [Tell me] if you know.’ They will reply: ‘To God.’ Say: ‘Will you not, then, reflect?’ Say: ‘Who is the Lord of the seven heavens, and the Lord of the Supreme Throne?’ They will reply: ‘ [They all belong.’ to God.’ Say: ‘Will you not, then, fear Him?’ Say: ‘In whose hand rests the sovereignty of all things, protecting all, while against Him there is no protection?

کہو: «بتاؤ اگر تم جانتے ہو» تو وہ کہیں گے: «سب خدا ہی کا ہے۔» کہو: «تو پھر تم کیسے فریب میں پڑ گئے ہو؟»

[Tell me.’ if you know.’ They will reply: ‘[They all belong! to God.’ Say: ‘How, then, can you be so deluded?’ (Verses 84-89)

اس سے اندازہ ہوتا ہے کہ اس قدر الجھن اور ایسی بات جس میں سلیم استدلال نہ ہو، کس حد تک پھیل چکی تھی۔ یہ بتاتا ہے کہ اسلام کے نزول کے وقت مشرکین کے عقائد کس حد تک بگڑ چکے تھے۔ پہلا سوال اس دنیا کی ملکیت کے بارے میں ہے: "کہو: زمین اور جو کچھ اس میں ہے وہ کس کا ہے؟ اگر تم جانتے ہو تو بتاؤ۔" (آیت 84) وہ اقرار کرتے ہیں کہ یہ سب کچھ خدا ہی کا ہے، مگر جب وہ اپنی عبادت خدا کے سوا دوسرے معبودوں کے لیے پیش کرتے ہیں تو اس حقیقت کو نظرانداز کر دیتے ہیں۔ اسی لیے نبی ﷺ کو حکم دیا گیا کہ ان سے یہ سوال کریں: "کہو: کیا تم پھر بھی غور نہیں کرتے؟" (آیت 85) ﷺ

This shows the extent of the confusion that lacks sound reasoning. It tells us to what extent the beliefs of the idolaters had degenerated by the time Islam was revealed. The first question asks about the ownership of this earthly world: “Say: To whom belongs the earth and all that lives therein? [Tell me] if you know.” (Verse 84) They acknowledge that they all belong to God, but they overlook this true fact when they address their worship to deities other than Him. Hence the question the Prophet is told to put to them: “Say: Will you not, then, reflect?” (Verse 85)

“کہہ دو: ساتوں آسمانوں کا رب کون ہے، اور عرشِ عظیم کا رب کون ہے؟” (آیت 86) یہ سوال مطلق ربوبیت کے بارے میں ہے جو پوری کائنات اور خدا کے عرشِ عظیم پر حاوی ہے۔ ’ساتوں آسمانوں‘ سے مراد سات آسمانی اجسام ہو سکتے ہیں، یا شمسی نظام، یا ستاروں کے سات جھرمٹ، یا سات کہکشائیں، یا کوئی بھی سات فلکی وجود۔ جب خدا کے عرش کا ذکر ہوتا ہے تو اس میں اس کی قدرت اور کائنات و تمام موجودات پر اس کے اختیار کی طرف اشارہ ہے۔ چنانچہ جب ان سے ان سب پر ربوبیت کے بارے میں پوچھا جاتا ہے تو وہ درست جواب دیتے ہیں کہ یہ سب خدا ہی کا ہے۔ اس کے باوجود وہ عرشِ عظیم کے رب سے، جو ساتوں آسمانوں اور ان سے آگے کی ہر چیز کا اختیار رکھتا ہے، کوئی خوف ظاہر نہیں کرتے۔ وہ اس کے ساتھ ایسے بتوں کو شریک ٹھہراتے ہیں جو زمین پر پھینکے جانے پر خود کو اٹھا بھی نہیں سکتے۔ اسی لیے فرمایا: ’’کہہ دو: کیا تم پھر بھی اس سے نہیں ڈرتے؟‘‘ (آیت 87)

“Say: Who is the Lord of the seven heavens, and the Lord of the Supreme Throne?” (Verse 86) This question is about absolute Lordship that controls the whole universe and God’s Supreme Throne. The term ‘seven heavens’ may refer to seven celestial bodies, or solar systems, or seven clusters of stars, or seven galaxies, or any seven astronomical entities. When God’s Throne is mentioned, it implies a reference to His might and control of the universe and all existence. Hence when they are asked about the Lordship over all these, they give the right answer, saying that they all belong to God. Yet they do not show any fear of the Lord of the Supreme Throne who controls all seven heavens and what lies beyond them. They associate with Him idols that cannot lift themselves when they are thrown on the ground. Hence, the question: “Say: Will you not, then, fear Him?” (Verse 87)

"کہو: وہ کس کے ہاتھ میں ہے ہر چیز کی بادشاہی، جو سب کو پناہ دیتا ہے اور اس کے مقابلے میں کوئی پناہ نہیں دے سکتا؟ [بتاؤ] اگر تم جانتے ہو۔" (آیت 88) یہ سوال اقتدار اور حکمرانی کے بارے میں ہے، اور ان سے اُس ذات کے بارے میں پوچھا جا رہا ہے جو ہر چیز پر قدرت رکھتی ہے، اور اپنی تمام مخلوقات کو پناہ دیتی ہے، چنانچہ کوئی بھی ان کو کسی طرح نقصان نہیں پہنچا سکتا، سوائے اس کے جو اس کی مرضی سے ہو۔ اسی طرح کوئی شخص کسی دوسرے کو یا کسی اور چیز کو خدا کے مقابلے میں پناہ نہیں دے سکتا۔ اگر خدا اپنی کسی مخلوق کو نقصان پہنچانا یا سزا دینا چاہے تو اسے کوئی روک نہیں سکتا۔ یہاں بھی وہ اعتراف کرتے ہیں کہ یہ قدرت صرف خدا ہی کے لیے ہے۔ اسی لیے ان سے اُس سبب کے بارے میں پوچھا جاتا ہے جس نے انہیں گمراہی میں ڈال دیا ہے، جس کے باعث وہ اُن لوگوں کی طرح ہو گئے ہیں جن پر جادو کر دیا گیا ہو: "کہو: پھر تم کیسے دھوکے میں پڑ گئے ہو؟" (آیت 89)

“Say: In whose hand rests the sovereignty of all things, protecting all, while against Him there is no protection? [Tell me] if you know.” (Verse 88) This question is about power and dominion, asking them about the One who has power over all things, and who gives protection to all of His creatures so that no one can harm them in any way, other than according to His will. At the same time, no one can protect anyone or anything else against God. If God wants to inflict harm or punishment on any of His creatures, nothing can prevent it. Again they acknowledge that such power belongs to God alone. Hence the question asking them about the cause of their delusion, which leaves them like people bewitched: “Say: How, then, can you be so deluded?” (Verse 89)

مشرکین کے خدا کے بارے میں تمام دعووں کی تردید کرنے کے بعد، کہ اس نے اپنے لیے بیٹا یا شریک اختیار کیے ہیں، یہ سورت خدا کی وحدانیت کا وہ حقیقی اصول صاف الفاظ میں بیان کرتی ہے جیسا کہ اس کے رسول، نبی محمدﷺ نے اسے واضح فرمایا۔

Having refuted all the idolaters’ claims about God, taking to Himself a son or partners, the sūrah states in all clarity the true principle of God’s oneness as explained by His Messenger, the Prophet Muhammad (peace be upon him):

بلکہ ہم نے ان کے پاس حق بات پہنچا دی ہے، اور یقیناً وہ جھوٹے ہیں۔ خدا نے کبھی کوئی اولاد اپنے لیے نہیں بنائی، اور نہ ہی اس کے ساتھ کوئی اور معبود رہا ہے۔

Nay, We have revealed to them the truth; and yet, they are certainly lying. Never did God take to Himself any offspring, nor has there ever been any deity alongside Him.

اگر اُس کے ساتھ اور معبود ہوتے تو ہر معبود اپنی مخلوق کو الگ لے جاتا، اور وہ ایک دوسرے پر غالب آنے کی کوشش کرتے۔ خدا پاک ہے اُن باتوں سے جو وہ اُس کی طرف منسوب کرتے ہیں۔ وہ غیب و حاضر کا جاننے والا ہے، اور وہ اُس شرک سے بلند و برتر ہے جو لوگ اُس کے ساتھ کرتے ہیں۔ (آیات 90-92)

Had there been any, each deity would surely have taken away his own creation, and they would surely have tried to establish superiority over one another. Limitless in His glory is God, far above all that which they attribute to Him. He knows all that is beyond the reach of human perception, and all that can be witnessed. Sublimely exalted is He above anything they associate as partner with Him. (Verses 90-92)

اس بیان میں مختلف طریقے اور اسلوب استعمال کیے گئے ہیں۔ پہلے مشرکین کے ساتھ ہر بحث بند کر دی گئی ہے، اور ان کے جھوٹا ہونے کا زوردار اعلان کیا گیا ہے: "نہیں، ہم نے ان کے پاس حق بھیجا ہے، اور یقیناً وہ جھوٹے ہیں۔" (آیت 90) پھر ان کے جھوٹ کی کچھ تفصیلات بیان کی گئی ہیں: "خدا نے کبھی کوئی اولاد اختیار نہیں کی، اور نہ ہی اس کے ساتھ کوئی معبود رہا ہے۔" (آیت 91) اس کے بعد ایسی ناقابلِ تردید دلیل پیش کی گئی ہے جو ان کے تمام دعووں کو باطل کر دیتی ہے اور خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے پر مبنی مشرکانہ عقائد کی بے معنویت کو ظاہر کرتی ہے: "اگر ان کے ساتھ کوئی اور معبود ہوتا تو ہر معبود یقیناً اپنی مخلوق کو الگ کر لیتا۔" (آیت 91) ہر معبود اپنی آزادی پر زور دیتا اور اپنی مخلوق کے معاملات اپنے ہی قانون کے مطابق چلاتا۔ یوں کائنات کے ہر حصے اور مخلوقات کے ہر گروہ کی بنیاد اور قوانین مختلف ہوتے، اور ان سب پر لاگو ہونے والا کوئی مشترک ضابطہ نہ ہوتا۔ چنانچہ وہ معبود "ایک دوسرے پر برتری حاصل کرنے کی ضرور کوشش کرتے۔" (آیت 91) ایسی برتری کسی مخصوص حصۂ کائنات میں زیادہ پیچیدہ قانون کے نفاذ کی صورت بھی اختیار کر سکتی تھی۔ تاہم کائنات بحیثیت مجموعی اس وقت تک درست طور پر کام نہیں کر سکتی جب تک وہ ایک ہی قانون کے تابع نہ ہو جو اس کے تمام حصوں اور اس میں بسنے والی تمام مخلوقات پر یکساں لاگو ہو۔

Note how this statement employs different methods and styles. First, all argument with the idolaters is closed, and an emphatic assertion of their lying is given: “Nay, We have revealed to them the truth; and yet, they are certainly lying.” (Verse 90) Then follow some of the details of their lies: “Never did God take to Himself any offspring, nor has there ever been any deity alongside Him.” (Verse 91) Irrefutable proof is then stated rendering all their claims false and showing the absurdity of pagan beliefs based on associating partners with God: “Had there been any each deity would surely have taken away his own creation.” (Verse 91) Each deity would stress his independence and conduct the affairs of his creation according to his own law. Thus, every part of the universe, and every group of creatures would have a different basis and laws. There would be no common code applying to them all. Hence, those deities “would surely have tried to establish superiority over one another.” (Verse 91) Such superiority could take the form of a more sophisticated law operating in a particular part of the universe. However, the universe as a whole cannot function properly unless it is subject to a single law that applies to all its parts and all creatures living in it.

کائنات میں اس کثرت کا کوئی وجود نہیں پایا جاتا، جہاں ساخت کی یکسانیت اس کے خالق کی وحدانیت کو ثابت کرتی ہے، اور اندرونی ہم آہنگی اس بات کی گواہی دیتی ہے کہ اسے ایک ہی ارادے کے تحت چلایا جا رہا ہے۔ واقعی ہم صاف دیکھتے ہیں کہ کائنات کے تمام اجزاء کامل ہم آہنگی کے ساتھ کام کر رہے ہیں: "پاک ہے خدا، اس سے منزہ ہے جو وہ بیان کرتے ہیں۔" (آیت 91)

None of this multiplicity is found in the universe, where consistency of structure proves the oneness of its Creator, and inner harmony testifies to its being run by a single will. Indeed, we clearly see that all parts of the universe function in perfect harmony: “Limitless in His glory is God, far above all that which they attribute to Him.” (Verse 91)

"وہ ہر اس چیز کو جانتا ہے جو انسانی ادراک سے ماورا ہے، اور ہر اس چیز کو بھی جو مشاہدے میں آ سکتی ہے۔" (آیت 92) خدا کے سوا کسی کو بھی اس کی مخلوق کے کسی حصے پر اختیار حاصل نہیں، اور نہ ہی کسی کو ایسی کوئی چیز معلوم ہو سکتی ہے جو خدا سے پوشیدہ ہو۔ "وہ اس سے کہیں بلند و برتر ہے جنہیں وہ اس کا شریک ٹھہراتے ہیں۔" (آیت 92)

“He knows all that is beyond the reach of human perception, and all that can be witnessed.” (Verse 92) None other than God has any authority over any part of His creation, knowing anything that is unknown to God. “Sublimely exalted is He above anything they associate as a partner with Him.” (Verse 92)

اس مقام پر سورت ان لوگوں کو مخاطب کرنا یا ان کے بارے میں بات کرنا چھوڑ دیتی ہے۔ اب وہ اپنا رخ خدا کے رسول ﷺ کی طرف موڑتی ہے، اور انہیں حکم دیتی ہے کہ وہ خدا سے دعا کریں کہ اگر وہ کبھی ان عذاب کی وعیدوں کو پورا ہوتا دیکھیں جو ان لوگوں کو دی گئی ہیں، تو خدا انہیں ایسے لوگوں کے ساتھ نہ رکھے۔ مزید یہ کہ انہیں ہدایت دی جاتی ہے کہ وہ اپنے رب کی پناہ مانگیں شیطانوں، یعنی شرارتی جنوں سے، تاکہ وہ اس بات سے تنگ دل نہ ہوں یا اکتا نہ جائیں جو کافر کہتے ہیں۔

At this point, the sūrah stops addressing or speaking about them. It now turns its attention to God’s Messenger, commanding him to appeal to God so that he is not placed with such people, if he ever witnesses the fulfilment of the warnings of suffering they have been given. He is further instructed to seek refuge with His Lord from the evil ones, satans, so as not to be irritated by or become fed up at what the unbelievers claim:

کہو: اے میرے رب! اگر تو مجھے وہ چیز دکھانا چاہتا ہے جس سے ان کو ڈرایا جاتا ہے، تو اے میرے رب، مجھے ان ظالم لوگوں میں شامل نہ کرنا۔ اور ہم یقیناً اس پر قادر ہیں کہ جو وعدہ ہم ان سے کرتے ہیں وہ تمہیں دکھا دیں۔ برائی کو اس طریقے سے دفع کرو جو سب سے بہتر ہو۔ جو کچھ وہ بیان کرتے ہیں ہم اسے خوب جانتے ہیں۔ اور کہو: اے میرے رب! میں شیطانوں کے وسوسوں سے تیری پناہ مانگتا ہوں، اور اے میرے رب، میں تیری پناہ مانگتا ہوں کہ وہ میرے پاس آئیں۔

Say: My Lord! If it be Your will to show me that which they are warned against, then, my Lord, do not let me be one of those wrongdoing folk.’ We are most certainly able to show you that which We promise them. Repel evil with that which is best. We are fully aware of all that they say. And say: ‘My Lord! I seek refuge with You from the promptings of the evil ones; and I seek refuge with You, my Lord, lest they come near me.’ (Verses 93-98)

یقیناً نبی ﷺ ظالموں کے ساتھ اس وقت نہیں ہوں گے جب خدا اپنی وعیدوں کو پورا کرتے ہوئے ان پر سخت عذاب نازل کرے گا۔ لیکن یہ دعا جس کے دہرانے کا انہیں حکم دیا گیا ہے، ایک مزید احتیاطی تدبیر کے طور پر ہے۔ یہ تمام اہلِ ایمان کے لیے ایک سبق بھی ہے تاکہ وہ سستی نہ کریں۔ انہیں بھی چوکنا رہنا چاہیے، اپنے فرائض کی طرف متوجہ رہنا چاہیے، خدا کی پناہ طلب کرنی چاہیے اور اس سے دعا کرنی چاہیے کہ وہ اپنا فضل ان پر فرمائے۔

The Prophet is certainly not going to be with the wrongdoers when God inflicts on them a severe punishment in fulfilment of His warnings. But this prayer which he is instructed to repeat serves as a further precaution. It is also meant as a lesson to all believers so that they do not slacken. They should also be on their guard, attending to their duties, seeking refuge with God and praying to Him to bestow His grace on them.

خدا یقیناً اس بات پر قادر ہے کہ جس چیز سے اس نے ظالموں کو خبردار کیا ہے اسے پورا کرے، اور یہ سب کچھ اس کے رسول ﷺ کی زندگی میں ہی ظاہر کر دے: «اور ہم یقیناً اس پر قادر ہیں کہ جو کچھ ہم ان سے وعدہ کر رہے ہیں وہ تمہیں دکھا دیں» (آیت 95)۔ اس نے یقیناً ﷺ کو اس میں سے کچھ کچھ جنگِ بدر میں دکھایا، اور پھر اس وقت جب مکہ اسلام کے آگے سرنگوں ہوا۔

God is certainly able to fulfil what He has warned the wrongdoers of, and to make it all happen during the lifetime of His Messenger: “We are most certainly able to show you that which We promise them.” (Verse 95) He certainly showed him some of it in the Battle of Badr and then when Makkah surrendered to Islam.

تاہم، اس سورت کے نزول کے وقت نبی ﷺ ابھی مکہ میں تھے اور اپنے پیروکاروں کے ساتھ مشرکین کی طرف سے بہت زیادہ ایذا برداشت کر رہے تھے۔ اُس وقت مسلم امت کا طرزِ عمل، خدا کے احکام کی تعمیل میں، یہ تھا کہ بُرائی کو اچھائی کے ذریعے دفع کیا جائے۔ مسلمانوں کو مشکلات کے مقابلے میں صبر کا مظاہرہ بھی کرنا تھا اور اپنی تقدیر کو مکمل طور پر خدا کے سپرد کرنا تھا: "بُرائی کو اُس طریقے سے دفع کرو جو سب سے بہتر ہو۔ جو کچھ وہ کہتے ہیں ہم اسے خوب جانتے ہیں۔" (آیت 96)

However, at the time of the revelation of this sūrah, the Prophet was still in Makkah enduring with his followers much persecution from the idolaters. The policy followed by the Muslim community then, in implementation of God’s instructions, was to repel a bad thing with something better. Muslims also had to demonstrate their patience in the face of adversity, leaving their destiny entirely to God: “Repel evil with that which is best. We are fully aware of all that they say.” (Verse 96)

بلاشبہ نبی ﷺ شیطانوں کی کسی بھی ترغیب یا بہکاوے سے یقیناً محفوظ تھے۔

The Prophet was certainly immune to any promptings or persuasion by evil ones.

یہاں اُنہیں حکم دیا گیا ہے کہ اس سب کے خلاف پناہ کی دعا کریں، اور اپنی بدی سے مزید حفاظت کے لیے فوری التجا کریں۔ تمام نسلوں کے تمام مسلمانوں کے لیے کامل نمونہ ہونے کی وجہ سے، آپ ﷺ کی یہ التجا اُن کے لیے پیروی کا راستہ دکھاتی ہے۔ انہیں بھی شیطانی قوتوں کی طرف سے راہ میں رکھے گئے ہر فتنے کے مقابلے میں خدا کی پناہ طلب کرنی چاہیے۔ درحقیقت نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ ایسے بدکار لوگوں سے، جو کسی بھی طرح آپ ﷺ کے قریب آئیں، خدا کی پناہ مانگیں: "میں تیری پناہ مانگتا ہوں، اے میرے رب، اس بات سے کہ وہ میرے قریب آئیں۔" (آیت 98)

However, here he is instructed to pray for protection against all this in an urgent appeal for further immunity against their evil. Being the perfect role model for all Muslims in all generations, his appeal provides a lead for them to follow. They should also seek refuge with God against all temptation put in their way by the evil ones. Indeed the Prophet is instructed to appeal to God for protection against such evil people corning near him in any way. “I seek refuge with You, my Lord, lest they come near me.” (Verse 98)

یہ بات اس معنی میں بھی سمجھی جا سکتی ہے کہ یہ ایک التجا ہو کہ کہیں وہ (ظالم) ان کے موت کے وقت ان کے قریب نہ آ جائیں۔ اس معنی کو اس کے بعد آنے والی آیت تقویت دیتی ہے: "یہاں تک کہ جب ان میں سے کسی کو موت آتی ہے تو وہ کہتا ہے: اے میرے رب! مجھے واپس بھیج دے۔" (آیت 99) یہ قرآنِ کریم کے اس اسلوب کے مطابق ہے جو ایک بات سے دوسری بات کی طرف آسانی سے منتقل ہونے کو یقینی بناتا ہے۔

This may also be interpreted as an appeal lest they come near him at the time of his death. This sense is strengthened by the verse that follows: “When death approaches any of them, he says: My Lord! Let me return [to life].” (Verse 99) This follows the Qur’ānic method that ensures an easy flow from one point to another.

المؤمنون (کتاب جو حق بیان کرتی ہے) 53-98

جائزہ

نیک کاموں میں سبقت لے جانا

کیا وہ غور نہیں کرتے؟

وہ لکیر جس پر حق چلتا ہے

روشن نشانیاں

یہ مخصوص قسم کے سوالات ہیں جن کا ایک ہی جواب ہوتا ہے۔

خدا کا صحیح تصور