حم۔ یہ کتاب اللہ کی طرف سے نازل کی گئی ہے جو غالب اور حکمت والا ہے۔ بے شک آسمانوں اور زمین میں ایمان والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔ اور تمہاری اپنی پیدائش میں اور ان جانوروں میں جنہیں خدا زمین میں پھیلاتا ہے، یقین رکھنے والے لوگوں کے لیے نشانیاں ہیں۔ اور رات اور دن کے بدلنے میں، اور اس رزق میں جسے خدا آسمان سے اتارتا ہے، پھر اس کے ذریعے زمین کو اس کے مردہ ہو جانے کے بعد زندہ کرتا ہے، اور ہواؤں کے بدلنے میں، عقل سے کام لینے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔ (آیات 1-5)

Ha. Mim. This book is bestowed from on high by God, the Almighty, the Wise. Surely, in the heavens and the earth there are signs for those who believe. And in your own creation, and in the animals God scatters on earth there are signs for people of sure faith. And in the alternation of night and day, and in the means of subsistence God sends down from the skies, reviving with it the earth after it had been lifeless, and in the shifting of the winds there are signs for those who use their reason. (Verses 1-5)

یہ سورت اس کتاب، قرآن، کے نازل ہونے کا ذکر کرتی ہے جو خدا، جو سب پر غالب اور حکمت والا ہے، کی طرف سے ہے، اور اس سے پہلے دو الگ الگ عربی حروف، حا، میم، کا ذکر کیا گیا ہے جو اس کتاب کے ماخذ کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ ان سورتوں کے آغاز میں آنے والے الگ الگ حروف کے بارے میں ہم نے دوسری جگہ بیان کیا ہے کہ یہ اس حقیقت کو نمایاں کرتے ہیں کہ قرآن انہی حروف سے مرکب ہے جن سے عربوں کی اپنی زبان بنی ہے، پھر بھی وہ اس جیسا ایک بہت چھوٹا حصہ بھی پیش نہیں کر سکتے۔

The surah mentions the revelation of this book, the Qur’an, by God, the Almighty, the Wise after having introduced the two separate Arabic letters Ha, Mim, to point to this books source. In speaking about the separate letters introduced at the beginning of a number of surahs, we have mentioned elsewhere that they highlight the fact that the Qur’an is composed of the letters forming the Arab’s own language, yet they cannot produce even a very small portion like it.

یہ، پس، اس بات کا مستقل ثبوت ہے کہ قرآن خدا کی طرف سے نازل کیا گیا ہے، جو غالب ہے اور جو کچھ چاہے کر سکتا ہے، اور حکمت والا ہے جو ہر چیز کو ایک خاص اندازے کے مطابق اور ایک خاص مقصد کے لیے پیدا کرتا ہے۔ یہ ایک موزوں تبصرہ ہے جو سورت کے ماحول اور مختلف قسم کے لوگوں کے ذکر کے ساتھ مناسبت رکھتا ہے۔

This, then, constitutes permanent evidence that the Qur’an is bestowed from on high by God, the Almighty who can do whatever He wishes, the Wise who creates everything according to a certain measure and to serve a particular purpose. This is an apt comment that fits the ambience of the surah and its discussion of different types of people.

اس سورت میں کافروں اور قرآن کے بارے میں ان کے رویے کا ذکر کرنے سے پہلے، دنیا میں ہر طرف پھیلی ہوئی ان نشانیوں کی طرف توجہ دلائی گئی ہے جو خالق کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ یہ نشانیاں تنہا ہی اس کے لیے کافی ہونی چاہیے تھیں کہ وہ خدا پر ایمان لے آتے۔ اب سورت ان کے ذہنوں کو ایسی نشانیوں کی طرف موڑتی ہے تاکہ ان کے دل ان کے لیے کھل جائیں اور وہ جان لیں کہ یہ خدا ہی ہے جس نے یہ کتاب اوپر سے نازل فرمائی ہے اور یہی ہے جس نے اس عظیم کائنات کو پیدا کیا ہے: "بے شک آسمانوں اور زمین میں ایمان والوں کے لیے نشانیاں ہیں" (آیت 3)۔ آسمانوں اور زمین میں بکھری ہوئی یہ نشانیاں کسی خاص جگہ یا حالت تک محدود نہیں۔ ہم اپنے ارد گرد جہاں بھی نظر دوڑائیں، ہمیں نشانیاں ملتی ہیں۔ کیا اس حیرت انگیز کائنات میں کوئی ایسی چیز ہے جو اپنے عظیم خالق کی طرف اشارہ کرنے والی نشانی نہ ہو؟

قرآن، جو خدا کی طرف سے نازل ہوا، ان عالمگیر نشانیوں کو اس انداز میں نمایاں کرتا ہے کہ وہ اہلِ ایمان کو متاثر کرتی ہیں، جن کے پاس یقینِ ایمان ہے اور جو اپنی عقل سے کام لیتے ہیں۔ اس طرح یہ دلوں اور دماغوں کو چھوتا ہے اور انسان کی فطرت سے مخاطب ہوتا ہے۔ انسانی فطرت اور کائنات کے درمیان گہرا ربط اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ حواس کو بیدار اور متوجہ کرنے کے لیے بس کچھ پُر تاثیر الفاظ کافی ہوں، جیسے قرآن کی آیات۔

The Qur’an, revealed by God, highlights these universal signs in a way that inspires believers who have certainty of faith and who use their reason. In this way, it touches hearts and minds and addresses people’s natures. The profound link between human nature and the universe means that it only requires some inspiring words, such as the verses of the Qur’an, for senses to be alerted and made responsive.

جو شخص ان نشانیوں پر غور کرنے کے نتیجے میں ایمان نہیں لاتا، اس کے بارے میں یہ بعید ہے کہ وہ کسی اور طریقے سے ایمان لے آئے۔ اور جو شخص قرآن کی پُراثر آیات سے بیدار نہیں ہوتا، اسے کسی اور ذریعے کے بلند آواز مطالبات بھی بیدار نہیں کر سکیں گے: "یہ خدا کی نشانیاں ہیں جو ہم حق کے ساتھ تم پر پڑھ کر سناتے ہیں۔ پھر خدا اور اس کی آیات کا انکار کرنے کے بعد وہ کس کلام پر ایمان لائیں گے؟" (آیت 6)

Anyone who does not believe as a result of contemplating these signs is totally unlikely to believe in some other way; and the one who is not fully alerted by the inspiring verses of the Qur’an will not be alerted by loud outcries from any other source: “Such are God's signs that We recount to you, setting forth the truth. In what discourse will they then believe, if they deny God and His revelations?" (Verse 6)

کوئی بھی کلام قرآن کی طرح مؤثر نہیں ہو سکتا، جو خدا کا کلام ہے۔ اور نہ ہی کوئی مخلوق کائنات میں خدا کی تخلیق کے برابر ہو سکتی ہے۔ اسی طرح کوئی بھی سچائی اُس حق کی طرح واضح اور مستحکم نہیں ہو سکتی جو خدا کا حق ہے: "پھر وہ اس کے بعد کس بات پر ایمان لائیں گے، اگر وہ خدا اور اُس کی آیات کا انکار کرتے ہیں؟" (آیت 6)

No words will be as effective as the Qur’an, God’s word. Nor will any creation be equal to God’s creation in the universe. Likewise, no truth will be as clear and confirmed as the truth of God: “In what discourse will they then believe, if they deny God and His revelations?' (Verse 6)

کسی کافر کا جو بدلہ مناسب ہے وہ صرف سخت سزا ہے:

The only requital fit to be given to an unbeliever is severe punishment:

ہلاکت ہے ہر جھوٹے گناہگار کے لیے جو خدا کی آیات اپنے سامنے پڑھی جاتی سنتا ہے، پھر بھی اپنے تکبر پر اڑا رہتا ہے گویا اس نے انہیں سنا ہی نہیں۔ پس اسے دردناک عذاب کی خوشخبری سنا دو۔ جب وہ ہماری آیات میں سے کوئی بات جان لیتا ہے تو اس کا مذاق اڑاتا ہے۔ ایسے لوگوں کے لیے رسوا کن عذاب ہے۔ ان کے آگے جہنم ہے، اور جو کچھ انہوں نے کمایا وہ ان کے کچھ کام نہ آئے گا، نہ وہ جنہیں انہوں نے خدا کے سوا اپنے کارساز بنا رکھا تھا۔ ان کے لیے سخت عذاب ہے۔

ایک بار پھر یہ سورت انہیں اُن عظیم نعمتوں اور برکتوں کی یاد دلاتی ہے جو خدا نے اُنہیں اِس دنیا میں عطا فرمائی ہیں، تاکہ ان کے دل نرم ہوں اور غور و فکر کریں۔

Once again the surah reminds them of the great favours and blessings God has given them in this world, so that their hearts may soften and reflect:

خدا ہی ہے جس نے سمندر کو تمہارے لیے مسخر کر دیا ہے تاکہ اس میں کشتیاں اس کے حکم سے چلیں، اور تاکہ تم اس کے فضل کی تلاش کرو، اور تاکہ تم شکر ادا کرو۔ اور اس نے آسمانوں اور زمین کی ہر چیز کو اپنی طرف سے انعام کے طور پر تمہارے تابع کر دیا ہے۔ بے شک اس میں غور و فکر کرنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔ (آیات 12-13)

It is God who has subjected the sea for you, so that ships sail through it by His command, and that you may seek of His bounty, and that you give thanks. And He has subjected to you, as a gift from Himself all that is in the heavens and on earth. In this there are signs for people who think. (Verses 12-13)

انسان اس عظیم کائنات میں ایک حقیر مخلوق ہے، مگر خدا کی توجہ اور عنایت اسے بہت بڑا حصہ عطا کرتی ہے، جس کی بدولت وہ کائنات کی بڑی بڑی مخلوقات سے فائدہ اٹھا سکتا ہے، اور جب وہ اس خدائی قانون کے ایک حصے کو سمجھ لیتا ہے جو سب کچھ پر حاکم ہے، تو وہ ان سے طرح طرح کے فوائد حاصل کرتا ہے۔ اگر انسان اس خدائی قانون کے اس حصے سے بے خبر رہتا تو وہ اپنی کمزوری کے باوجود ایسی عظیم قوتوں سے فائدہ نہ اٹھا سکتا، بلکہ اپنے چھوٹے قد اور ان کے مقابلے میں کم طاقت کو دیکھتے ہوئے ان کے ساتھ رہنا بھی اس کے بس میں نہ ہوتا۔

Man, an insignificant creature in this great universe, receives a large share of God’s care, which allows him to make use of greater creatures in the universe, benefiting by them in a variety of ways when he understands a part of the secret, Divine law that controls all. Had man remained ignorant of this part of God’s law, he could not, weak as he is, have benefited by such great forces. He would not even be able to live with them, considering his small stature and strength compared with theirs.

سمندر ایک ایسی ہی عظیم قوت ہے جسے خدا نے انسان کے تابع کر دیا ہے، اس طرح کہ اُس پر اس کی ساخت اور خواص کا ایک حصہ منکشف کر دیا۔ چنانچہ انسان سمندروں کی عظیم موجوں سے بے خوف ہو کر ان میں کشتیاں چلانے کے قابل ہو گیا ہے: "تاکہ کشتیاں اُس میں اُس کے حکم سے چلیں۔" (آیت 12)۔ یہ خدا ہی ہے جس نے سمندر اور اُس مادّے کو، جس سے کشتیاں بنائی جاتی ہیں، وہ خواص عطا کیے، اور فضائی دباؤ، ہواؤں کی رفتار، زمین کی کشش ثقل اور دیگر کائناتی خصوصیات کو اسی طرح قائم کیا جیسی وہ ہیں۔ یوں یہ سب مل کر کشتیوں کو سمندر میں چلنے کے قابل بناتے ہیں۔ پھر خدا نے انسان کی رہنمائی فرمائی کہ وہ یہ سب سمجھے اور اپنے فائدے کے لیے اسے استعمال کرے، خواہ مچھلی پکڑنے میں، تجارت میں، علم حاصل کرنے میں، یا کھیل اور تفریح میں: "اور تاکہ تم اُس کے فضل کو تلاش کرو۔" انسان پر پھر لازم ہے کہ ان تمام نعمتوں پر خدا کی طرف شکر گزاری کے ساتھ رجوع کرے: "اور تاکہ تم شکر ادا کرو۔" (آیت 12)۔ قرآن انسان کو اس فریضے کی طرف متوجہ کرتا ہے اور اسے انسان اور کائنات کے گہرے تعلق کو سمجھنے کی ہدایت دیتا ہے۔ ہر چیز کا آغاز خدا کی طرف سے ہوا ہے اور بالآخر ہر چیز اُسی کی طرف لوٹ کر جائے گی۔

اب سورت مومنوں کو ترغیب دیتی ہے کہ وہ ان لوگوں کے ساتھ بردباری اور تحمل کا رویہ اختیار کریں جو کمزور ہیں، کیونکہ ان کے دل اس عظیم قوت کے سرچشمے کے لیے نہیں کھلتے۔ انہیں ان کے ساتھ مہربانی سے پیش آنے کی تاکید کی جاتی ہے جو عظیم حقائق سے اندھے ہیں، اور اس کے نتیجے میں وہ خدا کے عظیم دنوں کے منتظر نہیں رہتے، جب اس کے جلال کے بعض پہلو واضح طور پر ظاہر کیے جائیں گے۔

Now the surah calls on believers to show magnanimity and forbearance to those who are weak because their hearts do not open to the great source of power. They are urged to show kindness to those who are blind to the great truths, and as a result, do not look forward to God’s great days when some aspects of His majesty are clearly shown:

مومنوں سے کہہ دو کہ وہ ان لوگوں سے درگزر کریں جو خدا کے دنوں کی امید نہیں رکھتے۔ یہ خدا ہی کا کام ہے کہ وہ لوگوں کو ان کی کمائی کا بدلہ دے۔ جو نیکی کرتا ہے وہ اپنے ہی فائدے کے لیے کرتا ہے، اور جو برائی کرتا ہے وہ اپنا ہی نقصان کرتا ہے۔ آخرکار تم سب اپنے رب ہی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔ (آیات 14-15)

Tell the believers that they should forgive those who do not look forward to the Days of God. It is for Him alone to requite people for whatever they may have earned. Whoever does what is right benefits himself; and whoever does evil causes himself harm. In the end to your Lord you will all return. (Verses 14-15)

یہ حکم اہلِ ایمان کو دیا گیا ہے کہ وہ ان لوگوں کے ساتھ تحمل و برداشت سے پیش آئیں جو اللہ کے ایام کی امید نہیں رکھتے۔

This directive is issued to the believers, requiring them to be forbearing towards those who do not look forward to Gods days.

ان کا رویہ ایسا ہونا چاہیے جو درگزر کو سخاوت، طاقت اور وقار کے ساتھ جوڑے۔ حقیقت یہ ہے کہ ایسے لوگ ترس اور ہمدردی کے مستحق ہیں، کیونکہ وہ خدا پر ایمان کے فائدے سے محروم ہیں، جو فضل، قوت، دولت، اطمینان اور مہربانی کا ایک بھرپور خزانہ ہے۔ یہ دباؤ اور کمزوری کے لمحات میں حقیقی پناہ فراہم کرتا ہے۔

Theirs should be an attitude of forgiveness that combines generosity with power and dignity. The truth is that such people deserve pity and sympathy because they are deprived of the benefit of believing in God, which is a rich treasure of grace, strength, wealth, reassurance and kindness. It provides true protection in moments of stress and weakness.

یہ لوگ اُس سچے علم سے بھی محروم ہیں جو کائناتی قوانین کی حقیقت کو سمجھتا ہے اور جو انسان کے فائدے کے لیے طاقت اور دولت کا ذریعہ بن سکتا ہے۔ جو لوگ ایمان کے ساتھ آنے والی نعمتوں اور فوائد کی دولت سے فیض یاب ہیں، انھیں چاہیے کہ وہ برداشت سے کام لیں۔ انھیں اُن لوگوں کی لغزشوں اور غلطیوں کو معاف کر دینا چاہیے جو ان نعمتوں سے محروم ہیں۔

They are also deprived of true knowledge that understands the nature of universal laws and what they can bring of power and riches for mans benefit. Those who enjoy the wealth of grace and benefits that come with faith are the ones who should be forbearing. They should forgive the slips and errors of the ones who are deprived of them.

سورت پھر انسانیت کی قیادت کے موضوع پر بات کرتی ہے اور بتاتی ہے کہ یہ قیادت بالآخر اسلامی پیغام پر ایمان لانے والوں کے سپرد کر دی گئی ہے۔ اس میں ان اختلافات کا ذکر کیا گیا ہے جنہوں نے بنی اسرائیل کو تقسیم کر دیا، حالانکہ خدا نے انہیں کتاب، حکمت اور نبوت عطا کی تھی۔ اب قیادت کا یہ منصب اس رسول ﷺ کو دے دیا گیا ہے جو خدا کے آخری پیغام کی دعوت دے رہے ہیں۔

The surah then speaks of the leadership of humanity and how it has ultimately been assigned to believers in the Islamic message. It refers to the divisions that split the Children of Israel after God had given them scriptures, wisdom and prophethood. The mantle of leadership has now been given to the messenger advocating Gods final message.

یہ بات اُس وقت واضح کر دی گئی تھی جب نبی ﷺ ابھی مکہ میں تھے اور اپنے صحابہ کے ساتھ کافروں کی طرف سے ظلم و ستم برداشت کر رہے تھے۔ اس کے باوجود اس میں ہمارے لیے ایک اہم بات ہے کہ اسلامی پیغام کی نوعیت کیا ہے، اس کے آغاز ہی سے، اور وہ مشن کیا ہے جسے اسے پورا کرنا ہے:

This was clearly stated when the Prophet was still in Makkah, suffering with his followers from persecution by the unbelievers. Yet this tells us something about the nature of the Islamic message, right from its very beginning, and the mission it is expected to fulfil:

بنی اسرائیل کو ہم نے کتاب، حکمت اور نبوت عطا کی، اور انہیں پاکیزہ رزق دیا اور تمام اقوام پر فضیلت دی۔ اور ہم نے انہیں دین کے معاملات میں واضح دلائل دیے۔ پھر جب انہیں علم مل چکا تو وہ محض آپس کی سرکشی کی بنا پر اختلاف کرنے لگے۔ بے شک تمہارا رب قیامت کے دن ان کے درمیان ان تمام باتوں کا فیصلہ کرے گا جن میں وہ اختلاف کرتے تھے۔ اور اب ہم نے تمہیں دین کی ایک واضح راہ پر قائم کر دیا ہے، پس اسی کی پیروی کرو، اور ان لوگوں کی خواہشات کے پیچھے نہ چلو جو [حق کو] نہیں جانتے۔ وہ خدا کے مقابلے میں تمہارے کچھ کام نہیں آ سکتے۔ ظالم لوگ ایک دوسرے کے ہی مددگار ہوتے ہیں، جبکہ خدا پرہیزگاروں کا کارساز ہے۔ یہ [قرآن] لوگوں کے لیے بصیرت کا ذریعہ ہے، اور یقین رکھنے والوں کے لیے ہدایت اور رحمت ہے۔ (آیات 16-20)

To the Children of Israel We gave revelations, wisdom and prophethood; and We provided them with wholesome things and favoured them above all other nations. We granted them clear indications in matters of faith. It was only after knowledge had been granted them that they began to differ maliciously among themselves. Your Lord will certainly judge between them on Resurrection Day regarding all that on which they differed. And now We have set you on a clear way of religion; so follow it, and do not follow the desires of those who do not know [the truth]. They will be of no help to you against God. The wrongdoers have only one another to protect them, whereas God is the Protector of all who are God-fearing. This [revelation] is a means of insight for mankind, and a source of guidance and grace for people of sure faith. (Verses 16-20)

سورت واضح طور پر ان لوگوں کے درمیان فرق کرتی ہے جو برائی کرتے ہیں اور ان لوگوں کے درمیان جو ایمان رکھنے کی وجہ سے نیکی کرتے ہیں۔ ان دونوں کا فیصلہ کسی طرح بھی ایک جیسا نہیں کیا جا سکتا۔ خدا کی نظر میں وہ مختلف ہیں۔

The surah clearly distinguishes between those who commit evil and those who do good as a result of being believers. There is no way that they can be judged in the same way. They are different in God’s sight.

مزید برآں، خدا نے اپنا عالمگیر قانون حق اور عدل کی بنیاد پر قائم فرمایا ہے:

Furthermore, God has established His universal law on the basis of truth and justice:

کیا جو لوگ برے اعمال کرتے ہیں وہ یہ گمان کرتے ہیں کہ ہم انہیں ان لوگوں کے برابر کر دیں گے جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے، ان کا جینا بھی اور ان کا مرنا بھی؟ کتنا برا ہے ان کا فیصلہ۔

Do those who indulge in sinful deeds think that We shall place them, both in their life and their death, on an equal footing with those who believe and do righteous deeds? Flawed is their judgement.

خدا نے آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا، تاکہ ہر جان کو اس کے اعمال کا بدلہ دیا جائے۔

God has created the heavens and the earth in accordance with the truth, so that every soul shall be recompensed according to its deeds.

کسی پر ظلم نہیں کیا جائے گا۔ (آیات 21-22)

None shall be wronged. (Verses 21-22)

اس آیت کا ایک مفہوم یہ لیا جا سکتا ہے کہ اس سے مراد پچھلی کتابوں والوں میں سے وہ لوگ ہیں جنہوں نے اپنی کتابوں سے انحراف کیا اور گناہوں میں مبتلا ہوئے، مگر اس کے باوجود خود کو مومن ہی سمجھتے رہے۔ ہو سکتا ہے انہوں نے خود کو ان مسلمانوں کے برابر سمجھا ہو جو نیک عمل کرتے ہیں۔ یہ بھی ممکن ہے کہ انہوں نے سمجھا ہو کہ اللہ کے نزدیک یہ دونوں گروہ برابر ہیں، دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی، جب لوگوں کو ان کے اجر یا سزا دی جائے گی۔ ان آیات کو ایک عمومی بیان کے طور پر بھی لیا جا سکتا ہے جو یہ واضح کرتا ہے کہ اللہ کے پیمانوں پر لوگوں کے ساتھ کس طرح معاملہ ہوتا ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ مومن جو نیک عمل کرتے ہیں یقیناً بلند درجے پر فائز ہیں۔ یہ بھی بتایا گیا ہے کہ بدکاروں اور نیکوکاروں کو دنیا میں یا آخرت میں ایک جیسا قرار دینا اس بنیادی اور دائمی اصول کے خلاف ہے جس پر کائنات قائم ہے، یعنی حق۔ اس طرح حق کائنات اور الٰہی قانون دونوں کی بنیاد ہے۔ نتیجتاً کائنات اور انسانی زندگی دونوں اسی حق کے ذریعے ترقی کی طرف بڑھنے کے لیے بنائی گئی ہیں۔ یہ بات بدکاروں اور ہر پہلو سے نیکی کرنے والوں کے درمیان فرق میں ظاہر ہوتی ہے، اور اس میں کہ ہر شخص کو اس کی زندگی میں کمائی ہوئی چیزوں کی بنیاد پر جانچا جاتا ہے۔ یوں سب کے ساتھ انصاف کیا جاتا ہے: “کسی پر ظلم نہیں کیا جائے گا۔” (آیت 22) یہی وہ قائم رہنے والا حق ہے، جو پوری کائنات کی بنیادی بنیاد ہے۔