یہاں ہم سب سے پہلے اس کے آغاز کے جملے پر غور کرتے ہیں جو خاص اہمیت رکھتا ہے: "یہ ہیں وہ رسول!" قرآن مجید انہیں "یہ رسول" کہہ کر نہیں پکارتا، جیسا کہ عام طور پر ہم کسی گروہ کے لوگوں کا ذکر کرتے ہیں۔ ان کا ذکر ایک غیر معمولی انداز سے شروع کیا گیا ہے تاکہ کچھ مضبوط مفہومات کو نمایاں کیا جا سکے۔

The first thing we note in this passage is its opening phrase, which carries special significance: “Those are the Messengers!” The Qur’ān does not refer to them as, ‘these messengers’, as we would normally refer to a group of people. Reference to them is started in a rather unusual way to highlight certain strong implications.

"وہ رسول ہیں!" یہ لوگ ایک خاص گروہ ہیں، ان کی فطرت خاص ہے، مگر ساتھ ہی وہ عام انسان بھی ہیں۔ تو پھر وہ کون ہیں؟

“Those are the Messengers!” They are a special group of people, with a special nature, but they are at the same time ordinary human beings. Who are they, then?

یہ سوالات کہ ان کے پیغام کی نوعیت کیا ہے؟ وہ یہ پیغام کیسے پاتے ہیں؟ اور صرف انہی لوگوں کو رسول کیوں بنایا جاتا ہے؟ میں ہمیشہ ان کا جواب دینے سے ہچکچاتا رہا ہوں، کیونکہ جب میں انسان کو دیے جانے والے الٰہی پیغام کی اہمیت پر غور کرتا ہوں تو میرے دل میں کئی طرح کے احساسات اٹھتے ہیں اور میں کئی ایسے معانی پاتا ہوں جنہیں الفاظ میں پوری طرح ادا نہیں کر سکتا۔ اس کے باوجود، اس تصور کی وضاحت کے لیے، اگرچہ ناکافی ہی سہی، انہیں الفاظ میں ڈھالنا ضروری ہے۔

What is the nature of their message? How are they given it? And why are only these people made Messengers? These are questions I have always felt reluctant to try to answer, because when I consider the significance of a divine message given to man, I experience a host of feelings and identify several meanings which I cannot adequately express in words. Yet put them in words I must, in order to explain the concept involved, however inadequately.

دنیا جس میں ہم رہتے ہیں اس کے کچھ بنیادی قوانین ہیں جو اس کے وجود کو سہارا دیتے ہیں۔ یہ فطرت کے قوانین ہیں جنہیں خدا نے جاری کیا ہے۔ یہ کائنات کی ہر چیز پر حکمرانی کرتے ہیں۔ انسان اپنے علم میں اضافے کے ساتھ ان قوانین کے کچھ ضمنی پہلو دریافت کرتا ہے۔ لیکن جو کچھ وہ دریافت کرتا ہے وہ فطری طور پر اس کی ادراک و فہم کی صلاحیتوں کے دائرے کے اندر رہتا ہے۔ یہ صلاحیتیں اس کردار کے مطابق ہیں جو زمین پر اس کی زندگی کی مدت میں اسے تفویض کیا گیا ہے۔ ان قوانین کو دریافت کرنے کی اس کی کوششیں دو بنیادی طریقوں پر انحصار کرتی ہیں: مشاہدہ اور تجربہ۔ اپنی فطرت کے اعتبار سے دونوں جزوی ہیں، اور ان کے نتائج کسی بھی طرح مطلق نہیں ہوتے۔ یہ کبھی کبھار فطری قوانین کے کچھ پہلوؤں کی دریافت تک لے جاتے ہیں، لیکن ایسا بہت کم اور طویل مدت کے بعد ہوتا ہے۔ انسان جو کچھ بھی دریافت کرتا ہے وہ عارضی اور جزوی نوعیت کا رہتا ہے، نہ قطعی اور نہ مطلق۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ مجموعی قانون جو تمام فطری قوانین کے باہمی تعلق اور ہم آہنگی پر حکمرانی کرتا ہے، انسان سے پوشیدہ رہے گا: اسے انسانی مشاہدہ، جو محدود رہتا ہے، کسی بھی مدت میں دریافت نہیں کر سکتا۔ یہاں نکتہ یہ ہے کہ اس ضمن میں آخری عامل وقت نہیں، بلکہ انسان کی اپنی ساخت اور زندگی میں اس کے کردار کے اندر موجود حدود ہیں۔ چونکہ یہ کردار محض محدود ہے، اس کی پابندی اس حقیقت سے مزید بڑھ جاتی ہے کہ نوعِ انسانی کو زمین پر دی گئی زندگی کی مدت بھی محدود ہے۔ لہٰذا دنیا میں انسان کے پاس دریافت کے جتنے بھی ذرائع ہیں، اور جتنے نتائج وہ اخذ کرتا ہے، وہ سب اسی محدود دائرے کے اندر رہتے ہیں۔

یہ وہ رسول ہیں! ہم نے ان میں سے بعض کو بعض پر فضیلت دی۔ ان میں سے کسی سے خدا نے براہِ راست کلام کیا، اور کسی کو اس نے درجات میں بلند کیا۔ ہم نے عیسیٰ ابنِ مریم کو کھلی نشانیاں دیں اور روح القدس کے ذریعے ان کی تائید کی۔ اگر خدا چاہتا تو ان کے بعد آنے والے لوگ، واضح دلائل آ جانے کے بعد، آپس میں لڑائی نہ کرتے۔ لیکن انہوں نے آپس میں اختلاف کیا: ان میں سے کچھ ایمان لائے اور کچھ نے انکار کیا۔ پھر بھی اگر خدا چاہتا تو وہ آپس میں نہ لڑتے۔ لیکن خدا جو چاہتا ہے وہی کرتا ہے۔ (آیت 253)

Those are the Messengers! We have exalted some of them above others. To some God spoke directly, and some He raised in rank. We gave Jesus, the son of Mary, clear signs and strengthened him with the Holy Spirit. Had God so willed, those who succeeded them would not have fought against one another after the clear proofs had come to them. But they differed with one another: some of them accepted the faith and some rejected it. Yet had God so willed, they would not have fought one another. But God does whatever He wills. (Verse 253)

یہ آیت اُن رسولوں کے مشن کا خلاصہ پیش کرتی ہے جنہیں خدا نے انسانوں میں ایک خاص گروہ کے طور پر چُنا۔ یہ بتاتی ہے کہ خدا نے بعض رسولوں کو بعض پر فضیلت دی، اور اس فضیلت کی کچھ وجوہات اور نشانیوں کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ یہ اُن کے پیروکاروں اور جانشینوں کے درمیان اختلاف اور تنازع کا ذکر کرتی ہے، جو بعض صورتوں میں جنگ و جدال تک جا پہنچا، اور اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ اُن جانشینوں میں سے کچھ ایمان لائے جبکہ کچھ نے انکار کیا۔ یہ واضح کرتی ہے کہ یہ لڑائی خدا کی اُس تدبیر کا حصہ تھی جس کا مقصد حق کو قائم کرنا اور باطل کو شکست دینا تھا۔

This verse summarizes the essence of the mission of God’s messengers, whom it speaks of as a distinct group of human beings. It asserts that God has placed some of the messengers higher than others, pointing out some of the reasons for, and signs of, doing so. It refers to the dissension and disagreement among their followers and successors, which in some cases escalated to fighting, confirming that some of those successors believed while others did not. It points out that the fighting was part of God’s scheme in order to establish the truth and defeat evil.

«وہ رسول ہیں! ہم نے ان میں سے بعض کو بعض پر فضیلت دی» (آیت 253)۔ خدا کے رسولوں کے درمیان ایک دوسرے کے مقابلے میں بلندیِ درجات کا تعین ان کے ماحول، ان کی نوعیت اور ان کے مشن کے دائرۂ کار سے ہوتا ہے۔ بعض رسول کسی ایک قبیلے کی طرف بھیجے گئے، بعض بڑی قوموں کی طرف، بعض کسی ایک زمانے کے لیے، اور بعض تمام قوموں اور تمام زمانوں کے لیے۔ اس کا تعلق اس امتیاز سے بھی ہے جو انھیں عطا کیا گیا تھا یا جو وہ اپنی قوم کے پاس لے کر آئے۔

“Those are the Messengers! We have exalted some of them above others” (Verse 253) The relative elevation of God’s messengers is determined by the environment, the nature and the scope of their respective missions. Some messengers were sent to single tribes, some to larger nations, some to single generations, and some to all nations and all generations. It also relates to the various distinctions they had received or brought to their people.

باوجود ان رسولوں کی وحدت اور ان کے پیغامات کے تسلسل کے، ان کے پیروکار آپس میں جھگڑتے اور لڑتے رہے۔ "مگر انہوں نے آپس میں اختلاف کیا:

Despite the unity of ‘those messengers’ and the continuity of their messages, their followers quarrelled and fought among themselves. “But they differed with one another:

ان میں سے بعض ایمان لائے اور بعض نے انکار کیا۔ اور اگر خدا چاہتا تو وہ آپس میں نہ لڑتے۔ لیکن خدا جو چاہتا ہے وہی کرتا ہے۔ (آیت 253)

some of them accepted the faith and some rejected it. Yet had God so willed, they would not have fought one another. But God does whatever He wills.” (Verse 253)

انسانی گروہوں کے درمیان تصادم، جو پوری تاریخ میں نمایاں رہا ہے، خدا کی مشیت کے خلاف واقع نہیں ہوا، کیونکہ اس پوری دنیا میں کوئی چیز بھی خدا کی مشیت کے خلاف نہیں ہوتی۔

Conflict among human groups, evident throughout history, has not come about in spite of God’s will, for nothing in this whole world happens in spite of God’s will.

انسان کو ہدایت قبول کرنے یا اسے رد کرنے، دونوں کی صلاحیت کے ساتھ پیدا کیا گیا ہے، اور اسے ان میں سے کسی ایک راستے پر چلنے کی آزادی دی گئی ہے۔ انسانی فطرت سے پھوٹنے والے تمام اعمال، لہٰذا، خدا کی مشیت کے تابع اور اسی کے حکم سے متعین ہوتے ہیں۔

Man is created with the dual ability to accept guidance or to reject it, and is given the freedom to go one way or the other. All actions resulting from this human disposition are, therefore, determined and governed by the will of God.

انسانوں کے درمیان صلاحیتوں اور قابلیتوں کا تفاوت خدا کی تخلیقی منصوبہ بندی کا ایک بنیادی جزو ہے۔ انسانی نسل کی وحدتِ اصل کے باوجود یہ تنوع ضروری ہے تاکہ انسان کے اس پیچیدہ اور کثیر الجہت کردار کو پورا کیا جا سکے جو اسے زمین پر خدا کے نائب کی حیثیت سے ادا کرنا ہے۔ خدا نہیں چاہتا کہ انسان ایک دوسرے کے ہُوبہو نقل ہوں، خاص طور پر زندگی کی تعمیر، ترقی اور نشوونما کے لیے درکار مختلف افعال اور کرداروں کے پیشِ نظر۔ یہ ایک باہمی تکمیل دینے والا اور خود تکمیلی عمل ہے، جس میں ہر فرد کو ترغیب دی گئی ہے کہ وہ ہدایت اور ایمان تک پہنچنے کا اپنا راستہ تلاش کرے، اس سمت میں اپنی پوشیدہ فطری صلاحیت کو پوری طرح بروئے کار لائے، اور کائنات بھر میں موجود تمام وسائل و دلائل سے، نیز زمانوں کے دوران خدا کے رسولوں پر نازل ہونے والی وحی سے، فائدہ اٹھائے۔

The variance in aptitudes and abilities from one individual human being to another is an essential feature of God’s scheme of creation. Despite the unity of human origin, such diversity is necessary to fulfil the requirements of the complex multifarious role man is destined to play as God’s representative on earth. God does not wish for human beings to be clones of one another, especially in view of the diversity of functions and roles required for the construction, development and growth of life. It is a complementary, self-fulfilling process, in which every individual is urged to seek his or her route to guidance and faith, fully applying their latent disposition in that direction and benefitting from all the facilities and evidence available throughout the universe, as well as from divine revelations received by God’s messengers all through the ages.

پھر ایک ایسی آیت آتی ہے جو مختصر مگر پرزور الفاظ میں اسلامی عقیدے کے بنیادی اصولوں کا خلاصہ پیش کرتی ہے، اور خدا کی ان صفات کو بیان کرتی ہے جو توحید یعنی خدا کی وحدانیت کے اصول کے معنی اور اہمیت کو سب سے زیادہ موزوں طور پر ثابت کرتی ہیں۔

Then follows a verse that summarizes, in powerful and succinct Words, the basic principles of the Islamic faith, citing those attributes of God that most aptly assert the meaning and significance of the basic Islamic principle of tawĥīd: the oneness of God.

خدا: اس کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ زندہ ہے، سب کو قائم رکھنے والا ہے۔ اسے نہ اونگھ آتی ہے اور نہ نیند۔ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے سب اسی کا ہے۔ کون ہے جو اس کے حضور اس کی اجازت کے بغیر سفارش کر سکے؟ وہ ان کے آگے اور پیچھے کی ہر بات جانتا ہے، اور وہ اس کے علم میں سے کسی چیز کا احاطہ نہیں کر سکتے مگر جتنا وہ چاہے۔ اس کی کرسی آسمانوں اور زمین کو محیط ہے، اور ان دونوں کی حفاظت اسے تھکاتی نہیں۔ وہ سب سے بلند، سب سے عظیم ہے۔ (آیت 255)

“God: there is no deity but Him, the Ever-Living, the Eternal Master of all. Neither slumber nor sleep overtakes Him. His is all that is in the heavens and all that is on earth. Who is there that can intercede with Him, except by His permission? He knows all that lies open before them and all that lies hidden from them; whereas they cannot attain to anything of His knowledge save as He wills. His throne extends over the heavens and the earth, and the preservation of both does not weary Him. He is the Most High, the Most Great.” (Verse 255)

ان صفات میں سے ہر ایک اسلام کے عالمگیر تصورِ کائنات کے کسی بنیادی پہلو کی عکاسی کرتی ہے۔ اگرچہ اس آیت کا موضوع عموماً ان قرآنی حصوں کے موضوعات کے دائرے میں آتا ہے جو مکہ میں نبیﷺ پر نازل ہوئے، تاہم ہم دیکھتے ہیں کہ کئی مواقع پر مدینہ میں نازل ہونے والے حصوں میں بھی اسلام کے یہ نہایت اہم پہلو بیان ہوئے ہیں۔ اسلامی نظام کو سمجھنے اور اس کی قدر پہچاننے کے لیے ضروری ہے کہ اس کی بنیادیں مستحکم ہوں اور اہلِ ایمان کے ذہنوں میں پختگی کے ساتھ راسخ ہوں۔

Every one of these attributes reflects a fundamental aspect of the universal Islamic view of the world. Although the subject matter of this verse would normally be expected to fall within the themes of the Qur’ānic parts received by the Prophet in Makkah, we do find that on several occasions, parts received in Madinah also cover these most important aspects of Islam. For the overall Islamic system to be understood and appreciated, the fundamentals have to be established and firmly implanted in the minds of the believers.

ہم نے سورت الفاتحہ کی تفسیر میں اس بات کی نشان دہی کی تھی کہ خدا کی صفات کی اہمیت کو واضح طور پر اور مکمل طور پر سمجھنا کتنا اہم ہے۔ اسلام کی آمد سے پہلے مذہبی اور اعتقادی الجھنیں تقریباً مکمل طور پر خدا کے مقام اور اس کی صفات کی غلط تعبیر یا تحریف کا نتیجہ تھیں۔ جب تک اسلام نے اپنا واضح نقطۂ نظر پیش نہیں کیا، خدا کے تصور اور اس کی شناخت کو خرافات اور توہمات سے، اور ان مبہم فلسفیانہ بحثوں سے جنہوں نے انہیں ڈھانپ رکھا تھا، الگ نہیں کیا جا سکا تھا۔

ایمان کے سب سے اہم اور تفصیلی پہلوؤں کو واضح کرنے، اور خدا کی ذات اور باقی مخلوق کے ساتھ اس کے تعلق کی نوعیت کو قطعی طور پر متعین کرنے کے بعد، سورت اس بات کی طرف بڑھتی ہے کہ اہلِ ایمان کو اس دین کو اختیار کرتے ہوئے، اسے دوسروں تک پہنچاتے ہوئے، اور انسانیت کی قیادت سنبھالتے ہوئے کیسا طرزِ عمل اختیار کرنا چاہیے۔

Having outlined some of the most essential and detailed aspects of faith, and having precisely defined the status of God and the nature of His relationship with the rest of creation, the sūrah goes on to describe the proper behaviour of the believers as they adopt this faith and pass it on to others, and assume the leadership of mankind.

دین میں کوئی جبر نہیں۔ ہدایت گمراہی سے واضح طور پر الگ ہو چکی ہے۔ پس جو شخص طاغوت کا انکار کرے اور خدا پر ایمان لائے تو اس نے یقیناً ایک ایسا مضبوط حلقہ تھام لیا جو کبھی ٹوٹنے والا نہیں۔ خدا سب کچھ سنتا اور سب کچھ جانتا ہے۔ خدا ایمان والوں کا سرپرست ہے، وہ انہیں تاریکیوں سے نکال کر روشنی میں لاتا ہے۔ رہے کافر، تو ان کے سرپرست طاغوت ہیں جو انہیں روشنی سے نکال کر تاریکیوں میں لے جاتے ہیں۔ یہی لوگ آگ والے ہیں، جس میں وہ ہمیشہ رہیں گے۔ (آیات 256-257)

There shall be no compulsion in religion. The right way is henceforth distinct from error. He who rejects false deities and believes in God has indeed taken hold of a most firm support that never breaks. God hears all and knows all. God is the Patron of the believers. He leads them out of darkness into the light. As for the unbelievers, their patrons are false deities who lead them out of light into darkness. Those are the ones destined for the fire, therein to abide. (Verses 256-257)

اسلام ایمان کو ایک ایسی چیز سمجھتا ہے جو یقین و قناعت پر مبنی ہو، جب بنیادی حقائق پیش کیے جائیں اور ان کی وضاحت کر دی جائے۔ ایمان کبھی جبر یا زور زبردستی کا معاملہ نہیں ہے۔ اس یقین تک پہنچانے کے لیے اسلام انسان کو مکمل طور پر مخاطب کرتا ہے۔ وہ انسانی عقل و شعور، انسانی فہم و فراست، جذبات و احساسات، انسانی فطرت کی گہرائیوں اور انسان کے پورے شعوری وجود کو مخاطب کرتا ہے۔ وہ نہ کسی جبری ذریعے کا سہارا لیتا ہے اور نہ ایسے طبعی معجزات کا جو عقل کو حیران کر دیں یا جنہیں انسانی استطاعت سے ورے ہونے کی وجہ سے عقلی طور پر سمجھنا اور جانچنا ممکن نہ ہو۔

Islam looks at religious faith as a matter of conviction, once the basic facts are provided and explained. Faith is never a matter of coercion or compulsion. To achieve this conviction, Islam addresses the human being in totality. It addresses the human mind and intellect, human common sense, emotions and feelings, the innermost human nature, and the whole human conscious being. It resorts to no coercive means or physical miracles that confound the mind or that are beyond human ability to rationalize and comprehend.

اسی طرح، اسلام کبھی بھی جبر، دھمکی یا کسی بھی قسم کے دباؤ کے ذریعے لوگوں کو اپنے دائرے میں شامل کرنے کی کوشش نہیں کرتا۔ وہ حقائق، عقلی دلائل، وضاحت اور قائل کرنے کے طریقے استعمال کرتا ہے۔