پچھلی تین عبارات بنیادی طور پر اسلامی عقیدے کے نظریاتی تصورات پر مرکوز تھیں، جن میں اس کے پہلوؤں کی وضاحت کی گئی اور لوگوں کے دلوں میں اس کے مضبوطی سے قائم ہونے کو یقینی بنایا گیا۔ یہ عبارات اس طویل سورت کے اس سلسلۂ بیان میں ایک وقفہ تھیں جو مسلم امت کو انسانیت کی قیادت کے اپنے کردار کو سنبھالنے کے لیے تیار کرتی ہے۔

The last three passages centred mainly on ideological concepts of the Islamic faith, clarifying its aspects and ensuring its firm establishment in people’s hearts. These passages constituted an interval in the line followed in this long sūrah which prepares the Muslim community to undertake its role of leadership of mankind.

اس مقام سے لے کر سورت کی آخری آیات تک، یہ سورت زیادہ تر اس معاشی نظام کے بنیادی خدوخال بیان کرنے کے لیے وقف ہے جسے مسلم امت کو اپنانا چاہیے۔ یہ ایسا نظام ہے جو زکوٰۃ کی مقررہ مالی ذمہ داری اور دیگر غیر متعین رضاکارانہ عطیات و صدقات کے ذریعے سماجی تعاون اور فلاح پر مبنی ہے۔ اس حصے میں ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ دورِ جاہلیت کے عرب میں رائج نظام کے برعکس، اسلامی معاشی نظام بنیادی طور پر سود کا مخالف ہے اور مالی لین دین کے بالکل مختلف طریقوں کی ترغیب دیتا ہے۔ چنانچہ سورت صدقہ دینے کے درست طریقے کا ذکر کرتی ہے، سود کی مذمت کرتی ہے، اور قرض اور تجارت کے ان اسلامی اصولوں کا خاکہ پیش کرتی ہے جو ان سماجی و معاشی اصولوں کی تکمیل کرتے ہیں جن پر اسلامی معاشرتی زندگی منظم اور قائم ہوتی ہے۔ یہ سب کچھ تین باہم مربوط حصوں میں پھیلا ہوا ہے۔

From this point and up to its concluding verses, the sūrah is largely devoted to setting out some fundamental features of the socioeconomic system that the Muslim community should adopt. It is a system based on social cooperation and welfare through the established financial obligation of zakāt and other unspecified voluntary contributions and donations. We learn in this passage that, in contrast to the system prevalent in pre-Islamic Arabia, the Islamic socioeconomic system is fundamentally opposed to usury and encourages fundamentally different financial dealings. Thus, the sūrah speaks of a proper method of charity, denounces usury and outlines the Islamic principles of lending and trade which complement the social and economic principles according to which Islamic social life is organized and conducted. All this is spread over three closely interrelated passages.

اس عبارت میں ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ خیراتی کاموں میں مالی تعاون کرنا جہاد کے مشابہ ہے، اس معنی میں کہ اس کا مقصد خدا کے دین کی خدمت ہے۔ جہاد مسلمانوں پر اس لیے فرض کیا گیا ہے کہ وہ خدا کے پیغام کو نافذ کرنے اور اسے باقی انسانیت تک پہنچانے کا فریضہ انجام دیں، اور اس کے پیروکاروں کو ظلم و ستم اور جبر سے محفوظ رکھیں۔

In the present passage we learn that contributing financially to charitable causes is akin to jihād, in the sense that its purpose is to serve the cause of God. Jihād is prescribed for Muslims to fulfil their duty of implementing God’s message and conveying it to the rest of mankind and protecting its followers against persecution and oppression.

اس حصے کا آغاز نرم و لطیف نصیحتوں سے ہوتا ہے جو انسان کے باطن کے گہرے احساسات اور حواس کو چھوتی ہیں۔ یہ زندگی کی ایک پُرجوش اور شاداب تصویر پیش کرتا ہے، جس میں دانے اُگتے اور بڑھتے ہیں اور ان سے بے شمار دانے پیدا ہوتے ہیں، اور جو کچھ لگایا گیا ہو اس کے کئی گنا واپس آتا ہے۔ سورت کہتی ہے کہ یہ سرسبز اور لہلہاتی تصویر ان لوگوں کے لیے ایک نمونہ ہے جو خدا کی راہ میں اپنے مال میں سے خرچ کرتے ہیں۔ "جو لوگ خدا کی راہ میں اپنا مال خرچ کرتے ہیں ان کی مثال اس دانے کی سی ہے جو سات بالیں اگاتا ہے، ہر بالی میں سو دانے ہوتے ہیں۔" (آیت 261)

The present passage opens with gentle exhortations, touching inner, deep-seated human feelings and senses. It depicts a vigorous; flourishing picture of life, with grains sprouting and growing to yield multitudes of grains and return many times what has been invested. This verdant and lush image, the sūrah says, represents a model for those who spend of their own money for the cause of God. “The case of those who spend their property for the cause of God is like that of a grain that brings forth seven ears, each bearing a hundred grains.” (Verse 261)

سادہ حساب کے مطابق گندم یا مکئی کا ایک دانہ سات سو دانے پیدا کرتا ہے، لیکن ہمارے سامنے اس سے کہیں زیادہ پُرجوش اور دل کو چھو لینے والی تصویر آتی ہے، جو ہمارے ذہنوں اور ضمیروں پر گہرا اور دیرپا اثر چھوڑتی ہے۔ یہ زندگی کی تصویر ہے جو بھرپور طریقے سے پروان چڑھتی ہے اور کئی گنا زیادہ دیتی ہے۔

By simple arithmetic, a single grain of corn or wheat yields seven hundred grains, but we are presented with a much more inspiring and moving picture that leaves a profound and lasting impression on our minds and consciences. It is a picture of life itself, growing abundantly, and giving many times over.

اس واضح تمثیل کے ذریعے قرآن انسانی ضمیر کو دینے اور صدقہ کرنے کی طرف متوجہ کرتا ہے۔ آدمی جو چیز اپنے پاس رکھنے سے زیادہ محبوب رکھتا ہے، اسے خرچ کرنے سے درحقیقت وہ کماتا ہے؛ اور جتنا وہ دیتا ہے اتنا ہی پاتا ہے، ایک ایسے مسلسل عمل میں جو خدا کی برکت سے بغیر کسی حد اور قید کے جاری رہ سکتا ہے۔ "خدا جسے چاہتا ہے اس کے لیے بڑھا دیتا ہے۔ خدا وسعت والا، جاننے والا ہے۔" (آیت 261) خدا کا فضل کبھی ختم نہیں ہوتا اور نہ ہی روکا جاتا ہے۔ خدا لوگوں کے خیالات، نیتوں اور جذبات سے باخبر ہے، اور اس کے علم سے کچھ بھی باہر نہیں۔

With that vivid image, the Qur’ān directs the human conscience to giving and to charity. By giving away what one dearly loves to retain, one is in fact earning; and the more one gives, the more one gains, in a perpetual process which, with God’s blessing, can continue without any limits or restrictions. “God gives manifold increase to whom He wills. God is Munificent, All-Knowing.” (Verse 261) God’s grace never runs out, nor is it withheld. God is aware of people’s thoughts, intentions and feelings, and nothing escapes His knowledge.

اگلی آیت اس بات کو دوبارہ واضح کرتی ہے کہ وہ صدقہ جس کے بعد ایذا دی جائے، بے فائدہ ہے: "نیک بات اور درگزر اُس صدقے سے بہتر ہے جس کے بعد ایذا ہو۔ خدا بے نیاز ہے، بردبار ہے۔" (آیت 263)

The next verse reasserts the idea that a charitable act followed by wicked behaviour is worthless: “A kind word with forgiveness is better than charity followed by injury. God is free of all wants, clement.” (Verse 263)

ایک خوش کلامی یا مہربانی پر مبنی کوئی عمل کہیں زیادہ بہتر اور اس بات کا زیادہ امکان رکھتا ہے کہ اس سے اعتماد، بھروسہ اور محبت پھیلے اور دلوں اور روحوں کو سکون ملے۔ صدقہ دراصل دینے والے کی طرف سے لینے والے پر کوئی احسان نہیں، بلکہ خدا کے لیے ایک فریضہ ہے، جو: "بے نیاز اور بردبار ہے۔" وہ نہ ان بے چارے صدقات کا محتاج ہے اور نہ ناشکروں سے سزا لینے کے لیے بے تاب ہے۔ تمام انسان اپنے وجود ہی کے لیے خدائے بزرگ و برتر کے مقروض ہیں۔ وہ ان کی بہت سی کوتاہیوں سے درگزر فرماتا ہے، اور انہیں چاہیے کہ اس سے سیکھیں، یعنی غریبوں اور محتاجوں کے ساتھ عفو اور رحم کا رویہ اختیار کریں۔

A pleasant word or a kind-hearted gesture would be far more favourable and likely to spread trust, confidence and love and to calm the hearts and souls. Charity, after all, is not a favour from the giver to the recipient, but an obligation towards God who is: “free of all wants, clement.” He neither needs these pitiful donations nor is He anxious to exact punishment on the ungrateful. All people owe their very existence to God Almighty. He overlooks many of their shortcomings, and they ought to learn from Him by showing forgiveness and compassion towards the poor and the needy.

قرآنِ مجید ہمیشہ لوگوں کو خدا کی صفات یاد دلاتا ہے، جو وہ کامل نمونہ فراہم کرتی ہیں جس کی پیروی مسلمانوں کو اپنے طرزِ عمل، اپنی اقدار اور اپنی آرزوؤں میں، جہاں تک وہ کر سکیں، کرنی چاہیے۔

The Qur’ān always reminds people of the attributes of God, which provide the perfect ideal Muslims should try to emulate, as far as they can, in their behaviour, and in their values and aspirations.

جب پچھلی آیات نے مومنوں میں اپنے کردار اور آزادانہ طور پر دینے کی ضرورت کا گہرا احساس پیدا کر دیا ہے، اور وہ بھی خدا کی خوشنودی کے سوا کسی اور مقصد کے بغیر، تو یہ سورت انہیں نصیحت کرتی ہے کہ وہ اپنے صدقاتِ خیر کو احسان جتانے یا دوسروں کی دل آزاری کے ذریعے ضائع نہ کریں۔ پھر یہ فطرت سے ایک جاندار اور زندہ مثال پیش کرتی ہے، جس میں خیالات اور تصورات پُرجوش حرکت اور نظاروں کی صورت میں منعکس ہوتے ہیں۔

When the previous verses have given the believers a keen sense of their role and the need to give freely, for no purpose other than to earn God’s pleasure, the sūrah advises them not to undermine their charitable deeds with condescension or by hurting other people’s feelings. Again, it gives a vivid and lively illustration from nature, in which ideas and concepts are reflected in exciting movement and vivid scenery.

سورت اس بات کی وضاحت کرتی ہے کہ صدقہ کیا ہے، اس کے طریقے کیا ہیں، اس کے آداب کیا ہیں اور اس کا انجام کیا ہے: "اے ایمان والو، اپنی کمائی کی پاکیزہ چیزوں میں سے خرچ کرو، اور اس میں سے بھی جو ہم نے تمہارے لیے زمین سے نکالا ہے۔ اپنے خرچ کے لیے گھٹیا چیزیں منتخب نہ کرو، جنہیں تم خود بھی لینا گوارا نہ کرو، سوائے اس کے کہ آنکھیں بند کر لو۔"

The sūrah goes on to outline the nature of charity, its methods, manners and outcome: “Believers, spend on others out of the good things you have earned, and out of that which We bring forth for you from the earth. Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.

جان لو کہ خدا تمام احتیاجات سے بے نیاز ہے، ہر حال میں قابلِ تعریف ہے۔" (آیت 267)

Know that God is free of all want, ever to be praised.” (Verse 267)

انہی آیات میں بیان کردہ صدقے کے آداب اور اصولوں کے مطابق، انسان کو اپنی ملکیت میں سے بہترین چیز خرچ کرنی چاہیے، نہ کہ ردی اور کمتر چیزیں، جنہیں اگر کوئی اسے تجارت میں دے تو خود بھی نہ لے، سوائے اس کے کہ کم قیمت پر سودا ہو سکے۔ خدا کو لوگوں کی ردی اور گھٹیا چیزوں کے صدقے کی کوئی حاجت نہیں۔

Following the ethics and principles of charity outlined in the preceding verses, one should give of the best in one’s possession, rather than of the less worthy, which one would not accept if offered in trade, unless one could strike a bargain price. God has no need to accept charity out of people’s second-rate possessions.

یہ ایک عمومی اصول ہے جو ہر زمانے اور ہر قسم کے مال پر لاگو ہوتا ہے، خواہ وہ کمایا گیا ہو، کاشت کیا گیا ہو، نکالا گیا ہو یا کان سے حاصل کیا گیا ہو، اور خواہ وہ نبی ﷺ کے زمانے میں معلوم ہو یا نہ ہو۔ کسی بھی قسم کی آمدنی یا سرمایہ، جو کسی بھی زمانے میں حاصل ہو، زکوٰۃ کی ذمہ داری سے مستثنیٰ نہیں، اور اس پر زکوٰۃ واجب ہوتی ہے، اُن شرحوں اور تناسب کے مطابق جو نبی ﷺ نے اُس وقت معلوم اموال کی مختلف اقسام کے لیے مقرر فرمائے۔ یہی وہ معیار ہے جس سے نئی اقسام کے مال، سرمائے یا آمدنی کے فیصد اور تناسب متعین کیے جاتے ہیں۔

This is a broad principle, valid for all time and all types of property, whether earned, cultivated, extracted or mined, whether known at the time of the Prophet Muĥammad or not. Not a single kind of earnings or capital, acquired at any time, is exempt from the obligation of charity, and zakāt accrues on it all, in accordance with the rates and proportions specified by the Prophet for the various types of capital known then. These form the standard by which percentages and proportions are determined for new types of wealth, capital or earnings.

بطور مثال، اور اُن حالات کو سمجھنے کے لیے جن میں قرآن نازل ہوا، یہ جاننا مفید ہوگا کہ یہ آیت نبی ﷺ پر کن حالات میں نازل ہوئی۔ ابن جریر الطبری نے البراء بن عازب سے روایت کیا ہے کہ یہ آیت انصار (مدینہ کے مسلمانوں) کے بارے میں نازل ہوئی۔ کھجوروں کی فصل کا موسم قریب آتا تو لوگ ایسی کھجوروں کے خوشے لے کر، جو ابھی رنگ پکڑ رہی ہوتیں مگر پوری طرح پکی نہ ہوتیں، نبی ﷺ کی مسجد میں ستونوں سے لٹکا دیتے تاکہ مہاجرین (مکہ کے مسلمانوں) میں سے غریب لوگ انہیں کھا سکیں۔ تاہم کچھ لوگ ردی قسم کی کھجوریں لے کر اچھی کھجوروں میں ملا دیتے اور اس میں کوئی حرج نہ سمجھتے۔ اسی موقع پر خدا نے یہ آیت نازل فرمائی، جس میں کہا گیا: "اور اپنی خیرات کے لیے وہ ردی چیزیں نہ چنو جنہیں تم خود کبھی نہ لیتے، الا یہ کہ آنکھیں بند کر کے (یعنی رعایت کر کے) لے لو۔" حاکم اور ابن ابی حاتم نے بھی اسی طرح کی روایات بیان کی ہیں، جن سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ مسلمانوں کی جماعت میں جہاں محنتی اور نمونہ بننے والے افراد ہوتے ہیں، وہاں ایسے لوگ بھی ہو سکتے ہیں جنہیں ان کے فرائض و ذمہ داریوں کی تعلیم اور آگاہی دینے کی ضرورت ہو۔ انصار کا اسلام کی خاطر بے لوث قربانی اور مسلسل مدد کا قابلِ تعریف ریکارڈ اس بات میں رکاوٹ نہ بنا کہ جب ان میں سے کچھ لوگ اسلام کے معیار اور تقاضوں پر پورے نہ اترے تو ان پر تنقید اور سرزنش نہ کی جائے۔

اس مقام پر سورت نبی ﷺ سے براہِ راست خطاب کرتی ہے اور اسلامی اصولوں کی تشکیل اور طرزِ عمل کی حدود سے متعلق چند بنیادی حقائق بیان کرتی ہے: "{آپ کے ذمے نہیں کہ لوگوں کو ہدایت پر لائیں، بلکہ خدا جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔ تم جو کچھ بھی مال خرچ کرو وہ تمہارے اپنے ہی بھلے کے لیے ہے۔ اور تم صرف خدا کی خوشنودی کے لیے ہی خرچ کرو۔ اور جو کچھ بھی تم بھلائی میں خرچ کرو گے وہ تمہیں پورا پورا لوٹا دیا جائے گا اور تمہارے ساتھ کوئی ناانصافی نہیں کی جائے گی۔}" (آیت 272)

At this point the sūrah addresses the Prophet personally, setting out a number of essential facts bearing on the formulation of Islamic principles and scope of behaviour: “It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills. Whatever good you may spend in charity is for your own good. You should only spend out of pure dedication to God. And whatever good you give in charity will be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 272)

ابن ابی حاتم نے ابن عباسؓ سے روایت کیا ہے کہ اس آیت کے نازل ہونے تک نبی ﷺ مسلمانوں کو حکم دیتے تھے کہ صدقہ صرف اپنے مسلمان بھائیوں کو دیں، پھر آپ ﷺ نے حکم دیا کہ صدقہ ہر اس شخص کو دیا جائے جو محتاج ہو، خواہ اس کا مذہب کچھ بھی ہو۔

Ibn Abī Ĥātim reports on the authority of Ibn `Abbās that until this verse was revealed, the Prophet (peace be upon him) used to instruct the Muslims to give in charity only to fellow Muslims, but then he ordered that charity should be extended to all who need it, regardless of their religion.

ہدایت صرف خدا کے اختیار میں ہے۔ خدا کے رسول ﷺ بھی اس بات کے ذمہ دار نہیں ٹھہرائے جا سکتے کہ لوگ حق کو قبول کرتے ہیں یا نہیں۔ خدا ہی خالق ہے، اور لوگوں کے دلوں اور ذہنوں پر اختیار صرف اسی کا ہے۔ خدا کے رسول ﷺ کا مشن یہ ہے کہ وہ اس کا پیغام پہنچا دیں، اور پھر یہ خدا کے ہاتھ میں ہے کہ وہ افراد کو کس طرح ہدایت دے، جیسا کہ وہ اس کے مستحق ہوں۔ اس اہم معاملے کو انسانی دائرے سے نکال کر یہ اصول قائم ہوتا ہے کہ مومن کو ہدایت صرف خدا ہی سے طلب کرنی اور حاصل کرنی چاہیے۔ اس سے رسول ﷺ پر یہ بھی واضح ہوتا ہے کہ خدا کا پیغام عوام تک پہنچاتے ہوئے جو بھی انکار یا مزاحمت پیش آئے، اس کے مقابلے میں انہیں تحمل، بردباری اور استقامت سے کام لینا ہے۔ وہ خدا سے دعا کریں کہ وہ لوگوں کو ہدایت عطا فرمائے اور انہیں روشنی دکھائے۔

Guidance is a matter for God alone. Not even the Messenger of God could be held responsible for whether individuals heed the truth or not. God is the Creator, and He alone has power over people’s hearts and minds. The mission of God’s Messenger is to convey His message, and then it is up to God how He gives guidance to individual human beings, as they deserve to be guided. In taking this crucial issue out of the human domain, an important principle is established that a believer should seek and receive guidance from God alone. It also impresses upon the Messenger a need to show understanding, tolerance and perseverance in the face of any rejection or resistance he meets in conveying God’s message to the public. He is to appeal to God to grant them guidance and show them the light.

اسلام میں صدقہ و خیرات پر زور دیے جانے کے باوجود، اسلامی زندگی کسی بھی طرح اس پر مبنی یا منحصر نہیں ہے۔ اسلام میں سماجی اور معاشی زندگی کی بنیاد سب سے پہلے، ہر اس شخص کے لیے کام کی فراہمی اور باعزت ذریعۂ معاش پر ہے جو ایسا کرنے کے قابل ہو۔ یہ بنیاد معاشرے میں دولت کی منصفانہ اور مساوی تقسیم پر بھی قائم ہے، تاکہ محنت اور اجر کے درمیان مناسب توازن قائم ہو سکے۔

Despite the attention given to charity, life under Islam is in no way based or dependent on it. Social and economic life in Islam is based, first and foremost, on the provision of work and a decent means of earning a living for all those who are able to do so. It is also based on the fair and equitable distribution of wealth in the community, with the aim of achieving a proper balance between input and reward.

تاہم، ایسے اوقات ہمیشہ آتے رہیں گے جب لوگ مختلف غیر معمولی وجوہات کی بنا پر کوتاہی کا شکار ہوں گے، اور انہی کا ازالہ صدقے کے ذریعے کرنا ضروری ہے۔ یہ صدقہ دو صورتوں میں ہوتا ہے: واجب اور نفل۔

Nevertheless, there will always be times when people fall short for various exceptional reasons, and it is these that need to be dealt with through charity. This comes in two forms: obligatory and voluntary.

لازمی چندے صرف وہ مسلمان ریاستی ادارے وصول کرتے ہیں جو اسلامی قانون کو اس کی مکمل صورت میں نافذ کرتے ہیں۔ یہ اسلامی ریاست کی عوامی آمدنی کا ایک اہم ذریعہ ہوتے ہیں، اگرچہ ان کی رقم ایک متعین مقصد کے لیے مختص کی جاتی ہے جس سے تجاوز نہیں کیا جا سکتا۔

Obligatory contributions are levied only by Muslim state authorities that implement Islamic law in its entirety. They form an important source of public revenue for the Islamic state, although it is allocated for a specified purpose which cannot be exceeded.

رضاکارانہ طور پر صدقہ دینا محدود یا مقید نہیں ہے۔ جو لوگ اس کی استطاعت رکھتے ہیں، ان کے لیے یہ اختیار ہے کہ وہ پہلے بیان کردہ آداب و ضوابط کی پیروی کرتے ہوئے براہِ راست غریبوں اور محتاجوں کو دیں، تاکہ لینے والوں کی عزتِ نفس اور خودداری محفوظ رہے، جیسا کہ سورت نے نہایت واضح انداز میں بیان کیا ہے۔

Giving to charity voluntarily is not limited or restricted. It is up to those who can afford it to make directly to the poor and needy, following the ethics and codes given earlier so that the recipients may preserve their dignity and self-esteem, as the sūrah illustrates very clearly.

البخاری ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ کے واسطے سے روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "مسکین وہ نہیں جو ایک یا دو کھجوروں، یا ایک یا دو لقمے پر راضی ہو جائے، بلکہ مسکین وہ ہے جو سوال کرنے سے باز رہے۔" اور آپ ﷺ نے آیت 273 کے یہ الفاظ پڑھے: "تم انہیں ان کی علامت سے پہچان سکتے ہو: وہ لوگوں سے لپٹ کر سوال نہیں کرتے۔" احمد بن حنبل روایت کرتے ہیں کہ ایک ماں نے اپنے بیٹے سے کہا کہ وہ نبی ﷺ کے پاس جا کر کچھ مال مانگے، جیسا کہ دوسرے لوگ کر رہے تھے۔ بیٹا گیا تو دیکھا کہ نبی ﷺ ایک مجمع سے خطاب فرما رہے ہیں اور فرما رہے تھے: "جو شخص سوال سے بچتا ہے، خدا اسے سوال کی ضرورت سے بے نیاز کر دیتا ہے، اور جو شخص صدقہ لینے سے بچتا ہے، خدا اسے کافی رزق عطا فرماتا ہے۔ اگر تم نے اس حال میں سوال کیا کہ تمہارے پاس پانچ اوقیہ چاندی کے برابر مال موجود ہو، تو تم لپٹ کر سوال کرنے والے ہو گے۔" اس آدمی نے ایک لمحہ سوچا اور یاد آیا کہ اس کے پاس ایک اونٹنی ہے اور اس کے نوکر کے پاس بھی ایک اونٹنی ہے، اور ان میں سے ہر ایک کی قیمت پانچ اوقیہ چاندی سے کہیں زیادہ ہے۔ وہ نبی ﷺ سے کچھ مانگے بغیر لوٹ گیا۔