یہ سورت جاہلیت، یعنی جہالت، کے آثار کے اس طویل، دھیمے مگر درست اور گہرے تجزیے کا حصہ کہی جا سکتی ہے جو انسانی نفس کے اندر کیا گیا ہے۔ یہ بات مکہ میں قرآن کے نزول کے دوران سب سے نمایاں تھی، لیکن جہاں کہیں بھی جاہلیت کا غلبہ ہو وہاں یہ بات یکساں طور پر درست ہے۔ مختلف حالات میں فرق ہو سکتا ہے، مگر یہ فرق محض ظاہری ہوتا ہے اور صرف صورتوں کو متاثر کرتا ہے۔ یا پھر یوں کہا جا سکتا ہے کہ یہ سورت اس طویل اور کٹھن جنگ کا ایک مرحلہ ہے جو قرآن انسانی نفس کے اندر لڑتا ہے، اور نفس کی گہرائیوں میں اتر کر جاہلیت کے بچے کھچے تمام آثار کو جڑ سے اکھاڑ پھینکتا ہے۔ یہ جنگ اُن جنگوں سے کہیں بڑی اور کہیں زیادہ دیرپا ہے جو بعد میں مسلمانوں کو اپنے بے شمار دشمنوں کے خلاف لڑنی پڑیں۔ مزید برآں، یہ آثار اتنے ڈھیٹ اور اپنی مزاحمت میں اتنے سخت ہیں کہ وہ عظیم قوتیں بھی ان سے بڑھ کر نہیں جو اسلامی پیغام کے خلاف صف آرا کی گئیں، یا وہ جو مختلف جاہلی معاشروں کی طرف سے آج تک اس کے خلاف کھڑی کی جا رہی ہیں۔

This surah may be described as being part of the long, slow, yet accurate and profound treatment of the traces of jahiliyyah, or ignorance, within the human soul. This was most evident as the Qur’an was being revealed in Makkah but is true wherever jahiliyyah reigns. There may be differences in different situations, but these are superficial affecting only appearances. Alternatively, we may say that this surah represents a round in the long, hard battle the Qur’an fights within the human soul, going deep inside it to eradicate all lingering traces of jahiliyyah. This battle is greater and longer lasting than the wars the Muslims later had to fight against their many enemies. Moreover, these traces are more persistent and harder in their resistance than the great forces that were marshalled against the Islamic message, or those which continue to be raised against it by different jahiliyyah societies.

اس سورت کا بنیادی موضوع آخرت اور اس بات کا بیان ہے کہ لوگوں کو ان کے دنیاوی اعمال کا بدلہ کیسے ملے گا، خاص طور پر کافروں کو جو سزا بھگتنی پڑے گی۔ آخرت کی سچائی ثابت کرنے کے لیے سورت اس بات کو بیان کرتی ہے کہ انسانی نفس تنگی اور آسائش کے حالات میں کیسا ردعمل ظاہر کرتا ہے۔ ایسے ردعمل ایک مومن اور اس شخص کے درمیان بہت مختلف ہوتے ہیں جو ایمان سے خالی ہو۔ سورت مومنین کی اہم خصوصیات، ان کے احساسات اور ان کے طرزِ عمل کا خاکہ بھی پیش کرتی ہے، اور یہ بتاتی ہے کہ وہ کس طرح عزت کے مستحق ہیں۔ نیز یہ واضح کرتی ہے کہ کافر خدا کی نظر میں حقیر ہیں، اور ان کے لیے تیار کی گئی ذلت کی تصویر پیش کرتی ہے۔ یہ وہ ذلت ہے جس کے متکبر لوگ پوری طرح مستحق ہیں۔ مزید برآں، سورت اس حقیقت کو قائم کرتی ہے کہ خدا کی اقدار، معیارات اور پیمانے وہ نہیں ہیں جن کو انسان اپنائے ہوئے ہیں۔

The major issue the surah focuses on is that of the hereafter and peoples requital for what they do during their lives on earth, particularly the punishment suffered by the unbelievers. In order to establish the truth of the hereafter, the surah speaks of how the human soul reacts to situations of hardship and comfort. Such reactions differ greatly between a believer and one who is devoid of faith. The surah also provides an outline of the believers’ main features, their feelings and behaviour, and it states how they deserve to be honoured. It also shows that the unbelievers are held in disregard by God, and gives a picture of the humiliation prepared for them. It is a humiliation the arrogant thoroughly deserve. Furthermore, the surah establishes the fact that values, standards and scales applied by God are different from those which human beings uphold.

قرآن نے انسانی روح کے اندر اپنا طویل علاج کیا اور اپنی سخت جنگ لڑی، اور اس کے پاس اپنی طاقتور دلیل کے سوا کوئی اور ہتھیار نہ تھا۔ اس نے اپنے ماننے والوں کے دلوں میں اپنی عظیم فتح حاصل کی، اس سے بھی پہلے کہ اس کے پاس وہ تلوار ہوتی جس سے وہ ان مومنوں کا دفاع کرتا، چہ جائیکہ وہ اپنے دشمنوں کو مغلوب کرنے کے لیے طاقت استعمال کرتا۔

The Qur’an administered its long treatment and fought its hard battle within the human soul equipped with nothing other than its own powerful argument. It achieved its great victory within its followers even before it had a sword with which to defend those believers, let alone force its enemies into submission.

جو شخص قرآن کو پڑھتے وقت نبی ﷺ کی زندگی میں پیش آنے والے واقعات کو ذہن میں رکھے گا، وہ اس زبردست اثر کو سمجھے بغیر نہیں رہے گا جو قرآن نے مکہ کے ان لوگوں پر ڈالا تھا، یہاں تک کہ وہ خوشی سے اس کی رہنمائی کو قبول کرنے لگے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن مختلف النوع اسالیب اختیار کرتا ہے۔

Whoever reads the Qur’an bearing in mind the events that took place during the Prophet’s lifetime will not fail to appreciate the overpowering effect the Qur’an had on those people in Makkah until they willingly accepted its lead. We see the wide range of styles the Qur’an employs.

یہ انسانی روح کا سامنا متاثر کن دلائل کے ایک زبردست سیلاب اور طاقتور اثرات کے ساتھ کر سکتا ہے۔ یا یہ ایک ایسا مؤثر ہتھیار استعمال کر سکتا ہے جو جہالت کے کسی نشان کو مکمل طور پر کچلے بغیر نہیں چھوڑتا، یا یہ انسانی روح کو ایک سخت کوڑے جیسی کسی چیز سے دوچار کر سکتا ہے جو احساس کو بھڑکاتا ہے، یہاں تک کہ اس سے پہنچنے والا درد برداشت کرنا بہت مشکل ہو جاتا ہے۔ یہ اپنے انداز بدلتا رہتا ہے: کبھی دلوں کو موہ لینے والی پرسکون اور دوستانہ دعوت، کبھی آنے والے بڑے خطرے سے خبردار کرنے والی بلند اور ہولناک پکار، کبھی طاقتور اور ناقابلِ تردید دلیل کی واضح پیش کش، اور کبھی دلکش انجام کی امید دلانا۔ کبھی قرآن انسانی روح کے اندر اس طرح سے گزرتا ہے کہ اس کی گلیوں اور موڑوں میں چلتا ہے، اور ان میں سے ہر ایک پر روشنی ڈالتا ہے۔ اس طرح وہ ان سب کو انسان کے سامنے رکھتا ہے تاکہ وہ انہیں دیکھے، اسے بعض پہلوؤں سے نفرت دلاتا ہے، بعض سے شرمندہ کرتا ہے، اور اس کے اپنے ان ردِعمل سے خبردار کرتا ہے جنہیں وہ عموماً نظرانداز کر دیتا تھا۔

It may face the human soul with a great flood of inspiring proofs and powerful effects; or it may use a powerful tool that leaves nothing of the traces of ignorance without completely crushing it, or it may confront the human soul with something akin to a hard whip that kindles sensation so that the pain it inflicts is very hard to bear. It alternates its approaches between a calm friendly appeal that wins hearts, a loud terrifying outcry that warns of an impending and great danger, a clear presentation of powerful and irrefutable argument, and a raising of hopes with the prospect of an appealing outcome. At times the Qur’an moves physically through the human soul, going along its alleyways and round its corners, shedding light on each of these. It, thus, puts these before man so that he looks at them, making him dislike certain aspects, feel ashamed at others, and alert to his own reactions, which he normally overlooked.

قرآن مجید اپنی طویل جدوجہد اور انسانی روح کے علاج کے دوران ایسی سینکڑوں توجہات، اپیلوں اور اثرات کو استعمال کرتا ہے۔ ہم قرآن پڑھتے ہوئے ان کو دیکھ سکتے ہیں اور سیکھ سکتے ہیں کہ کس طرح اس نے انسانی روح کی اندرونی سخت مزاحمت کے خلاف اپنی عظیم کامیابی حاصل کی۔ زیرِ نظر سورت اس قرآنی کوشش کا ایک حصہ ہے جو آخرت اور اس سے متعلق دیگر حقائق کو ثابت کرنے کے لیے کی گئی ہے۔

The Qur’an uses hundreds of such touches, appeals and influences in conducting its long battle and administrating its slow treatment. We can follow these as we read the Qur’an and learn how it achieved its great victory against the stiff resistance the human soul put up from within. The present surah is one instalment of this Qur’anic endeavour to establish the truth of the hereafter and other related truths.

پچھلی سورت، الحاقہ، کا مقصد بھی آخرت کی یہی حقیقت ثابت کرنا تھا، لیکن دونوں سورتوں میں اختیار کیے گئے طریقے بہت مختلف ہیں۔ پچھلی سورت میں جس انداز کو اپنایا گیا اس کا مقصد روزِ قیامت کے عظیم کائناتی زلزلے کو دہشت ناک تصویروں کے ذریعے دکھانا تھا، جیسے: "پھر جب صور میں ایک ہی بار پھونک ماری جائے گی، اور زمین اور پہاڑوں کو اٹھا کر ایک ہی بار میں ریزہ ریزہ کر دیا جائے گا، تو وہ واقعہ جو ہونے والا ہے اُس دن ہو کر رہے گا۔ اور آسمان پھٹ جائے گا، کیونکہ وہ اُس دن کمزور ہو جائے گا" (69: 13-16)۔ اسی سورت میں اُس دن کی ہیبت کو ایک پُرجلال منظر میں بھی پیش کیا گیا ہے: "اور فرشتے اُس کے کناروں پر کھڑے ہوں گے، اور اُس دن آپ کے رب کے عرش کو آٹھ فرشتے اپنے اوپر اٹھائے ہوئے ہوں گے" (69:17)۔

The preceding surah. The Inevitable Truth, aimed to establish the same truth of the hereafter, but the methods employed in both surahs are widely different. The line followed in the preceding surah aimed to show the great universal upheaval taking place on the Day of Judgement through terror-striking images such as: “ When the trumpet is sounded a single time, and the earth and mountains are lifted up and with one mighty crash are flattened, that which is certain to happen will on that day have come to pass. The sky will be rent asunder, for, it will have become frail on that day? (69: 13-16) It also depicts the awesome nature of that day in a majestic scene: “The angels will stand on all its sides and, on that day, eight of them will bear aloft the Throne of your Lord? (69:

17) یہ سورت ہمیں ہلا کر رکھ دیتی ہے، کیونکہ یہ بیان کرتی ہے کہ سب کچھ کس طرح بے نقاب ہو جائے گا: "اُس دن تم پیش کیے جاؤ گے، اور تمہارا کوئی راز چھپا نہ رہے گا۔" (69: 18) وہ تصویریں جو یہاں عذاب کی کھینچی گئی ہیں، سورت کے خوفناک اثر میں اضافہ کرتی ہیں۔ یہ آغاز اُس انداز سے ہوتا ہے جس میں فیصلے کا اعلان کیا جائے گا: "اسے پکڑو اور زنجیروں میں جکڑ دو، پھر اسے جہنم کی آگ میں جھونک دو، اور پھر اسے ستر ہاتھ لمبی زنجیر میں باندھ دو۔" (69: 30-32)

17) It leaves us shaken as it describes how everything is laid bare: “On that day you shall be brought to judgement and none of your secrets will remain hidden? (69: 18) The images so drawn of punishment add to the terrifying effect of the surah. This starts with the way judgement is announced: “Lay hold of him and shackle him, and burn him in the fire of hell, and then fasten him in a chain seventy cubits long? (69: 30-32)

ایسے خوف کے احساسات ان فریادوں میں واضح طور پر جھلکتے ہیں جو اس فیصلے کو پانے والے لوگ ماتم کرتے ہوئے کرتے ہیں: "کاش! مجھے میرا اعمال نامہ دیا ہی نہ جاتا، اور میں نہ جانتا کہ میرا حساب کیا ہے! کاش! موت ہی میرا خاتمہ کر دیتی!" ({69:25-27})

Such feelings of terror are vividly reflected in the outcries of lamentation voiced by those receiving such judgement: “ Would that I had never been shown my record and knew nothing of my account! Would that death had been the end of me!” (69: 25-27)

اس سورت میں ہیبت و جلال کا احساس کائنات اور اس کے عظیم مناظر کے بجائے انسانی روح کی کیفیات، خیالات اور حرکات میں محسوس ہوتا ہے۔ حتیٰ کہ اس سورت میں پیش کیے گئے کائناتی مناظر میں بھی خوف تقریباً نفسیاتی نوعیت کا معلوم ہوتا ہے۔ یہ یقیناً سب سے نمایاں پہلو نہیں ہے۔ درحقیقت ایسا خوف انسانی روح کو اپنی گرفت میں لے لیتا ہے، اور اس کی شدت اس گھبراہٹ سے ظاہر ہوتی ہے جو وہ پیدا کرتا ہے: وہ دن جب آسمان پگھلے ہوئے تانبے کی مانند ہو جائے گا اور پہاڑ رنگ برنگی اون کے گالوں کی طرح ہو جائیں گے، جب کوئی دوست اپنے دوست کا حال نہ پوچھے گا، حالانکہ وہ ایک دوسرے کو دیکھ رہے ہوں گے۔ مجرم چاہے گا کہ کاش اس دن کے عذاب سے بچنے کے بدلے وہ اپنے بیٹوں، اپنی بیوی، اپنے بھائی، اپنے اس خاندان کو جو اسے پناہ دیتا تھا، اور زمین پر موجود سب لوگوں کو فدیے میں دے دے، اگر یہ چیز اسے نجات دلا سکے۔ (آیات 8-14)

In the present surah, awesomeness is felt in the features, thoughts and movements of the human soul, rather than the universe and its great scenery. Even in the scenes of the universe presented in this surah, the fear appears to be almost psychological. It is certainly not the most prominent aspect. Indeed, such fear takes hold of the human soul, and its extent is reflected in the panic it produces: the day when the sky will be like molten lead, and the mountains like tufts of wool, when no friend will ask about his friend, though they may be within sight of one another. The guilty one will wish he could ransom himself from the suffering on that day by sacrificing his own children, his wife, his brother, the kinsfolk who gave him shelter, and all those on earth, if it could save him? (Verses 8-14)

اس سورت میں جہنم کی اپنی ایک روح، اپنے جذبات اور اپنا شعور ہے۔ جانداروں کی طرح وہ بھی خوف پیدا کرنے کے اثر میں اپنا کردار ادا کرتی ہے۔

In this surah, hell itself has a soul, feelings and consciousness of its own. Like living creatures, it plays a part in producing the fright effect:

ایک ایسی بھڑکتی ہوئی آگ ہے جو کھال کو ادھیڑ دے گی۔ وہ ہر اُس شخص کو اپنی لپیٹ میں لے گی جو پیٹھ موڑتا اور حق سے منہ پھیرتا ہے، اور مال جمع کرتا اور اسے سنبھال سنبھال کر رکھتا ہے؟ (آیات 15-18) یہاں تک کہ سزا اور تکلیف جسمانی سے زیادہ نفسیاتی ہے: وہ دن جب وہ اپنی قبروں سے تیزی کے ساتھ نکلیں گے، گویا کسی جھنڈے کی طرف دوڑ رہے ہوں، ان کی نگاہیں جھکی ہوئی ہوں گی اور ذلت ان پر چھا رہی ہوگی۔

“A is the ragingfire that tears the skin away. It will claim all who turn their backs, and turn away from the truth, amass riches and hoard them? (Verses 15-18) Even the punishment and suffering is more psychological than physical: “the day when they shall come in haste from their graves, as if rallying to a flag with eyes downcast, with ignominy overwhelming them.

یہی وہ دن ہے جس کا ان سے وعدہ کیا جاتا رہا ہے۔ (آیات 43—44)

Such is the day they have been promised.” (Verses 43—44)

اس سورت کی تصویریں، مناظر اور تأثرات پچھلی سورت سے مختلف ہیں، کیونکہ ان دونوں کے عمومی نقطۂ نظر میں فرق ہے، اگرچہ دونوں ایک ہی مرکزی موضوع سے خطاب کرتی ہیں۔

The images, scenes and impressions in this surah are different from those of the preceding one because of the difference in their general outlooks, despite the fact that they address the same central theme.

یہ سورت مثبت اور منفی حالات میں انسانی نفسیات کی تصویریں بھی پیش کرتی ہے، اور ایمان قبول کرنے یا اس سے انکار کرنے کی صورتوں میں بھی۔ یہ اس کے خاص نفسیاتی زور کے عین مطابق ہے۔ یہ سورت انسان کو ان الفاظ میں بیان کرتی ہے: "بے شک انسان کم حوصلہ پیدا کیا گیا ہے: جب اسے کوئی تکلیف پہنچتی ہے تو گھبرا اٹھتا ہے، اور جب اسے خوشحالی میسر آتی ہے تو بخیل بن جاتا ہے۔ مگر وہ لوگ (مستثنیٰ ہیں) جو نماز پڑھتے ہیں" ({إِنَّ الْإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا * إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا * وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا * إِلَّا الْمُصَلِّينَ}، آیات 19-22)۔ سورت اس کے بعد اہلِ ایمان کی ظاہری اور باطنی صفات کی تصویر پیش کرتی ہے۔

The surah also provides images of human psychology in positive and adverse situations, and in cases of embracing faith or otherwise. This fits perfectly with its special psychological emphasis. It describes man in the following terms: “Man is born with a restless disposition: when misfortune befalls him, he is fretful; and when good fortune comes his way, he grows tight-fisted. Not so those who pray” (Verses 19-22) The surah goes on to provide a picture of believers and their apparent and inner characteristics.

یہ سورت کے عمومی انداز کے مطابق ہے۔ "لیکن وہ لوگ (ایسے نہیں) جو نماز پڑھتے ہیں اور اپنی نماز کی ہمیشہ حفاظت کرتے ہیں؛ جو اپنے مال میں سے مانگنے والے اور محروم رہنے والے کا حق ادا کرتے ہیں؛ جو یومِ جزا پر یقین رکھتے ہیں؛ جو اپنے رب کے عذاب سے ڈرتے رہتے ہیں، کیونکہ کوئی بھی اپنے رب کے عذاب سے بالکل بے خوف نہیں ہو سکتا؛ جو اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کرتے ہیں، سوائے اپنی بیویوں اور ان کنیزوں کے جن کے وہ مالک ہوں، کیونکہ ان پر کوئی ملامت نہیں؛ البتہ جو اس کے علاوہ کچھ چاہیں تو وہی حد سے تجاوز کرنے والے ہیں؛ جو اپنی امانتوں اور اپنے عہد کی پاسداری کرتے ہیں؛ جو گواہی دیتے وقت حق پر قائم رہتے ہیں؛ اور جو اپنی نمازوں کی پابندی کرتے ہیں۔" (آیات 22-34)

This is in line with the general style of the surah-. “Not so those who pray, and always attend to their prayers; who give a due share of their possessions to the one who asks (for help] and the one who is deprived; who believe in the Day of Judgement; who stand in fear of their Lord's punishment, for none may feel totally secure from their Lord's punishment; who guard their chastity except with those joined to them in marriage, or those whom they rightfully possess - for then, they are free of all blame, whereas those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors; who are faithful to their trusts and to their pledges; who stand up for the truth when they bear witness; and who attend to their prayers without fail.” (Verses 22-34)

پچھلی سورت کا بنیادی رخ ایمان کے معاملے میں مکمل سنجیدگی قائم کرنا تھا۔ اسی لیے آخرت کی سچائی اس سورت میں کئی سچائیوں میں سے ایک تھی، جن میں ایمان کا انکار کرنے والوں کو اسی دنیا میں فوری سزا دینا اور ایمان کے اصولوں میں تبدیلی کرنے والوں کو سزا دینے میں کوئی نرمی نہ برتنا بھی شامل تھا۔ اس کے برعکس، اس سورت کا رخ آخرت کی سچائی اور ہر کسی کے بدلے کو قائم کرنا ہے، نیز اس بدلے کے معیار کو واضح کرنا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ آخرت ہی وہ بنیادی سچائی ہے جس کے بارے میں یہ سورت بات کرتی ہے۔ اس لیے یہاں بیان ہونے والی دیگر سچائیاں براہِ راست آخرت سے متعلق ہیں۔ اس کی ایک مثال خدا کے دنوں اور انسانی دنوں کے شمار میں فرق ہے، اور یہ کہ خدا قیامت کے دن کو کس طرح دیکھتا ہے اور لوگ اسے کس طرح دیکھتے ہیں: "اس کی طرف فرشتے اور روح چڑھتے ہیں ایک ایسے دن میں جس کی مقدار پچاس ہزار سال ہے۔ پس تم صبرِ جمیل کے ساتھ صبر کرو۔ وہ اسے دور سمجھتے ہیں، اور ہم اسے قریب دیکھ رہے ہیں" (آیات 4 تا 7)۔ دوسری مثال انسانی نفسیات پر پڑنے والا وہ فرق ہے جو تنگی اور آسائش کے دو حالات میں ایمان یا کفر کے ساتھ جڑنے سے پیدا ہوتا ہے۔ یہ دونوں باتیں قیامت کے دن ملنے والے بدلے کی نوعیت کا تعین کرتی ہیں۔ سورت میں کافروں کے تکبر کا بھی ذکر ہے جو اس امید میں رہتے ہیں کہ انھیں نعمتوں کے باغوں میں داخل کیا جائے گا، حالانکہ خدا کے پیمانے میں ان کی کوئی حیثیت نہیں۔

The main drift in the preceding surah was to establish absolute seriousness in the question of faith. Hence the truth of the hereafter was one of several in the surah, alongside that of meting out swift punishment in this world to those who reject faith, and showing no leniency in the punishment of those who alter the principles of faith. By contrast, the drift in this surah is to establish the truth of the hereafter and the requital of all, as well as outlining the standards of such requital. This means that the hereafter is the main truth the surah speaks about. Hence, other truths mentioned here directly relate to the hereafter. An example of this is the difference in the way the surah mentions God’s days and the reckoning of human days, and how God sees the Day of Judgement and how people see it: “All the angels and the Spirit will ascend to Him, on a day the length of which is fifty thousand years. Therefore, endure all adversity with goodly patience. People think it to befar away, but We see it near at hand" (Verses 4—7) Another example is the difference affecting human psychology in the two cases of hardship and comfort when these are combined with faith or unfaith. Both are determinants of the type of requital received on the Day of Judgement. The surah also speaks of the unbelievers’ arrogance as they entertain hopes of being admitted to gardens of bliss when they are of no importance in God’s measure.

وہ اُس کے عذاب سے بچ نہیں سکتے۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ یہ سورت تقریباً مکمل طور پر آخرت کی حقیقت کے لیے وقف ہے، اور اس کا مقصد لوگوں کے ذہنوں میں اس حقیقت کو مضبوطی سے قائم کرنا ہے۔

They cannot evade His punishment. Thus we see that the surah is almost entirely devoted to the truth of the hereafter, which it aims to firmly establish in people’s minds.

اس سورت کا ایک اور پہلو اس کا خاص موسیقی آہنگ ہے جو اس کے اندازِ بیان کی بازگشت ہے۔ اس سے پہلے والی سورت کا متنوع آہنگ ایک حصے سے دوسرے حصے میں قافیے کی تبدیلی اور ہر حصے کی فضا کے مطابق ڈھلتا تھا۔ یہاں تبدیلیاں زیادہ وسیع دائرے میں ہیں، کیونکہ وہ سورت کی متنوع موسیقی ساخت کو شامل کرتی ہیں، نہ کہ محض اس کے بدلتے ہوئے قافیے کو۔ یہاں ہر موسیقی حصہ پہلے سے زیادہ پیچیدہ اور گہرا ہے۔ یہ بات خاص طور پر اس کے پہلے حصے میں نمایاں ہے، جہاں تین ایسی دھنیں ہیں جو لمبائی اور لَے میں مختلف ہیں، لیکن ان سب کی آخری ضرب ایک ہی ہے۔ پہلی دھن آیات 1 تا 5 پر محیط ہے اور لمبی "ا" کی آواز پر ختم ہوتی ہے۔ یہی آواز اس کے بعد آنے والی دو مختصر آیات میں دو مرتبہ مزید دہرائی جاتی ہے۔

Another aspect of this surah is its particular musical rhythm that echoes its line of expression. The varied beat of the preceding surah responded to the change of the rhyme from one section to another, and the ambience of each. Here, the changes are wider in scope, because they incorporate the varied musical structure of the surah, not merely its varying rhyme. Here, every musical section is more complex and profound. This is particularly true of its first part where we have three melodies that differ in length and tune, but which share the same final beat. The first takes up verses 1-5, ending with a long 'a sound. This is repeated on two further occasions in the two short verses that follow.

ایک دوسری دھن تین مزید مصرعوں پر محیط ہوتی ہے، جن میں پہلے دو کے اختتام مختلف ہیں، لیکن تیسرا لمبی "V" آواز کو آخر میں دہراتا ہے۔

A second melody takes up three more verses, with the first two having different endings, but the third echoing the long V sound at the end.

تیسری دھن پانچ آیات پر مشتمل ہے، جن میں پہلی چار آیات کا اختتام "ی" کی آواز پر ہوتا ہے، جبکہ پانچویں آیت کا اختتام ایک اور لمبے "ا" پر ہوتا ہے۔ اس کے بعد چھ مختصر آیات ہیں، جن سب کا اختتام لمبے "ا" پر ہوتا ہے، مگر پہلی تین آیات کا قافیہ بعد کی تین آیات کے قافیے سے مختلف ہے۔ سورت کا باقی حصہ ایسی آیات پر مشتمل ہے جن کا اختتام "م" یا "ن" پر ہوتا ہے، جن سے پہلے لمبی "ی" یا "و" آتی ہے۔ سورت کے پہلے حصے کا آہنگ پیچیدہ بھی ہے اور پُرمعنی بھی۔ ایک حساس کان اس کی نفاست کو ضرور محسوس کرے گا، جو عربی آہنگ سے مانوس نہ ہونے والوں کے لیے غیر مانوس ہے۔ تاہم قرآنی اسلوب اسے سمجھنا آسان بنا دیتا ہے، اور اس کی غیر مانوسیت پر قابو پا کر اسے نہایت قابلِ قبول بنا دیتا ہے۔

A third melody is composed of five verses, maintaining an 'eeh’ ending in the first four, but ending the fifth with another long 'a*. Then we have six short verses, all ending with a long ‘a\ but the rhyme in the first three is different from that of the other three. The remainder of the surah maintains an "m" or "n" Vending preceded by a long ‘e' or 'o'. The rhythm in the first section is both complex and profound. A sensitive ear will not fail to appreciate its sophistication, which is unfamiliar to those used to Arabic rhythm. However, the Qur’anic style makes it easy to appreciate, moulding it in such a way as to overcome its unfamiliarity and so making it perfectly acceptable.