جب قرآن نازل ہو رہا تھا تو اس نے بے شمار بکھرے ہوئے گروہوں کو، جو اپنے اپنے جہالت کے گوشوں میں گم تھے، ایک نئی امت میں ڈھالنے کا آغاز کیا۔ اسلام نے ان کے کردار کو نئے سرے سے تشکیل دیا تو مسلمانوں کو انسانیت کے ایک کہیں بلند معیار کی طرف ہاتھ پکڑ کر لے جایا گیا۔ پھر انہیں انسانوں کی رہنمائی کا عظیم منصب سونپا گیا۔ اس طرح اسلام نے اپنے پیروکاروں کے لیے ایک بالکل نیا اخلاقی معیار قائم کیا، جس کی بنیاد صاف ضمیر اور پاکیزہ معاشرتی نظام پر ہے۔

As the Qur’ān was being revealed, it undertook the process of establishing a new nation out of a great many scattered groups each steeped in their little corners of ignorance. After Islam remoulded their characters, the Muslims were led by the hand to a much higher human standard. They were then assigned their great role as the leaders of mankind. In this way, Islam set a completely new moral standard for its followers, one based on a clear conscience and a pure social set-up.

جب نئی مسلم جماعت اس معیار تک پہنچ گئی تو ذاتی اور معاشرتی اخلاق میں اس کی برتری انسانیت کے باقی حصے پر اتنی ہی تھی جتنی نظریاتی تصورات میں۔ تب مسلم امت خدا کی مشیت سے وہ کام انجام دینے کے قابل ہو گئی جو اس کے لیے مقرر کیا گیا تھا، اور اس نے خدائی نظام کے امین کا کردار سنبھال لیا۔ یوں وہ نوعِ انسانی کے لیے ایک رہنما بن گئی جو انہیں تاریکی سے نکال کر روشنی کی طرف لے جاتی ہے، اور انہیں ایک دیانت دار اور خیرخواہ قیادت فراہم کرتی ہے۔

Once the new Muslim community had attained this standard, its superiority over the rest of mankind in personal and social morality was equal to its superiority in ideological concepts. The Muslim community was then able to accomplish, by God’s will, what He had determined for it, and to assume its role as custodian of the Divine system. It, thus, became a guide for mankind bringing them out of darkness into light, and providing them with an honest and caring leadership.

اخلاقی معیار کی برتری کسی قوم کو قدرتی طور پر قیادت کے منصب کے لیے موزوں بنا دیتی ہے۔ یہ وہ درست بنیاد فراہم کرتی ہے جس کے باعث وہ قوم تہذیب و تمدن اور سائنسی ترقی کے بلند تر معیار تک پہنچ سکتی ہے اور ایک بہتر معاشی و سیاسی نظام وضع کر سکتی ہے۔ ان امور میں برتری برتر عقائد اور اعلیٰ اخلاقی اقدار کا فطری نتیجہ ہوتی ہے۔ یہ خدا کے اس فطری قانون کا حصہ ہے جو افراد اور اقوام دونوں پر یکساں طور پر لاگو ہوتا ہے۔

Superiority of moral standards makes a nation naturally fit for the role of leadership. It provides the right foundation enabling that nation to achieve a higher standard of civilisation and scientific advancement and to formulate a better economic and political system. Superiority in these matters comes as a natural result of superior beliefs and moral values. This is part of God’s natural law which applies to individuals and communities alike.

اس ضمیر کی پاکیزگی کے عمل کا، جو انفرادی اور سماجی دونوں سطحوں پر ہے، ایک حصہ اس حصے کی ابتدائی دو آیات میں بیان ہوا ہے: {خدا اس بات کو پسند نہیں کرتا کہ کوئی شخص بری بات کو کھلم کھلا کہے، سوائے اس کے جس پر ظلم کیا گیا ہو۔ اور خدا سب کچھ سننے والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔ اگر تم کوئی بھلائی ظاہر کرو یا اسے چھپاؤ، یا کسی کی برائی سے درگزر کرو، تو بے شک خدا معاف کرنے والا، قدرت والا ہے۔} (سورۃ النساء، آیات 148-149)

Part of this conscience purification process on individual and social levels is represented by the two opening verses in the present passage: “God does not love evil to be spoken openly unless it be by someone who has been truly wronged. God hears all and knows all. Whether you do good openly or in private, or pardon others for evil (done against you), God indeed absolves sin and He is Powerful.” (Verses 148-149)

اپنی حساسیت کی بنا پر، معاشرے کو معاشرتی اخلاقیات کا ایک مناسب معیار قائم کرنے کی ضرورت ہے۔ ایک ایسی بات جو بے خبری میں کہہ دی جائے، اور ایک ایسی افواہ جو صرف ایک شخص کے خلاف پھیلائی جائے، پورے معاشرے، اس کی روایات اور اقدار پر نہایت نقصان دہ اثرات ڈال سکتی ہے۔

By virtue of its sensitivity, society needs to establish a proper standard of social morality. A word said unwittingly and a rumour intended against only one person may have highly detrimental effects on society as a whole, its traditions, and values.

جب تک ضمیر اور اہلِ ایمان کی اس خصوصیت، یعنی خدا کے خوف، کے ذریعے روکا نہ جائے، برے کلام کا استعمال نہایت آسان ہے، اور یہ لازماً معاشرے پر گہرے نقصان دہ اثرات چھوڑتا ہے۔ اکثر یہ لوگوں کے درمیان باہمی اعتماد کو ختم کر دیتا ہے اور یہ عمومی تاثر دیتا ہے کہ برائی عام ہو چکی ہے۔ یہ برے میلانات رکھنے والوں کو بھی ان کو کھل کر ظاہر کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ چونکہ وہ برائی کی ابتدا کرنے والے پہلے لوگ نہیں ہوتے، کیونکہ برائی پہلے ہی پھیل چکی ہوتی ہے، اس لیے انہیں کسی ردِعمل کی فکر کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔

Unless checked by conscience and by the quality common to believers, namely, fear of God, it is very easy to use evil language, which inevitably leaves profoundly harmful effects on society. It often destroys mutual confidence among people, giving a general impression that evil has become commonplace. It also encourages those with evil tendencies to bring them out into the open. Since they are not the first to start evil, it already being widespread, they need not worry about any reaction.

مزید یہ کہ مانوسیت برائی کے ابتدائی صدمے کے اثر کو ختم کر دیتی ہے۔ جب برے الفاظ یا برے اعمال عام ہو جاتے ہیں تو لوگ ان کو سن کر یا دیکھ کر اپنی ناپسندیدگی کا اظہار نہیں کرتے۔ جب کوئی برائی معمول بن جاتی ہے تو کوئی اسے بدلنے کی کوشش نہیں کرتا۔

Moreover, familiarity removes the initial shock effect of evil. People tend not to express their disgust at hearing evil words, or indeed, seeing evil acts, when these become widespread. No one will try to change an evil when it becomes commonplace.

سورت اس کے بعد ان لوگوں کی بات کرتی ہے جنہیں اسلام کے ظہور سے پہلے خدا کی طرف سے وحی ملی تھی۔ پھر یہ خاص طور پر یہودیوں کے بارے میں بات کرتی ہے اور بعد کے مرحلے میں عیسائیوں کے بارے میں۔ یہ بات مشہور ہے کہ یہودی کھلے عام مریم اور عیسیٰ کے بارے میں برے الفاظ بولتے ہیں۔ ان کے پاس ان کے خلاف کہی گئی باتوں کی کوئی بھی بنیاد نہیں ہے۔ یہ سب ان کا اپنا گھڑا ہوا ہے۔ ان کے برے الزامات اس حصے میں بیان کیے گئے ہیں، جو اس کو پچھلی دو آیات سے جوڑتا ہے جن میں خدا اہلِ ایمان کو کھلے عام برائی کرنے سے منع کرتا ہے۔ یہ پورا حصہ قرآن کی اس مہم کا حصہ ہے جو مدینہ میں مسلم کمیونٹی کے دشمنوں کے خلاف چلائی گئی۔ اس مہم کے similar حصے اس سورت اور اس سے پہلے کی دو سورتوں میں بیان ہوئے ہیں۔ اب ہم اس سورت میں اس مہم کے سامنے آنے کے ساتھ ساتھ اس پر گفتگو کریں گے۔

The sūrah then moves on to speak about those people who received revelations from God prior to the advent of Islam. It then speaks about the Jews in particular and, at a later stage, about the Christians. It is well known that the Jews speak openly in evil terms about Mary and Jesus. They have no basis whatsoever for what they say against them. It is all their own fabrication. Their evil accusations are mentioned in this passage which links it to the two preceding verses in which God orders believers not to speak evil openly. The whole passage is part of the campaign conducted by the Qur’ān against the enemies of the Muslim community in Madinah. Similar parts of this campaign were given in this sūrah and the two preceding it. We will now discuss this campaign as it unfolds in this sūrah.

جو لوگ خدا اور اس کے رسولوں کا انکار کرتے ہیں، اور خدا اور اس کے رسولوں کے درمیان فرق کرنا چاہتے ہیں، اور کہتے ہیں: "ہم بعض پر ایمان رکھتے ہیں اور بعض کا انکار کرتے ہیں"، اور ان دونوں کے درمیان کوئی راہ اختیار کرنا چاہتے ہیں، وہ حقیقت میں کافر ہیں۔

Those who deny God and His messengers, and want to make a distinction between [belief in] God and [belief in] His messengers, and say: “We believe in some but we deny others”, and want to pursue a path in-between those, in truth, are unbelievers.

ہم نے کافروں کے لیے ذلت آمیز عذاب تیار کر رکھا ہے۔ اور جو لوگ خدا اور اُس کے رسولوں پر ایمان لائے اور اُن میں سے کسی ایک کے درمیان فرق نہ کیا، انہیں ضرور اُن کا اجر دے گا۔ اور خدا بخشنے والا، مہربان ہے۔ (آیات 150-152)

We have prepared for unbelievers humiliating suffering. As for those who believe in God and His messengers and make no distinction between any of them — to them He will give their reward. God is indeed Much-Forgiving, Merciful. (Verses 150-152)

یہودیوں کا دعویٰ تھا کہ وہ اپنے انبیاء پر ایمان رکھتے ہیں، لیکن انہوں نے عیسیٰ اور محمد ﷺ (ان پر سلام ہو) کے پیغام کا انکار کیا۔ دوسری طرف عیسائی پہلے انبیاء پر ایمان رکھتے تھے، مگر عیسیٰ (علیہ السلام) پر آکر رُک گئے، حالانکہ انہوں نے انہیں خدائی صفات کا حامل قرار دیا۔ تاہم انہوں نے بھی محمد ﷺ کے پیغام کا انکار کیا۔ قرآن ان دونوں گروہوں کی مذمت کرتا ہے اور واضح کرتا ہے کہ ایمان کا درست اور جامع تصور یہ ہے کہ خدا اور اس کے رسول پر ایمان لایا جائے، نہ خدا اور اس کے رسولوں کے درمیان فرق کیا جائے اور نہ رسولوں کے درمیان۔ اس وسیع نظریے کی بنا پر اسلام ہی وہ واحد دین ہے جو خدا کے نزدیک قابلِ قبول ہے، کیونکہ وہ خدا کی وحدانیت اور اس کے لوگوں کی زندگیوں اور عقائد پر عملی اثرات پر زور دیتا ہے۔

اس سورت نے خدا کی طرف سے آنے والے رسولوں اور ان کے پیغامات کے بارے میں ایمان اور کفر کی سچائی کے متعلق اسلام کے اس بنیادی اصول کو قائم کرنے کے بعد اب یہودیوں کے ان رویوں کا ذکر کیا ہے جو انھوں نے متعدد مواقع پر اختیار کیے اور جس طرح وہ کھلم کھلا برائی کی باتیں کرتے رہے۔ یہ سورت نبی ﷺ اور آپ ﷺ کے پیغام کے بارے میں ان کے رویے کی مذمت کرتی ہے، خاص طور پر ان کے ہٹ دھرمی پر مبنی مطالبات کی، جن میں وہ آپ ﷺ سے کہتے تھے کہ آپ ﷺ کی رسالت کو ثابت کرنے کے لیے نشانیاں اور دلائل پیش کریں۔ یہ سورت اس رویے کا موازنہ ان کے اس رویے سے کرتی ہے جو انھوں نے اپنے رسول، موسیٰ (علیہ السلام) کے ساتھ اختیار کیا تھا، اور ان کے عیسیٰ (علیہ السلام) اور ان کی والدہ مریم کے ساتھ رویے سے بھی۔ ان کا یہ طرزِ عمل ظاہر کرتا ہے کہ یہودیوں کی فطرت کئی نسلوں سے ایک ہی رہی ہے۔ قرآن اس یہودی نسل کا ذکر کرتا ہے جس نے نبی ﷺ کی مخالفت کی، اس نسل کا جس نے عیسیٰ (علیہ السلام) کی مخالفت کی، اور اس نسل کا جس نے ماضی میں موسیٰ (علیہ السلام) کی مخالفت کی، ان سب کو ایک ہی گروہ کے طور پر بیان کرتا ہے، اور اس طرح اس حقیقت پر زور دیتا ہے کہ ان سب کی فطرت ایک ہی تھی۔

Having established this basic principle of Islamic faith with regard to the truth of faith and unfaith, God’s messengers and their messages, the sūrah now refers to the attitudes adopted by the Jews on a number of occasions and how they openly spoke evil. It denounces their attitude towards the Prophet and his message, particularly their pigheaded demands asking him to provide them with signs and evidence proving his message. It compares this attitude to the one they adopted towards their own messenger, Moses (peace be upon him), and to their attitude towards Jesus (peace be upon him) and his mother, Mary. Their stance reveals that the Jews have always had the same nature over many generations. The Qur’ān speaks of the Jewish generation which opposed the Prophet and that which opposed Jesus and the one which opposed Moses in the past as one group, in this way emphasising the fact that they all shared the same nature.

اہلِ کتاب آپ سے مطالبہ کرتے ہیں کہ آپ پر آسمان سے ایک کتاب اتاری جائے۔ انہوں نے موسیٰ سے اس سے بھی بڑی بات مانگی تھی، جب انہوں نے کہا:

The people of earlier revelations ask you to have a book sent down to them from heaven. They asked Moses for something even greater than that, when they said:

"ہمیں خدا کو اپنی آنکھوں سے دکھاؤ۔" پھر ان کے اس ظلم کی وجہ سے ان پر بجلی کا کڑاکا آ گرا۔ اس کے بعد انہوں نے بچھڑے کی عبادت شروع کر دی، حالانکہ ان کے پاس حق کی واضح دلیلیں آ چکی تھیں۔ اس کے باوجود ہم نے ان سے یہ بات درگزر کر دی، اور موسیٰ کو واضح غلبہ عطا کیا۔ اور ہم نے ان کے عہد پر گواہ بنا کر کوہِ طور کو ان کے اوپر بلند کر دیا۔

`Make us see God with our own eyes.” The thunderbolt smote them for this their wrongdoing. After that, they took to worshipping the calf even after clear evidence of the truth had come to them. Yet We pardoned them that, and We gave Moses clear authority. We raised Mount Sinai high above them in witness of their solemn pledge.

اس دعوے کا جواب دینے کے بعد، سورت دوبارہ ان اسباب کا ذکر کرتی ہے جن کی بنا پر بنی اسرائیل پر بعض ایسی چیزیں حرام کر دی گئیں جو پہلے ان کے لیے جائز تھیں، اور آخرت میں ان کے لیے ایک اور بھی زیادہ ذلت آمیز عذاب تیار کیے جانے کا بیان کرتی ہے: "اور ان کے کفر کے باعث، اور اس بہتان عظیم کے باعث جو وہ مریم پر باندھتے ہیں، اور ان کے اس دعوے کے باعث کہ ہم نے مسیح عیسیٰ ابن مریم، خدا کے رسول کو قتل کر دیا۔" (آیات 156-157)

Having answered this boastful claim, the sūrah resumes outlining the causes behind their being forbidden certain things which they were previously permitted and the preparation of an even more humiliating punishment for them in the hereafter: “And for their disbelief and the monstrous calumny they utter against Mary, and their boast: ‘We have killed the Christ Jesus, son of Mary, God’s Messenger.’” (Verses 156- 57)

یہ حقیقت کہ وہ کافر تھے، ہر اس موقع پر بیان کی گئی ہے جہاں ان کے کسی برے عمل کا ذکر آتا ہے۔ یہ بات پہلے ہی ان کے ناحق انبیاء کو قتل کرنے کے ساتھ بیان ہو چکی ہے۔ ظاہر ہے کہ کسی نبی کو کبھی بھی حق کے ساتھ قتل نہیں کیا جا سکتا۔ یہ محض ایک واقعاتی بیان ہے کہ انبیاء کے قتل کو مطلق طور پر ناحق اور ظالمانہ قرار دیا گیا ہے۔ پھر ان کو اس بہتان عظیم کے ساتھ کافر قرار دیا گیا ہے جو انہوں نے مریم پر گھڑا۔ درحقیقت انہوں نے پاکدامن مریم پر یوسف بڑھئی کے ساتھ زنا کی تہمت لگائی۔ ان پر لعنت ہو۔ پھر انہوں نے یہ فخریہ دعویٰ کیا کہ ہم نے مسیح کو قتل کیا اور صلیب پر چڑھایا۔ اور اس کے ساتھ انہوں نے اس بات کا مذاق اڑایا کہ اس نے کہا تھا کہ وہ خدا کا رسول ہے۔

The fact of their being unbelievers is referred to every time one of their evil actions is mentioned. This has already been stated in conjunction with their killing of prophets against all right. Needless to say, no prophet could ever be killed rightly. It is merely a statement of fact that the killing of prophets is described as absolutely wrongful and unjust. Again, they are described as unbelievers in conjunction with the monstrous falsehood that they circulated against Mary. Essentially, they accused Mary, the pure, of adultery with Joseph the Carpenter. Accursed are they. They then boasted that they killed the Messiah and crucified him. They coupled this with derision at his statement that he was God’s Messenger.

اس مقام پر واقعے کے بیان کو دوبارہ روک کر یہودیوں کے اس دعوے کا جواب دیا جا رہا ہے اور عیسیٰ کے بارے میں حقیقت قائم کی جا رہی ہے: "انہوں نے نہ اسے قتل کیا اور نہ اسے سولی پر چڑھایا، بلکہ ان کے لیے معاملہ یوں مشتبہ کر دیا گیا۔ جو لوگ اس کے بارے میں اختلاف کرتے ہیں وہ یقیناً شک میں پڑے ہوئے ہیں، ان کے پاس اس کا کوئی حقیقی علم نہیں، وہ محض گمان کی پیروی کرتے ہیں۔ کیونکہ یقیناً انہوں نے اسے قتل نہیں کیا۔ بلکہ خدا نے اسے اپنی طرف اٹھا لیا۔ اور خدا غالب اور حکمت والا ہے۔" (آیات 157-158)

At this point, the account is interrupted again in order to answer this claim by the Jews and to establish the truth concerning Jesus: “They did not kill him, and neither did they crucify him, but it only seemed to them [as if it had been] so. Those who hold conflicting views about him are indeed confused, having no real knowledge about it, and following mere conjecture. For, of a certainty, they did not kill him. No! God raised him up to Himself. God is indeed Almighty, Wise.” (Verses 157-158)

قرآنِ مجید کی آیات میں حضرت مسیح علیہ السلام کے بارے میں مزید بھی بیان ہوا ہے، اور اس میں پہلی کتابوں کے ماننے والوں کے ان کے ساتھ رویّے اور ان کے بارے میں ان کے عقائد کا بھی ذکر ہے: "اہلِ کتاب میں سے کوئی نہیں مگر وہ اپنی موت سے پہلے اس (عیسیٰ) پر ضرور ایمان لے آئے گا، اور قیامت کے دن وہ ان پر گواہ ہوگا۔" (آیت 159)

The Qur’ānic text has still more to say about Christ, the position of the people of earlier revelations towards him and what they believed about him: “There is not one of the people of earlier revelations but will, at the moment of his death, believe in him, and on the Day of Resurrection he will bear witness to the truth against them.” (Verse 159)

ابتدائی مسلم علماء اس آیت کی مختلف تعبیریں کرتے ہیں، جو اس بات پر منحصر ہے کہ ان کے نزدیک فقرے «اس کی موت» میں ضمیر کس کی طرف لوٹتی ہے۔ بعض کا موقف ہے کہ اہلِ کتاب میں سے ہر شخص لازماً عیسیٰ علیہ السلام کی موت سے پہلے ان پر ایمان لے آئے گا، کیونکہ ان کے خیال میں وہ قیامت سے پہلے زمین پر واپس آئیں گے۔ دوسرے علماء کا موقف ہے کہ اہلِ کتاب میں سے ہر ایک اپنی موت سے پہلے عیسیٰ علیہ السلام پر ایمان لے آئے گا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جب یہ شخص موت کی سختیوں میں ہوگا تو اسے حقیقت دکھا دی جائے گی، اس وقت اس کا اپنا علم اس کے کام نہ آئے گا۔ ہم دوسرے موقف کی طرف زیادہ مائل ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ یہودی جنہوں نے عیسیٰ علیہ السلام کا انکار کیا اور ان کی حیثیت کو جھٹلاتے رہے، یہ دعویٰ کرتے ہوئے کہ انہوں نے انہیں قتل اور سولی پر چڑھا دیا، وہ یہ تجربہ کریں گے جو انہیں بتائے گا کہ عیسیٰ واقعی خدا کے رسول تھے اور ان کا پیغام حق تھا۔ پھر وہ عیسیٰ پر ایمان لائیں گے، لیکن ان کا ایمان اس وقت آئے گا جب اس کا انہیں کوئی فائدہ نہ ہوگا۔ قیامت کے دن عیسیٰ ان کے خلاف گواہ ہوں گے۔

Early Muslim scholars interpret this verse in different ways, according to the referent, in their view, of the pronoun in the phrase “his death”. Some maintain that every single person of the people of earlier revelations will inevitably believe in Jesus before his, i.e. Jesus’s death, considering that he will be back on earth before the Day of Resurrection. Other scholars maintain that every single one of the people of earlier revelations will, before his own death, believe in Jesus. This means that when this person is in the throes of death, he will be made to see the truth, when his own knowledge will no longer avail him. We are more inclined to take this second view. It means that the Jews who have denied Jesus and continued to deny his status, claiming to have killed and crucified him, will have this experience which tells them that Jesus was truly a messenger from God and that his message was the truth. They will then believe in Jesus but it will be too late for their belief to be of any benefit to them. On the Day of Resurrection, Jesus will be a witness against them.

سورت کی بات کو جاری رکھتے ہوئے، جس نے مبینہ مصلوبیت کے بارے میں حق کو واضح کر دیا ہے، اب یہودیوں کے برے اعمال، اُن کی اس دنیا میں ملنے والی سزا اور آخرت میں اُن کے لیے تیار عذاب کا ذکر کیا گیا ہے: "پس یہودیوں کے ظلم کی وجہ سے ہم نے ان پر وہ پاکیزہ چیزیں حرام کر دیں جو اُن کے لیے حلال کی گئی تھیں، اور اس وجہ سے کہ وہ بارہا خدا کے راستے سے روکتے رہے، اور اس وجہ سے کہ وہ سود لیتے تھے حالانکہ اُن کو اس سے منع کیا گیا تھا، اور اس وجہ سے کہ وہ لوگوں کا مال ناحق کھاتے تھے۔ اور ہم نے ان میں سے کافروں کے لیے دردناک عذاب تیار کر رکھا ہے۔" (آیت 160-161)

یہ سورت ان لوگوں کے ساتھ اپنا مکالمہ جاری رکھتی ہے جن کے پاس پہلے کی وحی تھی، خاص طور پر یہاں یہود کے ساتھ، ان کے رویے کی مذمت کرتی ہے، خصوصاً نبی محمدﷺ کے پیغام کا انکار اور اس جھوٹے دعوے کی کہ خدا نے انہیں رسول بنا کر نہیں بھیجا۔ یہ ان کے اس امتیاز کا ذکر کرتی ہے جو وہ رسولوں کے درمیان قائم کرنا چاہتے تھے، اور ان کے متکبرانہ مطالبے کا بھی کہ محمدﷺ کے پاس آسمان سے کوئی کتاب بطور دلیل اتاری جائے۔ یہ سورت واضح کرتی ہے کہ رسول پر وحی کوئی نئی یا عجیب بات نہیں۔ دراصل نوحؑ سے لے کر محمدﷺ تک تمام رسولوں کے ساتھ یہی معمول رہا ہے۔ ان سب کو خوشخبری دینے والے اور سخت تنبیہ کرنے والے رسول بنا کر بھیجا گیا۔ یہ خدا کی اس رحمت کا حصہ ہے جو وہ اپنے بندوں پر کرتا ہے تاکہ ان کے پاس کفر کے جواز میں کوئی عذر باقی نہ رہے۔ قیامت کے دن سے پہلے انہیں کافی طور پر خبردار کر دیا گیا ہے۔ ان تمام رسولوں کو ایک ہی مقصد کے لیے اور ایک ہی پیغام پہنچانے کے لیے بھیجا گیا تھا، لہٰذا ان کے درمیان امتیاز قائم کرنا تکبر اور غرور کی روش ہے۔ اگر لوگ اس حقیقت کا انکار کریں تو خدا خود اس کی گواہی دیتا ہے، اور اس کے ساتھ فرشتے بھی گواہی دیتے ہیں۔ اور گواہی کے لیے خدا کافی ہے۔

The sūrah continues its confrontation with the people of earlier revelations, particularly the Jews in this instance, condemning their attitude, particularly their rejection of the Prophet Muĥammad’s message and their false claim that God did not send him as a Messenger. It refers to the distinction they tried to draw between messengers and their arrogant demands for proof of this message in the form of a book sent to him, Muĥammad, from heaven. This sūrah states clearly that revelation to a messenger is not something new or strange. Indeed, it is the normal practice with all messengers since the time of Noah to that of Muĥammad. All of them have been sent as messengers bringing happy news and delivering strong warnings. This is an aspect of Divine mercy bestowed by God on His servants that they may have no argument to justify their disbelief. They have been amply warned before the Day of Judgement. All these messengers were sent for the same aim, and to convey the same message. Hence, to try to distinguish between them is an attitude smacking of arrogance and conceit. If people deny this fact, God bears witness to it, together with the angels. God is sufficient for a witness.

بے شک ہم نے آپ کی طرف اسی طرح وحی بھیجی ہے جیسے ہم نے نوحؑ اور ان کے بعد کے نبیوں کی طرف وحی بھیجی تھی، اور جیسے ہم نے ابراہیمؑ، اسماعیلؑ، اسحاقؑ، یعقوبؑ اور ان کی اولاد کی طرف، اور عیسیٰؑ، ایوبؑ، یونسؑ، ہارونؑ اور سلیمانؑ کی طرف وحی بھیجی، اور جیسے ہم نے داؤدؑ کو زبور عطا کی، اور ان رسولوں کی طرف جن کا ذکر ہم نے آپ سے پہلے کیا، اور ان رسولوں کی طرف جن کا ذکر ہم نے آپ سے نہیں کیا۔ اور خدا نے موسیٰؑ سے براہِ راست کلام کیا۔ یہ سب رسول خوشخبری دینے والے اور ڈرانے والے بنا کر بھیجے گئے تاکہ رسولوں کے آ جانے کے بعد لوگوں کے پاس خدا کے سامنے کوئی حجت باقی نہ رہے۔ خدا غالب اور حکمت والا ہے۔

We have sent revelations to you just as We did send revelations to Noah and the prophets after him; as We sent revelations to Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob and their descendants, Jesus, Job, Jonah, Aaron and Solomon, and as We vouchsafed to David a book of Divine wisdom; and as [We inspired other] messengers whom We have mentioned to you previously, as well as other messengers whom We have not mentioned to you. And God has spoken His word directly to Moses. [These] were messengers sent to bring good news and to give warning, so that people may have no argument against God once these messengers (had come). God is Almighty, Wise.

یہ بات ذہن میں واضح ہونی چاہیے کہ دین کے مقرر کردہ اصولوں پر فیصلہ کرنا انسانی عقل کا کام نہیں ہے۔ نہ ہی ہم عام انسانی استدلال کے ذریعے دینی احکام و ممنوعات کے درست یا غلط ہونے کا فیصلہ کر سکتے ہیں، اور نہ ہی یہ طے کر سکتے ہیں کہ ان کو قبول کیا جائے یا رد کیا جائے، جبکہ ان کا مفہوم معلوم ہو چکا ہو اور یہ یقین ہو چکا ہو کہ یہ خدا کی طرف سے اعلان کیے گئے ہیں۔ اگر یہ اختیار انسانی عقل کو دیا جاتا کہ وہ الٰہی قانون سازی کو اس بنا پر رد کر دے کہ وہ اسے ناپسند کرتی ہے یا اس پر عمل کرنا نہیں چاہتی، تو خدائی دین کی وضاحت ہو جانے کے بعد بھی اسے رد کرنے پر کوئی سزا لازم نہ آتی۔ حقیقت یہ ہے کہ انسان پر دینی تعلیمات کو قبول کرنا لازم ہے، جب وہ انہیں کسی درست ذریعے سے جان لے اور ان کے مفہوم کو صحیح طور پر سمجھ لے۔

It should be clear in our minds that it is not for the human intellect to pass judgement on the principles laid down by religion. Nor can we judge through normal human reasoning the validity or otherwise of religious orders and prohibitions, or indeed decide whether to accept or reject them, after having ascertained their meaning and that they have been proclaimed by God. Had it been up to the human intellect to reject Divine legislation, because it disapproves of them or does not wish to respond to them, no punishment would have been incurred for rejecting the Divine faith after it was explained. Man is, indeed, required to accept religious teachings once he gets to know them through a proper source and has correctly understood their import.

جب ہم کہتے ہیں کہ اسلام کا یہ پیغام انسانی عقل سے خطاب کرتا ہے تو اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ ہماری عقل کو بیدار کرتا ہے اور ہمیں غور و فکر کا ایک درست طریقہ اختیار کرنے کی ہدایت دیتا ہے۔ اس کا ہرگز یہ مطلب نہیں کہ اسلام کا پیغام درست ہے یا غلط، قابلِ قبول ہے یا ناقابلِ قبول، اس کا فیصلہ ہماری عقل کے ہاتھ میں ہے۔ جب ہمارے پاس کوئی صحیح نص موجود ہو تو وہی وہ فیصلہ فراہم کرتی ہے جس کی اطاعت اور نفاذ کرنا لازم ہے، خواہ وہ فوراً قابلِ قبول معلوم ہو یا بالکل اجنبی محسوس ہو۔ ہم اپنی عقل کو کسی خاص بیان کا مفہوم سمجھنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، اور وہ بھی لغوی قواعد اور محاوراتی استعمال کے مطابق۔ جب کسی بیان کا مفہوم متعین ہو جائے تو وہ برقرار رہتا ہے اور اس پر عمل لازم ہوتا ہے، کیونکہ وہ خدا کی طرف سے دیا گیا بیان ہے۔ ہم انسانی عقل کو ایسا معبود نہیں بنا سکتے کہ وہ اس چیز کو پرکھے اور اس کا فیصلہ کرے جو خدا نے ہمیں عطا کی ہے۔

When we say that this message of Islam addresses the human mind, we mean that it awakens our minds and directs us to use a proper method of evaluation. It certainly does not mean that it is up to our minds to judge whether the message of Islam is right or wrong, acceptable or unacceptable. Once we have an authentic statement, it provides the judgement to be obeyed and enforced, whether it sounds immediately acceptable or totally strange. We use our minds to understand the import of a particular statement, in accordance with linguistic rules and idiomatic usage. Once the import of a particular statement is ascertained, it remains valid and enforceable because it is a statement given by God. We cannot consider the human intellect a deity to evaluate and judge what has been given to us by God.

ہمیں اس بات کو ایک اور زاویے سے دیکھنے کی ضرورت ہے کہ "تاکہ رسولوں کے آنے کے بعد لوگوں کے پاس خدا کے خلاف کوئی حجت نہ رہے۔" (آیت 165)

We need to consider from another angle the statement, “so that people may have no argument against God once these messengers had come”. (Verse 165)

بلاشبہ خدا کے رسولوں کو، ان سب پر سلام ہو، اور ان لوگوں کو جو ان کے پیغام پر ایمان رکھتے ہیں، انسانیت کی طرف سے ایک بڑی ذمہ داری سونپی گئی ہے۔

It is indeed a great responsibility which has been assigned to God’s messengers, (peace be upon them all) and those who believe in their messages towards humanity.

انسانیت کی تقدیر، اس دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی، بنیادی طور پر رسولوں اور ان کے پیروکاروں پر منحصر ہے۔ اگر وہ یہ پیغام لوگوں تک پہنچائیں، جیسا کہ ان پر لازم ہے، تو لوگ دنیا اور آخرت دونوں میں اجر اور سعادت پا سکتے ہیں۔ ورنہ وہ بدبختی میں زندگی گزارتے ہیں اور سزا کے مستحق ٹھہرتے ہیں۔

For the destiny of mankind, in both this life and the life to come, depends primarily on the messengers and their followers. If they convey this message to people, as they are required to do, people may achieve reward and happiness in both this world and the next. Otherwise, they live in misery and deserve punishment.

جب ہم اسے ایک عظیم ذمہ داری کہتے ہیں تو ہم محض ایک حقیقت بیان کر رہے ہوتے ہیں۔ درحقیقت خدا کے پیغمبروں نے خود اپنے فریضے کی عظیم اہمیت سے گہری آگاہی کا ثبوت دیا ہے۔ خدا نے انہیں ان کی ذمہ داری کی اصل نوعیت سے آگاہ فرمایا۔ اس نے اپنے آخری رسول ﷺ پر واضح کر دیا کہ جو پیغام ان کے سپرد کیا گیا ہے وہ ایک بھاری پیغام ہے، جس کے لیے انہیں خود کو تیار کرنا ہوگا: “اے چادر اوڑھنے والے، رات کو قیام کیا کرو، مگر تھوڑا سا، آدھی رات، یا اس سے کچھ کم کر لو، یا اس پر کچھ بڑھا دو، اور قرآن کو ٹھہر ٹھہر کر پڑھو، اس کے معنی پر دھیان رکھتے ہوئے۔ ہم عنقریب تم پر ایک بھاری بات ڈالنے والے ہیں۔” (73: 1-5) “یہ ہم ہی ہیں جنہوں نے تم پر یہ قرآن تدریجاً نازل کیا ہے، بے شک ایک عظیم نازل کرنا۔”

When we describe this as a great responsibility, we are only making a statement of fact. Indeed God’s messengers have shown themselves to be keenly aware of the great importance of their task. God has pointed out to them the true nature of their responsibility. He made it clear to His last Messenger that the message he has been assigned is a weighty one, which he needed to prepare himself for: “O you enwrapped one, keep awake [in prayer] at night, all but a small part of one half of it, or make it a little less than that, or add to it; and recite the Qur’ān calmly and distinctly, with your mind attuned to its meaning. We shall bestow on you a weighty message.” (73: 1-5) “It is We who have bestowed from on high this Qur’ān on you, step by step, truly a bestowal from on high.

اس آیت پر اپنی گفتگو سمیٹنے سے پہلے ہمیں سر جھکا کر کچھ دیر غور کرنا چاہیے، اس اعتراف کے ساتھ کہ خدا کی عظمت کیسی ہے، وہ انسان کو کتنا جانتا ہے، اس کے ساتھ کتنا انصاف کرتا ہے، اور انسان کی حد سے بڑھی ہوئی ناشکری کے باوجود اس پر کس قدر شفقت، رحمت اور فضل فرماتا ہے۔

Before we conclude our comments on this verse, we need to reflect a little with our heads bowed in acknowledgement of God’s greatness, His knowledge of man, His fairness to him, as well as the care, mercy and grace He extends to him, despite his excessive ingratitude.

آئیے پہلے خدا کے انسان، اس کی صلاحیتوں اور امکانات، اور اس کی فطری استعداد کے بارے میں مکمل اور کامل علم پر ایک لمحے کے لیے غور کریں کہ وہ ہدایت کی پیروی بھی کر سکتا ہے اور گمراہ بھی ہو سکتا ہے۔ انسان کے بارے میں اپنے اسی علم کی بنا پر خدا نے اسے اس کی عقل کے حوالے نہیں چھوڑا، حالانکہ یہ عقل وہ عظیم نعمت ہے جو خدا نے اسے عطا کی ہے، اور اگرچہ وہ ایمان کی راہ کی متعدد اور واضح نشانیاں بھی رکھتی ہے۔ خدا جانتا ہے کہ انسان کو دی گئی اس عظیم صلاحیت پر اس کی خواہشات اثرانداز ہو سکتی ہیں، اور وہ نشانیاں جو خدا نے پورے افق پر اور خود انسان کے اندر رکھی ہیں، انسان سے جان بوجھ کر یا جہالت کی وجہ سے اوجھل رکھی جا سکتی ہیں۔ اس لیے وہ انسان کی عقل کو اس وقت تک درست ہدایت کی پیروی یا اس سے منہ موڑنے کا ذمہ دار نہیں ٹھہراتا، جب تک کہ وہ اپنے رسولوں کے ذریعے اسے واضح نہ کر دے۔ مزید برآں، ایسا واضح پیغام پہنچا دیے جانے کے بعد بھی انسان کو زندگی گزارنے کا طریقہ خود وضع کرنے کا کام نہیں سونپا گیا۔ اس پر جو فرض ہے وہ یہ ہے کہ خدا کی مقرر کردہ زندگی کے طریقے پر عمل کرے۔ اس سے آگے خدا نے انسان کو ایک وسیع اختیار دیا ہے کہ وہ اس کے ساتھ جو چاہے کرے، جیسے چاہے اسے بدلے، اور جس طرح چاہے اس کا تجزیہ کرے۔

Let us first reflect for a moment on God’s thorough and perfect knowledge of man, his capabilities and potentials, as well as his inherent susceptibility to follow guidance or to go astray. It is on the basis of His knowledge of man that God has not left him to what his mind, the great gift He has given him, may dictate, even though it makes numerous and clear indicators which point out the way to faith. God knows that this great tool He has placed at man’s disposal may be influenced by man’s desires and that the indicators He has placed all over the horizon and within man himself may be screened from man, deliberately or through ignorance. Therefore, He does not hold man’s intellect responsible for following right guidance or for turning away from it until He has made it clear to him through His messengers. Moreover, even after such a clear message has been given, the task of devising a way of life is not assigned to man. What he is assigned is the implementation of the way of life laid down by God. Beyond that, God has given man a vast dominion to do with it whatever he likes, changing it as he pleases, and analysing it the way he wishes.

ہمیں اس بات پر بھی کچھ غور کرنا چاہیے کہ خدائی عدل کا تقاضا یہ ہے کہ وہ لوگوں کے لیے خدا کے خلاف کوئی حجت باقی نہ رہنے دے، اور اگر وہ ان کی طرف رسول نہ بھیجتا جو ان کے سامنے خوشخبریاں بلند کرتے اور انہیں ان رکاوٹوں سے خبردار کرتے جو ان کی راہ میں ہیں۔ یہ رسول کائنات کی ان تمام نشانیوں اور انسان کے اندر موجود ان دلیلوں کے علاوہ بھیجے جاتے ہیں جو خدا کی وحدانیت، اس کی عظیم تخلیق، گہرے علم اور لامحدود قدرت پر گواہی دیتی ہیں۔ اس کے ساتھ ساتھ انسانی فطرت کا خدا پر ایمان لانے اور اس کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کا مضبوط میلان بھی ہے۔ اس ضمن میں ہمیں کائنات کی نشانیوں اور انسانی عقل کی معلومات کو جمع کرنے اور نتائج تک پہنچنے کی فطری صلاحیت و رجحان کے درمیان ہم آہنگی کو بھی یاد رکھنا چاہیے۔ تاہم خدا ان کمزوریوں سے مکمل طور پر آگاہ ہے جو ان تمام عوامل کو متاثر کر سکتی ہیں، جو ان کے کام کو دھندلا دیتی ہیں، لوگوں کی بصارت کو دھندلا کرتی ہیں اور انہیں غلط نتائج تک پہنچا دیتی ہیں۔ لہٰذا کائنات، انسانی فطرت اور عقل کے اشارات کو خدا تنہا کافی نہیں سمجھتا، جب تک وہ رسول نہ بھیجے جو یقینی بنائیں کہ یہ آلات کسی بیرونی عنصر سے متاثر نہ ہوں، اور ان کے کام کو اس درست معیار کے مطابق قابو میں رکھیں جو خدائی پیغام میں دکھایا گیا ہے۔ یہ کام پورا ہونے کے بعد ہی کائنات، انسانی فطرت اور عقل درست اور صحیح فیصلہ دیں گے۔ اس موقع پر لوگوں پر خدا کے آگے جھکنا اور اس کی اطاعت کرنا لازم ہو جاتا ہے۔ ان کی اس بات کی دلیل کہ وہ ایسا نہیں کرتے، بے اثر ہو جاتی ہے، اور پھر وہ سزا کے مستحق ٹھہرتے ہیں۔

ہم نے جو کچھ اب تک کہا ہے وہ قرآنی بیان سے پیدا ہونے والے واضح احساسات کی وضاحت کے لیے کافی ہے: "[یہ] رسول خوشخبری سنانے اور ڈرانے والے بنا کر بھیجے گئے تاکہ رسولوں کے آجانے کے بعد لوگوں کے پاس خدا کے خلاف کوئی حجت باقی نہ رہے۔ خدا غالب، حکمت والا ہے" (آیت 165)۔ اب ہم اس عبارت کے باقی حصے کی تفسیر کی طرف بڑھتے ہیں۔

What we have said so far is sufficient to explain the clear feelings generated by the Qur’ānic statement: “[These] were messengers sent to bring good news and to give warning, so that people may have no argument against God once these messengers (had come). God is Almighty, Wise.” (Verse 165) We will now proceed with our commentary on the rest of this passage.

لیکن لوگ اس پیغام کو مختلف وجوہات کی بنا پر جھٹلا سکتے ہیں۔ وہ لوگ جنہیں خدا کی طرف سے پہلے انبیاء کے ذریعے پہلی وحی ملی تھی، محمد ﷺ پر نازل ہونے والے آخری پیغام کا انکار کر سکتے ہیں، حالانکہ یہ پیغام اسی طریقے پر ہے جس پر رسولوں کو بھیجا جاتا رہا ہے تاکہ وہ خدا کے بندوں کو خوشخبری دیں اور انہیں کفر سے خبردار کریں۔ جنہیں پہلی وحی ملی تھی وہ ان رسولوں پر ایمان رکھتے ہیں جو محمد ﷺ سے پہلے بھیجے گئے: یہودیوں نے عیسیٰ (علیہ السلام) سے پہلے آنے والے تمام رسولوں کو تسلیم کیا، اور عیسائیوں نے ان سب کو بھی اور عیسیٰ کو بھی تسلیم کیا، جن کی طرف وہ الوہی حیثیت منسوب کرتے ہیں، جیسا کہ آگے بیان کیا جائے گا۔ نبی ﷺ سے خطاب کرتے ہوئے، خدا آپ ﷺ کو اس انکار کے سامنے تسلی دیتا ہے: “تاہم خدا خود گواہی دیتا ہے کہ جو کچھ اس نے تم پر اتارا ہے وہ حق ہے: اس نے اپنے علم کے ساتھ اسے اتارا ہے، اور فرشتے بھی اس کی گواہی دیتے ہیں، اگرچہ گواہ کے طور پر خدا ہی کافی ہے۔” (آیت 166)

People however may deny that message for different reasons. People who have received earlier revelations from God through earlier prophets may deny the final message given to Muĥammad (peace be upon him), although it follows the same pattern of sending messengers to bring happy news to God’s servants and to warn them against disbelief. Those who received earlier revelations believe in the messengers who were sent before Muĥammad: the Jews acknowledged all messengers who came before Jesus (peace be upon him) and the Christians acknowledged all these as well as Jesus, to whom they attribute a Divine nature, as will be explained later. Addressing the Prophet, God consoles him for facing such rejection: “However it be, God [Himself] bears witness to the truth of what He has bestowed from on high to you: with His knowledge He bestowed it from on high; and the angels also bear witness to that; although God is sufficient as a witness.” (Verse 166)

اس گواہی کے مقابلے میں، جو خدا اور فرشتوں نے دی ہے، ان لوگوں کے دعوے کوئی حیثیت نہیں رکھتے جو پہلی وحیوں کی پیروی کا دعویٰ کرتے ہیں، ان فرشتوں میں سے بعض کو جن کے سپرد محمد ﷺ تک پیغام پہنچانے کا کام کیا گیا تھا۔ جب خود خدا گواہی دیتا ہے اور فرشتے بھی اسی طرح گواہی دیتے ہیں تو ان کی گواہی کی کیا اہمیت رہ جاتی ہے؟ بے شک خدا کی گواہی اپنے آپ میں کافی ہے۔ یہ گواہی جس وقت نازل ہوئی، اس نے نبی ﷺ کو ان یہودیوں کی سخت مخالفت اور ان کی اس سازش پر تسلی دی جو وہ آپ ﷺ کے پیغام کے خلاف کر رہے تھے۔ اس نے مدینہ کے ابتدائی مسلمانوں کو بھی یقین دلایا جو یہودیوں کے سخت حملوں کا سامنا کر رہے تھے، اور ان حملوں کی شدت کا اندازہ اس مہم سے ہوتا ہے جو قرآن میں ان کو پسپا کرنے کے لیے چلائی گئی۔