یہ حصہ موسیٰ علیہ السلام اور بنی اسرائیل کی تاریخ میں ایک نئے واقعے کا ذکر کرتا ہے، اس کے بعد کہ خدا نے انہیں ان کے دشمن سے نجات دی۔ پچھلے حصے میں ہم دیکھتے ہیں کہ فرعون اور اس کی قوم سمندر میں غرق کر دی گئی اور جو کچھ انہوں نے کیا اور بنایا تھا وہ سب تباہ ہو گیا۔ اس واقعے میں موسیٰ فرعون اور اس کی قوم کے ظلم کا مقابلہ نہیں کرتے، کیونکہ وہ جنگ ختم ہو چکی ہے۔ وہ ایک مختلف قسم کی جنگ لڑتے ہیں، جو شاید زیادہ طویل اور زیادہ سخت ہے۔ وہ انسانی نفس کے خلاف لڑ رہے ہیں۔ جہالت اور ذلت کے اثرات اب بھی بنی اسرائیل کی فطرت پر باقی تھے، جس کی وجہ سے ان کے رویے میں عیاری، بے رحمی، بزدلی اور کمزوری جیسی صفات ظاہر ہو جاتی تھیں۔ انسانی فطرت پر ان صفات کا اثر پڑنا لازمی تھا، کیونکہ طویل عرصے تک ظلم کے تحت اور خوف و دہشت کے ماحول میں رہنے سے بڑھ کر انسانی فطرت کو کوئی چیز نہیں بگاڑتی، جو لوگوں کو مصیبت سے بچنے کے لیے مکاری کی چالیں اختیار کرنے پر مجبور کر دیتی ہے۔

This passage discusses a new episode in the history of Moses and the Children of Israel, after God has saved them from their enemy. In the previous passage we see how Pharaoh and his people were drowned in the sea and all that they had done and built was destroyed. In this episode, Moses does not confront the tyranny of Pharaoh and his people, for that battle is over. He fights a different sort of battle, which may be longer and more ferocious. He is fighting against the human self. Traces of ignorance and humiliation still had their effects on the nature of the Children of Israel, allowing traits of deviousness, cruelty, cowardice and weakness to reveal themselves in their attitude. These traits are bound to take their toll on human nature, because nothing corrupts human nature more than living for a long while under tyranny and in an atmosphere of terror and fear that compels people to resort to devious scheming in order to avoid trouble.

بنی اسرائیل اس قسم کے ظلم و ستم کے تحت طویل عرصے تک زندگی گزارتے رہے۔ انہوں نے دہشت کے راج کو برداشت کیا، اور اس کے ساتھ فرعون کا بت پرستانہ عقیدہ بھی۔ ابتدا میں فرعون ان کے بیٹوں کو قتل کر دیتا تھا مگر ان کی عورتوں کو چھوڑ دیتا تھا۔ جب اس قسم کی ظالمانہ سفاکی ختم ہوئی تو اس کی جگہ صرف ذلت اور محکومی کی زندگی نے لے لی۔ ایسے حالات میں طویل عرصے تک رہنے سے ان کی فطرت کا بگڑنا یقینی تھا، جو انہیں غلط تصورات کی طرف لے گیا اور ان کے دلوں کو بزدلی اور ایک سفاک تلخی سے بھر دیا۔ خدا نے اپنے بہترین بندوں کو جو باریک بینی عطا کی تھی، اسی سے مزوّد عمر بن الخطاب نے انسانی فطرت کے ان تقاضوں کو پہچان لیا۔ جب انہوں نے مختلف صوبوں کے گورنروں کا تقرر کیا تو انہیں ہدایات دیں کہ وہ اپنی رعایا کا اچھی طرح خیال رکھیں، اور فرمایا: "انہیں مارو مت، کیونکہ اس سے ان کی تذلیل ہوگی۔" انہوں نے سمجھ لیا تھا کہ جسمانی مار پیٹ انسانوں کو ذلیل کرنے کا باعث بنتی ہے۔ ان کا اسلامی ایمان چاہتا تھا کہ اسلامی حکومت کے تحت زندگی گزارنے والے لوگوں کی عزت و وقار محفوظ رہے۔

The Children of Israel lived under this type of suffering for a long while. They endured a reign of terror, coupled with Pharaoh’s idolatrous faith. At first, Pharaoh killed their sons but spared their women. When this type of brutal tyranny abated, it only gave way to a life of humiliation and subjugation. A long life in these conditions was certain to corrupt their nature, leading them to wrong concepts and filling them with cowardice and a cruel bitterness. Equipped with the fine insight granted by God to His best servants, `Umar ibn al-Khaţţāb, recognized the interactions of human nature when he gave his instructions to those whom he appointed as governors of various provinces, urging them to take good care of their subjects, and saying: “Do not thrash them, because that would humiliate them.” He realized that a physical beating is likely to humiliate people. His Islamic faith wanted him to make sure that people living under an Islamic government should have their integrity preserved.

ہم نے بنی اسرائیل کو سمندر کے پار لے جایا، تو وہ ایسی قوم کے پاس پہنچے جو اپنے کچھ بتوں کی عبادت میں لگی ہوئی تھی۔ (بنی اسرائیل) نے کہا:

We led the Children of Israel across the sea; and thereupon they came upon people who were dedicated to the worship of some idols of theirs. Said [the Children of Israel]:

"موسیٰ، ہمارے لیے بھی ایک ایسا معبود بنا دو جیسے ان کے معبود ہیں۔" اس نے کہا: "بے شک تم ایک جاہل قوم ہو۔ یہ لوگ جس کام میں لگے ہوئے ہیں وہ ضرور تباہ ہونے والا ہے، اور جو کچھ یہ کر رہے ہیں وہ باطل ہے۔" [اور] اس نے کہا: "کیا میں خدا کے سوا تمہارے لیے کوئی اور معبود تلاش کروں، حالانکہ اس نے تمہیں تمام جہان والوں پر فضیلت دی ہے؟" اور ہم نے تمہیں فرعون کی قوم سے نجات دی جو تمہیں سخت عذاب دیتی تھی: وہ تمہارے بیٹوں کو قتل کرتے اور تمہاری عورتوں کو زندہ چھوڑ دیتے تھے۔ بے شک اس میں تمہارے رب کی طرف سے بڑی آزمائش تھی۔

“Moses, set up a god for us like the gods they have.” He replied: “You are indeed an ignorant people. As for these people: their method will inevitably lead to destruction, and worthless is all that they have been doing. “[And] he said: `Am I to seek for you a deity other than God, although He has favoured you above all other people?” We have indeed saved you from Pharaoh’s people, who oppressed you cruelly: they slew your sons and spared your women. Surely that was an awesome trial from your Lord.

(آیات 138-141)

(Verses 138-141)

یہ تصویر، جو بنی اسرائیل کے سمندر پار کرنے کے بعد کے منظر کو دکھاتی ہے، اس کہانی کا ساتواں منظر ہے۔ یہاں ہم واضح طور پر ان لوگوں کی کج رو اور ناقابلِ اصلاح فطرت کو دیکھتے ہیں، جو اپنی طویل تاریخ کے بوجھ تلے دبے ہوئے تھے۔ ابھی زیادہ عرصہ نہیں گزرا تھا کہ وہ فرعون اور اس کی قوم کے مشرکانہ نظام کے تحت ظالمانہ جبر کا شکار تھے۔ اس سے کچھ ہی پہلے، ان کے نبی اور رہنما موسیٰ کے ہاتھوں، خدا کے نام پر، جو کائنات میں اکیلا رب ہے، ان کو اس جبر سے نجات ملی، جس نے ان کے دشمن کو غرق کیا اور ان کے لیے سمندر کو پھاڑ کر راستہ بنایا تاکہ وہ پار ہو جائیں۔ لیکن ابھی وہ سمندر پار ہی ہوئے تھے کہ ایک ایسی قوم کے پاس جا پہنچے جو بتوں کی پرستش میں مصروف تھی۔ اُس وقت انہوں نے موسیٰ سے، جو کائنات کے رب کے بھیجے ہوئے اس نبی تھے جو ایک خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کی تبلیغ کرتے تھے، مطالبہ کیا کہ ان کے لیے ایک معبود بنا دیں جس کی وہ عبادت کریں۔ "اور ہم نے بنی اسرائیل کو سمندر سے پار اتارا تو وہ ایک ایسی قوم کے پاس پہنچے جو اپنے کچھ بتوں کی پرستش میں لگے ہوئے تھے۔ انہوں نے کہا: 'موسیٰ، ہمارے لیے بھی ایک معبود بنا دو جیسے ان کے معبود ہیں۔'" (آیت 138)

This picture of the Children of Israel after having crossed the sea is the seventh scene in this story. We clearly see here the deviant, incorrigible nature of those people encumbered by their long history. It has not been long since they were subjected to cruel oppression under the paganism of Pharaoh and his people. A short while earlier, they were saved from that oppression at the hands of their Prophet and leader, Moses, in the name of God, the only Lord in the universe, who destroyed their enemy and parted the sea for them to cross. Yet hardly had they crossed the sea than they came upon pagan people, dedicated to the worship of idols. At that moment, they asked Moses, the Prophet sent by the Lord of the universe preaching self-surrender to the One God, to set up for them a deity to worship. “We led the Children of Israel across the sea; and thereupon they came upon people who were dedicated to the worship of some idols of theirs. Said [the Children of Israel]: ‘Moses, set up a god for us like the gods they have.’” (Verse 138)

اب ہم کہانی کا آٹھواں منظر دیکھتے ہیں، جب موسیٰ علیہ السلام اس دنیا میں اپنے عظیم رب سے ملاقات کے لیے تیاری کر رہے ہیں۔ وہ اپنے بھائی، نبی ہارون علیہ السلام کو، ملاقات کے لیے روانہ ہونے سے پہلے مخصوص ہدایات دیتے ہیں: «اور ہم نے موسیٰ سے تیس راتوں کا وعدہ کیا، اور اسے دس (راتوں) سے مکمل کیا، پس اس کے رب کا مقررہ وقت چالیس راتوں میں پورا ہو گیا۔ اور موسیٰ نے اپنے بھائی ہارون سے کہا: میری قوم میں میری جانشینی کرنا، اصلاح کرتے رہنا اور فساد پھیلانے والوں کی راہ پر نہ چلنا۔» (آیت 142)

Now we move on to witness the eighth scene in the story when Moses is preparing himself for a meeting with his great Lord in this life. He gives specific instructions to his brother, the Prophet Aaron, before he leaves for that meeting: “We appointed for Moses thirty nights, to which We added ten, whereby the term of forty nights set by His Lord was complete. Moses said to his brother Aaron: `Take my place among my people and act righteously. Do not follow the path of those who spread corruption.’” (Verse 142)

موسیٰ علیہ السلام کو سونپے گئے مشن کا پہلا مرحلہ مکمل ہو چکا تھا۔ انہوں نے بنی اسرائیل کو فرعون اور اس کی قوم کے ہاتھوں ذلت، رسوائی اور غلامی کی زندگی سے نجات دلائی تھی۔ وہ ان کے ساتھ ظلم و ذلت کی سرزمین سے نکل کر کھلے صحرا کی طرف روانہ ہوئے، مقدس سرزمین کی جانب سفر جاری تھا۔ تاہم وہ ابھی اس عظیم ذمہ داری کو اٹھانے کے لیے تیار نہیں تھے جو ان کے سامنے رکھی گئی تھی، یعنی زمین پر خدا کے قانون کا نفاذ۔ ہم دیکھ چکے ہیں کہ جب انہوں نے ایک قوم کو دیکھا جو اپنے بتوں کی عبادت میں مصروف تھی، تو وہ کس طرح دوبارہ شرک کی طرف لوٹنے کی خواہش کرنے لگے۔

The first stage of the mission assigned to Moses had been completed. He had saved the Children of Israel from a life of affliction, humiliation and subjugation by Pharaoh and his people. He crossed over with them from the land of tyranny and humiliation into the open desert, on the way to the Holy Land. They, however, were not yet prepared to undertake the great task awaiting them, which was the implementation of God’s law on earth. We have seen how they wanted to revert to paganism once they saw a group of people dedicated to the worship of their idols.

حضرت موسیٰ علیہ السلام کی تبلیغ کردہ توحید، یعنی خدا کی مطلق وحدانیت پر مبنی ایمان، ان کے دلوں میں ابھی تھوڑی ہی دیر بعد لڑکھڑانے لگا۔ ان لوگوں کے لیے ضروری تھا کہ انہیں تفصیلی پیغام ملے تاکہ وہ آنے والی ذمہ داریوں کا بوجھ اٹھانے کے لیے تیار ہو سکیں۔ یہ تفصیلی پیغام حضرت موسیٰ کو دینے کے لیے خدا نے ان راتوں کو ان کے لیے مقرر فرمایا۔ یہ میعاد خود حضرت موسیٰ کو اس عظیم ملاقات کے لیے تیار کرنے کا ذریعہ تھی۔

The faith preached by Moses, based on God’s absolute oneness, was shaken in their hearts after only a short while. It was necessary for those people to have a detailed message to prepare them to shoulder their forthcoming responsibilities. It was to give Moses that detailed message that God appointed those nights for him. The appointment would prepare Moses himself for the great meeting ahead.

پھر ہم نویں منظر پر آتے ہیں جو منفرد ہے۔ اس منظر میں ہم دیکھتے ہیں کہ خدا نے اپنے نبی موسیٰ (علیہ السلام) کو چن لیا کہ وہ ان سے براہِ راست کلام کرے، بغیر کسی واسطے کے۔ یہ ایک ایسا منظر ہے جہاں ایک حقیر انسان بغیر کسی محرک یا واسطے کے ازلی ہستی سے رابطہ قائم کرتا ہے۔ اس طرح ایک انسان، جب وہ ابھی زمین پر ہی ہو، خدا، جو ازلی ہے، سے براہِ راست احکام وصول کرنے کے قابل ہو جاتا ہے۔ جہاں تک ہمارا تعلق ہے، ہم نہیں جانتے کہ یہ کیسے ہوا۔ ہم نہیں جانتے کہ خدا نے اپنے بندے موسیٰ سے کیسے کلام کیا، اور نہ ہی یہ جانتے ہیں کہ موسیٰ نے خدا کے احکام کس حس یا کس عضو سے وصول کیے۔ اس کو یقینی طور پر بیان کرنا ہم انسانوں کے لیے ناممکن ہے، کیونکہ ہم اپنے ذاتی تجربے سے محدود ہیں اور اپنی عملی دنیا میں مقید ہیں۔§ ہم جو کچھ کر سکتے ہیں وہ یہ ہے کہ اپنی اس ساخت کے اس پہلو کو بروئے کار لائیں جو اس حقیقت سے پیدا ہوتا ہے کہ خدا نے انسان میں اپنی روح پھونکی، تاکہ ہم اس عظیم افق کی طرف نگاہ اٹھا سکیں۔ جب ہم ایسا کرتے ہیں تو ہمیں اس تجربے کو یہ پوچھ کر خراب نہیں کرنا چاہیے کہ یہ سب کیسے ہوا، اور نہ ہی اسے اپنے تجربے کی حدود میں محدود کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔

Then we come to the ninth scene which is unique. In this scene we find that God has chosen His Prophet Moses [peace be upon him] to talk to him directly, without any intermediary. It is a scene where an insignificant mortal makes contact with the everlasting existence, without any catalyst or intermediary. A human being is thus able to receive instructions directly from God, the eternal, when that human being is still on earth. As for us, we do not know how this took place. We do not know how God spoke to His servant Moses, nor do we know with what sense or organ Moses received God’s commandments. To try to describe this for certain is impossible for us, human beings, because we are limited by our own experience and confined within our own practical world.§ What we can do is to utilize that aspect of our constitution which results from the fact that God has breathed of His soul into man in order to look up to that great horizon. When we do this, we must not ruin that experience by asking how it all took place, trying to limit it to our own experience.

جب موسیٰ ہمارے وعدے کے وقت پر آئے اور ان کے رب نے ان سے کلام کیا تو انہوں نے عرض کی: "اے میرے رب! مجھے اپنا دیدار کرا دے، تاکہ میں تجھے دیکھ سکوں۔" فرمایا: "تم مجھے ہرگز نہیں دیکھ سکو گے۔

When Moses came for Our appointment and his Lord spoke to him, he said: “My Lord, show Yourself to me, so that I may look at You.” Said [God]: “You shall not see Me.

لیکن پہاڑ کی طرف دیکھو، اگر وہ اپنی جگہ پر قائم رہا تو پھر تم مجھے دیکھ سکو گے۔" جب اس کے رب نے پہاڑ پر اپنی تجلی ظاہر فرمائی تو اسے ریزہ ریزہ کر دیا، اور موسیٰ بے ہوش ہو کر گر پڑے۔ جب ہوش میں آئے تو کہا: "تو پاک ہے، میں تیری طرف توبہ کرتا ہوں، اور میں سب سے پہلے ایمان لانے والا ہوں۔" فرمایا: "اے موسیٰ! میں نے لوگوں پر تمہیں اپنی رسالت اور اپنے کلام کے ساتھ چن لیا ہے، پس جو کچھ میں نے تمہیں دیا ہے اسے لے لو اور شکرگزار بنو۔" ہم نے ان کے لیے تختیوں پر ہر قسم کی نصیحت اور ہر چیز کی تفصیل لکھ دی، (اور فرمایا): "انہیں مضبوطی اور ہمت کے ساتھ تھام لو، اور اپنی قوم کو حکم دو کہ ان میں جو بہتر ہے اس پر عمل کریں۔ میں تمہیں نافرمانوں کا ٹھکانا دکھاؤں گا۔ میں اپنی آیات سے ان لوگوں کو پھیر دوں گا جو زمین میں ناحق تکبر کرتے ہیں، کیونکہ اگر وہ ہر نشانی بھی دیکھ لیں تب بھی اس پر ایمان نہیں لاتے۔ اور اگر وہ ہدایت کا راستہ دیکھیں تو اسے اپنا راستہ نہیں بناتے، اور اگر گمراہی کا راستہ دیکھیں تو اسے اپنا راستہ بنا لیتے ہیں، کیونکہ وہ ہماری آیات کو جھٹلاتے ہیں اور ان سے غفلت برتتے ہیں۔ جو لوگ ہماری آیات اور آخرت کی ملاقات کو جھٹلاتے ہیں، ان کے اعمال ضائع ہو جائیں گے۔ کیا انہیں وہی بدلہ نہیں دیا جائے گا جو وہ کرتے تھے؟"

سورت پھر یہ بتاتی ہے کہ موسیٰ علیہ السلام کو پیغام اور اس کے مضامین کس طرح دیے گئے: "ہم نے اس کے لیے تختیوں پر ہر قسم کی نصیحت اور ہر چیز کی تفصیل لکھ دی۔" (آیت 145) روایات اور مفسرین ان تختیوں کے بارے میں مختلف بیانات دیتے ہیں۔ ان میں سے بعض بہت تفصیلی تفصیلات بیان کرتے ہیں جن کے بارے میں ہمارا خیال ہے کہ وہ یہودی ماخذوں سے لی گئی ہیں۔ ایسی روایات قرآن کی تفسیروں میں بھی جگہ پا گئی ہیں۔ ان تفصیلات میں سے کوئی بھی اس طرح مستند روایت سے ثابت نہیں کہ خدا کے رسول ﷺ نے بیان فرمائی ہو۔ اس لیے ہم اپنے آپ کو قرآن کے صحیح بیان تک محدود رکھتے ہیں اور اس سے ایک قدم بھی آگے نہیں بڑھتے۔ وہ تفصیلات ان تختیوں کی ماہیت میں نہ کوئی اضافہ کرتی ہیں اور نہ کچھ کم کرتی ہیں۔ یہ تختیاں کیا تھیں اور ان پر کس طرح لکھا گیا، یہ ایسی باتیں ہیں جن سے ہمیں سروکار نہیں، کیونکہ کسی مستند روایت نے ہمیں ان کی کوئی تفصیل نہیں دی۔ اہم بات ان تختیوں کے مضامین ہیں۔ ان میں وہ تمام پہلو شامل تھے جو الٰہی پیغام کا جوہر تھے، یعنی خدا کا سچا تصور، اس کے قانون کی تفصیلات، اور بنی اسرائیل کی اصلاح کے لیے درکار ہدایات، جن کی فطرت طویل عرصے تک ظلم اور ذلت برداشت کرنے سے بگڑ چکی تھی۔

The sūrah then tells us how Moses was given the message and its contents: “We wrote for him on the tablets all manner of admonition, clearly spelling out everything.” (Verse 145) Reports and commentators give different accounts of these tablets. Some of them give very detailed descriptions which we imagine to have been taken from Jewish sources. Such accounts have found their way into commentaries on the Qur’ān. None of these details is authentically reported to have been given by God’s Messenger (peace be upon him). Therefore, we confine ourselves to the true Qur’ānic statement, not going an inch beyond it. Those descriptions neither add to, nor detract anything from the nature of those tablets. What were these tablets and how they were written are matters that do not concern us, since no authentic report has provided us with any details. What is important is the contents of those tablets. They included all aspects that were of the essence of the divine message, its aim of providing a true concept of God and details of His law, and the instructions needed to reform the Israelite community whose nature had been corrupted by enduring tyranny and humiliation for a long time.

"اُن (احکام) کو مضبوطی اور عزم کے ساتھ اختیار کرو، اور اپنی قوم کو حکم دو کہ ان میں سے بہترین پر عمل کریں۔" (آیت 145) یہ موسیٰ (علیہ السلام) کو دیا گیا الٰہی حکم ہے کہ وہ ان تختیوں کو لے لیں اور ان کے مضامین کو مضبوطی اور عزم کے ساتھ نافذ کریں۔

“Implement them with strength and determination, and bid your people to observe what is best in them.” (Verse 145) This is a divine order to Moses (peace be upon him) to take those tablets and implement their contents with strength and determination.

مزید یہ کہ انہیں (موسیٰ علیہ السلام کو) حکم تھا کہ وہ اپنی قوم کو حکم دیں کہ وہ اپنے سخت فرائض کو پورا کریں، کیونکہ یہی ان کے لیے بہتر ہیں اور یہی ان کی حالت میں بڑی تبدیلی لانے کا سب سے یقینی ذریعہ ہیں۔ اس حکم کے انداز سے معلوم ہوتا ہے کہ بنی اسرائیل کی فطرت کی اصلاح کا درست طریقہ یہی تھا۔ انہیں اپنے ان فرائض کو پورا کرنے میں سنجیدگی اور عزم کا مظاہرہ کرنا تھا جو خدا کے پیغام میں ان پر واضح کیے گئے تھے۔ لیکن موسیٰ علیہ السلام کو دیا گیا یہ حکم اس بات کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے کہ خدائی ایمان کی طرف ہر قوم کو یہی طریقہ اپنانا چاہیے۔

اس منظر کے آخر میں ان لوگوں کے انجام کا واضح بیان موجود ہے جو ہر حق کی خلاف ورزی کرتے ہیں اور تکبر سے پیش آتے ہیں، اور جو جان بوجھ کر خدا کی ہر نشانی اور اس کے ہر حکم سے منہ موڑتے ہیں۔ یہ بیان ایسے لوگوں کی حقیقت کو صاف اور درست انداز میں بیان کرتا ہے، اور اس میں قرآنی اسلوب کی تمام فنی خوبیاں جلوہ گر ہیں۔

At the end of this scene we have a clear statement of what will eventually happen to those who defy every right and behave arrogantly, turning away deliberately from every sign God has given and every directive He has issued. The statement plainly and accurately describes the nature of this type of people, using all the artistic touches of the Qur’ānic style.

میں ان لوگوں کو اپنی آیات سے پھیر دوں گا جو زمین میں ناحق تکبر کرتے ہیں، کیونکہ اگر وہ ہر نشانی کو دیکھ لیں تب بھی اس پر ایمان نہیں لاتے۔ اور اگر وہ ہدایت کا راستہ دیکھیں تو اسے اختیار نہیں کرتے، لیکن اگر وہ گمراہی کا راستہ دیکھیں تو اسے اپنا راستہ بنا لیتے ہیں، کیونکہ وہ ہماری آیات کو جھٹلاتے ہیں اور ان سے غافل رہتے ہیں۔ جنہوں نے ہماری آیات اور آخرت کی ملاقات کو جھٹلایا، ان کے تمام اعمال ضائع ہو جائیں گے۔ کیا انہیں وہی بدلہ دیا جائے گا جو وہ کرتے رہے ہیں؟ (آیات 146-147)

I will turn away from My revelations those who, without any right, behave arrogantly on earth: for, though they may see every sign, they do not believe in it. If they see the path of righteousness, they do not choose to follow it, but if they see the path of error, they choose it for their path; because they disbelieve in Our revelations and pay no heed to them. Those who deny Our revelations and the certainty of the meeting in the Hereafter will see all their works collapse. Are they to be rewarded for anything other than what they have done? (Verses 146-147)

خدا نے بیان فرمایا ہے کہ ایسے لوگوں کو اپنی آیات سے پھیر دینا اس کی مشیت ہے، تاکہ وہ ان کا جواب دینے کے قابل نہ رہیں۔ چنانچہ نہ تو وہ کائنات کی کھلی کتاب میں موجود اس کی نشانیوں سے فائدہ اٹھائیں گے، اور نہ ان وحیوں سے جو اس نے اپنے رسولوں پر نازل فرمائیں۔

God declares that it is His will to turn such people away from His revelations so that they cannot respond to them. Thus, they will not benefit by His signs in the open book of the universe, or by His revelations that He has sent down to His messengers.

یہ ان کے اپنے عمل کا نتیجہ ہے، کیونکہ انہوں نے ہی خدا کی آیات کا انکار کیا اور ان پر کان نہ دھرا۔

This is the result of their own action, because it is they who have disbelieved in God’s revelations and paid no heed to them.

ایسے لوگوں کو ہماری اپنی آنکھوں کے سامنے اس طرح لایا جاتا ہے کہ ہم قرآنی الفاظ کے ذریعے دیکھ سکتے ہیں کہ وہ کس طرح چلتے پھرتے ہیں اور کس طرح مسکراتے ہیں، کیونکہ وہ "زمین میں بغیر کسی حق کے تکبر کرتے ہیں۔" (آیت 146) یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ کوئی شخص حقیقی طور پر تکبر اور غرور نہیں کر سکتا۔ درحقیقت تکبر ایک ایسی صفت ہے جو صرف خدا کے لیے ہے، اور وہ اس میں کسی دوسرے کو شریک نہیں کرتا۔ جب کوئی انسان تکبر کو اپنے رویے کی پہچان بنا لیتا ہے تو وہ ایسا بغیر کسی حق کے کرتا ہے۔ تکبر کی سب سے بری قسم یہ ہے کہ انسان دوسرے لوگوں پر ربوبیت کا دعویٰ کرے، خدا کے قانون کے خلاف قانون سازی کرے، اور لوگوں کو ایسے جھوٹے قانون کے آگے سر جھکانے پر مجبور کرے۔ تکبر کے اسی بنیادی پہلو سے تمام متکبرانہ رویے پھوٹتے ہیں۔ باقی تمام پہلو اسی کے تابع ہیں: "اگر وہ ہدایت کا راستہ دیکھیں تو اسے اختیار نہیں کرتے، لیکن اگر وہ گمراہی کا راستہ دیکھیں تو اسے اپنا راستہ بنا لیتے ہیں۔" (آیت 146)

جب موسیٰ علیہ السلام اپنے رب سے ملاقات میں اپنی تمام تر توجہ کے ساتھ اس منفرد سفر پر تھے، تو ان کی قوم کے ساتھ کچھ اور ہو رہا تھا۔ وہ ایک ایسے مشن میں پوری طرح مصروف تھے جسے ہمارے ذہن صرف تصور میں لا سکتے ہیں مگر دیکھ نہیں سکتے؛ ایک ایسا مشن جس کا ادراک ہمارے خیالات نہیں کر سکتے، مگر جس کی طرف ہمارے دل گرم جوشی سے کھنچتے ہیں۔ لیکن عین اسی وقت اس کی قوم شرک کی طرف لوٹ رہی تھی، اور ایک بے جان بچھڑے کو، جو گائے کی سی آواز نکالتا تھا، اپنا معبود بنا کر خدا کی جگہ اس کی پرستش کر رہی تھی۔ چنانچہ قصے کے نویں اور دسویں منظر کے درمیان ایک وسیع خلیج حائل ہے۔ پہلا منظر ہمیں ایک بلند و بالا افق پر لے جاتا ہے جہاں ہم خدا کی درخشاں عظمت کو نگاہ اٹھا کر دیکھتے ہیں، جبکہ دوسرا ہمیں گمراہی، توہم پرستی اور کفر کی پست گہرائی میں لے آتا ہے:

When Moses was on this unique trip, attending with all his faculties to his meeting with his Lord, something else was happening with his people. He was fully engaged with a mission that our minds can only contemplate but we cannot visualize; a mission our thoughts cannot conceive, but to which our spirits warm. But at that very same time, his people were relapsing into paganism, and taking to themselves a lifeless calf that issues a lowing sound, making of it a deity for worship in place of God. There is, then, a wide gulf between the ninth and tenth scenes of the story. The former took us into a sublime horizon in which we look up to the resplendent glory of God, while the latter brings us to a low depth of deviation, superstition and disbelief:

ان کی غیر موجودگی میں موسیٰ کی قوم نے اپنے زیورات سے بنے ہوئے بچھڑے کے مجسمے کی پوجا شروع کر دی، جس میں سے گائے کی سی آواز نکلتی تھی۔ کیا انہوں نے نہیں دیکھا کہ وہ نہ تو ان سے بات کر سکتا ہے اور نہ ہی انہیں کوئی راہ دکھا سکتا ہے؟ اس کے باوجود انہوں نے اس کی پوجا اختیار کر لی، کیونکہ وہ ظالم تھے۔ جب بعد میں وہ ندامت میں مبتلا ہوئے اور انہوں نے سمجھ لیا کہ وہ گمراہ ہو چکے ہیں، تو کہنے لگے: ’’اگر ہمارا رب ہم پر رحم نہ فرمائے اور ہمیں معاف نہ کرے تو ہم یقیناً خسارہ پانے والوں میں سے ہو جائیں گے۔‘‘ (آیات 148-149)

In his absence, the people of Moses took to the worship of the effigy of a calf made of their ornaments, which gave a lowing sound. Did they not see that it could neither speak to them nor give them any guidance? Yet they took to worshipping it, for they were evildoers. When they were later afflicted with remorse, having realized that they had gone astray, they said: ‘if our Lord does not have mercy on us and forgive us, we shall certainly be losers.” (Verses 148-149)

یہ بنی اسرائیل کی فطرت کا خاصہ تھا، جو سیدھے راستے پر ایک قدم بھی مشکل سے چلتے تھے کہ انحراف کر جاتے۔ وہ اپنے عقائد اور تصورات میں مادی اور محسوس چیزوں سے بلند ہونا بمشکل ہی سیکھ پاتے تھے۔ نصیحت اور یاد دہانی میں ذرا سا وقفہ آ جاتا تو وہ دوبارہ کفر کی طرف لوٹ جاتے۔

That was typical of the nature of the Israelites who could hardly move one step along the straight path before they deviated. They were hardly able to elevate themselves, in their beliefs and concepts, above what is physical and tangible. Even a short lull in exhortation and reminders could see them relapsing into disbelief.

یہ سب کچھ اس وقت ہوا جب موسیٰ اپنے رب کے پاس تھے اور اس سے اپنی دعا عرض کر رہے تھے۔

All this took place when Moses was with his Lord, addressing his appeal to Him.

اسے اس کا علم نہ تھا کہ اس کی غیر موجودگی میں اس کی قوم نے کیا کیا ہے۔ اس مقام پر گیارھویں منظر کو ہماری آنکھوں کے سامنے لایا جاتا ہے: "جب موسیٰ غصے اور غم سے بھرا ہوا اپنی قوم کی طرف لوٹا تو اس نے کہا: 'میری غیر موجودگی میں تم نے کیا بُرا کام کیا! کیا تم نے اپنے رب کے حکم میں جلدی کرنا چاہا؟' اس نے تختیاں نیچے رکھ دیں اور اپنے بھائی کا سر پکڑ کر اسے اپنی طرف کھینچا۔ ہارون نے کہا: 'اے میری ماں کے بیٹے! قوم نے مجھے کمزور سمجھا اور قریب تھا کہ وہ مجھے قتل کر دیتے۔ پس تو دشمنوں کو میری مصیبت پر خوش ہونے کا موقع نہ دے، اور مجھے ظالم لوگوں میں شمار نہ کر۔' [موسیٰ] نے کہا: 'اے میرے رب! مجھے اور میرے بھائی کو بخش دے اور ہمیں اپنی رحمت میں داخل فرما، کیونکہ تو ہی سب رحم کرنے والوں سے بڑھ کر رحم کرنے والا ہے۔'" (الاعراف: 150-151)

He was unaware of what his people had done in his absence. At this point, scene eleven is raised before our eyes: “When Moses returned to his people, full of wrath and sorrow, he said: ‘What an evil thing you have done in my absence! Have you tried to hurry up your Lord’s command?’ He put down the tablets and, seizing his brother by the head, he pulled him to himself. Cried Aaron, ‘Son of my mother, the people felt I was weak and they almost killed me. Do not let our enemies rejoice over my affliction, and do not count me among the evil-doing folk.’ Said [Moses]: ‘My Lord, forgive me and my brother, and admit us to Your grace: for You are indeed the most merciful of those who are merciful.‘“ (Verses (Verses 150-151)

ہم دیکھتے ہیں کہ موسیٰ علیہ السلام کس قدر شدید غصے میں تھے۔ یہ غصہ ان کے کہے ہوئے الفاظ اور ان کے کیے ہوئے کام دونوں میں محسوس ہوتا ہے، خاص طور پر یہ کہ انہوں نے اپنے بھائی کا سر پکڑ کر اسے اپنی طرف کھینچا: { “میرے پیچھے تم نے بہت برا کام کیا! کیا تم نے اپنے رب کے حکم سے پہلے ہی جلدی کر دی؟” اور انہوں نے اپنے بھائی کا سر پکڑ کر اسے اپنی طرف کھینچا۔ } (آیت 150)

We see how terribly angry Moses was. Anger can be felt in both what he said and did, particularly seizing his brother by the head and dragging him: “’What an evil thing you have done in my absence! Have you tried to hurry up your Lord’s command?’ Seizing his brother by the head, he pulled him to himself” (Verse 150)

یہ بالکل ٹھیک تھا کہ موسیٰ کو سخت غصہ آئے۔ انہیں ایک ہولناک صدمہ اور ایک تکلیف دہ حیرت سے دوچار ہونا پڑا۔ چنانچہ انہوں نے کہا: "تم نے میرے پیچھے کیسا برا کام کیا!" (آیت 150) میں تمہیں صحیح ہدایت پر چھوڑ کر گیا تھا، اور تم گمراہی کی طرف پلٹ گئے۔ میرے جانے سے پہلے تم صرف ایک خدا کی عبادت کرتے تھے، اور میری غیر موجودگی میں تم نے ایک بے جان بچھڑے کی پرستش شروع کر دی جو ڈکرانے کی آواز نکالتا تھا۔ "کیا تم نے اپنے رب کے حکم کو جلدی سے لانے کی کوشش کی؟" (آیت 150) اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ انہوں نے خدا کے فیصلوں اور عذاب کو جلدی طلب کرنے کی کوشش کی، یا یہ مطلب ہو سکتا ہے کہ انہوں نے اس کے مقررہ وقت کو جلد لانے کی کوشش کی۔

اس مقام پر حتمی فیصلہ اُس ہستی کی طرف سے صادر ہوتا ہے جسے ایسا فیصلہ دینے کا اختیار حاصل ہے۔ خدا کے الفاظ براہِ راست اُس کے بعد آتے ہیں جو قرآن مجید قرآنی انداز کے مطابق بیان کرتا ہے: "جن لوگوں نے بچھڑے کی پوجا کی یقیناً اُن پر اُن کے رب کا غضب نازل ہوا، اور دنیا کی زندگی میں ان کے لیے ذلت ہے۔ ہم جھوٹ گھڑنے والوں کو ایسا ہی بدلہ دیتے ہیں۔ اور جنہوں نے برے عمل کیے، پھر اس کے بعد توبہ کی اور ایمان لے آئے، تو یقیناً اس توبہ کے بعد تمہارا رب بڑا بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔" (الاعراف: 152-153)

At this point, the final judgement is passed by the One who has the authority to give such a judgement. God’s words follow directly on what the Qur’ān relates of the words in the familiar Qur’ānic fashion: “Those who took to worshipping the calf have surely incurred their Lord’s wrath, and disgrace [will be their lot] in this life. Thus do We reward those who invent falsehood. But those who do evil deeds and later repent and truly believe will surely, after such repentance, find your Lord to be much-forgiving, most merciful.” (Verses 152-153)

یہ ایک فیصلہ بھی ہے اور ایک وعدہ بھی۔ جن لوگوں نے بچھڑے کی پوجا کی، ان پر خدا کا غضب نازل ہونا یقینی تھا، اور دنیا کی زندگی میں انہیں رسوائی کا سامنا کرنا بھی یقینی تھا۔ اسی کے ساتھ خدا کا قانون بھی قائم ہے: جو لوگ گناہ کرنے کے بعد توبہ کریں، وہ یقیناً خدا کی مغفرت اور اس کی رحمت کے مستحق ہوں گے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ خدا کو پوری طرح معلوم تھا کہ بچھڑے کی پوجا کرنے والے کبھی خلوصِ دل کے ساتھ خدا کی طرف پلٹ کر توبہ نہیں کریں گے۔ وہ ایسے کام کرنے والے تھے جو اس مستقل قانون کو ان پر لاگو ہونے سے روک دیں۔ تاریخ گواہ ہے کہ ایسا ہی ہوا۔ بنی اسرائیل ایک گناہ کے بعد دوسرا گناہ کرتے رہے، اور خدا بار بار انہیں معاف کرتا رہا، یہاں تک کہ آخرکار وہ خدا کی مستقل محرومی کے مستحق ٹھہرے: "ہم جھوٹ گھڑنے والوں کو اسی طرح بدلہ دیتے ہیں۔" (آیت 152)۔ یہ حکم جھوٹ گھڑنے والے تمام لوگوں پر لاگو ہوتا ہے۔ جب بھی کوئی جرم بار بار دہرایا جائے، خواہ وہ بنی اسرائیل کریں یا کوئی اور قوم، تو اس کی سزا کا اطلاق یقینی ہو جاتا ہے۔

This is a judgement and a promise. The people who worshipped the calf were certain to incur God’s anger and were certain to be at the receiving end of disgrace in this life. At the same time, God’s rule remains valid: those who repent after having misbehaved are certain to receive God’s forgiveness and His mercy. This means that God is fully aware that those who worshipped the calf would never turn back to God in sincere repentance. They were sure to do enough to make that permanent rule inapplicable to them. History shows that this was the case. The Children of Israel continued to do one sinful act after another, and God continued to forgive them time after time, until eventually they incurred God’s permanent rejection: “Thus do We reward those who invent falsehood.” (Verse 152) This applies to all the inventors of falsehood. Whenever the crime is repeated, time after time, whether by the Children of Israel or any other people, then its punishment is certain to apply.

یہ سورت پھر ایک نئے منظر کی طرف بڑھتی ہے، جس میں ہم موسیٰ کو اپنی قوم میں سے ستر آدمیوں کو چنتے ہوئے دیکھتے ہیں: "موسیٰ نے اپنی قوم میں سے ستر مردوں کو چنا تاکہ وہ ہمارے مقررہ وقت پر حاضر ہوں۔ پھر جب انہیں سخت زلزلے نے آ پکڑا تو اس نے کہا: ’اے میرے رب، اگر تیری مرضی ہوتی تو تو انہیں اور مجھے پہلے ہی ہلاک کر سکتا تھا۔ کیا تو ہمیں ان کاموں کی وجہ سے ہلاک کرے گا جو ہم میں سے کم عقل لوگوں نے کیے؟ یہ تو بس تیری طرف سے ایک آزمائش ہے، جس کے ذریعے تو جسے چاہتا ہے گمراہی میں چھوڑ دیتا ہے اور جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔ تو ہی ہمارا سرپرست ہے، پس ہمیں بخش دے اور ہم پر رحم فرما۔ تو سب سے بہتر معاف کرنے والا ہے۔ ہمارے لیے اس دنیا میں بھی بھلائی لکھ دے اور آخرت میں بھی، ہم تیری ہی طرف رجوع کرتے ہیں۔‘ [خدا] نے فرمایا: ’میں جسے چاہوں اپنے عذاب میں مبتلا کرتا ہوں، مگر میری رحمت ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے، پس میں اسے ان لوگوں کے لیے لکھ دوں گا جو برائی سے بچتے ہیں، زکوٰۃ دیتے ہیں، اور ہماری آیات پر ایمان رکھتے ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو اس رسول کی پیروی کرتے ہیں، یعنی اُس امی نبیؐ کی جن کا ذکر وہ اپنے پاس موجود تورات اور انجیل میں لکھا ہوا پاتے ہیں۔ وہ انہیں نیکی کا حکم دیتا ہے اور برائی سے روکتا ہے، ان کے لیے پاکیزہ چیزوں کو حلال ٹھہراتا ہے اور ناپاک چیزوں کو حرام کرتا ہے، اور ان پر سے ان کے بوجھ اور وہ بیڑیاں اتار دیتا ہے جو ان پر پڑی تھیں۔ پس جو لوگ اس پر ایمان لائیں، اس کی مدد اور تعظیم کریں، اور اس روشنی کی پیروی کریں جو اس کے ساتھ نازل کی گئی ہے، وہی کامیاب ہوں گے۔‘“ (آیات 155-157)

The sūrah then begins a new scene, in which we see Moses selecting seventy men from among his people: “Moses chose out of his people seventy men to come at a time set by Us. Then, when they were seized by violent trembling, he said: ‘My Lord, had it been Your will, You could have destroyed them, and myself too, long ago. Would You destroy us because of what the weak-minded among us have done? This is only a trial You have ordained, whereby You allow to go astray whom You will, and You guide aright whom You will. You alone are our guardian: grant us, then, forgiveness and bestow mercy on us. You are the best of all those who do forgive. Ordain for us what is good, both in this world and in the lift to come. To You alone we turn. [God] answered. I afflict anyone I wish with My torment while My grace encompasses all things; so I will confer it on those who steer away from evil, and spend in charity, and who believe in Our signs — those who follow the Messenger, the unlettered Prophet whom they shall find described in the Torah and the Gospel that are with them. He commands them to do what is right and forbids them to do what is wrong, and makes lawful to them the good things of life and forbids them all that is foul. He lifts from them their burdens and the shackles that weigh upon them. Those, therefore, who believe in him, honour and support him, and follow the light that has been bestowed from on high through him shall indeed be successful.’“ (Verses 155-157)

مختلف روایات اس تقرری کی وجہ کے بارے میں مختلف ہیں۔ ہو سکتا ہے یہ اس لیے مقرر کیا گیا ہو تاکہ وہ توبہ کا اعلان کریں اور خدا سے بنی اسرائیل کی مغفرت کی دعا کریں، اس کے بعد کہ وہ گمراہی اور کفر میں دوبارہ ڈوب گئے تھے۔ دوسری سورت، سورۃ البقرہ میں ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ بنی اسرائیل پر جو کفارہ عائد کیا گیا تھا وہ یہ تھا کہ وہ خود کو قتل کریں، یعنی ان میں سے نیک لوگ ان لوگوں کو قتل کریں جو نافرمان تھے۔ انہوں نے ایسا ہی کیا یہاں تک کہ خدا نے انہیں رکنے کا حکم دیا اور ان کے کفارے کو قبول کر لیا۔ وہ ستر آدمی ان میں سب سے بہتر تھے۔ عربی میں جس انداز سے انتخاب کا بیان کیا گیا ہے، اس سے وہ پوری بنی اسرائیل کی جماعت سے نمایاں ہو جاتے ہیں۔

اس طرح اللہ کے رسول موسیٰ کو اس قاعدے سے آگاہ کرنے کے بعد خدا ان کو مستقبل کے بارے میں اور اس امت کے متعلق کچھ بتاتا ہے جو اس کے پیغام کے آخری اور حتمی روپ کی پیروی کرے گی اور جو اس کی رحمت حاصل کرے گی، وہ رحمت جو ہر چیز کو اپنے احاطے میں لیے ہوئے ہے۔ یہاں کا انداز بتاتا ہے کہ خدا کی رحمت اور مہربانی اس پوری کائنات سے کہیں بڑھ کر ہے جس کی وسعتوں کا تصور انسان کے لیے ممکن نہیں۔ وہ رحمت کتنی عظیم ہے جس کی حد کا علم صرف خدا کو ہے۔

Having thus informed His Prophet, Moses, of this rule, God then tells him something about the future and the community which will advocate the final version of His message and who will earn His mercy that encompasses everything. The expression here shows that God’s grace and mercy is far greater than the whole universe whose dimensions are impossible for human beings to visualize. Great indeed is the mercy whose measure is only known to God Himself.

میری رحمت ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے، پس میں اسے ان لوگوں کے لیے لکھ دوں گا جو تقویٰ اختیار کرتے ہیں، زکوٰۃ دیتے ہیں، اور جو ہماری آیات پر ایمان رکھتے ہیں۔ وہ جو اس رسول کی پیروی کرتے ہیں، نبیِ امی ﷺ، جسے وہ اپنے پاس موجود توریت اور انجیل میں لکھا ہوا پاتے ہیں۔ وہ انہیں نیکی کا حکم دیتا ہے اور برائی سے روکتا ہے، ان کے لیے پاکیزہ چیزیں حلال کرتا ہے اور ناپاک چیزیں ان پر حرام ٹھہراتا ہے، اور ان پر سے وہ بوجھ اور وہ طوق اتار دیتا ہے جو ان پر لدے ہوئے تھے۔ پس جو لوگ اس پر ایمان لائیں، اس کی تعظیم کریں، اس کی مدد کریں، اور اس نور کی پیروی کریں جو اس کے ساتھ نازل کیا گیا ہے، وہی لوگ فلاح پانے والے ہیں۔

My grace encompasses all things; so I will confer it on those who steer away from evil, and spend in charity, and who believe in Our signs — those who follow the Messenger, the unlettered Prophet whom they shall find described in the Torah and the Gospel that are with them. He commands them to do what is right and forbids them to do what is wrong, and makes lawful to them the good things of life and forbids them all that is foul. He lifts from them their burdens and the shackles that weigh upon them. Those, therefore, who believe in him, honour and support him, and follow the light that has been bestowed from on high through him shall indeed be successful.

(آیات 156-157)

(Verses 156-157)

یہ ایک نہایت اہم خبر ہے جو اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ بنی اسرائیل کو اَن پڑھ نبی کی آمد کے بارے میں نہایت یقینی اور مستند اطلاع دی گئی تھی۔ یہ اطلاع انہیں ان کے انبیاء موسیٰ اور عیسیٰ (علیہما السلام) نے بہت پہلے دی تھی۔ دونوں نے ان کو اس نبی کے مشن، ان کے اوصاف، ان کے پیغام کے طریقے اور ان کے دین کی امتیازی خصوصیات سے آگاہ کیا تھا۔ وہ "اَن پڑھ نبی" ہیں جو لوگوں کو نیکی کا حکم دیتے اور برائی سے روکتے ہیں۔ وہ بنی اسرائیل میں سے ان لوگوں کے کندھوں سے، جو ان پر ایمان لائیں گے، وہ بوجھ اور وہ طوق و زنجیریں اتار دیں گے جو خدا کے علم میں ان کی نافرمانی کے سبب ان پر لادی گئی تھیں۔ یہ بوجھ ان پر اس وقت تک قائم رہیں گے جب تک اَن پڑھ نبی ان لوگوں کو، جو ان پر ایمان لائیں، ان سے نجات نہ دلا دیں۔ ان کے پیروکار اپنے رب سے ڈرتے ہیں، برائی سے بچتے ہیں، زکوٰۃ ادا کرتے ہیں اور خدا کی نشانیوں پر ایمان رکھتے ہیں۔ بنی اسرائیل کو یہ یقینی خبر بھی دی گئی ہے کہ جو لوگ اس اَن پڑھ نبی پر ایمان لائیں گے، ان کی تعظیم اور مدد کریں گے اور اس نور کی پیروی کریں گے جو ان کے ساتھ نازل کیا گیا ہے، "وہی لوگ یقیناً کامیاب ہوں گے۔" بنی اسرائیل کو ان کے نبی موسیٰ (علیہ السلام) کے ذریعے دی گئی یہ ابتدائی اطلاع واضح کرتی ہے کہ خدا کے پیغام کی آئندہ صورت کیا ہوگی، اس کا علم کون اٹھائے گا، اس علم بردار کی پیروی کون کرے گا، اور وہ کون سا طرزِ عمل ہے جو خدا کی رحمت کے حصول کی ضمانت دیتا ہے۔ لہٰذا پچھلے ادیان کے ماننے والوں کے پاس اسلام کے پیغام کی پیروی نہ کرنے کا کوئی عذر باقی نہیں رہتا، کیونکہ انہیں اس کے بارے میں اتنی پہلے خبردار کر دیا گیا تھا۔

یہ سورت موسیٰ اور بنی اسرائیل کے قصے کو بیان کرتے ہوئے اس مقام پر رک کر خود اُمّی نبی ﷺ سے خطاب کرتی ہے، اور انہیں خدا کا یہ حکم دیتی ہے کہ وہ اعلان کر دیں کہ ان کا پیغام تمام انسانیت کے لیے ہے، خدا کے اس وعدے کی تکمیل میں جو اس نے کیا تھا: "کہہ دو:

The sūrah pauses at this point in its relating of Moses and the Children of Israel’s story to address the unlettered Prophet himself, giving him God’s order to declare that his message applies to all mankind, in fulfilment of God’s promise: “Say:

"اے لوگو! میں یقیناً تم سب کی طرف خدا کا رسول ہوں۔ آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اُسی کی ہے۔ اُس کے سوا کوئی معبود نہیں۔ وہی زندگی دیتا ہے اور وہی موت دیتا ہے۔ پس خدا پر اور اُس کے رسول، اُس نبیِ اُمّی ﷺ پر ایمان لاؤ، جو خدا اور اُس کے کلمات پر ایمان رکھتا ہے۔ اور اُس کی پیروی کرو، تاکہ تم ہدایت پا سکو۔"‘ (آیت 158)

‘Mankind, I am indeed God’s Messenger to you all. It is to Him that sovereignty over the heavens and the earth belongs. There is no deity other than Him. He alone grants life and causes death. Believe, then, in God and His Messenger, the unlettered Prophet, who believes in God and His words. And follow him, so that you may be rightly guided.’” (Verse 158)

یہ، پھر، آخری، عالمگیر پیغام ہے جو کسی خاص قوم، علاقے یا نسل تک محدود نہیں۔ پہلے کے پیغامات ایک مخصوص قوم یا ایک محدود زمانے تک کے لیے تھے، جو کسی نئے رسول کے ظہور تک جاری رہتا تھا۔ انسانیت ان پیغامات کی روشنی میں، اس آخری پیغام کی تیاری کے طور پر، کچھ محدود ترقی کرتی رہی۔ ہر نئے پیغام میں الٰہی قانون کی کچھ ایسی تبدیلیاں شامل ہوتی تھیں جو انسانی ترقی کو مدنظر رکھتی تھیں۔ آخری پیغام اپنی اصل میں کامل اور مکمل ہے، جبکہ اس کی تفصیلات کے نفاذ میں لچک کی گنجائش چھوڑی گئی ہے۔ یہ تمام انسانیت کے لیے ہے، اور اس کے بعد کسی خاص قوم یا نسل کے لیے کوئی مقامی پیغام نہیں آئے گا۔ یہ انسان کی بنیادی فطرت سے ہم آہنگ ہے، جس کا مطلب ہے کہ یہ تمام انسانوں کے لیے موزوں ہے۔ اسی لیے یہ پیغام اُس امی نبی ﷺ کے ذریعے پہنچایا گیا جن کی فطرت پاک رہی، اور جنہیں خدا کی طرف سے ملنے والی توجہ نے ہی صاف کیا۔ لہٰذا نبی ﷺ کی پاک فطرت نے فطرتاً پاک پیغام پہنچایا، جو براہ راست اُس فطرت سے مخاطب ہوا جو تمام انسانوں میں مشترک ہے:

This is, then, the final, universal message that is not confined to a particular community, area or generation. Earlier messages were limited to a certain community or a certain period of time which extended until the appearance of a new messenger. Mankind made certain limited progress in the light of those messages, in preparation for this last message. Every new message incorporated certain modifications of the divine law that took into account human progress. The final message is complete and perfect in essence leaving room for flexibility in the implementation of its details. It is meant for all mankind, and there will be no subsequent local messages for any particular community or generation. It responds to basic human nature, which means that it is suitable for all mankind. Hence, it was conveyed by the unlettered Prophet whose nature remained pure, refined only by the care he received from God. Hence, the Prophet’s pure nature conveyed the naturally pure message, addressing the very nature that is common to all mankind:

یہ سورت اس کے بعد بنی اسرائیل کے تاریخی واقعات کا سلسلہ دوبارہ شروع کرتی ہے، اور اس جگہ سے آگے بڑھتی ہے جہاں اُن ستر آدمیوں پر کپکپی طاری ہوئی تھی جنہیں موسیٰ نے خدا کے مقررہ وقت کے لیے چنا تھا۔ موسیٰ اپنے رب سے ان کی نجات کے لیے دل کی گہرائی سے دعا میں مشغول تھے۔ دوسری سورتوں میں دیے گئے بیانات سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ یہ ستر آدمی زندہ کیے گئے اور ایمان سے بھرپور ہو کر اپنی قوم کی طرف لوٹے۔ سورت اسی واقعے کا سرا تھامتی ہے، مگر پہلے یہ بات بیان کرتی ہے کہ بنی اسرائیل میں سب لوگ گمراہی میں نہیں تھے: "اور موسیٰ کی قوم میں ایسے لوگ بھی ہیں جو حق کے ذریعے ہدایت کرتے ہیں اور اسی کی روشنی میں عدل کرتے ہیں۔" (آیت 159)

The sūrah resumes its account of the certain aspects of the history of the Israelites, picking it up after the violent trembling that seized the seventy people Moses had chosen for the appointment set by God. Moses was absorbed in a heartfelt supplication to his Lord to save them. We know from the accounts given in other sūrahs that these seventy people were resurrected and returned to their folk, full of faith. The sūrah picks up the thread of this story, but begins first by stating that not everyone among the Israelites was in error: “Yet among the folk of Moses there are some who guide (others) by means of the truth and act justly in its light.” (Verse 159)

یہ ان کی حالت کو بیان کرتا ہے جو موسیٰ کے زمانے میں تھی، اور ان کے بعد بھی، جس کا مطلب یہ تھا کہ ان میں ایک گروہ ایسا بھی تھا جو حق کی پیروی کا شوق رکھتا تھا، اس کی ہدایت کو ظاہر کرتا تھا اور انصاف کو قائم رکھتا تھا۔ ایسے ہی لوگ تھے جنہوں نے نبی محمد ﷺ کے پیغام کو بخوشی قبول کیا، کیونکہ تورات میں ان کے آنے کی خبر دی گئی تھی۔ ان میں سب سے نمایاں عبداللہ بن سلام رضی اللہ عنہ تھے، جو نبی ﷺ کے صحابی تھے، اور جنہوں نے مدینہ میں یہودیوں کے سامنے کھڑے ہو کر انہیں بتایا کہ تورات امی نبی کے بارے میں کیا کہتی ہے، نیز یہ کہ اسلامی شریعت نے یہودیوں کے بعض احکام کی توثیق کی ہے۔

This describes their situation at the time of Moses, and after him, which meant that there was among them a group who were keen to follow the truth and show its guidance and maintain justice. It was such people who received the Prophet Muhammad’s message with ready acceptance, since they were informed in the Torah of his forthcoming appearance. The most notable of these was `Abdullāh ibn Sallām (may God be pleased with him), a companion of the Prophet who stood up to the Jews in Madinah pointing out to them what the Torah says about the unlettered Prophet as well as the fact that Islamic law endorsed a number of Jewish laws.

سورت اپنے تاریخی واقعات کا بیان دوبارہ شروع کرتی ہے: "ہم نے انہیں بارہ قبیلوں میں تقسیم کیا، ہر ایک ایک جماعت کی صورت میں۔ اور جب ان کی قوم نے موسیٰ سے پینے کے لیے پانی مانگا تو ہم نے ان کی طرف وحی کی: 'اپنی لاٹھی سے چٹان پر ضرب لگاؤ۔' اس سے بارہ چشمے پھوٹ پڑے، اور ہر قبیلے نے اپنا پانی پینے کی جگہ پہچان لی۔ ہم نے بادلوں کو ان پر سایہ کرنے والا بنایا اور ان پر من و سلویٰ اتارا، [اور کہا]: 'ان پاکیزہ چیزوں میں سے کھاؤ جو ہم نے تمہیں رزق کے طور پر دی ہیں۔' مگر انہوں نے ہمارا کچھ نہ بگاڑا، بلکہ وہ اپنی ہی جانوں پر ظلم کرتے رہے۔" (آیت 160)

بنی اسرائیل نے خدا کی عنایت کا کیا جواب دیا؟ جو طویل راستہ ان کے لیے متعین کیا گیا تھا، اس پر انہوں نے کیا قدم اٹھائے؟ "اور ان سے کہا گیا: اس بستی میں رہو اور اس کی پیداوار میں سے جو چاہو کھاؤ، اور کہو: 'اے ہمارے رب، ہمارا بوجھ ہلکا کر دے'، اور عاجزی کے ساتھ دروازے میں داخل ہو جاؤ۔ ہم تمہارے گناہ معاف کر دیں گے، اور نیکی کرنے والوں کو ہم مزید عطا فرمائیں گے۔ لیکن ان میں سے ظالموں نے ان الفاظ کو بدل دیا جو ان سے کہے گئے تھے۔"

How did the Children of Israel respond to God’s care? What steps did they take on the long road pointed out to them? “It was said to them: Dwell in this city and eat of its food whatever you may wish, and say: “Lord, relieve us of our burden,” and enter the gate in humility. We will forgive you your sins, and We will richly reward those who do good.’ But the wrongdoers among them substituted other words for those which they had been given.

پس ہم نے ان کے ظلم کے بدلے ان پر آسمان سے عذاب نازل کیا۔ (آیات 161-162)

Therefore We let loose against them a scourge from heaven in requital for their wrongdoing.” (Verses 161-162)

خدا نے انہیں بچھڑے کی پرستش کے گناہ کو معاف کر دیا، اور پہاڑ پر جب وہ کپکپاہٹ میں گرفتار ہوئے تو اس کے بعد بھی انہیں معاف کر دیا۔ اس نے انہیں اپنی تمام نعمتیں عطا فرمائیں؛ پھر بھی ان کی فطرت انہیں سیدھے راستے سے دور لے جاتی ہے۔ وہ پھر نافرمانی کرتے ہیں اور خدا کے کلام کو بدل ڈالتے ہیں۔ انہیں ایک خاص شہر میں داخل ہونے کا حکم دیا گیا، جس کا نام قرآن میں بیان نہیں کیا گیا کیونکہ اس کا نام جاننا قصے کی اہمیت میں کوئی اضافہ نہیں کرتا، اور خدا نے ان کے لیے اس کے تمام پھل اور رزق حلال کر دیے، بشرطیکہ وہ داخل ہوتے وقت ایک خاص دعا کہیں اور سجدہ کریں۔ یہ آخری عمل فتح کے وقت خدا کے آگے اپنی عاجزی کے اعلان کے طور پر ضروری تھا، جب وہ خود کو بہت طاقتور محسوس کر رہے تھے، جیسے نبی کریم ﷺ نے کئی صدیوں بعد، مکہ کے اسلام کے زیرِ نگیں آنے پر، اپنی اونٹنی کی پیٹھ پر سجدہ کیا تھا۔ ان کی اطاعت کے بدلے میں خدا نے وعدہ کیا کہ ان کے گناہ معاف کر دیے جائیں گے اور ان میں سے جو نیکی کریں ان کا اجر بڑھا دیا جائے گا۔ لیکن وہ نافرمانی کیوں کرتے؟ اس کے سوا کوئی وضاحت نہیں کہ گمراہی ان کی فطرت میں تھی: "پس ان میں سے ظالموں نے اس بات کو، جو ان سے کہی گئی تھی، بدل ڈالا۔" (آیت 162)

God forgave them their sin of worshipping the calf, and He also forgave them after they were seized by the trembling when they were on the mountain. He has given them all His blessings; yet again their nature takes them away from the straight path. Again they disobey and change God’s words. They are told to enter a particular city, the name of which is not given in the Qur’ān because knowing its name does not add to the significance of the story, and God makes lawful for them all its fruits and provisions, provided that as they enter they say a particular supplication and prostrate themselves on entry. That last gesture was required as a declaration of their submission to God at the time of victory when they felt very powerful, just as the Prophet Muhammad (peace be upon him) prostrated himself many centuries later, on the back of his camel, when Makkah fell to Islam. In return for their obedience, God promised to forgive them their sins and to increase the reward of those among them who did well. But why would they disobey? There is no explanation other than the fact that deviation was in their nature: “But the wrongdoers among them substituted other words for those which they had been given.” (Verse 162)

پھر ایک بار بنی اسرائیل نافرمانی کے گناہ کے مرتکب ہوئے۔ اس خاص معاملے میں وہ کھلم کھلا خدا کے قانون کی خلاف ورزی نہیں کرتے، بلکہ اُن تدبیروں کی تلاش میں رہتے ہیں جن سے قانون کے تقاضوں سے بچا جا سکے۔ وہ اُس آزمائش کے سامنے ثابت قدم نہیں رہ سکتے جس میں اُنہیں ڈالا گیا، کیونکہ ثابت قدمی ایسی فطرت کا تقاضا کرتی ہے جو خواہشات اور امنگوں پر قابو رکھ سکے: "اور اُن سے اُس بستی کا حال پوچھو جو سمندر کے کنارے واقع تھی: اُس کے لوگوں نے سبت (ہفتے) کے دن کی بے حرمتی کی۔ ہر سبت کو اُن کی مچھلیاں پانی کی سطح پر ابھرتی ہوئی اُن کے سامنے آ جاتیں، مگر سبت کے سوا دوسرے دنوں میں وہ اُن کے قریب نہ آتیں۔ اس طرح ہم نے اُن کی نافرمانی کے سبب اُن کی آزمائش کی۔ جب اُن میں سے کچھ لوگوں نے (دوسروں سے) کہا: تم اُن لوگوں کو کیوں نصیحت کرتے ہو جنہیں خدا ہلاک کرنے والا ہے، یا جنہیں سخت عذاب دینے والا ہے؟ تو انہوں نے جواب دیا: (ہم یہ اس لیے کرتے ہیں) تاکہ ہم تمہارے رب کے حضور معذور ٹھہریں، اور شاید وہ تقویٰ اختیار کر لیں۔ جب انہوں نے وہ تمام نصیحتیں بھلا دیں جو اُنہیں کی گئی تھیں، تو ہم نے اُن لوگوں کو نجات دی جو برائی سے روکتے تھے، اور ظلم کرنے والوں کو اُن کے بدکرداری کے سبب سخت عذاب میں پکڑ لیا۔ اور جب وہ سرکشی کرتے ہوئے اُس کام پر اڑے رہے جس سے اُنہیں منع کیا گیا تھا، تو ہم نے اُن سے کہا: ذلیل بندر بن جاؤ۔ پھر تمہارے رب نے اعلان کر دیا کہ وہ قیامت کے دن تک ضرور ایسے لوگ اُن پر مسلط کرتا رہے گا جو اُنہیں بُری طرح اذیت دیں گے۔ بے شک تمہارا رب سزا دینے میں جلد ہے، اور وہ یقیناً بہت بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔" (آیات 163-167)

Once more the Children of Israel are guilty of sinful disobedience. In this particular case, they do not openly contravene God’s law, but they try to find loopholes to evade what the law requires. They cannot remain steadfast in the face of the trial to which they are exposed, because steadfastness requires a nature that can control desires and ambitions: “Ask them about the town which stood by the sea: how its people profaned the Sabbath. Each Sabbath their fish appeared before them breaking the water’s surface, but they would not come near them on other than Sabbath days. Thus did We try them because of their disobedience. When some among them asked: ‘Why do you preach to people whom God is certain to destroy, or at least to punish severely?’ [others] replied: So that we may be free from blame in the sight of your Lord, and that they may become God-fearing.’ When they had forgotten all the warnings they had been given, We saved those who had tried to prevent evil, and overwhelmed the transgressors with dreadful suffering for their iniquitous deeds. And when they insolently persisted in doing what they had been forbidden to do, We said to them: ‘Turn into despicable apes.’ Then your Lord declared that He would most certainly raise against them people who would cruelly oppress them till the Day of Resurrection. Your Lord is swift indeed in His retribution, yet He is certainly much forgiving, merciful.” (Verses 163-167)

یہاں اندازِ بیان میں تبدیلی آتی ہے، کیونکہ تاریخی واقعات بیان کرنے کا طریقہ چھوڑ کر بنی اسرائیل کی اُن اولادوں سے خطاب کیا جاتا ہے جنہوں نے مدینہ میں نبی محمد ﷺ کی مخالفت کی تھی۔ یہ آیت سے لے کر آیت 171 تک کا حصہ مدینہ میں نازل ہوا تاکہ یہاں کی یہودی آبادی کے سوالات کے جواب دیے جائیں۔ تاہم اسے اس مکی سورت میں شامل کیا گیا تاکہ بنی اسرائیل کی تاریخ کو اُن کے نبی موسیٰ (علیہ السلام) کے ساتھ مکمل کیا جا سکے۔

لہٰذا وہ تمام صورتیں جو خدا سے ڈرنے والے دلوں کے اندرونی محرک پر انحصار نہیں کرتیں، ناکامی سے دوچار ہونے کے لیے ہی مقدر ہیں۔ اسی طرح وہ تمام انسانی نظریات اور نظام بھی ناکامی کا شکار ہوں گے جو خدا کے اختیار پر قائم نہیں ہوتے۔ لہٰذا قانون کے نفاذ کو یقینی بنانے کے تمام انسانی نظام غیر مؤثر رہتے ہیں، کیونکہ کوئی پولیس فورس ہر وقت تمام لوگوں پر نگرانی نہیں رکھ سکتی۔

Hence, all situations which do not rely on the inner motivation of God-fearing hearts are bound to fail. Also doomed to failure are all man-made theories and regimes which do not rely on God’s authority. Hence, all human systems to ensure the enforcement of the law remain ineffective, because no police force can watch over all people, all the time.

اس خاص واقعے میں، جس کا ذکر اس سورت میں ہے، اس شہر کے باشندوں نے ہفتے کے دن مچھلی پکڑنے کی ممانعت سے بچنے کی تدبیریں ڈھونڈنا شروع کر دیں۔ روایت کیا گیا ہے کہ انہوں نے ہفتے کے دن کچھ رکاوٹیں کھڑی کر دیتے تاکہ مچھلیاں سمندر کی طرف واپس نہ جا سکیں، اور اتوار کے دن وہ جلدی سے اپنا شکار سمیٹ لیتے۔ ان کا دعویٰ تھا کہ وہ ہفتے کے دن مچھلی نہیں پکڑتے، کیونکہ مچھلیاں رکاوٹوں کے پیچھے پانی میں رہ جاتی تھیں۔ ایک دوسرے گروہ نے اس ساری چالاکی کو پہچان لیا، اور ان لوگوں کو جو یہ حرکت کر رہے تھے خدا کے عذاب سے خبردار کیا، اور خود کو ان کی اس سازش سے الگ کر لیا۔

In this particular case mentioned in the sūrah, the inhabitants of that city began to seek ways and means to get around the prohibition of fishing on the Sabbath day. It has been reported that they put up certain barriers on the Sabbath day so that the fish could not return to the sea, and on the Sunday they would be quick to take their catch. They claimed that they did not do the fishing on the Sabbath, because the fish remained in the water, behind the barriers. A second group recognized the deviousness in all this, and warned those people who perpetrated it against God’s punishment, dissociating themselves from their schemes.

ایک تیسرے گروہ نے ان لوگوں سے، جو اپنی قوم کو خدا کے احکام کی پابندی کی تلقین کر رہے تھے، کہا: جب یہ لوگ اپنی گمراہی پر اڑے ہوئے ہیں تو ان گمراہ لوگوں کو نصیحت کرنے کا کیا فائدہ؟ خدا ضرور انہیں ہلاک کر دے گا یا انہیں سخت عذاب دے گا: "جب ان میں سے کچھ لوگوں نے کہا: تم ان لوگوں کو کیوں نصیحت کرتے ہو جنہیں خدا ضرور ہلاک کرنے والا ہے یا انہیں سخت عذاب دینے والا ہے؟" (آیت 164) جب لوگ خدا کے قانون کی خلاف ورزی کر کے خود کو ہلاکت یا سخت عذاب کا مستحق بنا چکے ہوں تو نصیحت اور تنبیہ کا کوئی فائدہ باقی نہیں رہتا۔ دوسرے گروہ نے جواب دیا: "تاکہ ہم تمہارے رب کے حضور بری الذمہ ہو جائیں، اور شاید وہ تقویٰ اختیار کر لیں۔" نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا، اور خدا کے قانون کی خلاف ورزی سے خبردار کرنا، ہم پر فرض ہے۔ جب ہم اپنا فرض ادا کر دیں تو ہم امید رکھتے ہیں کہ ملامت سے بری ہو جائیں گے۔ اس کے علاوہ ممکن ہے کہ ہماری نصیحت کسی حساس دل پر اثر کرے اور کم از کم کچھ نافرمان لوگ توبہ کر لیں۔

A third group said to the ones urging their community to comply with God’s orders: what use is your admonition to those erring people, when they persist in their erring ways? God is certain to destroy them or to inflict severe punishment on them: “When some among them asked: ‘Why do you preach to people whom God is certain to destroy, or at least to punish severely?’” (Verse 164) Warnings and admonition are no longer of use, after they have condemned themselves to destruction or severe punishment by violating God’s law. The second group replied: “So that we may be free from blame in the sight of your Lord, and that they may become God-fearing.” It is a duty on us to enjoin what is right and warn against what is evil and against violating God’s law. When we have done our duty, we hope to be free from blame. Besides, it may be that our admonition will touch a sensitive heart and cause at least some disobedient people to repent.

قرآنی بیان اُن تاریخی واقعات کا تسلسل ہے جو موسیٰ (علیہ السلام) کے بعد پیش آئے۔ یہ اُن بعد کی نسلوں کا ذکر کرتا ہے، یہاں تک کہ اُس یہودی نسل تک پہنچتا ہے جو اُس وقت مدینہ میں آباد تھی جب نبی کریم ﷺ نے وہاں پہلی مسلم جماعت قائم فرمائی۔

The Qur’ānic account follows the historical events after Moses. It refers to succeeding generations up to the Jewish generation that lived in Madinah at the time when the Prophet Muhammad (peace be upon him) established the first Muslim community there.

ہم نے انہیں زمین میں مختلف گروہوں کی صورت میں بکھیر دیا؛ ان میں سے کچھ نیک تھے اور کچھ اس سے کہیں دور۔ ہم نے ان کو نعمتوں اور مصیبتوں دونوں سے آزمایا تاکہ وہ اپنی روش درست کر لیں۔ ان کے بعد ایسی نسلیں آئیں جنہیں کتاب کا وارث بنایا گیا۔ مگر یہ لوگ اس ادنیٰ دنیا کے عارضی فائدوں کو سمیٹنے کے حریص ہیں اور کہتے ہیں: "ہمیں ضرور بخش دیا جائے گا۔" اور اگر ویسے ہی فائدے دوبارہ ان کے سامنے آ جائیں تو وہ انہیں یقیناً لپک کر لے لیں گے۔ کیا ان سے کتاب میں یہ عہد نہیں لیا گیا تھا کہ خدا کے بارے میں حق کے سوا کچھ نہ کہیں؟ اور کیا انہوں نے اس میں جو کچھ ہے اسے اچھی طرح پڑھا نہیں؟ یقیناً آخرت کی زندگی ان لوگوں کے لیے بہتر ہے جو خدا سے ڈرتے ہیں۔ کیا تم عقل سے کام نہیں لیتے؟ اور جو لوگ کتاب کو مضبوطی سے تھامے ہوئے ہیں اور نماز قائم رکھتے ہیں، ہم اصلاح کرنے والوں کا اجر ضائع نہیں کریں گے۔ اور ہم نے پہاڑ کو ان کے اوپر یوں اٹھا کھڑا کیا گویا وہ سائبان ہو، اور انہوں نے سمجھا کہ وہ ان پر آ گرے گا۔ [ہم نے کہا]: جو کچھ ہم نے تمہیں دیا ہے اسے پوری قوت سے مضبوطی سے تھامو اور جو کچھ اس میں ہے اسے یاد رکھو، تاکہ تم خدا سے ڈرنے والے بن جاؤ۔ (آیات 168-171)

We dispersed them all over the earth as separate communities; some of them were righteous, and some far from that, and We tried them with blessings and misfortunes, so that they might mend their ways. They were succeeded by generations who inherited the Book. Yet these are keen to enjoy the fleeting pleasures of this lower world and say, “We shall be forgiven.” Should some similar pleasures come their way, they would certainly be keen to indulge them. Have they not solemnly pledged through their Scriptures to say nothing but the truth about God? And have they not studied well what is in [the Scriptures]? Surely the life in the hereafter is better for all who are God-fearing. Will you not use your reason? As for those who hold fast to the Scriptures and attend regularly to their prayers, We shall not fail to reward those who enjoin the doing of what is right. We suspended the mountain over them as if it were a shadow, and they thought that it would fall down on them. [We said]: Hold fast with all your strength to what We have given you and bear in mind all that it contains, so that you may remain God-fearing. (Verses 168-171)

یہ آیات، جو مدینہ میں نازل ہوئیں اور اس مکی سورت میں شامل کی گئیں، بنی اسرائیل کی تاریخ کی تکمیل کے طور پر آئی ہیں، یعنی نبی موسیٰ کے وفات پا جانے کے بعد کا حال۔ یہودی زمین میں منتشر ہو گئے، اور مختلف تصورات، مختلف مکاتبِ فکر، رجحانات اور میلانات کے گروہوں میں بٹ گئے۔ ان میں بعض نیک تھے، اور بعض نیک نہ تھے۔ خدا اپنی حکمت سے ان پر یکے بعد دیگرے آزمائشیں ڈالتا رہا، کبھی آسانی اور آرام کے ذریعے، اور کبھی تکلیف اور مصیبت کے ذریعے۔ ان تمام آزمائشوں کا مقصد یہ تھا کہ وہ چیزوں کو درست تناظر میں دیکھ سکیں اور نیکی کی راہ اختیار کریں: "ہم نے انہیں نعمتوں اور مصیبتوں سے آزمایا تاکہ وہ اپنی روش درست کر لیں۔" (آیت 168) یہ خدا کی رحمت ہے کہ وہ اپنے بندوں کو یکے بعد دیگرے آزمائشوں میں ڈالتا ہے، کیونکہ یہ آزمائشیں ان کے لیے یاددہانی کا کام دیتی ہیں تاکہ غفلت انہیں اپنے بارے میں بہت بلند خیال میں مبتلا نہ کر دے۔ ایسے خیالات لوگوں کو آسانی سے خود ملامتی کی طرف لے جا سکتے ہیں۔

اور چونکہ آخرت کے سوالات اور خدا کا خوف ایمان اور زندگی کے مرکز میں ہیں، اس لیے قرآن مجید ان لوگوں کو جو دنیا کی عارضی لذتوں میں مگن ہونا چاہتے ہیں، عقل سے کام لینے کی دعوت دیتا ہے: "یقیناً آخرت کا گھر ان لوگوں کے لیے بہتر ہے جو پرہیزگار ہیں۔ کیا تم عقل سے کام نہیں لیتے؟" (آیت 169)۔ اگر عقل کا فیصلہ حتمی ہوتا، اور آخری فیصلہ حقیقی علم کا ہوتا نہ کہ اس جہالت کا جو علم کا لبادہ اوڑھے ہوئے ہے، تو آخرت کو اس فانی دنیا کی لذتوں سے کہیں زیادہ برتر سمجھا جاتا۔ خدا کا خوف ایمان کو مضبوط کرنے اور اس زندگی میں کامیابی حاصل کرنے کا ذریعہ سمجھا جاتا: "اور جو لوگ کتاب کو مضبوطی سے تھامے ہوئے ہیں اور نماز قائم کرتے ہیں، ہم نیکی کا حکم دینے والوں کا اجر ضائع نہیں کریں گے۔" (آیت 170)۔

Because the questions of the hereafter and fearing God are central to faith and life, the Qur’ān tells those who are keen to indulge in the fleeting pleasures of this world to use their minds: “Surely the lift in the hereafter is better for all who are God-fearing. Will you not use your reason?” (Verse 169) Had reason had the final say, and had the final verdict been that of true knowledge, rather than ignorance given the guise of knowledge, the hereafter would have been seen as far superior to the fleeting pleasures of this lower world. Fearing God would have been seen as strengthening faith and achieving success in this life: “As for those who hold fast to the Scriptures and attend regularly to their prayers, We shall not fail to reward those who enjoin the doing of what is right.” (Verse 170)

یہاں ان لوگوں پر واضح تنقید مضمر ہے جنہوں نے کتابِ الٰہی کے ذریعے عہد و پیمان کیا اور ان کا گہرا مطالعہ بھی کیا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ اُس کتاب کو مضبوطی سے نہیں تھامتے جس کا انہوں نے مطالعہ کیا تھا، نہ اس کی تعلیمات پر عمل کرتے ہیں، اور نہ اپنے تصورات بنانے اور اپنے طرزِ عمل کا فیصلہ کرنے میں اس کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ تاہم یہ آیت اپنے مفہوم میں عام ہے، اور تمام نسلوں اور تمام حالات سے خطاب کرتی ہے۔

Clear criticism of those who have given their pledges through the Scriptures and who have studied them thoroughly is implied. That is because they do not hold fast to the Scriptures they studied, and do not implement their teachings, or refer to them in formulating their concepts and deciding their behaviour. However, this verse remains general in its import, addressing all generations and all situations.

یہ تعبیر، یعنی "کتاب کو مضبوطی سے تھامنا"، ایک ایسی زندہ تصویر پیش کرتی ہے کہ ہم اسے تقریباً دیکھ اور محسوس کر سکتے ہیں۔ یہ اس تصویر کی مانند ہے کہ آدمی کتاب کو قوت اور سنجیدگی کے ساتھ تھامے ہوئے ہو۔

The very expression, “hold fast to the Scriptures”, gives a vivid image that we can almost see and feel. It is the image of holding the book with strength and seriousness.

یہ وہ طریقہ ہے جس پر خدا چاہتا ہے کہ اس کی کتاب کے ساتھ معاملہ کیا جائے، بغیر سختی اور تنگ نظری کے۔