الفجر

الفجر - قرآن کے سائے میں | Quran Course

یہ سورت عمومی طور پر قرآنِ کریم کے اس حصے کے انداز پر چلتی ہے، جو انسانی دل کو ایمان کی طرف دعوت دیتا ہے، انسان کو بیدار ہونے، غور و فکر کرنے اور نیکی کے راستے پر چلنے کی تلقین کرتا ہے۔ اس میں تاکید، معانی اور آہنگ کی مختلف صورتیں استعمال ہوئی ہیں، لیکن پھر بھی یہ ایک ہی ہم آہنگ نغمہ ہے، جس کے سُر بدلتے رہتے ہیں مگر لے وہی رہتی ہے۔ اس کے بعض مناظر پُرسکون حسن اور ہلکے، خوشگوار آہنگ کا لطف دیتے ہیں۔ یہ بات خاص طور پر اس کے آغاز میں نمایاں ہے، جو کائنات کے بعض دلکش پہلوؤں کو بیان کرتا ہے اور ساتھ ہی عبادت و دعا کی فضا بھی پیدا کرتا ہے: "قسم ہے فجر کی، اور دس راتوں کی، اور جفت و طاق کی، اور رات کی جب وہ گزرنے لگے!" (آیات 1-4)۔ اس کے دوسرے مناظر تند اور ڈرامائی ہیں، چاہے وہ جو بیان کرتے ہیں اس اعتبار سے ہوں یا اپنے آہنگ کے لحاظ سے، جیسے یہ شدید اور ہولناک منظر:

The present sūrah follows, in general, the line of this part of the Qur’ān, inviting the human heart to faith, urging man to awake, meditate and follow the path of righteousness. It uses different kinds of emphasis, connotation and rhythm, but constitutes, nevertheless, a single harmonious piece of music, varying in tones but maintaining the same cadence. Some of its scenes impart a touch of quiet beauty and a light, pleasant rhythm. This is particularly evident in its opening, which describes certain charming aspects of the universe and provides at the same time an aura of worship and prayer: “By the dawn, by the ten nights, by that which is even and that which is odd, by the night as it journeys on!” (Verses 1-4) Other scenes are tense and dramatic in both what they describe and in their music, like this violent, frightening picture:

ہرگز نہیں! جب زمین کو پوری طرح ہموار کر دیا جائے گا، اور تمہارا رب آئے گا اور فرشتے صف در صف ہوں گے، اور اس دن جہنم کو قریب لایا جائے گا، تو انسان نصیحت پکڑے گا، مگر اس نصیحت پکڑنے سے اسے کیا فائدہ ہوگا؟ وہ کہے گا: ''اے کاش! میں نے اپنی زندگی کے لیے کچھ آگے بھیجا ہوتا!'' اُس دن کوئی ایسا عذاب نہیں دے گا جیسا وہ عذاب دیتا ہے، اور نہ کوئی ایسی زنجیروں میں جکڑے گا جیسا وہ جکڑتا ہے۔

“No indeed! When the earth is systematically levelled down, and your Lord comes, with the angels rank on rank, and on that day, hell is brought near, then man will remember, but how will that remembrance avail him? He shall say, ‘Oh, would that I had prepared for my life!’ On that day, none will punish as He punishes, And none will bind with chains as He binds.” (Verses 21-26)

کچھ تصویریں جو اس سورت میں کھینچی گئی ہیں دلکش، نرم اور تسلی بخش ہیں، اور موضوع اور آہنگ کے درمیان کامل ہم آہنگی قائم کرتی ہیں۔ خاص طور پر اس کا اختتام اسی طرح ہے: "اے مطمئن نفس! اپنے رب کی طرف لوٹ آ، اس حال میں کہ تو اس سے راضی ہو اور وہ تجھ سے راضی ہو۔ پس میرے بندوں میں شامل ہو جا! اور میری جنت میں داخل ہو جا!" (آیات 27-30)

Some of the portraits drawn in the sūrah are pleasing, gentle and reassuring, striking perfect harmony between subject matter and rhythm. This is especially true of its ending: “Oh soul at peace! Return to your Lord, well pleased and well pleasing. Enter, then, together with My servants! Enter My paradise!’ (Verses 27-30)

اس سورت میں ان سرکش قوموں کی ہلاکت کا ذکر بھی شامل ہے جو ماضی میں گزری ہیں۔ اس کا آہنگ آسان بیانیے اور پرتشدد ہلاکت کے بیچ کہیں واقع ہے: "کیا تم نے دیکھا نہیں کہ تمہارے رب نے عاد کے ساتھ کیا کیا، ارم والوں کے ساتھ، ستونوں والے [شہر] کے ساتھ، جس جیسا پورے ملک میں کوئی پیدا ہی نہیں کیا گیا؟

The sūrah also includes references to the destruction that befell insolent peoples of the past. The rhythm here falls somewhere between that of easy narration and that of violent destruction: “Have you not heard how your Lord dealt with the `Ād, the people of Iram, the many pillared [city], the like of whom has never been created in the whole land?

اور ثمود کے ساتھ (کیا کیا)، جنہوں نے وادی میں چٹانوں کو تراشا تھا؟ اور فرعون کے ساتھ، جو میخوں والا تھا؟ یہ سب اپنے شہروں میں سرکش ہو گئے تھے، اور وہاں بہت فساد پھیلایا۔ پس تمہارے رب نے ان پر عذاب کا کوڑا برسایا۔ بے شک تمہارا رب گھات میں لگا ہوا ہے۔

And with the Thamūd, who hollowed out rocks in the valley? And with Pharaoh, of the tent pegs? They were all transgressors throughout their lands, bringing about much corruption there. Therefore, your Lord let loose on them the scourge of suffering. Your Lord surely observes all.” (Verses 6-14)

ہمارے پاس انسانی تصورات اور اقدار کا ایک خاکہ بھی ہے جو ایمان کے خلاف ہے۔ اس حصے کا اپنا انداز اور آہنگ ہے: "رہا انسان، تو جب اس کا رب اسے اپنے فضل اور آسودہ زندگی سے آزماتا ہے تو وہ کہتا ہے: میرے رب نے مجھے عزت دی ہے۔ اور جب وہ اس کے رزق کو تنگ کر کے اسے آزماتا ہے تو وہ کہتا ہے: میرے رب نے مجھے ذلیل کیا ہے۔" (آیات 15-16)

We also have an outline of some human concepts and values which are at variance with faith. This part has its own style and rhythm: “As for man, whenever his Lord tries him by His generosity and with a life of ease, he says, My Lord is bountiful to me.’ But whenever He tries him by stinting his means, he says, My Lord has disgraced me.’“ (Verses 15-16)

ان غلط تصورات اور اقدار کی تردید ان انسانی حالتوں کی وضاحت کے ذریعے کی گئی ہے جو ان کا سبب بنتی ہیں۔ یہاں ہمیں دو طرح کا اسلوب اور آہنگ ملتا ہے: "ہرگز نہیں! بلکہ تم یتیم کے ساتھ فیاضی نہیں کرتے، اور نہ ایک دوسرے کو مسکین کو کھانا کھلانے کی ترغیب دیتے ہو۔ تم (دوسروں کا) ترکہ حرص کے ساتھ ہضم کر جاتے ہو، اور مال و دولت سے شدید محبت رکھتے ہو۔" (آیات 17-20)

A refutation of these erroneous concepts and values is provided through an exposition of the human conditions which give rise to them. Here we have two kinds of style and rhythm: “No indeed; but you are not generous towards the orphan, nor do you urge one another to feed the needy. You devour the inheritance [of others] greedily, and you love wealth passionately.” (Verses 17-20)

یہ بات واضح ہے کہ بعد والا انداز اور آہنگ انسانی غلط روشوں کے بیان اور ان کے ناگزیر لازمی انجام کی وضاحت کے درمیان ایک پل کا کام دیتا ہے۔

It is clear that the latter style and rhythm serves as a bridge between the statement of erroneous human ways and that which explains their inevitable attendant fate.

یہ آیات فوراً اس منظر کی تصویر کے ساتھ آتی ہیں کہ زمین کس طرح ہموار کر دی جاتی ہے۔

These verses are immediately followed by a picture of the earth as it is levelled.

اس مختصر جائزے سے ہمیں بیان کیے گئے مناظر کے متعدد رنگ معلوم ہوتے ہیں اور مناظر کی تبدیلی کے ساتھ بحر اور قافیے کی تبدیلی کی وجہ بھی سمجھ میں آتی ہے۔ یہ سورت دراصل ایک نہایت خوبصورت اسلوب کی عمدہ مثال ہے جو بیک وقت متنوع بھی ہے اور ہم آہنگ بھی۔

This brief overview reveals to us the numerous colours of the scenes described and explains the change of metre and rhyme according to the change of scenes. The sūrah is indeed an excellent example of an exceptionally beautiful style which is varied and harmonious at the same time.

“قسم ہے فجر کی، قسم ہے دس راتوں کی، قسم ہے جفت اور طاق کی، اور قسم ہے رات کی جب وہ رخصت ہونے لگے! کیا عقلمند کے لیے اس میں کوئی قسم (کافی) نہیں؟” (آیات ۱-۵) اس آغاز میں کچھ ایسے مناظر اور مخلوقات یکجا کیے گئے ہیں جن کی روحیں مانوس، خوشگوار اور شفاف ہیں۔ “قسم ہے فجر کی” سے مراد وہ وقت ہے جب زندگی آسانی اور خوشی کے ساتھ سانس لینے لگتی ہے، ایسا وقت جو تازہ اور دوستانہ رفاقت کا ہوتا ہے۔ یہ سوئی ہوئی دنیا دعا جیسے انداز میں آہستہ آہستہ بیدار ہوتی ہے۔

“By the dawn, by the ten nights, by that which is even and that which is odd, by the night as it journeys on! Is there not in that an oath for a man of sense?” (Verses 1-5) This opening groups together a few scenes and creatures who have familiar, pleasant, and transparent souls. “By the dawn,” refers to the time when life starts to breathe with ease and happiness, a time of fresh, friendly companionship. This dormant world gradually wakes up in a prayer-like process.

"قسم ہے دس راتوں کی۔" (آیت 2) قرآن مجید ان دس راتوں کو متعین نہیں کرتا کہ وہ کون سی ہیں۔ تاہم، ان کے بارے میں کئی تفسیریں پیش کی گئی ہیں۔ بعض کے نزدیک یہ ذوالحجہ کی ابتدائی دس راتیں ہیں، بعض کے نزدیک یہ محرم کی راتیں ہیں، اور بعض کا کہنا ہے کہ یہ رمضان کی آخری دس راتیں ہیں۔ چونکہ قرآن انہیں غیر متعین چھوڑتا ہے، اس لیے عربی عبارت میں ایک اضافی مگر دلکش اثر پیدا ہو جاتا ہے۔ یہ محض وہ دس راتیں ہیں جو خدا کے علم میں ہیں، لیکن اس اندازِ بیان سے یہ مفہوم بھی نکلتا ہے کہ ان کی ایک خاص حیثیت ہے، گویا وہ جاندار ہستیاں ہوں جن کی روحیں ہوں اور جن کے اور ہمارے درمیان، اس قرآنی آیت کے ذریعے، ایک باہمی ہمدردی کا رشتہ قائم ہو۔

“By the ten nights.” (Verse 2) The Qur’ān does not specify which these ten nights are. Several explanations, however, have been advanced. Some say they are the first of the month of Dhu’l-Hijjah; some say they are in al-Muharram; and others state that they are the last ten nights of Ramađān. As it leaves them undefined, the Arabic reference acquires an added yet amiable effect. They are merely ten nights known to God but the expression connotes that they have special character, as if they were living creatures with souls and there was mutual sympathy between them and us, transmitted through this Qur’ānic verse.

“جفت اور طاق کی قسم۔” (آیت 3) یہ آیت صبح اور دس راتوں کے ساتھ عبادت کی فضا کا اضافہ کرتی ہے۔ امام الترمذی کے مطابق نبی ﷺ نے فرمایا: “کچھ نمازیں جفت ہوتی ہیں اور کچھ طاق۔” سورت کے عمومی سیاق میں اس آیت کا یہ مفہوم سب سے مناسب ہے۔ یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ عبادت گزاروں کی روحوں اور چُنی ہوئی راتوں اور روشن صبح کے درمیان ایک باہمی ہم آہنگی پائی جاتی ہے۔

“By that which is even and that which is odd.” (Verse 3) This verse adds an atmosphere of worship to that of the dawn and the ten nights. According to al- Tirmidhī, the Prophet says: “Some prayers are of even number and some are odd.” This is the most appropriate import to be attached to this verse, in the general context of the sūrah. It suggests a mutual response between the souls of the worshippers and those of the selected nights and the brightening dawn.

"اور رات کی قسم جب وہ چلنے لگے۔" (آیت 4) یہاں رات کو اس طرح مجسم کیا گیا ہے گویا وہ کائنات میں سفر کرنے والا کوئی مسافر ہو۔ اس کی تصویر اس بے خواب شخص کی سی ہے جو تاریکی میں چلتا ہی جاتا ہے، یا اس راہی کی سی جو اپنا طویل سفر رات ہی کو شروع کرنا پسند کرتا ہے۔ کیا خوبصورت تعبیر ہے، جسے اس کی بہترین لفظی موسیقی اور آہنگ نے اور بھی دلکش بنا دیا ہے! یہ آیت اور صبح، دس راتوں، جفت اور طاق کے درمیان کیسی کامل ہم آہنگی ہے! یہ محض الفاظ اور تعبیرات نہیں ہیں، بلکہ یہ صبح کی ٹھنڈی ہوا کا احساس دلاتے ہیں، اور صبح کی شبنم کی اُس خوشبو کا بھی جو پھولوں سے پھوٹ کر فضا میں پھیل جاتی ہے۔

“By the night as it journeys on.” (Verse 4) The night here is personified as if it were a traveller journeying in the universe. Its portrait is like that of an insomniac walking on and on in the darkness, or a wayfarer who prefers to start his long journey at night. What a beautiful expression, one enhanced by its superb rhythm! The harmony between this verse and the dawn, the ten nights, the even and the odd is perfect. These are not mere words and expressions: they provide a feeling of the breeze at dawn, and of the morning dew diffusing the fragrance of flowers.

یہ ایک نرم اور دلنشین سرگوشی ہے جو ہمارے دلوں، روحوں اور ضمیروں پر اثر کرتی ہے۔ اس محبت بھرے خطاب کا حسن کسی بھی شاعرانہ اظہار سے کہیں بڑھ کر ہے، کیونکہ اس میں اصالت کا حسن اور یقینی حقیقت کا بیان دونوں یکجا ہو گئے ہیں۔ اسی لیے اس کا اختتام ایک استفہامِ انکاری پر ہوتا ہے: "کیا عقل مند آدمی کے لیے اس میں قسم نہیں ہے؟" (آیت 5)۔ جس شخص کا ذہن غور و فکر کرنے والا ہو، اس کے لیے یہ قسم اور یہ یقین بلاشبہ موجود ہے۔ اگرچہ مقصود مثبت مفہوم ہے، مگر استفہام کا اسلوب اختیار کیا گیا ہے کیونکہ وہ زیادہ نرم ہے۔ یوں پہلے کے خطاب کے ساتھ ہم آہنگی بھی برقرار رہتی ہے۔

This is the effect of a gentle, inspiring whisper on our hearts, souls and consciences. The beauty of this loving address is far superior to any poetic expression because it combines the beauty of originality with the statement of certain fact. Hence it concludes with a rhetorical question: “Is there not in that an oath for a man of sense?” (Verse 5) The oath and the conviction are certainly there for anyone with a meditative mind. Although the positive meaning is intended, the interrogative form is used because it is gentler. Thus harmony with the preceding address is maintained.

اس قسم کا مضمون حذف کر دیا گیا ہے، مگر اس کے بعد آنے والی گفتگو سے واضح ہو جاتا ہے جو ظلم اور فساد کے بارے میں ہے۔ خدا کی طرف سے سرکش، ظالم اور فسادی قوموں کو دی جانے والی سزا ایک فطری قانون ہے جسے یہ قسم مؤکد کرتی ہے۔ یہ تاکید اس سورت کے عمومی ہلکے پھلکے انداز کے مطابق ایک اشارے کی صورت میں ہے: "کیا تم نے نہیں دیکھا کہ تمہارے رب نے عاد کے ساتھ کیا کیا، ارم کے ساتھ، ستونوں والے (شہر) کے ساتھ، جس کی مثال پورے ملک میں کبھی پیدا نہیں کی گئی؟ اور ثمود کے ساتھ، جنہوں نے وادی میں چٹانیں تراشی تھیں؟ اور فرعون کے ساتھ، جو میخوں والا تھا؟ یہ سب اپنے ملکوں میں سرکشی کرتے رہے اور وہاں بہت فساد پھیلاتے رہے۔ پس تمہارے رب نے ان پر عذاب کا کوڑا برسایا۔ بے شک تمہارا رب گھات میں ہے۔" (آیات 6-14)

The subject of the oath is omitted, but it is explained by the discussion that follows on tyranny and corruption. The punishment inflicted by God on the insolent, tyrannical and corrupt communities is a law of nature asserted by this oath. The assertion takes the form of a hint befitting the generally light tone of this sūrah: “Have you not heard how your Lord dealt with the `Ād, the people of Iram, the many pillared [city], the like of whom has never been created in the whole land? And with the Thamūd, who hollowed out rocks in the valley? And with Pharaoh, of the tent pegs? They were all transgressors throughout their lands, bringing about much corruption there. Therefore, your Lord let loose on them the scourge of suffering. Your Lord surely observes all.” (Verses 6-14)

اس سیاق میں استفہامی اسلوب مخاطب کی توجہ کھینچنے میں زیادہ مؤثر ہے، جو اوّلاً نبی ﷺ ہیں اور پھر وہ تمام لوگ جو ان سابقہ امتوں کے انجام پر غور کر سکتے ہیں۔ آپ ﷺ کے زمانے کے لوگ، جن سے قرآن نے سب سے پہلے خطاب کیا، ان قوموں کے انجام سے آگاہ تھے۔ ان کے انجام کا ذکر ان روایات اور قصوں میں بھی موجود تھا جو ایک نسل سے دوسری نسل تک منتقل ہوتے آئے تھے۔ ان نتائج کو خدا کے کام قرار دینا اہلِ ایمان کے لیے تسلی اور اطمینان کا باعث ہے۔ یہ بات خاص طور پر مکہ کے ان مومنوں کے لیے باعثِ تسکین تھی جو اس وقت، جب یہ سورت نازل ہوئی، کفار کی مسلسل ایذاؤں اور سختیوں کا شکار تھے۔

The interrogative form in such a context is more effective in drawing the attention of the addressee, who is, in the first instance, the Prophet (peace be upon him) and then all those who may ponder over the fates of those past communities. The people of the Prophet’s generation, who were the first to be addressed by the Qur’ān, were aware of what happened to these nations. Their fates were also explained in reports and stories conveyed by one generation to another. The description of these outcomes as the deeds of God is comforting and reassuring for the believers. It was particularly so to those believers in Makkah who, at the time when this sūrah was revealed, were subjected to relentless persecution and hardship by the unbelievers.

یہ مختصر آیات قدیم تاریخ کی ان سب سے طاقتور اور جابر اقوام کے انجام کا ذکر کرتی ہیں۔ یہ قبیلۂ عاد ارم کی بات کرتی ہیں، جو معدوم ہو چکے عرب قبائل میں سے ایک شاخ تھا۔ وہ الاحقاف میں رہتے تھے، جو جنوبی عرب کی ایک ریتیلی زمین ہے، یمن اور حضرموت کے درمیان واقع ہے۔ عاد خانہ بدوش تھے اور اپنے خیمے ستونوں اور کھمبوں پر کھڑے کرتے تھے۔ قرآن میں دوسری جگہ ان کا ذکر نہایت طاقتور اور جارح قوم کے طور پر کیا گیا ہے۔ درحقیقت وہ اپنے زمانے کے تمام عرب قبائل میں سب سے زیادہ طاقتور اور باوقار تھے: “ان جیسی کوئی قوم پوری سرزمین میں کبھی پیدا نہیں کی گئی۔” (آیت 8) یہ امتیاز صرف اسی خاص دور تک محدود ہے۔

These short verses refer to the fates of the most powerful and despotic nations in ancient history. They speak of the earlier tribe of `Ād of Iram, a branch of extinct Arabs. They used to dwell in al-Aĥqāf, a sandy piece of land in southern Arabia, midway between Yemen and Ĥadramowt. The `Ād were nomadic, using posts and pillars to erect their tents. They are described elsewhere in the Qur’ān as being extremely powerful and aggressive. Indeed they were the most powerful and prestigious of all contemporary Arabian tribes: “The like of whom has never been created in the whole land.” (Verse 8) The distinction here is restricted to that particular age.

"اور ثمود کے ساتھ، جنہوں نے وادی میں چٹانوں کو تراشا تھا؟" (آیت 9) ثمود الحِجر میں رہتے تھے، جو شمالی عرب میں ایک پتھریلا علاقہ ہے، مدینہ سے شام جانے والے راستے پر واقع تھا۔ وہ پتھروں سے محل اور گھر بنانے میں مہارت رکھتے تھے۔ وہ پہاڑوں میں پناہ گاہیں اور غار بھی کھودا کرتے تھے۔

“And with the Thamūd, who hollowed out rocks in the valley?” (Verse 9) The Thamūd used to live at Al-Ĥijr, a rocky tract in northern Arabia, on the road from Madinah to Syria. They excelled in using rocks to build their palaces and homes. They also dug shelters and caves into the mountains.

اور فرعون کے ساتھ، جو میخوں والا تھا۔ (آیت 10) لفظ "میخوں والا" سے مراد اہراموں (پیرامڈز) کی طرف اشارہ ہے، جن کی بناوٹ اتنی مضبوط ہے جیسے زمین میں گہری گاڑی ہوئی میخیں۔

“And with Pharaoh, of the tent pegs.” (Verse 10) The term, tent- pegs’, refers to the pyramids which are as firm in their construction as pegs well dug into the ground.

یہاں جس فرعون کا ذکر کیا گیا ہے وہ وہ ظالم بادشاہ ہے جو موسیٰ (علیہ السلام) کا ہم عصر تھا۔

The Pharaoh referred to here is the despot who was Moses’s contemporary.

یہ لوگ "اپنے ملکوں میں سرکش بن گئے تھے اور وہاں بہت زیادہ فساد پھیلا رہے تھے۔" (آیات 11-12) ظلم کا ناگزیر نتیجہ فساد ہے، اور یہ ظالم اور اُس کی رعایا دونوں کو یکساں متاثر کرتا ہے۔ درحقیقت ظلم انسانی تعلقات کو تباہ کر دیتا ہے۔ یہ انسانی زندگی کو اس کی صحت مند، تعمیری اور سیدھی راہ سے ہٹا کر ایک ایسی لکیر پر ڈال دیتا ہے جو انسان کو خدا کے زمین پر خلیفہ ہونے کے کردار کی تکمیل تک نہیں پہنچاتی۔ ظلم ظالم کو اپنی خواہشات کا اسیر بنا دیتا ہے، کیونکہ وہ کسی اصول یا معیار کا پابند نہیں ہوتا اور کسی معقول حد کے اندر بھی قابو میں نہیں رہتا۔ اس طرح ظالم خود اپنے ظلم سے سب سے پہلے بگڑتا ہے۔ وہ اپنے لیے ایسا کردار اپنا لیتا ہے جو خدا کے بندے کا نہیں، بلکہ اُس کا ہے جسے ایک مخصوص مشن سونپا گیا ہو۔ فرعون کے اس متکبرانہ دعوے میں یہ بات واضح ہے: "میں تمہارا سب سے بڑا رب ہوں۔" (79: 24)

These people “were all transgressors throughout their lands, bringing about much corruption there.” (Verses 11-12) Corruption is an inevitable result of tyranny, and it affects the tyrant and his subjects alike. Indeed, tyranny ruins all human relations. It forces human life out of its healthy, constructive and straight path and diverts it into a line which does not lead to the fulfilment of man’s role as God’s vicegerent on earth. Tyranny makes the tyrant captive of his own desires because he is uncommitted to any principle or standard and unrestrained within any reasonable limit. Thus the tyrant is always the first to be corrupted by his own tyranny. He assumes for himself a role other than that of a servant of God, entrusted with a specific mission. This is evident in Pharaoh’s boastful claim: “I am your supreme Lord.” (79: 24)

یہاں ہمارے سامنے فرعون کی مثال ہے، جو اس بات کی دلیل ہے کہ استبداد کس طرح فساد پیدا کرتا ہے، بلکہ گستاخی کی حد تک پہنچ جاتا ہے، کہ وہ ایک فرمانبردار مخلوق کے مقام سے بڑھ کر حیثیت کا خواہاں ہوا۔

Here we have an example of the corrupting influence, indeed insolence, of despotism in Pharaoh’s aspiring to a status greater than that of an obedient creature.

ظلم عوام کو بھی بگاڑ دیتا ہے، کیونکہ وہ ان کی تذلیل کرتا ہے اور انہیں مجبور کرتا ہے کہ اپنی ناراضی اور نفرت کو دبائے رکھیں۔ وہ انسانی عزت و وقار کو ختم کر دیتا ہے اور تمام تخلیقی صلاحیتوں کو ضائع کر دیتا ہے، جو آزادی کے ماحول کے سوا پروان نہیں چڑھ سکتیں۔ ذلت زدہ روح لازماً سڑ جاتی ہے اور بیمار خواہشات کی پرورش گاہ بن جاتی ہے۔ اسی لیے راہِ حق سے انحراف معمول بن جاتا ہے، کیونکہ واضح بصیرت ناممکن ہو جاتی ہے۔ ایسے حالات میں انسان کے اعلیٰ معیار کی کسی آرزو کو جگہ نہیں مل سکتی۔ ان سب کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ فساد پھیل جاتا ہے۔

Tyranny also corrupts the masses, as it humiliates them and compels them to suppress their discontent and hatred. It kills all human dignity and wastes all creative talents, which cannot flourish except in an atmosphere of freedom. A humiliated soul inevitably rots away and becomes a breeding ground for sickly desires. Hence, digression from the right path becomes the order of the day as clear vision becomes an impossibility. In such conditions no aspiration to a higher human standard can be entertained. The net result of all this is the spread of corruption.

ظلم و استبداد صحت مند معیارات اور تصورات کو بھی تباہ کر دیتا ہے، کیونکہ وہ اس کے وجود کے لیے خطرہ ہوتے ہیں۔ اسی لیے اقدار کو جھٹلایا جاتا ہے اور معیارات کو مسخ کیا جاتا ہے تاکہ استبداد کا گھناؤنا تصور فطری اور قابلِ قبول بن جائے۔ یہ اپنی ذات میں ایک بہت بڑا فساد ہے۔

Tyranny also destroys all healthy standards and concepts because they constitute a threat to its existence. Hence, values are falsified and standards are distorted so that the repulsive idea of despotism becomes acceptable as natural. This, in itself, is great corruption.

جب ان مذکورہ قوموں نے ایسا فساد برپا کیا تو اس کا علاج لازماً مکمل صفایا تھا: "پس تمہارے رب نے ان پر عذاب کا کوڑا برسا دیا۔ بے شک تمہارا رب گھات میں ہے۔" (آیات 13-14) خدا یقیناً ان کے اعمال سے باخبر ہے اور وہ سب کچھ ریکارڈ کر رہا ہے۔ چنانچہ جب فساد بڑھ گیا تو اس نے فساد کرنے والوں کو سخت سزا دی۔ متن سے یہ مفہوم نکلتا ہے کہ یہ سزا نہایت دردناک تھی، کیونکہ اس میں "کوڑے" کا لفظ استعمال ہوا ہے، جیسا کہ عربی لفظ کا لغوی مطلب ہے، اور یہ کہ یہ سزا بڑی مقدار میں تھی، جیسا کہ "برسا دیا" کے الفاظ سے ظاہر ہوتا ہے۔ اس طرح ان ظالموں کو بھرپور اور دردناک انجام سے دوچار کیا گیا۔

When these aforementioned peoples caused such corruption, the remedy was, inevitably, a complete purge: “Therefore, your Lord let loose on them the scourge of suffering. Your Lord surely observes all.” (Verses 13-14) God is certainly aware of their deeds and He records them all. So, when corruption increased, He severely punished the corrupt. The text connotes that the punishment was very painful as it uses the term ‘scourge’, or ‘whip’ as the Arabic term literally means, and that it was in large supply as indicated by use of the phrase ‘let loose’. Thus these tyrants were made to suffer a plentiful and painful retribution.

جب مومن کسی بھی زمانے یا جگہ پر ظلم کا سامنا کرتا ہے تو اسے ان تمام قوموں کی تقدیروں سے کہیں دور سے آنے والا ایک بڑا اطمینان محسوس ہوتا ہے۔ اور جب وہ یہ آیت پڑھتا ہے: {بے شک تمہارا رب گھات میں ہے} (آیت 14) تو اسے ایک خاص تسلی بھی حاصل ہوتی ہے۔

As the believer faces tyranny in any age or place, he feels great reassurance emanating from far beyond the fates of all those communities. He also feels a particular comfort as he reads the verse: “Your Lord surely observes all.” (Verse 14)

کوئی چیز نظرانداز نہیں ہوتی اور کچھ بھی بھولا نہیں جاتا۔ اس لیے اہلِ ایمان کو ہمیشہ اس بات سے تسلی رہنی چاہیے کہ خدا وقت آنے پر ہر فساد اور ظلم کا خود حساب لے گا۔

Nothing passes unnoticed and nothing is forgotten. So let the believers be always reassured that God will deal, in time, with all corruption and tyranny.

اس طرح یہ سورت ان مثالوں کو پیش کرتی ہے کہ خدا ایمان کے سبب کے بارے میں کیا کچھ کر سکتا ہے، اور یہ مثالیں سورۃ 85، البروج میں بیان کی گئی گڑھے والوں کی مثال سے بالکل مختلف ہیں۔ یہ تمام قصے ایک واضح مقصد کے لیے بیان کیے گئے ہیں، یعنی اہلِ ایمان کی تربیت اور انھیں اس راستے کے لیے تیار کرنا جو خدا ان کے لیے منتخب کرے۔ یوں وہ ہر صورتِ حال کے لیے تیار ہوں گے اور خدا کی یقین دہانی سے مسلح ہو کر اپنے آپ کو اُسی کے سپرد کر دیں گے اور اُس کی مرضی کو قبول کریں گے۔

Thus the sūrah provides some examples of what God may do about the cause of faith, which are totally different from the example of the people of the pit outlined in Sūrah 85, The Constellations. All these stories are related for a definite purpose, namely, the education of the believers and their preparation to face whichever course God chooses for them. They will, then, be ready for all eventualities and equipped with God’s reassurance as they submit themselves to Him and let His will be done.

"آپ کا رب یقیناً ہر چیز کی نگرانی کر رہا ہے۔" (آیت 14) وہ دیکھتا ہے، ریکارڈ کرتا ہے، محاسبہ کرتا ہے اور جزا دیتا ہے، ایک ایسے سخت اور درست پیمانے کے مطابق جو نہ غلطی کرتا ہے اور نہ انصاف کی حدوں سے تجاوز کرتا ہے۔ وہ ظاہری صورتوں سے کبھی دھوکا نہیں کھاتا کیونکہ وہ چیزوں کی حقیقت کا فیصلہ کرتا ہے۔ انسانی پیمانے اور معیارات ہر طرح کی غلطیوں کا شکار ہو سکتے ہیں۔ انسان ظاہر سے آگے کچھ نہیں دیکھتا، جب تک کہ وہ خدائی پیمانے کو اختیار نہ کرے۔

“Your Lord surely observes all.” (Verse 14) He sees, records, holds to account and rewards according to a strict and accurate measure which neither errs nor exceeds the limits of justice. It is never deceived by appearances because it judges the essence of things. Human measures and standards are liable to all sorts of errors. Man sees nothing beyond appearances unless he adopts the divine measure.

"اور انسان کا حال یہ ہے کہ جب اس کا رب اسے اپنی نعمتوں سے نوازتا ہے اور آسائش میں رکھتا ہے تو وہ کہتا ہے کہ میرے رب نے مجھے عزت دی ہے۔ اور جب وہ اس پر رزق تنگ کر دیتا ہے تو وہ کہتا ہے کہ میرے رب نے مجھے ذلیل کر دیا ہے۔" (آیات 15-16) انسان کی سوچ اس آزمائش کے بارے میں ایسی ہی ہوتی ہے جو خدا اس کے لیے مختلف صورتوں میں مقرر کرتا ہے، خواہ وہ آرام ہو یا تکلیف، کشادگی ہو یا تنگی۔ خدا اسے آرام، عزت، دولت یا مقام کے ذریعے آزما سکتا ہے، مگر وہ اس حقیقت کا ادراک نہیں کرتا کہ جو کچھ اسے دیا گیا ہے وہ آزمائش کے طور پر ہے۔ بلکہ وہ اس عطا کو اس بات کا ثبوت سمجھتا ہے کہ وہ خدا کے ہاں عزت کا مستحق ہے اور اس بات کی دلیل کہ خدا نے اسے کسی خاص عزت کے لیے چن لیا ہے۔ یہ ایسی سوچ ہے جو آزمائش کو انعام اور امتحان کو نتیجہ سمجھ لیتی ہے، اور خدا کے ہاں عزت کو دنیوی آسائشوں سے ناپنے کا تصور رکھتی ہے۔

“As for man, whenever his Lord tries him by His generosity and with a life of ease, he says, My Lord is bountiful to me.’ But whenever He tries him by stinting his means, he says, My Lord has disgraced me.’“ (Verses 15-16) Such is man’s thinking about the various forms of trial God may set for him, be it comfort or hardship, abundance or scarcity. God may test him with comfort, honour, wealth or position but he does not realize the probationary nature of what he is given. Rather he considers the gesture as proof that he deserves to be honoured by God and as evidence that He has chosen him for a special honour. It is a line of thinking which mistakes trial for reward and test for result. It imagines honour in the sight of God to be measured by worldly comforts.

خدا انسان کو اس کے وسائل میں کمی کے ذریعے بھی آزما سکتا ہے، اور انسان پھر آزمائش کو انعام سمجھ لیتا ہے اور امتحان کو سزا تصور کرنے لگتا ہے۔ وہ یہ محسوس کرتا ہے کہ خدا نے اسے اس لیے مفلس بنایا ہے تاکہ اسے ذلیل کرے۔

God may also try man by stinting his means, and man again mistakes trial for reward and imagines the test to be a retribution. He feels that God has made him poor in order to humiliate him.

اِن دونوں صورتوں میں انسانی تصور ہی غلط ہے۔ مالداری اور تنگدستی دونوں اُس آزمائش کی صورتیں ہیں جو خدا اپنے بندوں کے لیے مقرر کرتا ہے۔ فراوانی کی آزمائش یہ ظاہر کرتی ہے کہ آدمی اپنے رب کے آگے عاجز اور شکرگزار ہے یا متکبر اور گھمنڈی، جبکہ اس کے برعکس قسم کی آزمائش اُس کے صبر کے ساتھ قبول کرنے یا اُس کی بے صبری اور جھنجھلاہٹ کو ظاہر کرتی ہے۔ بندے کو اُس کے اجر کا حصہ اُس کے ثابت کیے ہوئے حال کے مطابق دیا جاتا ہے۔ دنیوی آسائشوں میں سے جو کچھ اُسے دیا جائے یا اُس سے روکا جائے وہ اُس کا اجر نہیں ہے، اور خدا کی نظر میں کسی آدمی کا مرتبہ اُس کے مال و دولت سے کسی بھی طرح متعلق نہیں، کیونکہ وہ دنیوی آسائشیں دیتا اور روکتا ہے خواہ آدمی نیک ہو یا بد۔ جو شخص ایمان سے خالی ہو وہ خدا کے دنیوی آسائشیں دینے یا روکنے کے عمل کے پیچھے چھپی حکمت کو نہیں سمجھ سکتا۔

In both situations the human concept is faulty. Wealth and poverty are two forms of a test which God sets for His servants. A test with abundance reveals whether a man is humble and thankful to his Lord or arrogant and haughty, while a trial of the opposite kind reveals his patient acceptance or his irritability and fretfulness. A man’s reward is given according to what he proves himself to be. What he is given or denied of worldly comforts is not his reward, and a man’s standing in the sight of God is in no way related to his possessions, for He gives and denies worldly comforts regardless of whether a man is good or bad. A man devoid of faith cannot comprehend the wisdom behind God’s action of giving or denying worldly comforts.

لیکن جب اس کا ذہن ایمان سے روشن ہو جاتا ہے اور حق اس پر ظاہر ہو جاتا ہے، تو وہ دنیاوی دولت کی حقارت اور آزمائش کے بعد ملنے والے اجر کی قدر و قیمت کو پہچان لیتا ہے۔ چنانچہ وہ اس اجر کے لیے کوشش کرتا ہے، خواہ اسے دنیاوی فراوانی سے آزمایا جائے یا تنگدستی سے۔ جب وہ مال و دولت اور غربت و افلاس کے کھوکھلے خیالات کو نظر انداز کر دیتا ہے تو اسے اپنی تقدیر اور خدا کی نظر میں اپنے مقام کے بارے میں اطمینان حاصل ہو جاتا ہے۔

However, when his mind is enlightened with faith and truth becomes apparent to him, he realizes the triviality of worldly riches and the value of the reward after the test. So he works for this reward whether he is tried with worldly abundance or scarcity. As he disregards the hollow considerations of wealth and poverty, he is reassured about his fate and his position in God’s sight.

نزولِ قرآن کے وقت، قرآن نے ایک ایسے طبقے سے خطاب کیا جو تمام جاہلیت کے معاشروں میں مشترک تھا، یعنی وہ لوگ جنہوں نے اس دنیاوی زندگی کے علاوہ کسی دوسرے جہان سے اپنا ہر تعلق توڑ لیا تھا۔ ایسے لوگ خدا کے مال دینے یا نہ دینے کے بارے میں یہ غلط نظریہ اپنا لیتے ہیں، اور اقدار کا ایک ایسا نظام اختیار کرتے ہیں جس میں تمام عزت صرف دولت اور سماجی مرتبے کے لیے مخصوص ہوتی ہے۔

At the time of revelation, the Qur’ān addressed a kind of people common to all jāhiliyyah societies, one who had lost all relation with a world beyond our present life. Such people adopt this mistaken view about God’s granting or denial of wealth, and apply a set of values which reserve all honour to money and social standing.

لہٰذا، مال کی ان کی خواہش ناقابلِ مزاحمت ہوتی ہے۔ یہ انہیں حریص، لالچی اور بخیل بنا دیتی ہے۔ قرآنِ مجید ان کے حقیقی جذبات کو ظاہر کرتا ہے۔ وہ بتاتا ہے کہ ان کا لالچ اور بخل ہی اس بات کا سبب ہے کہ وہ آزمائشِ الٰہی کی حقیقی حقیقت کو سمجھنے سے قاصر رہتے ہیں، خواہ وہ مال دیا جائے یا روکا جائے۔ "ہرگز نہیں، بلکہ تم یتیم کی عزت نہیں کرتے، اور نہ ایک دوسرے کو مسکین کو کھانا کھلانے کی ترغیب دیتے ہو۔ اور تم میراث کا مال [دوسروں کا] حرص کے ساتھ کھا جاتے ہو، اور تم مال سے شدید محبت رکھتے ہو۔" (آیات 17-20)

Hence, their craving for wealth is irresistible. It makes them covetous, greedy and stingy. The Qur’ān reveals their true feelings. It states that their greed and stinginess are responsible for their inability to understand the true significance of divine trial, whether by granting or denying wealth. “No indeed; but you are not generous towards the orphan, nor do you urge one another to feed the needy. You devour the inheritance [of others] greedily, and you love wealth passionately.” (Verses 17-20)

اصل مسئلہ یہ ہے کہ جب لوگوں کو مال دیا جاتا ہے تو وہ مالداروں پر عائد ہونے والے فرائض ادا نہیں کرتے۔ وہ اس یتیم بچے کی کفالت اور سرپرستی نہیں کرتے جس کا باپ مر چکا ہو اور جو اس وجہ سے تحفظ اور سہارے کا محتاج ہو۔ وہ ایک دوسرے کو عام فلاح و بہبود میں حصہ ڈالنے کی ترغیب نہیں دیتے۔ باہمی ترغیب کی یہ روش واقعی اسلامی طرزِ زندگی کی ایک اہم خصوصیت ہے۔ چونکہ ایسے لوگ اس آزمائش کی اہمیت کو نہیں سمجھتے، اس لیے وہ یتیموں کی کفالت کر کے اور محتاجوں کو کھانا کھلانے کی ایک دوسرے کو ترغیب دے کر اس آزمائش میں کامیاب ہونے کی کوشش بھی نہیں کرتے۔ اس کے برعکس، وہ یتیموں کی وراثت کو حرص کے ساتھ ہڑپ کر جاتے ہیں اور بے قابو ہو کر مال کی ہوس رکھتے ہیں۔

The real issue is that when people are given wealth they do not fulfil the duties demanded of the wealthy. They do not look after the young orphan who has lost his father and become, therefore, in need of protection and support. They do not urge one another to contribute to general welfare. Such mutual encouragement is indeed an important feature of the Islamic way of life. Since such people do not comprehend the significance of the trial, they do not even try to come out of it successfully by looking after the orphans and urging one another to feed the needy. On the contrary, they greedily devour the orphans’ inheritance, and unrestrainedly crave for wealth.

یہ ایک ایسی ہوس ہے جو ان کی ساری شرافت کو ختم کر دیتی ہے۔

It is a craving which kills all their nobility.

مکہ میں اسلام کو دولت جمع کرنے کی اس عام خواہش کا سامنا تھا جس کے لیے ہر ممکن ذریعہ اختیار کیا جاتا تھا۔ یتیموں، اور خاص طور پر یتیم بچیوں، کی کمزور حیثیت نے بہت سے لوگوں کو مختلف طریقوں سے ان کی وراثت سے محروم کرنے پر آمادہ کیا۔ مال کی شدید محبت، سود اور دیگر ذرائع سے اسے جمع کرنے کی ہوس، مکی معاشرے کی ایک نمایاں خصوصیت تھی، جیسے یہ ہر دور کے تمام جاہلیت کے معاشروں کی ایک نمایاں خصوصیت ہے۔

In Makkah, Islam faced this common urge to accumulate wealth by every possible means. The weak position of orphans, and orphan girls in particular, tempted many to deprive them of their inheritance in different ways. The ardent love of wealth, the craving to accumulate it through usury and other means, was a distinctive feature of Makkan society as it is a distinctive feature of all jāhiliyyah societies at all times.

یہ چند آیات اس رویے کی حقیقی نوعیت کو محض ظاہر نہیں کرتیں، بلکہ اس کی مذمت بھی کرتی ہیں اور اسے ترک کرنے کی تاکید بھی۔ مذمت ان آیات میں آنے والی تکرار، ان کے آہنگ اور وزن سے واضح ہے: "اور تم وراثت کا مال [دوسروں کا] حرص کے ساتھ سمیٹ کر کھا جاتے ہو، اور تم مال و دولت سے شدید محبت رکھتے ہو۔" (آیات 19-20)

These few verses do not merely expose the true nature of such an attitude. They also condemn it and urge its discontinuation. Condemnation is evident in the repetition noted in these verses, their rhythm and metre: “You devour the inheritance [of others] greedily, and you love wealth passionately.” (Verses 19-20)

جب ان کا دولت و غربت کی آزمائش کے بارے میں غلط تصور بیان ہو چکا، اور ان کا گھٹیا رویہ بے نقاب ہو چکا، تو اس کے بعد قیامت کے دن کے بارے میں سخت تنبیہ آتی ہے، جو آزمائش کا نتیجہ معلوم ہونے کے بعد آتی ہے۔ یہاں آہنگ نہایت پُرزور ہے: "ہرگز نہیں! جب زمین کو پوری طرح ہموار کر دیا جائے گا، اور تیرا رب آئے گا، اور فرشتے صف در صف ہوں گے، اور اس دن جہنم کو قریب لایا جائے گا، تو انسان نصیحت پکڑے گا، مگر اس نصیحت پکڑنے سے اسے کیا فائدہ ہوگا! وہ کہے گا: 'اے کاش! میں نے اپنی زندگی کے لیے کچھ آگے بھیجا ہوتا!' اس دن کوئی ایسا عذاب نہ دے گا جیسا وہ دیتا ہے، اور نہ کوئی ایسی زنجیروں میں جکڑے گا جیسا وہ جکڑتا ہے۔" (آیات 21-26)

Once their erroneous concept of the trial with wealth and poverty is outlined, and their vile attitude is exposed there follows a stern warning about the Day of Judgement which comes after the result of the test is known. Here the rhythm is very powerful: “No indeed! When the earth is systematically levelled down, and your Lord comes, with the angels rank on rank, and on that day, hell is brought near, then man will remember, but how will that remembrance avail him! He shall say, ‘Oh, would that I had prepared for my life!’ On that day, none will punish as He punishes, and none will bind with chains as He binds.” (Verses 21-26)

زمین پر موجود ہر چیز کی مکمل تباہی اور اسے منظم طور پر ہموار کر دینا ان عظیم انقلابات میں سے ہے جو قیامت کے دن کائنات کو اپنی لپیٹ میں لے لیں گے۔ خدا کا فرشتوں کے ساتھ آنا ایک ایسی بات ہے جس کی کیفیت بیان نہیں کی گئی، مگر اس تعبیر میں تعظیم، ہیبت اور خوف کا بھرپور اظہار ہے۔ یہی معاملہ جہنم کو قریب لانے کا ہے۔ ہم اس سے یہ مراد لیتے ہیں کہ اس دن جہنم اپنے ممکنہ مکینوں کے بہت قریب ہو گی۔ اصل میں کیا ہوگا اور کس طرح ہوگا، یہ اس علمِ الٰہی کا حصہ ہے جسے خدا نے اس دن تک پوشیدہ رکھنا پسند فرمایا ہے۔

The total destruction of all that is on earth and its systematic levelling is one of the upheavals that overwhelm the universe on the Day of Resurrection. God’s coming with the angels is unexplained but the expression overflows with reverence, awe and fear. The same applies to bringing hell closer. We take it to mean that hell on that day will be very close to its prospective dwellers. What actually happens and how it happens is part of the divine knowledge God has chosen to withhold until that day.

یہ آیات اپنے دلکش آہنگ اور تیز لہجے کے باوجود ایک ایسا منظر پیش کرتی ہیں جو دلوں میں خوف پیدا کر دیتا ہے اور آنکھوں سے اس کا اثر ظاہر ہونے لگتا ہے۔ زمین کو منظم طریقے سے ہموار کیا جا رہا ہے؛ خدائے بزرگ و برتر ہر ایک کا فیصلہ فرما رہا ہے؛ فرشتے صف در صف کھڑے ہیں، جبکہ جہنم کو قریب لا کر تیار کر دیا گیا ہے۔

These verses, with their captivating rhythm and sharp notes, portray nevertheless a scene which strikes fear into people’s hearts, and makes it apparent in their eyes. The earth is being systematically levelled; God Almighty judges everyone; the angels stand there rank on rank, while hell is brought near and set in readiness.

اُس وقت "انسان نصیحت حاصل کرے گا"۔ وہ انسان جو دنیاوی دولت یا محرومی کے ذریعے دی جانے والی آزمائش میں پوشیدہ حکمت سے غافل رہا؛ جو یتیموں کا مال حرص کے ساتھ ہڑپ کر جاتا تھا؛ جو مال کی ہوس میں مبتلا رہا اور نہ یتیموں اور نہ محتاجوں کی پروا کی؛ جو ظلم کرتا رہا، فساد پھیلاتا رہا اور اللہ کی ہدایت سے منہ موڑے رکھا، وہ اُس وقت حق کو یاد کرے گا اور جو کچھ اپنی آنکھوں سے دیکھے گا اُس کا حساب دے گا۔

At that moment “man will remember.” Man, who lived unaware of the wisdom behind the trial with worldly riches or with deprivation; who devoured the inheritance of orphans greedily; who craved for money and did not care for the orphans or the needy; who tyrannized, spread corruption and turned away from divine guidance, will then remember the truth and take account of what he beholds.

لیکن افسوس! اب بہت دیر ہو چکی ہے: "اُس وقت یہ یاد دہانی اسے کیا فائدہ دے گی؟" (آیت 23)۔ یاد کرنے کا وقت گزر چکا ہے، چنانچہ قیامت کے دن اور بدلے کے وقت یاد کرنا کسی کو فائدہ نہیں دے گا۔ یہ محض اُس موقع پر افسوس کا اظہار ہے جو اس دنیاوی زندگی میں دیا گیا مگر اختیار نہ کیا گیا۔

But alas! It is too late: “But how will that remembrance avail him?” (Verse 23) The time for remembrance is over, so remembrance on the Day of Judgement and reward will not profit anybody. It serves merely as an act of grief for a chance given but not taken in this present life.

جب انسان اپنی اصل حالت سے پوری طرح باخبر ہو جائے گا تو حسرت کے ساتھ کہے گا: "اے کاش! میں نے اپنی زندگی کے لیے کچھ آگے بھیجا ہوتا!" (آیت 24) کیونکہ حقیقی زندگی، جو واقعی زندگی کہلانے کی مستحق ہے، آخرت کی زندگی ہی ہے۔ یہی وہ زندگی ہے جس کے لیے تیاری کرنا قابلِ قدر ہے۔ "اے کاش! میں ۔۔۔" یہ واضح پچھتاوے اور غم کی آہ ہے، مگر اس وقت انسان اپنے لیے اتنا ہی کر سکے گا۔

When man is fully aware of the true nature of his situation he says despairingly, “Oh, would that I had prepared for my life!” (Verse 24) For the true life, the only one that deserves the name, is indeed the life hereafter. It is the one which is worth preparing for. “Oh, would that I had...” It is a sigh of evident regret and grief, but it is the most a man can do for himself then.

یہ سورت انسان کے انجام کو بیان کرتی ہے، اس کی حسرت بھری آہوں اور بے فائدہ آرزوؤں کے بعد: "اس دن کوئی ایسا عذاب نہ دے گا جیسا وہ دیتا ہے، اور نہ کوئی ایسا جکڑے گا جیسا وہ جکڑتا ہے۔" (آیات 25-26) یہ خدا تعالیٰ ہی ہے جو اپنا بے مثال عذاب دیتا ہے، اور ایسے جکڑتا ہے جیسے کوئی اور نہیں جکڑ سکتا۔ اس الہی عذاب اور جکڑ بندی کی تفصیل قرآن کے دوسرے حصوں میں بیان ہوئی ہے، لیکن یہاں اس کا ذکر بہت مختصر ہے، اور زور اس بات پر ہے کہ یہ انسانی عمل سے کس قدر بے مثال ہے۔

The sūrah goes on to portray man’s fate after his desperate sighing and useless wishing: “On that day, none will punish as He punishes, and none will bind with chains as He binds.” (Verses 25-26) It is God Almighty who inflicts His incomparable punishment, and who binds as no one can bind. This divine punishment and binding are explained in detail in other parts of the Qur’ān, but the reference here is very brief, stressing mainly their incomparability to human action.

اس آیت میں دیے گئے عذابِ الٰہی کا ذکر ہمیں پہلے مذکور انسانی ظلم کی یاد دلاتا ہے، یعنی عاد، ثمود اور فرعون کی مثالیں۔ ان ظالموں کے بارے میں بیان ہوا ہے کہ انہوں نے اپنی سرزمینوں میں بہت فساد برپا کیا، جن میں لوگوں کو جسمانی اذیت دینا اور انہیں زنجیروں اور رسیوں میں جکڑنا بھی شامل تھا۔ یہ آخری آیات نبی ﷺ اور اہلِ ایمان سے خطاب ہیں، جو انہیں یاد دلاتی ہیں کہ ان کا رب ان لوگوں کو سزا دے گا اور ان کو زنجیروں میں جکڑے گا جنہوں نے دوسروں کو اذیت دی اور زنجیروں میں باندھا۔ لیکن ان دونوں قسم کے عذابوں میں زمین و آسمان کا فرق ہے۔ کوئی بھی مخلوق جو اذیت دے سکتی ہے وہ حقیر ہے، مگر خالق کی طرف سے دیا جانے والا عذاب بڑا سخت ہے۔ ظالم اپنی سزا دیتے رہیں، اور وہ بھی مختلف طریقوں سے۔ مال و دولت کی شدید محبت، سود وغیرہ کے ذریعے اسے جمع کرنے کی حرص، مکی معاشرے کی ایک نمایاں خصوصیت تھی، جیسا کہ یہ ہر زمانے میں تمام جاہلیت کے معاشروں کی نمایاں خصوصیت رہی ہے۔

The reference to divine punishment here brings to mind the earlier reference to human tyranny in the given examples of the ‘Ād, Thamūd and Pharaoh. Those tyrants are stated to have spread much corruption in their lands, including physically torturing people and binding them with chains and ropes. These last verses serve as an address to the Prophet and the believers, reminding them that their Lord will punish and chain those who tortured and chained others. But the two kinds of punishment are entirely different. Meagre is the torture that any creature can administer, but great is that inflicted by the Creator. Let the tyrants continue with their punishment and in different ways. The ardent love of wealth, the craving to accumulate it through usury and other means, was a distinctive feature of Makkan society as it is a distinctive feature of all jāhiliyyah societies at all times.

جب انسان اپنی اصل حالت کا پوری طرح ادراک کر لیتا ہے تو وہ حسرت کے ساتھ کہتا ہے: "اے کاش! میں نے اپنی زندگی کے لیے کچھ آگے بھیجا ہوتا" (آیت 24)۔ کیونکہ حقیقی زندگی، یعنی وہ زندگی جو اس نام کی مستحق ہے، درحقیقت آخرت کی زندگی ہے۔ یہی وہ زندگی ہے جس کے لیے تیاری کرنا قابلِ قدر ہے۔ "اے کاش! میں ہوتا..." یہ واضح پچھتاوے اور غم کی آہ ہے، مگر اُس وقت انسان اپنے لیے اس سے زیادہ کچھ نہیں کر سکتا۔

When man is fully aware of the true nature of his situation he says despairingly, “Oh, would that I had prepared for my life” (Verse 24) For the true life, the only one that deserves the name, is indeed the life hereafter. It is the one which is worth preparing for. “Oh, would that I had...” It is a sigh of evident regret and grief, but it is the most a man can do for himself then.

یہاں الٰہی عذاب کا ذکر ہمیں اس سے پہلے مذکور انسانی ظلم کی یاد دلاتا ہے، یعنی عاد، ثمود اور فرعون کی مثالیں، جن کے بارے میں بیان ہوا ہے کہ انہوں نے اپنے شہروں میں بہت فساد برپا کیا، جن میں لوگوں کو جسمانی اذیت دینا اور انہیں زنجیروں اور رسیوں میں جکڑنا بھی شامل تھا۔ یہ آخری آیات نبی ﷺ اور اہلِ ایمان کے لیے ایک خطاب ہیں، جو انہیں یاد دلاتی ہیں کہ ان کا رب ان لوگوں کو سزا دے گا اور ان کو جکڑے گا جنہوں نے دوسروں کو اذیت دی اور زنجیروں میں باندھا۔ لیکن ان دونوں قسم کے عذاب میں سراسر فرق ہے۔ کوئی بھی مخلوق جو عذاب دے سکتی ہے وہ حقیر ہے، مگر خالق کا دیا ہوا عذاب بہت بڑا ہے۔ پس ظالم اپنی اذیت اور ایذا رسانی جاری رکھیں؛ ان کی باری بھی آئے گی اور وہ ایسے عذاب میں گرفتار ہوں گے جو ہر تصور سے بالاتر ہے۔

The reference to divine punishment here brings to mind the earlier reference to human tyranny in the given examples of the `Ād, Thamūd and Pharaoh. Those tyrants are stated to have spread much corruption in their lands, including physically torturing people and binding them with chains and ropes. These last verses serve as an address to the Prophet and the believers, reminding them that their Lord will punish and chain those who tortured and chained others. But the two kinds of punishment are entirely different. Meagre is the torture that any creature can administer, but great is that inflicted by the Creator. Let the tyrants continue with their punishment and persecution; they will have their turn and be the sufferers of a punishment which is beyond all imagination.

اس تمام ناقابلِ تصور ہولناکی کے درمیان، ایمان والوں کے لیے بلندی سے ایک پیغام آتا ہے: "اے مطمئن نفس! اپنے رب کی طرف لوٹ آ، اس حال میں کہ تو (اپنے رب سے) راضی ہو اور (تیرا رب) تجھ سے راضی ہو۔ پس میرے بندوں میں شامل ہو جا! اور میری جنت میں داخل ہو جا!" (آیات 27-30)

Amidst all this unimaginable horror comes an address from on high to the believers: “Oh soul at peace! Return to your Lord, well pleased and well pleasing. Enter, then, together with My servants! Enter My paradise!” (Verses 27-30)

یہ ایک نرم، ہمدردانہ اور تسلی بخش خطاب ہے: "اے مطمئن نفس!" (آیت 27)

It is a tender, compassionate and reassuring address: “Oh soul at peace!” (Verse 27)

یہ آزادی اور آسانی کی بات کرتا ہے، اس سے پہلے زنجیروں اور مصیبت کے ذکر کے بعد۔

It speaks of freedom and ease, after the earlier reference to chains and affliction:

"اپنے رب کی طرف لوٹ آ۔" (آیت 28) زمین پر اپنی بیگانگی اور اس سے جدائی کے بعد جس سے تیرا تعلق ہے۔ اب اپنے رب کی طرف لوٹ آ جس کے ساتھ تیرے مضبوط رشتے ہیں: "راضی ہونے والا اور پسندیدہ۔" (آیت 28) یہ ایک نرم خطاب ہے جو شفقت اور اطمینان پھیلاتا ہے۔ "پس میرے بندوں میں شامل ہو جا،" ان بندوں میں جنہیں اس الٰہی فضل سے لطف اندوز ہونے کے لیے چنا گیا ہے۔ "میری جنت میں داخل ہو جا،" خدا کی رحمت اور حفاظت پانے کے لیے۔

“Return to your Lord.” (Verse 28) After your alienation on earth and your separation from the one you belong to. Return now to your Lord with whom you have strong ties: “well pleased and well pleasing.” (Verse 28) It is a gentle address which spreads compassion and satisfaction. “Enter, then, together with My servants, “ among those servants chosen to enjoy this divine grace.” Enter My paradise,” to receive God’s mercy and protection.

اس آیت کا آغاز ہی ایک جنت جیسی فضا پیدا کرتا ہے: "اے مطمئن نفس!" مومن کا نفس اپنے رب سے مطمئن ہوتا ہے، اپنے راستے پر یقین رکھتا ہے، اور اپنے انجام پر بھروسہ رکھتا ہے۔ یہ ایسا نفس ہے جو ہر حال میں راضی رہتا ہے، خوشی ہو یا تکلیف، مال داری ہو یا تنگدستی۔ اسے کوئی شک لاحق نہیں ہوتا، وہ گناہوں سے پاک ہوتا ہے۔ نرم اور دلکش سُر اس فضا میں قربت اور سکون کا احساس بڑھا دیتے ہیں۔ اور اوپر سے خدا، رحمٰن و رحیم، اپنی پوری شان و جلال کے ساتھ اس منظر کو دیکھ رہا ہے۔

As it opens, this address generates an aura of heaven: “Oh soul at peace!” The believer’s is a soul at peace with its Lord, certain of its way, confident of its fate. It is a soul satisfied in all eventualities, happiness or affliction, wealth or poverty. It entertains no doubts; it is free from transgressions. The gentle music adds a feeling of intimacy and peace. The majestic face of God, the Compassionate, the Merciful, with all His splendour looks on from above.

الفجر

جائزہ

ایک پرسکون آغاز

ظلم کی فوری سزا

انسانی کوتاہ بینی

یومِ فیصلہ

یومِ فیصلہ