مریم (دو باہم مربوط زندگیاں) 66-98

مریم (دو باہم مربوط زندگیاں) 66-98 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اب تک اس سورت نے کئی انبیاء کے واقعات بیان کیے ہیں، جن میں زکریا اور ان کے بیٹے یحییٰ کی پیدائش، مریم اور عیسیٰ کی ولادت، اور ابراہیم کا اپنی قوم اور ان کے جھوٹے معبودوں سے علیحدہ ہونا شامل ہے۔ ہم نے ان کے بعد آنے والی نسلوں کے بارے میں بھی سنا ہے کہ آیا وہ خدا کی دی ہوئی ہدایت کے مطابق زندگی گزارتی رہیں یا گمراہی میں جا پڑیں۔ سورت ان واقعات پر تبصرہ کرتے ہوئے یہ اعلان کرتی ہے کہ ربوبیت صرف خدا کے لیے ہے، جو اکیلا عبادت کا مستحق ہے، اس کا کوئی شریک نہیں۔ یہی وہ بنیادی حقیقت ہے جسے انبیاء کی ان تاریخوں کے ذریعے پوری طرح نمایاں کیا گیا ہے۔

So far the sūrah has given us accounts of a number of prophets, including Zachariah and the birth of John, his son, Mary and the birth of Jesus, Abraham and his split from his community and their false deities. We have also heard about the generations that followed them, and whether they lived in accordance with the guidance God gave them or they fell into error. The sūrah comments on these accounts declaring that Lordship belongs solely to God, who alone deserves to be worshipped, without partners. This is the essential truth that these histories of earlier prophets bring out in full relief.

یہ آخری حصہ ان جاہلانہ عقائد پر گفتگو کرتا ہے جو خدا کے سوا دوسری ہستیوں کو الوہیت کا درجہ دیتے ہیں اور قیامت کے دن کا انکار کرتے ہیں۔ اس میں قیامت کے دن کے کئی مناظر اور لوگوں کی مختلف منزلوں کی تصویر کشی کی گئی ہے۔ یہ مناظر نہایت واضح اور متحرک انداز میں پیش کیے گئے ہیں، جن میں پوری کائنات کے ردِ عمل شامل ہیں، یعنی آسمان، زمین، انسان، جن، اہلِ ایمان اور منکرین سب کے رویّے دکھائے گئے ہیں۔ سورت قیامت کے مناظر اور دنیا کے مناظر کو یکے بعد دیگرے بیان کرتی ہے، تاکہ دونوں زندگیوں کے درمیان ایک حقیقی تعلق قائم ہو۔ چنانچہ ہماری ابتدا اس دنیا میں دکھائی جاتی ہے اور اس کے نتائج آخرت میں نظر آتے ہیں، گویا ان دونوں کے درمیان کا فاصلہ چند مختصر آیات، بلکہ چند الفاظ میں طے ہو جاتا ہے۔ اس سے یہ احساس پیدا ہوتا ہے کہ دونوں جہان آپس میں مربوط ہیں۔

Now we look at this final passage which discusses the pagan beliefs that ascribe divinity to other beings beside God and deny resurrection. It portrays a number of scenes of the Day of Judgement and people’s different destinies. These are drawn very vividly, full of action, incorporating the reactions of the whole universe, whether the heavens, earth, human beings, jinn, believers or unbelievers. The sūrah alternates scenes of the Day of Judgement with scenes of this life, so as to establish a real link between the two lives. Thus, our beginnings are shown to take place in this world and we see the results in the life to come, as though the gulf between them is covered in a few short verses, or even a few words. This gives us the sense that the two worlds are interlinked.

یہ آیت ایک ایسے منظر سے شروع ہوتی ہے جس میں انسان کو قیامت کی حقیقت پر حیرت زدہ دکھایا گیا ہے۔ "کیا! انسان کہتا ہے، کیا جب میں مر جاؤں گا تو مجھے زندہ کر کے نکالا جائے گا؟" (آیت 66) یہاں پہلی بات یہ ہے کہ یہ حیرت پوری نوعِ انسانی کی طرف منسوب کی گئی ہے۔ درحقیقت یہی بات تاریخ کے مختلف ادوار میں بہت سی قوموں نے کہی ہے۔ اس لیے یہ بالکل فطری ہے کہ اسے عمومی طور پر پورے انسانی گروہ کی طرف منسوب کیا جائے۔ یہ حیرت یا اعتراض اس بات سے پیدا ہوتا ہے کہ انسان اپنی پیدائش کی حقیقت سے غافل ہے۔ وہ اس زندگی میں آنے سے پہلے کہاں تھا اور کیا تھا؟ حقیقت یہ ہے کہ اس کا کوئی وجود نہیں تھا، پھر اس نے وجود پایا۔ اگر انسان اس حقیقت کو یاد رکھتا تو اس کے لیے موت کے بعد دوبارہ زندہ ہونے کا تصور کرنا آسان ہو جاتا۔ اس لیے جواب ایک استفہامِ انکاری کی صورت میں آتا ہے: "کیا انسان یاد نہیں رکھتا کہ ہم نے اس کو پہلے پیدا کیا، جب وہ کچھ بھی نہ تھا؟" (آیت 67)

The passage begins with a scene in which man is shown to be astonished about the reality of resurrection. “‘What!” says man, ‘When I am once dead, shall I be raised up alive?’” (Verse 66) The first point here is that this surprise is attributed to mankind in general. In fact, this same comment was expressed by many peoples during different periods of history. Hence, it is only normal that it should be attributed to the human kind in general. The surprise, or the objection results from man being oblivious of how he came into being. Where and what was he before entering this life? The fact is that he had no existence and then he began to exist. Had man remembered this fact, it would have been easier for him to visualize his return to life after death. Hence, the answer comes in the form of a rhetorical question: “Does not man remember that We earlier created him, when he was nothing?” (Verse 67)

اس سچائی کے انکار کے بعد، جو قیامت کی ہے، ایک ایسی قسم آتی ہے جو سخت تنبیہ کا مفہوم رکھتی ہے۔ خدا، اپنی شان کے ساتھ، اپنی ہی قسم کھاتا ہے، اور یہ سب سے مؤکد اور سب سے سنجیدہ قسم ہے کہ وہ سب دوبارہ زندہ کیے جائیں گے اور اکٹھے کیے جائیں گے۔ چنانچہ یہ ایک طے شدہ بات ہے: "پس تیرے رب کی قسم، ہم ضرور انہیں ضرور حاضر کریں گے" (آیت 68)۔ لیکن وہ اکیلے نہیں ہوں گے۔ انہیں "شیطانوں کے ساتھ" (آیت 68) گھسیٹ کر لایا جائے گا۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ وہ اُن بدکاروں ہی کے ایک ہی گروہ سے ہیں جو ہمیشہ انہیں ایمان کی سچائی کے انکار پر ابھارتے رہے۔ یوں دونوں گروہ رہنما اور پیروکار ہیں۔

This denial of the truth of resurrection is followed by an oath implying a stern warning. God, in His glory, swears by Himself, which makes this the most solemn and serious oath, that they will all be resurrected and gathered together. This is, then, a forgone conclusion: “By your Lord, We shall most certainly bring them forth.” (Verse 68) But they will not be alone. They will be driven “together with the evil ones.” (Verse 68) This shows them to be one category with the evil ones who always incite them to deny the truth of faith. Thus the two groups are leaders and followers.

اس مقام پر ایک واضح تصویر کھینچی گئی ہے جس میں وہ لوگ جہنم کے گرد گھٹنوں کے بل بیٹھے ہوئے دکھائے گئے ہیں، پوری طرح بدحالی اور ذلت میں: "پھر ہم یقیناً انہیں جہنم کے گرد گھٹنوں کے بل جمع کریں گے۔" (آیت 68) یہ ایک ہولناک منظر ہے، جس میں بے شمار لوگوں کے گروہ در گروہ جہنم کے کنارے جمع کیے جائیں گے اور اسے گھیرے ہوئے گھٹنوں کے بل بیٹھنے پر مجبور کیے جائیں گے، وہ اس کی تپش جھیلیں گے اور اس کی بھڑکتی ہوئی آگ کو دیکھیں گے۔ انہیں ہر لمحہ یہ توقع ہوگی کہ انہیں کسی بھی وقت اس میں جھونک دیا جائے گا۔ یوں ان کی بدحالی کے ساتھ ذلت بھی شامل ہو کر ان کے دکھ کو دوچند کر دے گی۔

At this point, a vivid picture is drawn showing them sitting on their knees around hell, in total misery and humiliation: “Then We shall most certainly gather them, on their knees, around hell.” (Verse 68) It is a fearsome scene, with multitudes upon multitudes of people brought together to the vicinity of hell and made to sit on their knees around it, suffering its heat and watching its fierce fire burn. They expect to be thrown into it at any time. They, thus, feel their misery to be compounded with humiliation.

ان لوگوں کی ذلت اور بھی بڑھ جاتی ہے جو دنیا میں متکبر اور گھمنڈی تھے۔ اسی لیے اس منظر کے بعد ایک ایسا منظر آتا ہے جس میں ان بدکاروں میں سے سب سے سرکش لوگوں کو جہنم کی طرف گھسیٹا جاتا ہوا دکھایا گیا ہے: "پھر ہم ہر گروہ میں سے ان لوگوں کو الگ کر لیں گے جو رحمٰن کے مقابلے میں سب سے زیادہ سرکشی کرنے والے تھے۔" (آیت 69)۔ یہاں الفاظ کی آواز پر خاص زور دیا گیا ہے، تاکہ ان کے گھسیٹے جانے کی تصویر اور بھی واضح اور جیتی جاگتی محسوس ہو۔ اگرچہ اگلا منظر ہمارے تخیل پر چھوڑ دیا گیا ہے، پھر بھی ہم انہیں جہنم میں ڈالے جاتا ہوا دیکھ لیتے ہیں۔

The humiliation is even worse in the case of those who are proud and arrogant in this life. Hence, this image is followed with one in which we see the most hardened of these evil-doers being pulled and dragged towards it: “Thereupon We shall drag out from every group those who had been most obstinate in their rebellion against the Most Merciful.” (Verse 69) The sound here is stressed heavily, so that it gives an even more graphic and lifelike picture of how they are dragged out. Although the next image is left to our imagination, we nonetheless see them being thrown into hell.

یقیناً خدا بہتر جانتا ہے کہ کون سے لوگ جہنم کی سزا کے زیادہ مستحق ہیں۔

God certainly knows best which people are more deserving of punishment in hell.

کسی کو بھی اس عظیم ہجوم میں سے بے ترتیب یا اتفاق سے نہیں چنا جاتا۔ یہ خدا ہی ہے جو انہیں یہاں لایا ہے، اور وہ ان سب کو ایک ایک کر کے جانتا ہے۔ وہ جانتا ہے کہ ان میں سے ہر ایک کیا استحقاق رکھتا ہے: "بے شک ہم خوب جانتے ہیں کہ آگ میں جلنے کے سب سے زیادہ مستحق کون ہیں۔" (آیت 70) پس یہی وہ لوگ ہیں جو سب سے پہلے آگ کے لیے چنے جائیں گے۔

No one is taken at random, or by chance from that huge multitude. It is God who has brought them here and He knows them all, one by one. He knows what each and every one of them deserves: “For, indeed, We know best who most deserve to be burnt in the fire of hell.” (Verse 70) Those, then, are the ones who will be chosen first for the fire.

مومنین اس ہولناک منظر کا مشاہدہ کرتے ہیں، جب انہیں بھی اس کے قریب لایا جاتا ہے: "تم میں سے کوئی ایسا نہیں جو اس پر سے نہ گزرے، یہ تمہارے رب کا ایسا فیصلہ ہے جو لازماً پورا ہو کر رہنا ہے۔" (آیت 71) وہ وہاں پہنچتے ہیں، جہنم کو دیکھتے ہیں کہ وہ شدت سے بھڑک رہی ہے، اور مزید ایندھن کا مطالبہ کرتی ہے۔ وہ ظالموں اور سخت دل گناہگاروں کو بھی دیکھتے ہیں کہ انہیں اس میں داخل کیا جا رہا ہے۔ البتہ مومنین کا انجام مختلف ہوگا: "پھر ہم ان لوگوں کو نجات دیں گے جو خدا سے ڈرنے والے تھے، اور ظالموں کو اسی میں گھٹنوں کے بل گرا ہوا چھوڑ دیں گے۔" (آیت 72)

The believers witness this fearful scene as they too are brought near to it: “There is not one among you who shall not pass over it: this is, for your Lord, a decree that must be fulfilled.” (Verse 71) They arrive there, look at hell as it burns fiercely, asking for more feed. They also see the tyrants and the hardened sinners as they are made to enter into it. The believers, however, have a different end: “But We shall save those who are God-fearing, and leave the wrongdoers there, on their knees.” (Verse 72)

اب سورت ہمارے سامنے قیامت کے دن کا یہ منظر چھوڑتی ہے تاکہ اس دنیا کی ایک تصویر کھینچے جس میں کافروں کو اہلِ ایمان کے ساتھ متکبرانہ رویہ اختیار کرتے دکھایا گیا ہے، انہیں غریب اور کمزور کہتے ہوئے، اور اپنی دولت اور معمولی سماجی اقدار پر فخر کرتے ہوئے۔

Now the sūrah leaves with us this scene of the Day of Judgement to paint an image of this world in which the unbelievers are shown behaving arrogantly towards the believers, branding them as poor and weak, and boasting about their own wealth and petty social values.

جب ان کے سامنے ہماری واضح آیات تلاوت کی جاتی ہیں تو کافر ایمان والوں سے کہتے ہیں: "دونوں گروہوں میں کس کا مقام بہتر ہے اور کس کی مجلس زیادہ شاندار ہے؟" (آیت 73) یہ لوگ اپنی سماجی محفلیں رکھتے ہیں جن میں وہ تمام مادی اقدار نمایاں ہوتی ہیں جن پر اس بدعنوان دنیا کے مالدار اور طاقتور لوگ زور دینے کے خواہش مند رہتے ہیں۔ اس کے برعکس ہم سادہ اور عاجزانہ اجتماعات دیکھتے ہیں جہاں نہ ایسی مادی دولت ہوتی ہے اور نہ ظاہری زیب و زینت۔ وہاں صرف ایمان کی وہ اقدار ہوتی ہیں جو ان دوسرے گروہوں کے لوگوں کو آپس میں جوڑتی ہیں۔ ان دونوں کو آمنے سامنے رکھا گیا ہے تاکہ ان کا تضاد پوری طرح واضح ہو جائے۔

“When Our revelations are recited to them in all their clarity, the unbelievers say to those who believe: ‘Which of the two sides has a better position and a superior community?” (Verse 73) These people have their own social clubs demonstrating all the material values which the wealthy and powerful are keen to emphasize in their corrupt world. By contrast, we see humble gatherings where there are no such material riches or adornments. Instead, there are only the values of faith which unite people in these other groups. The two are juxtaposed so as to fully demonstrate their contrast.

پہلا فریق دولت، حسن، طاقت اور اثر و رسوخ جیسی آزمائشوں کی ایک وسیع رنگارنگی کے ساتھ نمایاں ہے۔ وہ انہی سب چیزوں کو لوگوں کے مفادات کی خدمت میں لگاتا ہے اور انہیں ہر طرح کی لذتیں فراہم کرتا ہے۔ اس کے مقابلے میں دوسرا فریق بظاہر بہت سادہ اور عاجز دکھائی دیتا ہے، مگر وہ دولت اور حسن کو حقارت سے دیکھتا ہے اور طاقت و اثر و رسوخ کا مذاق اڑاتا ہے۔ وہ لوگوں کو اپنی صفوں میں شامل ہونے کی دعوت دیتا ہے، لیکن انہیں کوئی ذاتی فائدہ، مادی مفاد یا وہ مراعات پیش نہیں کرتا جو حکمران اور حکومتیں دے سکتی ہیں۔ وہ انہیں محض خالص دین پیش کرتا ہے، اس میں کوئی زیب و زینت شامل کیے بغیر۔ وہ طاقت صرف خدا کی طرف ہونے سے حاصل کرتا ہے، اور کسی چیز سے نہیں۔ درحقیقت وہ نوعِ انسانی پر واضح کر دیتا ہے کہ اسے قبول کرنے میں مشقت، محنت اور جدوجہد شامل ہوگی۔ یہ بات بھی واضح ہے کہ اس دنیا میں کسی کو اس کے کسی کام کا صلہ نہیں ملے گا۔ متوقع اجر خدا کی قربت اور آخرت میں اس کی رضا کی صورت میں ہوگا۔

The first side stands out with its wide variety of temptations: wealth, beauty, power and influence. It uses all these to serve people’s interests, and provide them with all manner of pleasures. The second side appears too humble by comparison, yet it looks with disdain at wealth and beauty and it ridicules power and influence. It calls on people to join its ranks, without offering them any personal gain, material interest or favours that rulers and governments can provide. It simply offers them the faith, pure and simple, without adding to it any adornment. It seeks strength through being on God’s side, nothing else. In fact, it makes clear to mankind that accepting it will involve hardship, effort and struggle. Also clear is the fact that none will be rewarded for anything in this life. The reward to be expected will be in the form of being close to God, enjoying His pleasure in the life to come.

قریش کے سردار، جب نبی ﷺ پر خدا کی آیات تلاوت کی جاتیں، تو وہ ایمان لانے والے اُن لوگوں سے جو مال و دولت سے محروم تھے، کہا کرتے: "دونوں فریقوں میں سے کس کا مقام بہتر ہے اور کس کی جماعت برتر ہے؟" (آیت 73) کون سا فریق؟ وہ بڑے لوگ جنہوں نے محمد ﷺ کے پیغام کو جھٹلایا، یا وہ عاجز لوگ جنہوں نے ان کی دعوت کو قبول کیا؟ النضر بن الحارث، عمرو بن ہشام، الولید بن المغیرہ اور ان کا طاقتور گروہ، یا بلال، عمار، خباب اور ان کے ساتھی، جو غریب اور محروم تھے؟ اگر محمد ﷺ کا پیغام کچھ بھی اچھا ہوتا، تو کیا اس کے پیروکار وہ لوگ ہوتے جن کا قریش کے معاشرے میں کوئی زور اور اثر نہ تھا؟ کیا وہ ارقم کے گھر جیسی ایک معمولی جگہ پر جمع ہوتے؟

The elders of the Quraysh at the time of the Prophet used to listen to God’s revelations being recited to them, but then they would say to the believers who lacked all riches: “Which of the two sides has a better position and a superior community?” (Verse 73) Which side: the elders who denied Muĥammad’s message, or the humble who responded to him? Al-Nađr ibn al-Ĥārith, ‘Amr ibn Hishām, al-Walīd ibn al- Mughīrah and their powerful clique, or Bilāl, `Ammār, Khabbāb and their brothers, poor and deprived as they were? Had the message preached by Muĥammad been any good, would his followers be those who had no power or influence in the Quraysh society? Would they have met in a humble place like al-Arqam’s house?

کیا اس کے مخالفین وہ لوگ ہوں گے جو تمام آسائشوں اور سماجی مقام و مرتبے سے لطف اندوز ہوتے تھے؟

Would his opponents be those who enjoyed all the luxuries and social prominence?

یہ دنیوی منطق ہے، جسے وہ لوگ آگے بڑھاتے ہیں جنہیں کسی حقیقی طور پر بلند افق کی کوئی آرزو نہیں ہوتی۔ یہ الٰہی حکمت ہی ہے جو ایمان کو ہر طرح کی زیب و زینت اور سطحی کشش سے آزاد رکھتی ہے، اور اس میں کوئی ترغیب نہیں رکھتی۔ چنانچہ صرف وہی لوگ اسے قبول کرتے ہیں جو اسے اس کی حقیقی قدر کے ساتھ اپناتے ہیں، بغیر کسی فوری فائدے کی امید کے۔ اس کے برعکس، جو لوگ دولت، دنیوی مفادات، لذات اور اسی طرح کی چیزوں کے پیچھے ہوتے ہیں، وہ اس سے منہ موڑ لیں گے۔

Such is worldly logic, advanced by those who have no aspiration to any truly high horizon. It is divine wisdom that keeps faith free of all adornment and superficial attraction, offering no temptation. Thus, only those who take it for its real value, without hope of immediate gain, will accept it. By contrast, those who are after wealth, worldly interests, pleasures and the like will turn away from it.

یہ سورت ان متکبر کافروں کے فخر و غرور پر تبصرہ کرتی ہے جو اس دنیا کی عیش و عشرت اور آسائشوں پر اِتراتے ہوئے اپنی بڑائی بیان کرتے ہیں۔ یہ تبصرہ ان کی توجہ اس طرف دلاتا ہے کہ پہلے کی قومیں کس طرح تباہ کی گئیں، باوجود اس کے کہ انہیں بڑی دولت حاصل تھی: "اور ہم نے ان سے پہلے کتنی ہی قوموں کو ہلاک کر دیا جو سامان اور ظاہری شان و شوکت میں ان سے بڑھ کر تھیں۔" (آیت 74) جب خدا نے ان پر اپنا عذاب نازل کیا تو ان کی ساری شان و شوکت انہیں کوئی فائدہ نہ دے سکی، اور نہ ہی ان کی مادی سہولتیں ان کے کام آ سکیں۔

The sūrah comments on the boasts of those arrogant unbelievers, speaking proudly about what they enjoy in this life of pleasures and luxuries. The comment draws their attention to how earlier peoples were destroyed, despite the great riches they enjoyed: “How many a generation have We destroyed before their time, who were superior in material riches and in splendour.” (Verse 74) They benefited nothing by all their splendour, nor were their material privileges of any avail to them when God visited His punishment upon them.

انسان ہمیشہ بھول جاتا ہے! اگر وہ یاد رکھتے اور غور و فکر کرتے تو ظاہری چیزوں سے دھوکا نہ کھاتے۔ گزشتہ کافروں کی ہر نسل کا انجام ایک واضح تنبیہ ہونا چاہیے تھا، مگر لوگ پھر بھی غفلت میں پڑے ہیں۔ وہ اس انجام سے بے پروا ہیں جو اُن کا منتظر ہے، اگر وہ انہی راستوں پر چلیں جن پر ان سے پہلے کے لوگ چلے تھے۔ آخر وہ پہلے کے کافر زیادہ طاقتور تھے، ان کے پیروکار زیادہ تھے اور ان کے پاس مال و دولت بھی زیادہ تھی۔

Human beings always forget! Had they remembered and reflected, they would not have been deceived by appearances. The end suffered by one generation after another of the unbelievers of old should serve as a clear warning but people remain heedless. They continue to ignore the destiny awaiting them, should they follow in the footsteps of those who preceded them. After all, those earlier unbelievers were of greater strength and enjoyed larger followings and more wealth.

اس سورت کے بعد نبی ﷺ کو حکم دیتی ہے کہ ان کے خلاف دعا کریں، ایک مشترکہ التجا کی صورت میں کہ خدا سے اُس فریق کی مصیبت میں اضافہ کرے جو گمراہی پر اڑا رہا۔ یہ سلسلہ جاری رہے گا یہاں تک کہ خدا اپنا وعدہ پورا کر دے، خواہ وہ اسی دنیا میں ہو یا آخرت میں۔

The sūrah then instructs the Prophet to pray against them in the form of a joint appeal to God to add to the misery to be suffered by the side which persisted in error. This is to continue until God fulfils His promise either in this life or in the life to come:

کہہ دو: جو گمراہی میں پڑے ہوئے ہیں، رحمٰن انہیں ڈھیل دے، یہاں تک کہ جب وہ اس چیز کو دیکھ لیں جس کا ان سے وعدہ کیا گیا ہے، خواہ وہ عذاب ہو یا قیامت کی گھڑی، تو انہیں معلوم ہو جائے گا کہ کون مقام میں بدتر اور لشکر میں کمزور ہے۔ اور خدا ہدایت پانے والوں کی ہدایت میں اضافہ کرتا ہے۔ اور باقی رہنے والے نیک اعمال تمہارے رب کے نزدیک ثواب میں بہتر اور انجام کے اعتبار سے کہیں بہتر ہیں۔ (آیات 75-76)

Say: As for those who live in error, may the Most Merciful lengthen their span of life!’ But when they see the fulfilment of that of which they have been forewarned, be it suffering or the Last Hour, they will realize who is worst in position and weaker in forces. God advances in guidance those who seek His guidance. Good deeds of lasting merit are, in your Lord’s sight, worthy of greater recompense, and yield far better returns. (Verses 75-76)

وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ اُس ہدایت سے بہتر اور برتر ہدایت پر چلتے ہیں جس کی محمدﷺ اور ان کے پیروکار تلقین کرتے ہیں، اور ان کی دلیل ان کی دولت اور عیش و آرام ہے۔ خیر، جو بھی ہو! محمدﷺ اپنے رب سے دعا کریں گے کہ دونوں فریقوں کو مزید بڑھایا جائے: وہ جو گمراہی میں ہے اور وہ جو صحیح ہدایت کی پیروی کرتا ہے۔ پھر جب وہ بات پوری ہوگی جس کا محمدﷺ نے وعدہ کیا ہے، یعنی اہلِ ایمان کو گمراہوں پر غلبہ حاصل ہوگا، یا قیامت کے دن انہیں آخری سزا ملے گی، تو وہ جان لیں گے کہ دونوں فریقوں میں سے کون حیثیت میں بدتر اور قوت میں کمزور ہے۔ اُس دن اہلِ ایمان خوش ہوں گے اور اپنی برتری محسوس کریں گے: "خدا اُن لوگوں کو ہدایت میں بڑھاتا ہے جو اُس کی ہدایت کے طالب ہوتے ہیں۔"

They claim that they follow better and superior guidance to that advocated by Muĥammad and his followers, and their evidence is their wealth and luxuries. Be that as it may! Muĥammad will appeal to his Lord to give increase to each side: the one in error and the one following right guidance. Then when what Muĥammad promises comes to pass, which is the triumph of the believers over those in error, or the final punishment they receive on the Day of Judgement, they will realize which of the two sides is worse in position, weaker in forces. On that day, the believers will rejoice and feel their superiority: “God advances in guidance those who seek His guidance.

یقیناً باقی رہنے والے نیک اعمال تمہارے رب کے نزدیک بہتر ثواب کے حامل ہیں اور بہتر انجام دیتے ہیں۔“ (آیت 76) یہ یقیناً ان تمام چیزوں سے بہتر ہے جن میں انسان لذت اور خوشی حاصل کرتے ہیں۔

Good deeds of lasting merit are, in your Lord’s sight, worthy of greater recompense, and yield far better returns.” (Verse 76) This is certainly better than all that in which human beings find pleasure and enjoyment.

اس سورت کے بعد ایک اور قسم کے فخر کو بیان کیا گیا ہے اور اسے بھی مذموم ٹھہرایا گیا ہے۔

The sūrah then picks up on another type of boast and decries it also:

کیا تم نے اس شخص کے بارے میں غور کیا جو ہماری آیات کا انکار کرتا ہے اور کہتا ہے: "مجھے ضرور مال اور اولاد دی جائے گی!" کیا اس نے غیب کا علم حاصل کر لیا ہے، یا رحمٰن کے ہاں سے کوئی عہد لے لیا ہے؟ ہرگز نہیں! ہم اس کی یہ باتیں لکھ لیں گے، اور اس کے عذاب کو بڑھاتے چلے جائیں گے، اور جو کچھ وہ کہہ رہا ہے اس کے وارث ہم ہوں گے، اور وہ ہمارے پاس تنہا آئے گا۔ (آیات 77-80)

Have you ever considered [the case of] the one who denies Our signs and boasts: ‘I shall surely be given wealth and children!’ Has he, perchance, attained to a realm which is beyond the reach of a created being’s perception? Or has he concluded a covenant with the Most Merciful? By no means! We shall record what he says, and We shall long extend his suffering, and We shall divest him of all that he is now speaking of and he shall appear before Us all alone. (Verses 77-80)

ان آیات کے نزول کا فوری سبب خباب بن الأرت ؓ سے مروی ہے، وہ کہتے ہیں: "میں لوہار تھا، اور عاص بن وائل پر میرا کچھ مال واجب الادا تھا۔ میں اس کے پاس اپنی رقم کا تقاضا کرنے گیا۔ اس نے کہا: خدا کی قسم! میں تمہیں اس وقت تک ادائیگی نہیں کروں گا جب تک تم محمد ﷺ اور ان کے دین کا انکار نہ کر دو۔ میں نے کہا: میں محمد ﷺ کا انکار نہیں کروں گا، یہاں تک کہ تم مر جاؤ اور پھر زندہ کیے جاؤ۔ اس نے مجھ سے کہا: اچھا، تو پھر انتظار کرو۔ کیونکہ جب میں مرنے کے بعد زندہ کیا جاؤں گا تو میرے پاس مال اور اولاد ہوگی، تب تم میرے پاس آنا، میں تمہارا قرض ادا کر دوں گا۔" پھر خدا نے یہ آیات نازل فرمائیں۔ عاص کے یہ الفاظ محض اس تمسخر کی ایک مثال ہیں جو کفار اسلام کی دعوت اور قیامت کے پورے تصور کے بارے میں اڑایا کرتے تھے۔ قرآن اس کے دعوے کی انفرادیت کو یوں نمایاں کرتا ہے: "کیا اس نے غیب کا علم حاصل کر لیا ہے، یا اس نے خدا کے ہاں کوئی عہد لے لیا ہے؟" (آیت 78)

The immediate cause of the revelation of these verses is reported by Khabbāb ibn al-Aratt who said: “I was an ironmonger, and I had money due to be paid to me by al-`Āş ibn Wā’il. I went to him to demand payment. He said, ‘By God! I am not going to repay you until you reject Muĥammad and his message.’ I said, ‘I shall not reject Muĥammad until you have died and been resurrected.’ He said to me, ‘Well! Wait then. For, when I have been resurrected after my death, I will have wealth and children. You can come to me then and I will pay you what I owe you.’ God then revealed these verses.” Al-`Āş’s words serve merely as an example of the ridicule with which the unbelievers responded to the call of Islam and their derision of the whole concept of resurrection. The Qur’ān highlights the singularity of his claims: “Has he, perchance, attained to a realm which is beyond the reach of a created being’s perception?” (Verse 78)

یہ اُس دنیا کے بارے میں معلومات کا ایک اچھا ذریعہ ہو سکتا تھا، جو اسے وہاں کے ممکنہ احوال سے آگاہ کرتا۔ "یا کیا اس نے رحمٰن کے ساتھ کوئی عہد باندھ رکھا ہے؟" (آیت 78) ایسی صورت میں وہ یقین رکھتا کہ خدا کا عہد ضرور پورا ہوگا۔ اس کے بعد قطعی نفی کا اظہار ہے، جو عربی میں ممانعت کے مفہوم کو بھی سمیٹتا ہے: "ہرگز نہیں!" (آیت 79) نہ اس نے کسی ایسے مقام تک رسائی حاصل کی ہے، نہ خدا کے ساتھ کوئی عہد کیا ہے۔ وہ محض حق کا انکار کرتا ہے اور اس کے وعدے کا مذاق اڑاتا ہے۔

That would be a good source of information, giving him knowledge of what may happen in that world. “Or has he concluded a covenant with the Most Merciful?” (Verse 78) In such a case, he would be certain that God’s covenant will be fulfilled. This is followed by an expression of categorical negation which, in Arabic, adds connotations of a prohibition: “By no means!” (Verse 79) He neither attained to any such realm, nor made any covenant with God. He merely rejects the truth and derides its promise.

ایسی متکبرانہ باتوں کو روکنے کے لیے یہاں ایک سخت تنبیہ بالکل موزوں ہے: "ہرگز نہیں! جو کچھ وہ کہتا ہے ہم اسے لکھ لیں گے، اور اس کے عذاب کو ہم بڑھاتے چلے جائیں گے۔" (آیت 79) ہم وہ سب کچھ لکھ لیں گے جو وہ کہتا ہے، تاکہ وہ فراموش نہ ہو اور قیامت کے دن کوئی جھگڑا یا اختلاف باقی نہ رہے۔ یہ بھی محض ایک بیانیہ تصویر ہے، کیونکہ خدا کا علم ہر چھوٹی سے چھوٹی بات کو محیط ہے، اس لیے کسی جھگڑے یا بحث کی گنجائش ہی نہیں۔ مزید یہ کہ ایسے گناہگاروں کو دی جانے والی سزا وقت اور مقدار دونوں کے اعتبار سے کئی گنا بڑھا دی جائے گی، تاکہ وہ بغیر کسی وقفے کے جاری رہے۔

A stern warning is, then, very apt here to stop such arrogant claims: “By no means! We shall record what he says, and We shall long extend his suffering.” (Verse 79) We will write down whatever he says, so that it is not forgotten, admitting no dispute on the Day of Judgement. This is again a merely descriptive image, because no dispute or argument is possible as God’s knowledge encompasses every little detail. Moreover, the punishment meted out to such sinners will be increased manifold, in time and volume, so as to continue without interruption.

ایک اور تنبیہی تصویر یہ شامل کی گئی ہے: "اور ہم اس سے وہ سب کچھ لے لیں گے جس کا وہ ذکر کر رہا ہے، اور وہ ہمارے پاس اکیلا آئے گا۔" (آیت 80) چنانچہ جس مال و اولاد کا وہ ذکر کرتا ہے، وہ سب اس سے چھین لیا جائے گا، یہاں تک کہ وہ خالی ہاتھ رہ جائے۔ یہاں عربی الفاظ "نَرِثُهُ مَا يَقُولُ" ایک وراثت کی تصویر پیش کرتے ہیں، تاکہ محرومی مکمل ہو، جیسے کوئی وارث مرنے والے کا سب کچھ لے لیتا ہے اور کچھ بھی نہیں چھوڑتا۔ "وہ ہمارے پاس اکیلا آئے گا۔" (آیت 80) جس چیز نے اسے معاشرے میں مقام دیا تھا، اس میں سے اس کے پاس کچھ بھی نہ ہوگا۔ چنانچہ وہ نہ مال رکھے گا، نہ جائیداد، نہ رشتہ دار، نہ پیروکار اور نہ مددگار، اور وہ خدا کے سامنے تنہا، بے بس شخص کی حیثیت سے حاضر ہوگا۔

A further image of warning is added: “and We shall divest him of all that he is now speaking of and he shall appear before Us all alone.” (Verse 80) Thus, everything that he speaks about of his wealth and children will be taken away from him, so that he is left with nothing. The Arabic text here, narithuhū mā yaqūl, gives an image of inheritance, in order to make the deprivation total, just as when an heir takes away all that a deceased person has left behind, discarding nothing. “He shall appear before Us all alone.” (Verse 80) He will have nothing of what gave him his standing in society. Thus, he will have no money, property, relatives, followers or supporters as he appears before God all alone, a powerless individual.

کیا آپ نے اس شخص کے بارے میں غور کیا ہے جو خدا کی وحی کا انکار کرتا ہے، مگر ایسے دن کے بارے میں اپنی خوش نصیبیوں کی باتیں کرتا ہے جب اس کا کوئی مقام اور کوئی اثر و رسوخ نہیں ہوگا؟ وہ دن ہوگا جب اسے ہر اس چیز سے محروم کر دیا جائے گا جو اسے اس دنیا کی زندگی میں طاقت دیتی تھی۔ یہ کفر، جھوٹے دعوؤں اور حق کے مذاق اڑانے کی بس ایک قسم ہے۔

Have you, then, considered this person who denies God’s revelation, yet speaks about his fortunes on a day when he has no position or influence? It is a day when he will be deprived of all that gave him power in this life. This is just one type of unbelief, false claims and ridicule of the truth.

یہ سورت کفر کے مختلف پہلوؤں پر اپنی گفتگو جاری رکھتی ہے۔

The sūrah continues its discussion of different aspects of unbelief:

انہوں نے خدا کے سوا دوسرے معبودوں کو اپنا لیا ہے، اس امید پر کہ وہ انہیں عزت اور قوت دیں گے۔ ہرگز نہیں! وہ ان کی عبادت کا انکار کر دیں گے اور ان کے مخالف ہو جائیں گے۔ کیا تم نے نہیں دیکھا کہ ہم نے کافروں پر شیاطین کو چھوڑ رکھا ہے جو انہیں بار بار برائی پر اکساتے ہیں؟ پس تم جلدی نہ کرو، ہم ان کے لیے صرف گنے ہوئے دن مقرر کر رہے ہیں۔ جس دن ہم پرہیزگاروں کو رحمان خدا کے حضور معزز مہمانوں کی طرح جمع کریں گے، اور گناہ میں مبتلا لوگوں کو پیاسے ریوڑ کی طرح جہنم کی طرف ہانکیں گے۔ اس دن کوئی سفارش کرنے کا اختیار نہیں رکھے گا، سوائے اس شخص کے جسے رحمان خدا سے اجازت ملی ہو۔ (آیات 81-87)

They have taken to worshipping deities other than God, hoping that they will give them power and glory. By no means! They will renounce their worship and turn against them. Have you not seen how We let loose satanic forces upon the unbelievers to repeatedly incite them to evil? So, be not in haste: We only allow them a fixed number of days. The day [will surely come] when We shall gather the God-fearing before [God] the Most Merciful, as honoured guests, and drive those who are lost in sin to hell as a thirsty herd. None will have power to intercede for them except one who has received permission from [God] the Most Merciful. (Verses 81-87)

جو لوگ خدا کی آیات کا انکار کرتے ہیں وہ خدا کے سوا دوسری ہستیوں کو الوہیت کی صفت دیتے ہیں، اور وہ ان جھوٹے معبودوں کی عبادت کرتے ہیں اس امید پر کہ وہ انہیں طاقت، فتح اور عزت عطا کریں گے۔ کچھ لوگوں نے فرشتوں کی عبادت کی، جبکہ کچھ نے جن کی عبادت کی۔ وہ انہی ہستیوں کو پکارتے تھے جن کی وہ عبادت کرتے تھے، اور اپنے دشمنوں کے خلاف ان سے مدد مانگتے تھے۔

Those who deny God’s revelations ascribe divinity to beings other than God, and they will worship such false deities hoping that they will give them power, victory and glory. Some worshipped angels, while others worshipped jinn. They called on those whom they worshipped, appealing to them for support against their enemies.

لیکن جن فرشتوں اور جن جنوں کی یہ لوگ اب عبادت کرتے ہیں، وہ خود ان کے اس فعل کی مذمت کرتے ہیں، ان کی عبادت سے اپنی براءت ظاہر کرتے ہیں اور ان کے رویے کی تردید کرتے ہیں۔ جیسا کہ قرآن ان کے موقف کو بیان کرتا ہے، جن کی اس دنیا کی زندگی میں عبادت کی گئی، وہ قیامت کے دن "ان کے مخالف ہو جائیں گے" اور ایسی گواہی دیں گے جو ان کافروں کی مذمت کرے گی جنہوں نے ان کی عبادت کی تھی۔

But the very angels and jinn they worship now denounce their action, disassociate themselves of their worship and condemn their attitude. As the Qur’ān describes their position, those who were worshipped in this present life will on the Day of Judgement “turn against them,” and will give a testimony that condemns the unbelievers who worshipped them.

شیطانی قوتیں، یا شیاطین، انہیں ہمیشہ گناہ کے کاموں پر اکساتے رہیں گے۔ انسانوں کو بہکانے اور گمراہ کرنے کا موقع انہیں اُس وقت سے دیا گیا ہے جب شیطان، یعنی ابلیس، نے خدا سے درخواست کی کہ اسے ایسا موقع دیا جائے۔ نبی ﷺ کو ہدایت دی گئی ہے کہ وہ معاملات میں جلدی نہ کریں: "پس تم جلدی نہ کرو۔" (آیت 84) آپ ﷺ کو ان کے بارے میں زیادہ غمگین نہیں ہونا چاہیے۔ انہیں ایک مقررہ مدت کے ساتھ موقع دیا گیا ہے، جس کے دوران ان کا ہر عمل اور ہر قول گنا اور ریکارڈ کیا جاتا ہے۔ یہاں کی آیت اس حساب کی درستگی کو بیان کرتی ہے: "ہم انہیں صرف ایک مقررہ تعداد میں دن دیتے ہیں۔" (آیت 84)

Satanic forces, or devils, will always incite them to commit sinful actions. These forces have been given the chance to tempt and misguide human beings, ever since Satan, or Iblīs, requested God to allow him such opportunity. The Prophet is instructed not to precipitate matters: “So, be not in haste.” (Verse 84) He should not be over-grieved about them. They are given a chance, with a definite time limit, during which everything they do or say is counted and recorded. The verse here describes the accuracy of the reckoning: “We only allow them a fixed number of days.” (Verse 84)

یہ کہنا بھی مناسب ہوگا کہ یہ عربی جملے ”نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا“ کا ناکافی ترجمہ ہے۔ عربی متن میں جس چیز کو گنا جا رہا ہے اس کا مفعول حذف کر دیا گیا ہے، تاکہ ہمارے ذہن میں ہر چیز کو باریک بینی سے گننے اور ریکارڈ کرنے کا تأثر پیدا ہو۔ یہ ایک نہایت پُراثر تصویر ہے، کیونکہ جب ریکارڈ خدا کی طرف سے کیا جا رہا ہو تو وہ نہ کسی چیز کو نظر انداز کرتا ہے اور نہ کسی چیز کو چھوڑتا ہے۔ جو شخص یہ محسوس کرتا ہے کہ اس کا باس اس کے اعمال پر کڑی نظر رکھے ہوئے ہے تاکہ کوئی غلطی پکڑ سکے، وہ لازماً بے چینی اور فکرمندی محسوس کرے گا۔ تو پھر اُس شخص کا کیا حال ہوگا جو جانتا ہے کہ خدائے بزرگ و برتر اسے دیکھ رہا ہے؟

Perhaps we should add that this is an inadequate translation of the Arabic statement, na`ddu lahum `addā. In the Arabic text, the object of what is being numbered is deleted so as to give us an impression of the meticulous counting and recording of everything. This is an awesome image, because when the recording is made by God, it does not overlook or miss anything out. Someone who feels that his boss is carefully monitoring his actions so as to identify any mistake will inevitably feel uneasy and worried. So how does the person who knows that God Almighty is watching him feel?

اس تمام حساب کتاب کا نتیجہ قیامت کے دن کی ایک اور تصویر میں دکھایا گیا ہے۔ ایمان والے عزت و مہمان نوازی کے ساتھ ایک جلوس کی صورت میں خدا کی طرف آئیں گے: "جس دن ہم پرہیزگاروں کو رحمٰن کے حضور مہمانوں کی طرح جمع کریں گے۔" (آیت 85)۔ اس کے برعکس کافروں کو مویشیوں کی طرح ہانکا جائے گا یہاں تک کہ وہ اپنے آخری ٹھکانے تک پہنچ جائیں گے: "اور مجرموں کو جہنم کی طرف پیاسے جانوروں کی طرح ہانکا جائے گا۔" (آیت 86)۔ اس دن کوئی سفارش نہیں ہوگی، سوائے اس شخص کے جس نے دنیا کی زندگی میں کوئی نیک عمل کیا ہو۔ ایسا عمل خدا کے ایک وعدے کی مانند ہوگا جسے وہ ضرور پورا کرے گا۔ خدا نے نیک عمل کرنے والوں سے بھرپور اجر دینے کا وعدہ کیا ہے، اور خدا اپنے وعدوں کی خلاف ورزی نہیں کرتا۔

The outcome of all this reckoning is shown in yet another image of the Day of Judgement. The believers will come to God in a procession met with honour and hospitality: “The day [will surely come] when We shall gather the God-fearing before [God] the Most Merciful, as honoured guests.” (Verse 86) On the other hand, the unbelievers will be driven like cattle until they arrive at their last abode: “And drive those who are lost in sin to hell as a thirsty herd.” (Verse 86) There will be no intercession on that day, except for one who has done a good deed in this worldly life. Such a deed will be like a promise from God which He will honour. God has promised those who do good works to give them an abundant reward, and God does not fail to honour His promises.

سورت کے بعد اس ایک اور ہولناک دعوے کی طرف اشارہ کیا گیا ہے جو مختلف کافر کرتے رہے ہیں۔ عرب کے گزشتہ بت پرست یہ دعویٰ کرتے تھے کہ فرشتے خدا کی بیٹیاں ہیں، جبکہ یہودیوں میں سے کافروں نے یہ دعویٰ کیا کہ عزیر خدا کے بیٹے ہیں، اور عیسائیوں میں سے کافروں نے یہی دعویٰ عیسیٰ کے بارے میں کیا۔ جب ایسے جھوٹے دعوے کیے جاتے ہیں تو پوری کائنات لرز اٹھتی ہے، کیونکہ توحید پوری کائنات کی فطرت میں شامل ہے۔

The sūrah then refers to another monstrous claim often made by different unbelievers. The Arab idolaters of the past used to claim that the angels were God’s daughters, while the unbelievers among the Jews claimed that Ezra was the son of God, and the unbelievers among the Christians made the same claim for Jesus. The whole universe shudders as such false claims are alleged, because monotheism is inherent in the nature of the whole universe.

انہوں نے کہا: ’رحمٰن نے اپنے لیے بیٹا بنا لیا ہے!‘ بے شک تم نے ایک نہایت بھیانک بات کہی ہے، جس سے قریب ہے کہ آسمان پھٹ پڑیں، زمین شق ہو جائے اور پہاڑ ریزہ ریزہ ہو کر گر پڑیں! کہ لوگ رحمٰن کی طرف بیٹا منسوب کریں، حالانکہ رحمٰن کے لیے یہ ممکن ہی نہیں کہ وہ کوئی بیٹا بنائے۔ (آیات 88-92)

They say: ‘The Most Merciful has taken to Himself a son!’ Indeed you have said a most monstrous falsehood, at which the heavens might be rent into fragments, and the earth be split asunder, and the mountains fall down in ruins! That people should ascribe a son to the Most Merciful, although it is inconceivable that the Most Merciful should take to Himself son. (Verses 88-92)

ان آیات کی آواز اور ان کا آہنگ اس جھوٹے دعوے پر غصے کی فضا میں اور اضافہ کر دیتا ہے۔ درحقیقت پوری کائنات اس دعوے کو نہایت شدت سے رد کرتی ہے۔ جب وہ خدائے برتر کے خلاف اس جھوٹ کو سنتی ہے تو نفرت سے لرزنے اور کانپنے لگتی ہے۔ یہ ردعمل اس شخص جیسا ہے جو محسوس کرے کہ اس کی اپنی عزت و آبرو پر حملہ ہوا ہے، یا اس کے کسی پیارے کی دیانت پر حرف آیا ہے۔ یہ کپکپاہٹ آسمانوں، زمین اور پہاڑوں سب میں مشترک ہے۔ ان کی ضرب میں یہاں کے الفاظ کسی شدید زلزلے کی حرکت کو دکھاتے ہیں۔

The very sound of these verses and their rhythm add to the air of anger at this false claim. In fact the whole universe rejects this claim most vehemently. It shudders and quivers with abhorrence as it hears this falsehood against God Almighty. It is a reaction similar to that of a person who feels that his very integrity is attacked, or that the honesty of someone he loves is assailed. The shudder is common to the heavens, the earth and the mountains. In their beat, the words here show the movement of a violent quake.

جیسے ہی وہ مکروہ بات زبان سے نکلتی ہے، "وہ کہتے ہیں: رحمان نے اپنے لیے کوئی بیٹا بنا لیا ہے"، فوراً حیرت و دہشت کا اظہار آتا ہے: "بلاشبہ تم نے ایک نہایت بڑا جھوٹ کہا ہے۔" (آیت 89) یوں ہر وہ چیز جو قائم اور مستحکم ہے، لرز اٹھتی ہے۔ خالق خدا پر اس جھوٹے الزام سے پوری کائنات غضبناک ہو جاتی ہے۔ یہ بیان فطرت کی ہر چیز کو ہولناک معلوم ہوتا ہے، کیونکہ کائنات خدا کی توحید کے بنیادی اصول پر پیدا کی گئی ہے اور اسی پر قائم ہے: "بلاشبہ تم نے ایک نہایت بڑا جھوٹ کہا ہے، جس سے قریب ہے کہ آسمان پھٹ پڑیں، اور زمین شگافتہ ہو جائے، اور پہاڑ ٹکڑے ٹکڑے ہو کر گر پڑیں! کہ لوگ رحمان کے لیے بیٹا ٹھہراتے ہیں، حالانکہ رحمان کے لائق نہیں کہ وہ کوئی بیٹا بنائے۔" (آیات 89-92)

As soon as the offensive word is uttered, “They say: The Most Merciful has taken to Himself a son,” the expression of horror immediately follows: “Indeed you have said a most monstrous falsehood.” (Verse 89) Everything that is settled and stable is thus shaken. The whole universe is in anger at this false allegation against God, the Creator. The statement is shocking to everything in nature. The universe is created and functions on the basis of the basic principle of God’s oneness: “Indeed you have said a most monstrous falsehood, at which the heavens might be rent into fragments, and the earth be split asunder, and the mountains fall down in ruins! That people should ascribe a son to the Most Merciful, although it is inconceivable that the Most Merciful should take to Himself a son.” (Verses 89-92)

اس عالمگیر غصے کے عین وسط میں ایک واضح اور قطعی بیان جاری کیا جاتا ہے:

In the midst of this universal anger, a clear and definitive statement is issued:

آسمانوں اور زمین میں جو بھی ہے، ان میں سے کوئی ایسا نہیں جو رحمٰن کے حضور بندے کی حیثیت سے حاضر نہ ہو۔ یقیناً اس نے ان سب کا احاطہ کر رکھا ہے، اور اس نے ان کی گنتی شمار کر رکھی ہے۔ اور قیامت کے دن ان میں سے ہر ایک اس کے حضور تنہا حاضر ہوگا۔ (آیات 93-95)

Not one of all [the beings] that are in the heavens or on earth but shall appear before the Most Merciful as a servant. Indeed, He has full cognizance of them. He has kept a strict count of their numbers, and, on the Day of Resurrection, every one of them will appear before Him all alone. (Verses 93-95)

آسمانوں اور زمین میں جہاں کہیں بھی رہنے والی تمام مخلوقات خدا کے بندے ہیں، اس کی مرضی کے تابع ہیں اور اپنی خوشی سے اس کے آگے سر تسلیم خم کیے ہوئے ہیں۔ اس کا نہ کوئی بیٹا ہے اور نہ کوئی شریک۔ سب اس کی مخلوق اور اس کے بندے ہیں۔

All beings that live anywhere in the heavens and on earth are servants of God, subject to His will, submitting to Him willingly. He has neither son nor partner. All are His creatures and servants.

ہمارے دلوں میں خوف سرایت کر جاتا ہے جب ہم خدائے برتر کے اس فرمان کی اہمیت پر غور کرتے ہیں: "بے شک اُس نے اُن سب کا احاطہ کر رکھا ہے، اور اُن کی گنتی شمار کر رکھی ہے۔" (آیت 94) کوئی فراموش نہیں کیا جاتا، اور کوئی بچ نکلنے کے قابل نہیں ہوگا۔ "قیامت کے دن ان میں سے ہر ایک اُس کے سامنے اکیلا حاضر ہوگا۔" (آیت 95) خدا ہر ایک کو دیکھ رہا ہے۔ وہ سب قیامت کے دن اُس کے پاس آئیں گے، ہر ایک اپنے اپنے طور پر۔ کسی کو کسی دوسرے کی مدد یا حوصلہ افزائی حاصل نہ ہوگی۔ درحقیقت اجتماعی احساس کی ہر صورت ختم ہو جائے گی، کیونکہ خدا کے سامنے ہر شخص خود اپنی بات کہے گا۔

Fear creeps into our hearts as we contemplate the significance of this statement by God, the Most High: “Indeed, He has full cognizance of them. He has kept a strict count of their numbers.” (Verse 94) None is forgotten and none will be able to escape. “On the Day of Resurrection, every one of them will appear before Him all alone.” (Verse 95) God watches everyone. They will all come to Him on the Day of Resurrection, each on his or her own. None will have the support or encouragement of anyone else. Indeed, all community feeling is gone, for in front of God, everyone speaks for oneself.

اس تنہائی اور بیگانگی کے مقابلے میں اہلِ ایمان کو ایک تسلی بخش، دوستانہ ماحول عطا کیا جاتا ہے: "یقیناً خدا ان لوگوں کے لیے محبت پیدا کر دے گا جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے۔" (آیت 96) اس سیاق میں محبت کا ذکر لازماً دلوں کو تسلی دیتا ہے اور ان میں اتر جاتا ہے۔ یہ وہ محبت ہے جو آسمانوں میں پھیلتی ہے اور زمین کو بھر دیتی ہے، لوگوں کو سکون پہنچاتی ہے۔ پوری کائنات کو اس میں سے بھرپور حصہ دیا جاتا ہے۔

In contrast with this loneliness and isolation, the believers are given a comforting, friendly surrounding: “God will certainly bestow love on those who believe and do righteous deeds.” (Verse 96) The mention of love in this context is bound to comfort and penetrate people’s hearts. It is a type of love that spreads in heaven and spills over to fill the earth and comfort people. The whole universe is given a full share of it.

ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ، جو نبی ﷺ کے صحابی ہیں، روایت کرتے ہیں کہ خدا کے رسول ﷺ نے فرمایا:

Abū Hurayrah, a companion of the Prophet, reports that God’s Messenger said:

جب خدا کسی انسان سے محبت کرتا ہے تو وہ جبرائیل کو بلاتا ہے اور کہتا ہے: ’’جبرائیل، میں اس شخص سے محبت کرتا ہوں، اس لیے تم بھی اس سے محبت کرو۔‘‘ پھر جبرائیل اس شخص سے محبت کرنے لگتا ہے اور آسمان میں رہنے والوں کو پکارتا ہے، کہتا ہے:

“When God loves a human being, He calls in Gabriel and says to him: ‘Gabriel, I love this person, so you love him too.’ Gabriel then loves that person and calls out to all those living in heaven, saying:

خدا اس شخص سے محبت کرتا ہے، اس لیے تم سب بھی اس سے محبت کرو۔ چنانچہ آسمان میں رہنے والے سب فرشتے اس شخص سے محبت کرنے لگتے ہیں۔ پھر اس شخص کے لیے زمین پر بھی محبت پیدا کر دی جاتی ہے۔ اور اگر خدا کسی شخص کو ناپسند کرتا ہے تو وہ جبریل کو بلا کر کہتا ہے: ’جبریل، میں اس شخص کو ناپسند کرتا ہوں، اس لیے تم بھی اس سے نفرت کرو۔‘ جبریل پھر اس شخص سے نفرت کرنے لگتے ہیں اور آسمان میں رہنے والوں کو پکار کر کہتے ہیں: ’خدا اس شخص کو ناپسند کرتا ہے، اس لیے تم سب بھی اس سے نفرت کرو۔‘ چنانچہ آسمان میں رہنے والے سب لوگ اس شخص سے نفرت کرنے لگتے ہیں۔ پھر اس شخص سے زمین پر بھی نفرت کی جاتی ہے۔“ [اس حدیث کو بخاری، مسلم اور احمد نے روایت کیا ہے] اہلِ ایمان کے لیے یہ خوشخبری اور حق کا انکار کرنے اور اس سے جھگڑنے والوں کے لیے یہ تنبیہ ہی وہ پیغام ہے جو قرآن دیتا ہے۔ خدا نے قرآن کو عربوں کے لیے پڑھنے اور سمجھنے میں آسان بنایا ہے، کیونکہ اسے اس کے رسول ﷺ کی اپنی زبان میں اتارا گیا ہے: ”اور ہم نے اسے تمہاری اپنی زبان میں آسان بنا دیا ہے تاکہ تم اس کے ذریعے متقین کو خوشخبری دو اور جھگڑالو لوگوں کو ڈراؤ۔“ (آیت 97)

‘God loves this person, so you all love him too.’ Thus all those who live in heaven start to love that person. He will also be loved on earth. But if God dislikes someone, He also calls in Gabriel and says: ‘Gabriel, I dislike this person, so you hate him too.’ Gabriel then hates that person and calls out to all those living in heaven, saying: ‘God dislikes this person, so you all hate him too.’ Thus all those who live in heaven start to hate that person. He will also be hated on earth.” [Related by al-Bukhārī, Muslim and Aĥmad] This happy news to the believers and this warning to those who deny the truth and argue against it are the message the Qur’ān gives. God has made the Qur’ān easy for the Arabs to read and understand, as He has put it in His Messenger’s own language: “And so have We made [the Qur’ān] easy to understand, in your own tongue, so that you may give good tidings to the God-fearing and give warning to those who are given to futile contention.” (Verse 97)

یہ سورت ایک ایسے منظر پر ختم ہوتی ہے جس پر ہم اپنے ذہنوں میں دیر تک غور کرتے رہتے ہیں، اور اپنی نظریں اس سے ہٹا نہیں پاتے:

The sūrah concludes with a scene that we contemplate in our minds for a long time, hardly able to shift our gaze:

{کَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُم مِّنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا} یہ آیت، آیت نمبر 98، سورۃ مریم کی آیت ہے۔ Note: The verse itself is Surah Maryam 19:98, which I've rendered with the Arabic text and the verse reference as given in your message.

How many a generation have We destroyed before their time! Can you find a single one of them now, or hear so much as a whisper of them? (Verse 98)

یہ منظر ایک زوردار جھٹکے سے شروع ہوتا ہے، اور پھر ایک مکمل اور گہری خاموشی ہمیں گھیر لیتی ہے۔ گویا یہ ہمیں موت کی وادی میں لے جاتا ہے تاکہ ہم دکھا سکیں کہ پہلے کے لوگوں کا انجام کیا ہوا۔ اس عظیم وادی میں، جو نگاہوں کی حد سے کہیں آگے تک پھیلی ہوئی ہے، ہمارے ذہن اس زندگی کا تصور کرتے ہیں جو کبھی زمین پر آباد تھی، ان لوگوں کا جو ہر طرف چلتے پھرتے تھے، ان کے جذبات، ان کی امیدیں اور ان کی آرزوئیں۔ لیکن وہ سب کچھ ختم ہو چکا ہے۔

This scene begins with a violent shock before overwhelming us with a total and deep silence. It is as though it takes us to the valley of death to show us how earlier people met their fate. In that great valley which stretches much further than the eyes can see, our minds imagine the life that used to prosper on earth, the people that moved about everywhere, their feelings, hopes and aspirations. But all that is gone.

مکمل خاموشی چھا جاتی ہے۔ کیونکہ موت نے سب کو آ لیا ہے، اور پیچھے صرف سڑتی ہوئی لاشوں کا ایک ہجوم رہ جاتا ہے۔ ان میں سے ایک بھی نہیں ہلتا، ایک بھی آواز نہیں، حتیٰ کہ ایک سانس بھی نہیں۔ "کیا تم ان میں سے کسی ایک کو بھی اب پا سکتے ہو؟" (آیت 98) ارد گرد نظر دوڑا کر دیکھو۔ "یا کیا تم ان کی کوئی ہلکی سی سرگوشی بھی سن سکتے ہو؟" (آیت 98) جتنا چاہو غور سے سنو۔ وہاں موت جیسی خاموشی کے سوا کچھ نہیں۔ صرف وہی باقی رہتا ہے جسے کبھی موت نہیں آتی۔ وہ ہمیشہ سے ہے اور ہمیشہ رہے گا، اور اس کی عظمت لامحدود ہے۔

Complete silence pervades. For death has overtaken all, leaving only a host of rotting cadavers. Not a single one stirs, not a single sound, not even a breath. “Can you find a single one of them now?” (Verse 98) Look around and see. “Or can you hear so much as a whisper of them?” (Verse 98) Listen as much as you wish. There is nothing but a deadly silence. None remain except the One who never dies. Eternal He is and limitless in His glory.

مریم (دو باہم مربوط زندگیاں) 66-98

جائزہ

قیامت کی حقیقت

کون سی چیز بہتر منافع دیتی ہے

ایک وعدے کا پورا ہونا

ملحدین کے بے بنیاد اور ہولناک دعوے