الأحزاب (سماجی ردِعمل کا خوف)

الأحزاب (سماجی ردِعمل کا خوف) - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اس عبارت میں اسلامی تعلیمات کی بنیاد پر مسلم معاشرے کی تنظیمِ نو کا ایک اور مرحلہ بیان ہوا ہے، جو خاص طور پر اُس نظامِ منہ بولا بیٹا بنانے کو موضوع بناتا ہے جس کا ذکر سورت کے آغاز میں آیا ہے، اور اس کے اثرات کو ختم کرتا ہے۔ خدا نے چاہا کہ اس رسم کو عملاً ختم کرنے کا کام اس کے رسول، محمد ﷺ، خود انجام دیں۔ عرب منہ بولے بیٹے کی مطلقہ کو اپنے حقیقی بیٹے کی مطلقہ کی طرح سمجھتے تھے، یعنی وہ باپ کے لیے ہمیشہ کے لیے نکاحِ حرام قرار پاتی تھی۔ وہ اس بات کو قبول نہیں کر سکتے تھے کہ جو عورت پہلے منہ بولے بیٹے کے نکاح میں رہ چکی ہو، اس سے نکاح کرنا جائز ہو، اور یہ صورتِ حال اُس وقت تک قائم رہی جب تک نئے حکم کے عملی اطلاق کی کوئی مثال قائم نہ ہو گئی۔ اسی لیے نبی ﷺ کو خدا کا پیغام پہنچانے کی ذمہ داری کے ساتھ یہ نئی ذمہ داری بھی انجام دینے کے لیے منتخب کیا گیا۔ اگر ہم اس پر غور کریں تو فوراً واضح ہو جاتا ہے کہ نبی ﷺ کے سوا کوئی اور اس بھاری ذمہ داری کو ادا نہیں کر سکتا تھا، کیونکہ آپ ﷺ کو ایک ایسے عمل کے ساتھ معاشرے کا سامنا کرنا تھا جو اس کے مسلّمہ اصولوں کو چیلنج کرتا تھا۔ ہم یہ بھی دیکھتے ہیں کہ اس صورتِ حال پر قرآن کا تبصرہ طویل ہے، جس میں اہلِ ایمان کے خدا اور اس کے رسول ﷺ کے ساتھ تعلق پر زور دیا گیا ہے اور ان کے معاشرے میں نبی ﷺ کے کردار کی وضاحت کی گئی ہے۔ یہ سب کچھ اس لیے بیان کیا گیا ہے تاکہ لوگوں کے لیے اس بات کو قبول کرنا آسان ہو اور وہ خدا کے اُن احکام پر عمل کرنے کے لیے زیادہ آمادہ ہوں جو اس نئے معاشرتی نظام کی تفصیل بیان کرتے ہیں۔

This passage represents another stage in reorganizing the Muslim community on the basis of Islamic teachings, addressing in particular the adoption system o which reference was made at the beginning of the sūrah and annulling its effects. God has willed that His Messenger, Muĥammad (peace be upon him), be the one who undertakes in practice the annulment of this tradition. The Arabs used o treat the divorcee of an adopted son in the same way as if he was one’s own son, i.e. she was permanently forbidden in marriage to the father. They could not accept that a woman who had previously been married to an adopted son was lawful for them to marry and this situation held until there was a precedent giving practical application to the new rule. Hence, the Prophet was chosen o undertake this new responsibility in addition to his burden of delivering God’s message. When we examine this more closely, it is immediately apparent that no one other than the Prophet could have discharged this very heavy responsibility, facing as he did the community with an action that challenged its accepted norms. We also see that the Qur’ānic comment on this situation is long, stressing the believers’ bond with God and His Messenger and clarifying the role of the Prophet in their community. All this is stated so as to make things easier for people to accept and make them more willing to implement God’s orders outlining this new social system.

پیشتر اس کے کہ اس مخصوص معاملے پر بحث کی جائے، یہ اصول طے کیا گیا ہے کہ خدا اور اس کے رسول ﷺ کو مسلمانوں کی زندگیوں پر مکمل اختیار حاصل ہے۔ جب خدا اور اس کا رسول ﷺ کسی معاملے کا فیصلہ کر دیں، تو مومن کے پاس اس حکم کے آگے سر تسلیم خم کرنے اور اس پر عمل کرنے کے سوا کوئی اختیار باقی نہیں رہتا۔

Before this specific case is discussed, a rule is put in place giving God and His Messenger all authority over the Muslims’ lives. Once God and His Messenger decide a matter, a believer has no choice but to submit to that order and carry it out.

یہ اس بات کا ایک بار پھر مظہر ہے کہ روایت کے خلاف کوئی قدم اٹھانا کس قدر مشکل تھا۔

This again demonstrates just how difficult it was to take an action that was contrary to tradition.

جب خدا اور اس کا رسول ﷺ کسی معاملے کا فیصلہ کر دیں تو کسی مومن مرد یا مومن عورت کے لیے یہ گنجائش نہیں کہ اس معاملے میں اپنے اختیار کا دعویٰ کرے۔ اور جو خدا اور اس کے رسول ﷺ کی نافرمانی کرے وہ یقیناً کھلی گمراہی میں جا پڑا۔ (آیت 36)

Whenever God and His Messenger have decided a matter, it is not for a believing man or a believing woman to claim freedom of choice in that matter. Whoever disobeys God and His Messenger strays far into error. (Verse 36)

روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ آیت زینب بنت جحش کے بارے میں نازل ہوئی جب نبیﷺ چاہتے تھے کہ ان تمام سماجی اعتبارات کو ختم کر دیا جائے جو لوگوں کو مختلف طبقات میں تقسیم کرتے تھے۔ یہ طبقاتی درجہ بندیاں مسلم معاشرے کو اسلام سے پہلے کے زمانے سے وراثت میں ملی تھیں۔ نبیﷺ اب یہ چاہتے تھے کہ تمام انسانوں کی مکمل مساوات پر زور دیا جائے، اور ان کے درمیان امتیاز کا واحد ذریعہ خدا کا خوف اور نیک عمل ٹھہرایا جائے۔ اس سے پہلے آزاد کیے گئے سابق غلاموں کو ان کے آقاؤں سے نچلے طبقے میں رکھا جاتا تھا۔ ایسے ہی ایک سابق غلام زید بن حارثہ تھے جنہیں نبیﷺ نے متبنّیٰ بنایا تھا۔

Reports suggest that this verse was revealed in respect of Zaynab bint Jaĥsh when the Prophet wanted to remove all social considerations dividing people into different social classes. These strata were inherited by the Muslim community from their pre- Islamic days. The Prophet now, however, wanted to emphasize the full equality of all people, making the only factor that distinguishes between them their fear of God and good action. Up until this point, former slaves that had been freed were placed in a class lower than that of their masters. One such former slave was Zayd ibn Ĥārithah whom the Prophet had adopted.

نبی ﷺ زید کو ایک عالی نسب بیوی دلا کر لوگوں کے درمیان کامل مساوات قائم کرنا چاہتے تھے، چنانچہ آپ ﷺ نے ان کا نکاح ان کی اپنی بنو ہاشم کی شاخ سے، اور آپ ﷺ کی اپنی چچا زاد بہن زینب بنت جحش سے کروایا۔ اس طرح نبی ﷺ نے خود اپنے خاندان کے اندر طبقاتی امتیاز کو ختم کیا۔ آپ ﷺ نے محسوس کر لیا تھا کہ طبقاتی امتیازات معاشرے میں اس قدر گہرائی تک جڑ پکڑ چکے ہیں کہ انہیں صرف آپ ﷺ کے اپنے عملی نمونے ہی سے ختم کیا جا سکتا ہے۔ آپ ﷺ کا یہ عمل وہ محرک ثابت ہونا تھا جس کے نتیجے میں انسانیت آپ ﷺ کے نقشِ قدم پر چل سکتی تھی۔

The Prophet wanted to establish the full equality among people by giving Zayd a wife of noble birth, one from his own Hāshimite clan, and his own cousin, Zaynab bint Jaĥsh. In this way, the Prophet himself would remove class distinction within his own family. He had realized that class distinctions were so deeply entrenched in society that they could only be removed by his own practical example. His action would be the catalyst enabling humanity to follow in his footsteps.

ابن کثیرؒ اس آیت کی تفسیر میں ابنِ عباسؓ کی یہ روایت نقل کرتے ہیں: "نبی ﷺ نے زید بن حارثہ کے لیے ایک بیوی تلاش کرنا چاہا، تو آپ ﷺ زینب بنت جحش کے گھر تشریف لے گئے اور ان سے یہ تجویز رکھی کہ وہ آپ ﷺ کے ساتھ نکاح کر لیں۔ انہوں نے کہا: میں اس سے نکاح کرنا پسند نہیں کرتی۔ نبی ﷺ نے فرمایا: ایسا مت کہو، اس سے نکاح کر لو۔ انہوں نے کہا: اے خدا کے رسول! میں اس پر غور کروں گی۔ ابھی وہ اسی گفتگو میں مشغول تھیں کہ خدا نے اپنے رسول ﷺ پر یہ آیت نازل فرمائی: "اور جب خدا اور اس کا رسول کسی معاملے کا فیصلہ کر دیں تو کسی مومن مرد یا مومن عورت کو اس معاملے میں اپنے اختیار کا حق نہیں رہتا۔" (آیت 36)

In his discussion of this verse Ibn Kathīr quotes Ibn `Abbās’s report: “The Prophet wanted to choose a wife for Zayd ibn Ĥārithah, and he went into Zaynab bint Jaĥsh’s home and proposed to her that she married him. She said: I do not wish to marry him.’ The Prophet said: ‘Do not say that. Marry him.’ She said: ‘Messenger of God! I will consider it.’ As they were engaged in conversation God revealed this verse to His Messenger: ‘Whenever God and His Messenger have decided a matter, it is not for a believing man or a believing woman to claim freedom of choice in that matter.’ (Verse 36)

اس نے نبی ﷺ سے پوچھا: ’’اے خدا کے رسول! کیا آپ اس بات پر راضی ہیں کہ میں اس سے نکاح کر لوں؟‘‘ آپ ﷺ نے فرمایا: ’’ہاں۔‘‘ اس نے کہا: ’’تو پھر میں خدا کے رسول کی نافرمانی نہیں کروں گی۔ میں اس سے نکاح کر لوں گی۔‘‘ ابن عباسؓ کی ایک اور روایت میں ہے کہ زینبؓ کے مزاج میں کچھ تیزی تھی، اور جب نبی ﷺ نے ان کو زید سے نکاح کی پیشکش کی تو انھوں نے جواب دیا: ’’میں ان سے زیادہ شریف خاندان سے تعلق رکھتی ہوں۔‘‘ پھر خدا نے یہ آیت پوری طرح نازل فرمائی۔

She asked the Prophet: ‘Messenger of God! Are you happy for me to marry him?’ He replied: ‘Yes.’ She said: ‘Then I will not disobey God’s Messenger. I will marry him.” Another report by Ibn `Abbās mentions that Zaynab had a sharp element in her character and that when the Prophet proposed to her that she marry Zayd, she replied: ‘I belong to a nobler family than his.’ Then God revealed this verse in full.

اسی طرح دیگر ابتدائی علماء، مثلاً مجاہد، قتادہ اور مقاتل بھی تصدیق کرتے ہیں کہ یہ آیت زینب کی زید کے ساتھ شادی کے بارے میں نازل ہوئی تھی۔

Other early scholars, for example, Mujāhid, Qatādah and Muqātil also confirm that this verse was revealed in connection with Zaynab’s marriage to Zayd.

ابنِ کثیرؒ اپنی تفسیر میں عبدالرحمٰن بن زید بن اسلم سے منسوب ایک اور روایت بھی لائے ہیں: "یہ آیت ام کلثوم بنت عقبہ بن ابی معیط کے معاملے میں نازل ہوئی، جو صلح حدیبیہ کے بعد مدینہ ہجرت کرنے والی پہلی خاتون تھیں۔ انہوں نے خود کو نبیﷺ کے لیے بطورِ ہدیہ پیش کیا۔ آپﷺ نے فرمایا: ’میں قبول کرتا ہوں‘، پھر آپﷺ نے ان کا نکاح زید بن حارثہؓ سے کر دیا [غالباً زینبؓ کو طلاق دینے کے بعد]، مگر وہ اور ان کے بھائی ناخوش ہوئے۔ ان کے بھائی نے کہا: ’ہم چاہتے تھے کہ اس کا نکاح خدا کے رسولﷺ سے ہو، مگر آپﷺ نے اس کا نکاح اپنے سابق غلام سے کر دیا۔‘ اس پر یہ آیت نازل ہوئی:

Ibn Kathīr includes in his commentary a different report attributed to `Abd al- Raĥmān ibn Zayd ibn Aslam: “This verse was revealed in connection with the case of Umm Kulthūm bint `Uqbah ibn Abī Mu`ayţ who was the first woman to migrate to Madinah after the signing of the al-Ĥudaybiyah Peace Treaty. She offered herself to the Prophet as a gift. He said, ‘I accept,’ then he married her to Zayd ibn Ĥārithah[most probably after he had divorced Zaynab], but she and her brothers were displeased. Her brother said: ‘We wanted her to be married to God’s Messenger, but he married her to his former slave.’ This verse was then revealed:

جب خدا اور اُس کا رسول کسی معاملے کا فیصلہ کر دیں تو کسی مومن مرد یا مومن عورت کے لیے اُس معاملے میں اپنی مرضی کا اختیار باقی نہیں رہتا۔‘‘ (آیت 36) یہ ایک خاص حکم ہے، مگر اِسی سورت میں ایک اور حکم ہے جو زیادہ عمومی مفہوم رکھتا ہے: ‘‘نبی ﷺ مومنوں پر خود اُن کی اپنی جانوں سے زیادہ حق رکھتے ہیں۔‘‘ (آیت 6)

Whenever God and His Messenger have decided a matter, it is not for a believing man or a believing woman to claim freedom of choice in that matter.’ (Verse 36) This is a specific order, but the sūrah includes one which is more general in its import: ‘The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves.’ (Verse 6)

امام احمد نے انس سے روایت کردہ ایک تیسرا واقعہ بیان کیا ہے: "نبی ﷺ نے جلیبیب، ایک سابق غلام، کے لیے انصار کی ایک عورت کا رشتہ مانگنے کا ارادہ کیا اور یہ بات اس کے والد سے کہی۔ اس شخص نے کہا: 'میں اس کی ماں سے مشورہ کروں گا۔' نبی ﷺ نے فرمایا: 'یہ ٹھیک ہے۔' وہ شخص اپنی بیوی کے پاس گیا اور اسے بتایا کہ نبی ﷺ نے کیا رشتہ پیش کیا ہے۔ اس نے کہا:"

Imām Aĥmad mentions a third case reported by Anas: “The Prophet wanted to give Julaybīb, a former slave, a woman from the Anşār as a wife and he proposed this to her father. The man said: ‘I will consult her mother.’ The Prophet said: ‘That is fine.’ The man went o his wife and told her what the Prophet proposed. She said:

"کیا خوب! نبی ﷺ ہمارے لیے جلیبیب سے بہتر کوئی آدمی تلاش نہ کر سکے، جبکہ ہم بہتر لوگوں کو انکار کر چکے ہیں۔" وہ لڑکی اپنے کمرے میں تھی اور اس نے یہ گفتگو سن لی۔ جب اس کے والد نبی ﷺ کے پاس بات بتانے جانے لگے تو لڑکی نے اپنے والدین سے کہا: "کیا تم اس چیز کو رد کرنا چاہتے ہو جو نبی ﷺ نے تمہارے لیے تجویز کی ہے؟ اگر نبی ﷺ اس آدمی سے راضی ہیں تو اسے قبول کر لو۔" اس کی بات سے اس کے والدین کو اطمینان ہوا اور انہوں نے اس سے اتفاق کیا۔ پھر اس کے والد نبی ﷺ کے پاس گئے اور کہا: "اگر آپ ﷺ اس سے راضی ہیں تو ہم اسے قبول کرتے ہیں۔" نبی ﷺ نے فرمایا: "میں یقیناً اس سے راضی ہوں۔" پھر نبی ﷺ نے اس لڑکی کا نکاح جلیبیب سے کر دیا۔ کچھ عرصے بعد جلیبیب ایک فوجی مہم میں شریک ہوئے، مگر لڑائی میں شہید ہو گئے، اور ان کے گرد کئی کافر پائے گئے جنہیں انہوں نے لڑائی کے دوران قتل کیا تھا۔ انس ؓ یہ بھی روایت کرتے ہیں: "میں نے بعد میں اس عورت کو دیکھا: وہ مدینہ کے سب سے زیادہ سخی خاندانوں میں سے ایک سے تعلق رکھتی تھی۔" یہ روایات اس آیت کے نزول کو زید کی زینب سے شادی یا ام کلثوم بنت عقبہ سے شادی کے ساتھ جوڑتی ہیں۔ ہم نے جلیبیب کے بارے میں تیسری روایت اس لیے شامل کی ہے کیونکہ یہ اس سماجی ماحول کی وضاحت کرتی ہے جسے اسلام اس کام کو نبی ﷺ کے سپرد کر کے ختم کرنا چاہتا تھا۔ یہ آپ ﷺ کی ذمہ داری کا حصہ تھا کہ مسلم معاشرے کو اسلام، اس کے آئین اور اس کے نظامِ اقدار کی بنیاد پر از سر نو منظم کریں۔

‘How come! The Prophet could not find us anyone better than Julaybīb when we have refused better men.’ The girl was in her room and heard the conversation. As her father was about to go to tell the Prophet, the girl said to her parents: ‘Do you want to refuse what the Prophet has suggested to you? If the Prophet is happy with the man, then accept him.’ Her words came as a relief to her parents, and they agreed with her. Her father then went to the Prophet and said: ‘If you are happy with him, we accept him.’ The Prophet replied: ‘I am certainly happy with him.’ The Prophet then married the girl to Julaybīb. Some time later, Julaybīb joined a military expedition, but was killed in action, though around him were found several unbelievers whom he had killed during the fighting.” Anas also reports: “I saw this woman later: she belongs to one of the most charitable families in Madinah.” These reports relate the revelation of the present verse to Zayd’s marriage to Zaynab or to Umm Kulthūm bint `Uqbah. We have added the third report about Julaybīb because it explains the sort of social environment Islam wanted to remove by assigning this task o the Prophet. This was part of his responsibility to reorganize the Muslim community on the basis of Islam, its constitution and value system.

یہ آیت ان تمام واقعات تک محدود نہیں، بلکہ اس کا مفہوم اس سے کہیں وسیع ہے۔ کیونکہ یہ گود لینے (منہ بولا بیٹا بنانے) کے اثرات کے ختم ہونے، منہ بولے بیٹوں کی مطلقہ بیویوں سے نکاح کی اجازت، اور نبی ﷺ کا زینب سے نکاح کرنا، جب زید نے انہیں طلاق دے دی، ان سب امور سے بھی تعلق رکھتی ہے۔ آخری صورتِ حال اُس زمانے میں بہت زیادہ چرچے کا باعث بنی۔ درحقیقت، اسلام سے عناد رکھنے والے بعض لوگ آج بھی اسی واقعے کو بنیاد بنا کر نبی ﷺ پر تنقید کرتے ہیں اور آپ ﷺ کے بارے میں من گھڑت قصے گھڑتے ہیں۔ خواہ یہ آیت پہلے بیان کیے گئے واقعات کے سلسلے میں نازل ہوئی ہو یا نبی ﷺ کے اپنے زینب سے نکاح کے سلسلے میں، بہرحال یہ ایک ایسا اصول بیان کرتی ہے جو کسی خاص واقعے سے کہیں زیادہ عام ہے، اور ایسا اصول ہے جو مسلمانوں کی زندگیوں پر گہرا اثر رکھتا ہے۔

However, the import of the verse is much wider than just any one case. This because it also relates o the annulment of the effects of adoption, the permission to marry the divorcees of formerly adopted sons, and the Prophet’s marriage to Zaynab after Zayd divorced her. This last situation attracted much talk at the time. In fact, some people who are hostile to Islam still use it to criticize the Prophet (peace be upon him) and to fabricate legends about him. Whether the verse was revealed in connection with the cases mentioned earlier or with the Prophet’s own marriage to Zaynab, it nonetheless states a rule which is far more general than any specific case and one which has a profound effect on Muslims’ lives.

اسلامی عقیدے کا یہ اصول، اس کے نتیجے میں، مسلم امت کے دلوں میں واضح طور پر قائم اور گہرائی تک جڑ پکڑ چکا تھا، اور اسی نے ان کے جذبات کو ڈھالا۔ دراصل یہ قاعدہ ایسا ہے کہ مسلمانوں کا اپنی کسی چیز پر کوئی اختیار نہیں۔ وہ اور ان کی ہر ملکیت خدا کی ہے، اور وہ ان کے لیے جو چاہتا ہے، وہی منتخب کرتا ہے۔ ہر فرد اس کائنات کا محض ایک چھوٹا سا حصہ ہے جو اس مجموعی قانون کی پیروی کرتی ہے جو خدا نے اس کے لیے مقرر کیا ہے۔ کائنات کا خالق، جو اسے کنٹرول کرتا ہے، ان کے معاملات طے کرتا ہے اور اس ڈرامے میں ان کے کردار متعین کرتا ہے، اور اس عالمگیر اسٹیج پر ان کے تمام اعمال کی شرائط مقرر کرتا ہے۔ وہ اپنا کردار خود منتخب نہیں کر سکتے، کیونکہ وہ اس ڈرامے کی پوری وسعت سے واقف نہیں۔ نہ ہی وہ کوئی ایسا عمل چن سکتے ہیں جو انہیں پسند ہو، کیونکہ ہو سکتا ہے وہ ان کے لیے مقرر کردہ مجموعی کردار سے مطابقت نہ رکھتا ہو۔ نہ انہوں نے یہ ڈرامہ لکھا ہے اور نہ ہی وہ اس اسٹیج کے مالک ہیں۔ وہ محض تفویض کیے گئے اداکار ہیں جو اپنے اعمال کی اجرت کماتے ہیں۔ تاہم، آخری نتیجہ ان کا سروکار نہیں۔

This principle of the Islamic faith was, as a result, clearly established and deeply rooted in the hearts of the Muslim community, and it moulded their feelings. In essence, this rule is such that Muslims have no control over anything that belongs to them. They and all that they own belong o God, and He chooses for them whatever He pleases. Each and every individual is only a tiny part of the universe which follows the overall law God has set for it. The Creator of the universe who controls it determines their affairs and assigns to them their roles in the drama, stipulating all their actions on this universal stage. They cannot choose the role they play, because they do not know the full extent of the drama. Nor can they choose an action they prefer, because this may not fit in with the overall role assigned to them. They neither wrote the play nor do they own the stage. They are merely commissioned actors who earn their wages for their actions. The end result, however, is not their concern.

جب اسلام کا یہ عنصر اولین مسلم جماعت کے دلوں میں راسخ ہو گیا تو انہوں نے خود کو خدا کے سپرد کر دیا، سچے اور مکمل طور پر، اور اپنے لیے کچھ بھی باقی نہ رکھا۔ اس سے انہیں کائنات کی فطرت کے ساتھ ہم آہنگی حاصل ہوئی، اور ان کے اعمال اس کے نظام کے مطابق ہو گئے۔ یوں وہ اپنے مداروں میں اسی طرح گردش کرنے لگے جیسے ستارے اور سیارے اپنے مداروں میں گردش کرتے ہیں، نہ کبھی ان سے باہر نکلنے کی کوشش کی، نہ تیز ہونے یا سست پڑنے کی۔ انہوں نے خوشی سے ہر اس چیز کو قبول کیا جو خدا ان کے لیے چاہتا تھا، اس یقین کے ساتھ کہ ہر واقعہ اور ہر حالت کا فیصلہ خدا کی مشیت ہی کرتی ہے۔ اس قبولیت نے انہیں سکون اور اطمینان عطا کیا۔ رفتہ رفتہ ان کے ساتھ خدا کی مشیت سے جو کچھ پیش آتا، اس پر وہ نہ حیران ہوتے اور نہ گھبراتے۔ نہ انہیں ایسی گھبراہٹ محسوس ہوتی جسے تسلی کی ضرورت ہو، اور نہ ایسا دکھ جسے صبر کی ضرورت ہو۔

When this element of the Islamic faith had been established in the hearts of the first Muslim community, they surrendered themselves truly and completely to God, leaving nothing for themselves. This gave them harmony with the nature of the universe, and brought their actions into line with its course. Thus, they moved in their own orbits, just like stars and planets in theirs, never trying to move out, accelerate or slow down. They willingly accepted everything God willed for them, realizing deep down that it is God’s will that determines every event and every situation. This acceptance gave them comfort and reassurance. Gradually they stopped being surprised or shocked when something happened to them by God’s will. They neither felt panic which needs reassurance, nor pain which needs patience.

انہوں نے خدا کی رضا کو صرف ایک ایسی چیز کے طور پر قبول کیا جس کی وہ توقع رکھتے تھے، جس نے نہ انہیں حیرت میں ڈالا اور نہ ہی انہیں ہکا بکا کیا۔

They simply received God’s will as something they expected, causing them neither astonishment nor taking them aback.

وہ اب اس بات کے خواہشمند نہ تھے کہ کسی ایسی چیز کو حاصل کرنے کے لیے واقعات کو جلدی آگے بڑھائیں جس کی وہ تمنا رکھتے تھے، حتیٰ کہ اس وقت بھی نہیں جب ان کی خواہشات کا مرکز اپنے دین کی فتح ہوتا۔

They no longer wished to hasten the turn of events so as to accomplish something they desired, not even when their desires focused on achieving victory for their faith.

انہوں نے بس یہ قبول کر لیا کہ خدا کی مشیت انہیں جہاں چاہے لے جائے، اور وہ راضی اور مطمئن رہے۔ انہوں نے اپنی جانیں قربان کیں، سخت کوشش کی اور اپنا مال خوشی سے، صبر کے ساتھ خرچ کیا، نہ کسی احسان کا مطالبہ کیا اور نہ کوئی غم محسوس کیا، اس پختہ یقین کے ساتھ کہ وہ صرف وہی کر رہے ہیں جو خدا نے ان کے لیے چاہا ہے، اور آخرکار جو کچھ ہوتا ہے وہ بھی صرف خدا کی مشیت ہی سے ہوتا ہے، اور یہ کہ ہر چیز اپنے مقررہ وقت پر واقع ہوتی ہے۔ یوں انہوں نے اپنے آپ کو مکمل طور پر خدا کے سپرد کر دیا، اور اپنا ہاتھ اس کے ہاتھ میں دے دیا کہ وہ انہیں راستے پر لے چلے، وہ محفوظ، مامون اور مطمئن تھے، اور اس بات پر بھروسہ رکھتے تھے کہ نتیجہ جو بھی ہو، وہی درست ہوگا۔

They simply accepted that God’s will would take them wherever He willed, while they remained content and satisfied. They laid down their lives, strove hard and sacrificed their wealth, willingly, patiently, pressing no favours and feeling no sorrow, firmly believing that they were only doing what God willed them to do and that ultimately what took place was only what God willed, and further that everything occurs at the right time. Thus they submitted themselves completely to God, letting His hand lead them along the way, feeling safe, secure and trusting that whatever the outcome it would be the right one.

ان سب میں انہوں نے وہی کیا جو ان کے بس میں تھا، نہ کچھ روکا، نہ وقت اور محنت ضائع کی، اور نہ خود پر بوجھ ڈالا یا اپنی انسانی طاقت سے آگے بڑھنے کی کوشش کی۔ نہ انہوں نے وہ دعویٰ کیا جو ان کے پاس نہ تھا، نہ وہ بات اپنائی جو وہ کر نہیں سکتے تھے۔

In all this, they only did what they could, withholding nothing, wasting neither time nor effort, and not overburdening themselves or trying to go beyond their human abilities. They neither claimed what they did not have nor did they profess what they could not do.

خدا کی مرضی کے آگے مکمل سپردگی، اور پوری کوشش و توانائی صرف کرنے کے ساتھ ساتھ اپنی استطاعت سے تجاوز نہ کرنا، یہی وہ امتیازی نشان تھا جس نے اُس پہلی مسلم جماعت کو اُس ذمہ داری کو کامیابی سے ادا کرنے کے قابل بنایا جو اُن کے ایمان نے اُن پر عائد کی تھی۔ یہ وہ امانت تھی جسے پہاڑ بھی اٹھانے سے عاجز تھے۔

This balance between absolute submission to God’s will, exerting all efforts and energies, and not trying to exceed abilities was the distinctive mark of that first Muslim community which enabled it to successfully fulfil the responsibility their faith assigned to them. This was a trust that is too heavy even for mountains to bear.

درحقیقت، جب اسلامی ایمان کا یہ بنیادی عنصر اوّلین مسلم جماعت کے دلوں میں جڑ پکڑ گیا تو وہ اپنی زندگی کے مختصر عرصے میں، اور عمومی طور پر پوری انسانیت کی زندگی میں، معجزانہ کارنامے انجام دینے کے قابل ہو گیا۔ مختصر یہ کہ اس کی کوششوں نے بہت کم عرصے میں وافر اور شیریں ثمرات پیدا کیے۔

In fact, when this basic element of Islamic faith found its root in the hearts of the first Muslim community, it was able to achieve the miraculous within its own lifespan and in the life of mankind in general. In short, its efforts yielded plentiful and sweet fruit in a very short period of time.

وہ عظیم انقلاب جو ان کی اپنی روحوں کے اندر برپا ہوا، درحقیقت وہ عظیم معجزہ تھا جسے کوئی انسان کبھی پیدا نہیں کر سکتا۔ یہ صرف خدا کی براہِ راست مشیت سے ہوا۔

The great transformation that took place within their own souls was indeed the great miracle that no man can ever produce. It only happened by God’s direct will.

بے شک قرآن مجید میں متعدد آیات اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ خدا فرماتا ہے: "بے شک آپ جسے چاہیں ہدایت نہیں دے سکتے، بلکہ خدا جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔" (28: 56) "لوگوں کو ہدایت پر لانا آپ کی ذمہ داری نہیں، بلکہ خدا جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔" (2: 272)

Numerous verses in the Qur’ān refer to this truth. God says: “Indeed, you cannot guide aright everyone whom you love. It is God who guides whom He wills.” (28: 56) “It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills.” (2: 272)

"All true guidance is God's guidance." (3: 73) This is the meaning of guidance both in its essence and in its broadest sense. It represents man's guidance about his place in this universe, one which gives his action harmony with what takes place elsewhere in the universe. Human efforts will not achieve their full results until people genuinely accept guidance in this sense, reassured that God's will controls everything. Urdu translation: "بے شک ہدایتِ حقیقی خدا ہی کی ہدایت ہے۔" (3: 73) ہدایت کا یہی مفہوم اپنی حقیقت اور اپنے وسیع ترین معنی دونوں میں ہے۔ یہ انسان کی اس رہنمائی کی نمائندگی کرتی ہے جو اسے اس کائنات میں اس کے مقام کے بارے میں حاصل ہوتی ہے، ایسی رہنمائی جو اس کے عمل کو اس کائنات میں کہیں اور رونما ہونے والے واقعات کے ساتھ ہم آہنگ کر دیتی ہے۔ انسانی کوششیں اس وقت تک اپنے مکمل نتائج حاصل نہیں کر سکتیں جب تک لوگ اس مفہوم میں ہدایت کو دل کی گہرائی سے قبول نہ کر لیں، اس یقین کے ساتھ کہ ہر چیز پر خدا کی مشیت حاوی ہے۔

“All true guidance is God’s guidance.” (3: 73) This is the meaning of guidance both in its essence and in its broadest sense. It represents man’s guidance about his place in this universe, one which gives his action harmony with what takes place elsewhere in the universe. Human efforts will not achieve their full results until people genuinely accept guidance in this sense, reassured that God’s will controls everything.

آئیے ایک بار پھر اس آیت کو پڑھیں جس سے یہ طویل بحث شروع ہوئی: "جب خدا اور اس کا رسول کسی معاملے کا فیصلہ کر دیں تو کسی مومن مرد یا مومن عورت کے لیے یہ گنجائش نہیں کہ وہ اس معاملے میں اپنے اختیار کا دعویٰ کرے۔ اور جو کوئی خدا اور اس کے رسول کی نافرمانی کرے وہ کھلی گمراہی میں جا پڑا۔" (آیت 36) اب ہم دیکھتے ہیں کہ اس آیت کا دائرہ اس خاص واقعے سے کہیں وسیع ہے جو اس کے نزول کا سبب بنا۔ یہ آیت اسلامی شریعت کے سب سے بنیادی اصول کو قائم کرتی ہے۔

Let us read again the verse that led to this long discussion: “Whenever God and His Messenger have decided a matter, it is not for a believing man or a believing woman to claim freedom of choice in that matter. Whoever disobeys God and His Messenger strays far into error.” (Verse 36) We see now that it has a far broader import than any particular event that might have led to its revelation. It establishes the most fundament al principle in the Islamic code.

اس سورت میں پھر نبی ﷺ کے زینب بنت جحش سے نکاح کا ذکر کیا گیا ہے، نیز اس سے پہلے اور بعد کے احکام اور ہدایات بھی بیان ہوئی ہیں۔

The sūrah then refers to the Prophet’s marriage to Zaynab bint Jaĥsh and the rulings and directives that preceded or followed it:

اور (اے نبیؐ) جب تم اُس شخص سے کہہ رہے تھے جس پر خدا نے انعام کیا اور تم نے بھی انعام کیا کہ اپنی بیوی کو اپنے پاس رہنے دو اور خدا سے ڈرو، اور تم اپنے دل میں وہ بات چھپا رہے تھے جسے خدا ظاہر کرنے والا تھا، اور تم لوگوں سے ڈر رہے تھے، حالانکہ خدا ہی اس کا زیادہ حق دار ہے کہ اُس سے ڈرو۔ پھر جب زید اُس سے اپنی حاجت پوری کر چکا تو ہم نے اُس (عورت) کو تمہارے نکاح میں دے دیا، تاکہ مومنوں پر اپنے لے پالکوں کی بیویوں کے بارے میں کوئی تنگی نہ رہے جب وہ اُن سے اپنی حاجت پوری کر چکے ہوں، اور خدا کا حکم ہو کر رہنا ہے۔ نبیؐ پر اُس کام میں کوئی حرج نہیں جو خدا نے اُن کے لیے مقرر کیا، پہلے گزرے ہوئے لوگوں میں بھی خدا کی یہی سنت رہی ہے، اور خدا کا حکم ایک طے شدہ فیصلہ ہے۔

You did say to the one to whom God had shown favour and you had shown favour, ‘Hold on to your wife and have fear of God.’ And thus you would hide in your heart that which God wanted to bring to light. You stood in awe of people, whereas it was God alone of whom you should have stood in awe. Then, when Zayd had come to the end of his union with her, We gave her to you in marriage, so that no blame should attach to the believers for marrying the spouses of their adopted sons when the latter have come to the end of their union with them. God’s will must be fulfilled. No blame whatsoever attaches to the Prophet for doing what God has ordained for him. Such was God’s way with those who went before him. God’s will is always destiny absolute.

وہ لوگ جو خدا کے پیغامات پہنچاتے ہیں اور اُس سے ڈرتے ہیں، اور خدا کے سوا کسی سے نہیں ڈرتے۔ اور حساب لینے کے لیے خدا ہی کافی ہے۔ محمد ﷺ تم مردوں میں سے کسی کے باپ نہیں، بلکہ وہ خدا کے رسول ہیں اور تمام نبیوں کے خاتم ہیں۔ اور خدا ہر چیز کا علم رکھنے والا ہے۔ (آیات 37-40)

Those are the ones who convey God’s messages and stand in awe of Him, and hold none but God in awe. Sufficient is God to reckon all things. Muĥammad is not the father of any one of your men, but is God’s Messenger and the seal of all prophets. God has indeed fill knowledge of everything. (Verses 37-40)

پھر سورت کے آغاز میں ہی اس بات کے واضح احکام دیے گئے کہ لے پالک بنانا ممنوع ہے، اور لے پالک بچوں کو ان کے اپنے باپوں کے نام سے پکارا جائے، تاکہ خاندانی رشتے اپنی اصل فطری ساخت پر واپس آ جائیں: "خدا نے تمہارے لے پالک بیٹوں کو تمہارے حقیقی بیٹے نہیں بنایا۔ یہ تو محض وہ باتیں ہیں جو تم اپنے منہ سے نکالتے ہو، جبکہ خدا حق بات کہتا ہے اور وہی صحیح راستہ دکھاتا ہے۔ انہیں ان کے باپوں کے نام سے پکارو، یہ خدا کے نزدیک زیادہ انصاف کی بات ہے۔ اور اگر تمہیں ان کے باپوں کا علم نہ ہو تو وہ تمہارے دینی بھائی اور تمہارے زیرِ سرپرستی ہیں۔ جو غلطی تم سے انجانے میں ہو جائے اس پر تم سے مؤاخذہ نہیں، لیکن جو تمہارے دلوں کا ارادہ ہو (اس پر مؤاخذہ ہے)۔ اور خدا بخشنے والا، مہربان ہے۔" (آیات 4-5) تاہم، لے پالک بنانے کے عملی اثرات عرب معاشرے کی عملی زندگی میں موجود تھے، اور ان عملی اثرات کو ختم کرنا لے پالک بنانے کی ممانعت جितना آسان نہیں تھا۔ معاشرتی رسوم و رواج لوگوں پر گہری گرفت رکھتے ہیں۔ اسی لیے ایسی عملی مثالوں کی ضرورت تھی جو نظیر بن سکیں۔ ابتدا میں ایسی نظیروں کا لوگوں کی طرف سے سخت مخالفانہ ردِعمل سامنے آیا۔

Clear orders were given early in the sūrah prohibiting adoption and requiring that adopted children be called by their own fathers’ names, returning family relations to their normal structure: “He does not make your adopted sons truly your sons. These are only words you utter with your mouths, but God says the truth and He alone shows the right path. Call them by their fathers’ names; that is more just in God’s sight. If do not know who their fathers are, then treat them as your brethren in faith and your proteges. You shall not be blamed if you make a mistake, but for what your hearts intend. God is indeed Much- Forgiving, Merciful.” (Verses 4-5) However, adoption had its effects in the practical life of the Arabian society, and the annulment of these practical effects was not going to be as easy as the prohibition of adoption. Social traditions have a strong hold on people. Hence why practical examples are needed to serve as precedents. Initially too such precedents meet with a hostile reception.

ہم پہلے ہی بیان کر چکے ہیں کہ نبی ﷺ نے اپنے منہ بولے بیٹے زید بن حارثہ، جنہیں زید بن محمدﷺ کہا جاتا تھا، کی شادی زینب بنت جحش سے کی، جن کی والدہ نبی ﷺ کی سگی پھوپھی تھیں۔ نبی ﷺ کا مقصد اس شادی کے ذریعے طبقاتی امتیازات کا خاتمہ اور اس قرآنی اصول پر عمل درآمد تھا: "بے شک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ معزز وہ ہے جو تم میں سب سے زیادہ متقی ہے۔" ({الحجرات: 13})۔ آپ ﷺ اس نئی اسلامی قدر کو عملی طور پر قابلِ تائید بنانا چاہتے تھے۔

We have already stated that the Prophet married his formerly adopted son, Zayd ibn Ĥārithah, who used to be called Zayd ibn Muĥammad, to Zaynab bint Jaĥsh, whose mother was the Prophet’s own paternal aunt. The Prophet wanted to achieve through this marriage the removal of class distinctions as also implementation of the Qur’ānic principle: “Truly, the noblest of you in the sight of God is the one who is most genuinely God-fearing.” (49: 13) He wanted to give this new Islamic value practical endorsement.

پھر خدا کی مشیت نے یہ تقاضا کیا کہ نبی ﷺ خود گود لینے کے اثرات کو ختم کرنے کا کام انجام دیں، یعنی زید کی مطلقہ سے نکاح کر کے۔ انہیں اس عمل کے ذریعے معاشرے کا سامنا کرنا تھا، ایسا عمل جو گود لینے کی پہلے سے موجود ممانعت کے باوجود کوئی بھی مرد انجام دینے کی ہمت نہیں کر سکتا تھا۔ چنانچہ خدا نے اپنے رسول ﷺ کو آگاہ کیا کہ زید، زینب کو طلاق دے دیں گے اور آپ ﷺ ان سے نکاح کریں گے، اور یہ سب خدا کے مقصد کی تکمیل کے لیے تھا۔ اس وقت تک زید اور زینب کے تعلقات میں کشیدگی پیدا ہو چکی تھی، اور دونوں فریق خود جانتے تھے کہ ان کا یہ ازدواجی رشتہ زیادہ دیر قائم نہیں رہے گا۔

God’s will then dictated that the Prophet should undertake the annulment of the effects of adoption himself, by marrying Zayd’s divorcee. He was to confront society with this action, which no man could undertake despite the earlier prohibition against adoption. Therefore, God informed His Messenger that Zayd would be divorcing Zaynab and that he would marry her, and all to fulfil God’s purpose. By this time, relations between Zayd and Zaynab were troubled, the parties themselves aware that their marriage would not last long.

بار بار زید نے نبی ﷺ سے شکایت کی کہ زینب کے ساتھ ان کی زندگی خوشگوار نہیں ہے اور وہ ان کے ساتھ نباہ نہیں کر سکتے۔ نبی ﷺ، جو دین کے معاملات میں اپنی قوم کا کھل کر اور بے دھڑک سامنا کرنے میں نہایت جرأت مند تھے، یہ محسوس کرتے تھے کہ زینب کی صورتِ حال کا بوجھ اٹھانا ان کے لیے بہت بھاری ہے۔ انہیں اس بات کا تردد تھا کہ لوگوں کو ان کی پرانی منہ بولے بیٹے کی رسم کے عملی خاتمے کا سامنا کرنا پڑے گا۔

Time after time, Zayd complained to the Prophet that his life with Zaynab was not a happy one, saying that he could not carry on with her. Brave as he was in clearly and unhesitatingly confronting his people in matters of faith, the Prophet felt that the burden of Zaynab’s situation was too heavy for him to carry. He was uneasy about confronting people with the practical destruction of their old adoption tradition.

زید بھی نبی ﷺ کے بہت قریب تھے۔ اسی لیے انہوں نے زید سے کہا: "اپنی بیوی کو اپنے پاس رکھو اور خدا سے ڈرو۔" (آیت 37) اس طرح وہ اس سنجیدہ چیلنج کو مؤخر کر رہے تھے جو سماجی رسوم کے خلاف تھا: "اور تم اپنے دل میں وہ بات چھپا رہے تھے جسے خدا ظاہر کرنا چاہتا تھا۔ تم لوگوں سے ڈر رہے تھے، حالانکہ تمہیں صرف خدا سے ڈرنا چاہیے تھا۔" (آیت 37) نبی ﷺ جانتے تھے کہ خدا آخرکار یہ سب ظاہر کر دے گا، جیسے وہ خدا کی وحی کے ذریعے یہ بھی جانتے تھے کہ یہ واقعہ ضرور پیش آئے گا۔ لہٰذا یہ خدا کی طرف سے کوئی واضح حکم نہیں تھا۔ اگر ایسا ہوتا تو آپ ﷺ ہچکچاہٹ کا شکار نہ ہوتے اور ایک لمحے کے لیے بھی تاخیر نہ کرتے۔ آپ ﷺ اس کا اعلان فوراً کر دیتے، خواہ اس کے کیسے ہی نتائج کیوں نہ ہوں۔ اس کے برعکس یہ محض ایک وحی تھی جس کے ساتھ وہ نتیجہ بھی تھا جس کا آپ ﷺ کو خدشہ تھا۔ چنانچہ آپ ﷺ اس وقت تک انتظار کرتے رہے جب تک خدا کی مرضی نہ ہو گئی کہ زید، زینب کو طلاق دے دیں، اور اس وقت دونوں میں سے کسی نے بھی یہ نہ سوچا کہ اس کے بعد کیا ہوگا۔ رائج روایت کے مطابق زینب کو محمدؐ کے بیٹے نے طلاق دی تھی، اور اسی بنا پر وہ محمدؐ کے لیے ہمیشہ کے لیے حرام تھیں۔ اس وقت تک کسی شخص کا اپنے سابق منہ بولے بیٹے کی مطلقہ سے نکاح حرام سمجھا جاتا تھا۔ اس اصول میں تبدیلی کے لیے نبی ﷺ کے زینب سے نکاح کا انتظار کرنا پڑا، تاکہ لوگوں کی ہچکچاہٹ کے باوجود عملی طور پر یہ بات قائم ہو سکے۔

Zayd was also very close to the Prophet. 4 Therefore, he said to Zayd: “Hold on to your wife and have fear of God.” (Verse 37) In so doing, he was delaying this serious challenge to social norms: “And thus you would hide in your heart that which God wanted to bring to light. You stood in awe of people, whereas it was God alone of whom you should have stood in awe.” (Verse 37) The Prophet knew that God would eventually bring it all to light, just as he knew through God’s inspiration that it would take place. It was, thus, not a clear order from God. Had it been so, he would not have hesitated, not delayed for a moment. He would have declared it on the spot no matter what consequences he might have expected. Instead, it was simply an inspiration countered by the outcome he feared would take place. He thus waited until it was God’s will for it to happen, for Zayd to divorce Zaynab with neither of them paying any thought o what would happen next. The prevailing tradition considered Zaynab as divorced by Muĥammad’s son, and as such she was permanently unlawful for Muĥammad to marry. Up to this point, marriage between a man and the divorcee of his former adopted son was still unlawful. Changes to this rule had to wait until the Prophet’s marriage to Zaynab, so that it could be practically established, despite people’s reluctance.

ان حقائق سے ان تمام متضاد روایات کی تردید ہو جاتی ہے جنہیں اسلام دشمن لوگوں نے ماضی میں بھی اور حال میں بھی پیش کیا ہے، اور جنہوں نے اس صورتِ حال کے گرد طرح طرح کی من گھڑت کہانیاں تراش رکھی ہیں۔

These facts refute all contrary reports upheld by people hostile to Islam, in the past as well as in the present, and who have fabricated all sorts of legends around the situation.

جو کچھ ہوا وہ بالکل ویسا ہی تھا جیسا خدا نے فرمایا: “جب زید اس سے اپنا تعلق ختم کر چکا تو ہم نے اسے تمہارے ساتھ نکاح میں دے دیا، تاکہ مومنوں پر اپنے لے پالک بیٹوں کی بیویوں سے نکاح کرنے میں کوئی تنگی نہ رہے، جب وہ ان سے اپنا تعلق ختم کر چکے ہوں۔” (آیت 37) یوں یہ ان بھاری ذمہ داریوں میں سے ایک تھی جو نبی ﷺ کو اپنی رسالت کے سلسلے میں اٹھانی پڑیں۔ نہایت بے چینی کے ساتھ آپ ﷺ کو اس معاملے میں معاشرے کا سامنا کرنا پڑا۔ حقیقت یہ ہے کہ آپ ﷺ لوگوں کے سامنے اس طرح آنے سے ہچکچاتے تھے، حالانکہ توحید پر مبنی ایمان کی حقیقت، یا جھوٹے معبودوں اور خدا کے ساتھ شریک ٹھہرائے گئے ہستیوں کی مذمت، یا ان کے آباء و اجداد پر تنقید کے معاملے میں آپ ﷺ کو کبھی کوئی تردد نہیں ہوا تھا۔

The whole thing was exactly as God said: “When Zayd had come to the end of his union with her, We gave her to you in marriage, so that no blame should attach to the believers for marrying the spouses of their adopted sons when the latter have come to the end of their union with them.” (Verse 37) This was, then, one of the heavy burdens the Prophet had o bear in connection with his message. Extremely uneasy, he had to face society with it. Indeed he was reluctant to so confront people, even though he had no hesitation whatsoever in confronting them with the essence of faith based on God’s oneness, or with his denunciation of false deities and alleged partners with God, or with criticizing their forefathers.

"خدا کی مشیت پوری ہو کر رہتی ہے۔" (آیت 37)۔ اسے ٹالا نہیں جا سکتا۔ وہ بس واقع ہو جاتی ہے اور کوئی اسے روک نہیں سکتا۔ چنانچہ نبی ﷺ کا زینب سے نکاح اس وقت ہوا جب ان کی عدت پوری ہو چکی تھی۔ پھر آپ ﷺ نے زید کو، جو زینب کے سابق شوہر تھے اور جن سے آپ ﷺ کو سب سے زیادہ محبت تھی، ان کے پاس اپنا پیغام دے کر بھیجا۔

“God’s will must be fulfilled.” (Verse 37) It cannot be overturned. It just comes about and nothing can stop it. Therefore, the Prophet’s marriage to Zaynab took place after she had completed her waiting period. He then sent Zayd, her former husband and the person he loved most, to carry his proposal o her.

انس سے روایت ہے: "جب زینب کی عدت پوری ہوئی تو نبی ﷺ نے زید بن حارثہ سے فرمایا: 'جاؤ اور میری طرف سے اس کو پیغام نکاح دو۔' وہ ان کے گھر گئے تو دیکھا کہ وہ آٹا گوندھ رہی ہیں۔ انہوں نے کہا: جب میں نے انہیں دیکھا تو ان کی ہیبت اتنی غالب ہوئی کہ میں ان کی طرف نگاہ نہ کر سکا، اور یہ بات کہ اللہ کے رسول ﷺ ان سے نکاح کرنا چاہتے ہیں، (کہنے کی جرأت نہ ہوئی)۔ چنانچہ میں ان کی طرف پیٹھ کرکے، نظر پھیر کر بولا: زینب! مجھے تمہارے لیے خوشخبری ہے۔ اللہ کے رسول ﷺ نے مجھے تمہیں پیغام نکاح دینے کے لیے بھیجا ہے۔ انہوں نے کہا: 'میں اس وقت تک کچھ نہیں کروں گی جب تک اپنے رب سے مشورہ نہ کر لوں۔' پھر وہ نماز پڑھنے کے لیے کھڑی ہو گئیں۔ قرآنی آیت نازل ہوئی اور نبی ﷺ تشریف لائے اور بغیر اجازت طلب کیے ان کے گھر میں داخل ہو گئے۔" (اسے مسلم، احمد اور نسائی نے روایت کیا ہے۔) امام بخاری انس بن مالک سے روایت کرتے ہیں کہ "زینب نبی ﷺ کی دیگر ازواج کے سامنے فخر کیا کرتی تھیں، اور ان سے کہتی تھیں: 'تمہارے گھر والوں نے تمہیں نکاح میں دیا، جبکہ مجھے ساتویں آسمان کے اوپر سے خود اللہ نے نکاح میں دیا۔'" یہ بات آسانی سے نہ گزری، بلکہ پورے مسلم معاشرے کے لیے ایک بڑا جھٹکا تھی، جبکہ منافقین نے فوراً یہ الزام پھیلانا شروع کر دیا کہ نبی ﷺ نے 'اپنے بیٹے کی بیوی سے نکاح کر لیا ہے'۔ تاہم اصل مسئلہ ایک نئے اصول کو قائم کرنے کا تھا۔ اسی لیے قرآن مجید نے اس بات پر زور دیا اور اس کے عجیب پہلو کو ختم کر دیا: "نبی پر اُس کام میں کوئی تنگی نہیں جو اللہ نے ان کے لیے مقرر کیا ہے۔" (آیت 38) یہ خدا ہی تھا جس نے حکم دیا کہ نبی ﷺ زینب سے نکاح کریں اور عربوں کی اس رسم کو ختم کریں جو متبنّی بیٹے کی مطلقہ بیوی سے نکاح کو حرام قرار دیتی تھی۔ جب خدا نے یہ حکم دیا تو نبی ﷺ پر کوئی الزام نہیں۔ وہ پہلے نبی نہیں تھے جو ایسی صورتحال سے دوچار ہوئے: "اللہ کی سنت ان لوگوں کے بارے میں بھی یہی رہی ہے جو پہلے گزر چکے ہیں۔" (آیت 38) یوں یہ معاملہ خدا کے مستقل قانون کے مطابق واقع ہوا، جو لوگوں کے خیالات کے تابع نہیں ہے، جن کی کوئی مضبوط بنیاد ہی نہیں۔ "اللہ کا حکم ہمیشہ طے شدہ تقدیر ہوتا ہے۔" وہ ہمیشہ پورا ہو کر رہتا ہے، کسی چیز یا کسی شخص کی رکاوٹ کے بغیر۔ یہ سب خدا کی حکمت کے مطابق چلتا ہے تاکہ وہ مقصد پورا ہو جو اُس نے متعین فرمایا ہے۔

Anas reports: “When Zaynab finished her waiting period, the Prophet said o Zayd ibn Ĥārithah: ‘Go and propose to her on my behalf.’ He went to her home and saw her making her dough. He said: When I saw her I was in so much awe that I could not look at her, and say that God’s Messenger wished to marry her. Therefore, I turned my back on her and, looking away, I said: Zaynab! I have happy news for you. God’s Messenger has sent me to propose to you.’ She said: ‘I will do nothing until I have consulted my Lord.’ She then went to pray. The Qur’ānic verse was revealed, and the Prophet came and entered her home without knocking.” [Related by Muslim, Aĥmad and al-Nasā’ī.] Al-Bukhārī relates on the authority of Anas ibn Mālik that “Zaynab used to take pride among the Prophet’s other wives, saying to them: ‘It was your families that gave you in marriage while it was God Himself who, from over the seventh heaven, gave me in marriage.’“ To be expected, the matter did not pass easily. Rather, it came as a big surprise to the whole Muslim community, while the hypocrites were quick to circulate their allegations that the Prophet had ‘married his son’s wife’. The question, however, was that of establishing a new principle. Therefore, the Qur’ān emphasized this and removed its strange aspects: “No blame whatsoever attaches to the Prophet for doing what God has ordained for him.” (Verse 38) It was God who ordained that the Prophet should marry Zaynab and abolish the Arabian tradition that prohibited marriage to a former wife of an adopted son. Since God ordained this, no blame attaches to the Prophet. He was not the first prophet to find himself in such a position: “Such was God’s way with those who went before him.” (Verse 38) This, then, comes to pass in accordance with God’s consistent law which is not subject to people’s ideas which in any case lack sound basis. “God’s will is always destiny absolute.” It will always be done, unhindered by anything or anyone. It runs according to God’s wisdom to achieve the goal He sets out.

یہی اصول پچھلے رسولوں پر بھی لاگو ہوتا تھا: "یہ وہ لوگ ہیں جو خدا کے پیغامات پہنچاتے ہیں اور اُس سے ڈرتے ہیں، اور خدا کے سوا کسی سے نہیں ڈرتے۔" (آیت 39) جب خدا اُنہیں کوئی حکم دیتا ہے تو وہ دوسرے لوگوں کی وجہ سے کسی اور سمت میں نہیں جھکتے، کیونکہ دوسرے لوگ اُن کے نزدیک کوئی اہمیت نہیں رکھتے۔ وہ خدا کے سوا کسی سے نہیں ڈرتے، جس نے اُنہیں اپنا پیغام پہنچانے اور اُسے عملی شکل دینے کا کام سونپا تھا۔

This rule also applied to earlier messengers: “Those are the ones who convey God’s messages and stand in awe of Him, and hold none but God in awe.” (Verse 39) When God commands them to do something, they are not swayed in some other direction by other people: indeed the latter are of no importance. They fear no one other than God who Charged them with the task of delivering His message and putting it into action:

"خدا ہی ہر چیز کا حساب لینے کے لیے کافی ہے۔" (آیت 39) یہی وہ ہے جو ان کا حساب لیتا ہے۔

“Sufficient is God to reckon all things.” (Verse 39) It is He who holds them to account.

ان سے کسی دوسرے کے سامنے جوابدہی نہیں ہے۔

They are accountable to no one else.

"محمدؐ تمہارے مردوں میں سے کسی کے باپ نہیں ہیں۔" (آیت 40) زینبؓ اس کے بیٹے کی بیوی نہیں تھیں، اور زیدؓ اس کے بیٹے نہیں تھے؛ وہ حارثہ کے بیٹے تھے۔ لہٰذا جب معاملے کو حقیقت کے زاویے سے دیکھا جائے تو اس میں کسی طرح کا کوئی الزام نہیں بنتا۔ محمدؐ کا تعلق تمام مسلمانوں کے ساتھ ایک جیسا تھا، بشمول زیدؓ بن حارثہ کے: یہ نبی اور اس کی امت کے درمیان کا تعلق ہے۔ وہ "خدا کے رسولؐ اور تمام نبیوں کی مہر" ہیں۔ (آیت 40) یوں انہوں نے خدا کا وہ دائمی قانون قائم کیا جس پر بنی نوع انسان قیامت تک عمل کرے گا۔ "بے شک خدا ہر چیز کا پورا علم رکھنے والا ہے۔" (آیت 40)

“Muĥammad is not the father of any one of your men.” (Verse 40) Zaynab was not his son’s wife, and Zayd was not his son; he was Ĥārithah’s son. Hence, when the matter is looked at from the angle of reality, it carries no blame whatsoever. Muĥammad was in the same relation o all Muslims, including Zayd ibn Ĥārithah: it is a relation between a prophet and his community. He is “God’s Messenger and the seal of all prophets.” (Verse 40) He thus puts in place God’s permanent law to be applied by all mankind for the rest of time. “God has indeed full knowledge of everything.” (Verse 40)

وہ جانتا ہے کہ انسانیت کے لیے کیا مناسب ہے، اور اس کی زندگی کو بہترین راستے پر ڈالتا ہے۔ اس نے یہ مقرر فرمایا ہے کہ نبی ﷺ اس کی حکمت اور علم کے مطابق عمل کریں۔ مزید برآں، اس نے ایسے قوانین اور ضوابط جاری فرمائے ہیں جو لوگوں کے مفادات کی بہترین خدمت کرتے ہیں اور انہیں خوشی سے ہم کنار کرتے ہیں۔

He knows what suits humanity and sets its life on the best course. He has ordained that the Prophet act in accordance with His wisdom and knowledge. Furthermore, He has set in motion the laws and regulations that best serve people’s interests and bring them happiness.

یہ سورت اس آخری مفہوم کو مومنین کے دلوں میں قائم کرتے ہوئے آگے بڑھتی ہے، اور ان کا تعلق خدا کے ساتھ زندہ رکھتی ہے، جس نے اپنے رسول ﷺ کے لیے وہ مقرر فرمایا جو وہ چاہتا تھا، اور مسلم امت کے لیے وہ چنا جو ان کی ہر بھلائی کا سبب بنا، اور اندھیرے کی جگہ روشنی کو قائم کیا۔

The sūrah goes on to establish this last meaning in the hearts of believers, keeping alive their relation with God who ordained whatever He willed for His Messenger and chose for the Muslim community what brought about their every good, replacing the darkness with light:

اے ایمان والو! خدا کو کثرت سے یاد کرو، اور صبح و شام اس کی پاکی بیان کرو۔ وہی ہے جو تم پر رحمت بھیجتا ہے، اور اس کے فرشتے بھی (تمہارے لیے دعا کرتے ہیں)، تاکہ وہ تمہیں تاریکیوں سے نکال کر روشنی کی طرف لے جائے۔ وہ اہلِ ایمان پر بڑا مہربان ہے۔ جس دن وہ اس سے ملیں گے، ان کا استقبال "سلام" کے ساتھ ہوگا، اور اس نے ان کے لیے نہایت عزت والا اجر تیار کر رکھا ہے۔ (آیات 41-44)

Believers! Remember God always, and glorify Him morning and evening. It is He who bestows His blessings upon you, with His angels, so that He might take you out of the depths of darkness into the light. He is truly merciful to the believers. On the day when they meet Him, they will he greeted with ‘Peace; and He will have prepared for them a most generous reward. (Verses 41-44)

خدا کو یاد کرنے کا مطلب یہ ہے کہ انسان کا دل خدا کی یاد سے زندہ ہو، نہ کہ محض اس کے نام کا زبان سے ذکر کر دینا۔ انسان کو اپنے ہر عمل میں محتاط رہنا چاہیے تاکہ وہ اس دائرے میں رہے جو خدا نے جائز رکھا ہے۔ باقاعدگی سے نماز ادا کرنا بھی خدا کو یاد کرنے کا ایک حصہ ہے۔ درحقیقت بہت سی احادیث اور روایات ایسی ہیں جن میں خدا کی یاد کو تقریباً نماز کی ادائیگی کے برابر قرار دیا گیا ہے۔ نبی ﷺ کا ارشاد ہے: "اگر کوئی شخص رات کو اپنی بیوی کو جگائے اور وہ دونوں مل کر رات کی دو رکعت نماز ادا کریں، تو اس رات انہیں ان لوگوں میں شمار کیا جائے گا جو خدا کو کثرت سے یاد کرتے ہیں۔" [اسے ابوداؤد، النسائی اور ابن ماجہ نے روایت کیا ہے۔] تاہم خدا کی یاد نماز سے کہیں وسیع ہے۔ اس میں وہ ہر طریقہ شامل ہے جس سے انسان اپنے رب کے بارے میں مکمل شعور رکھتا ہو، خواہ اس کی زبان اس کے ذکر میں حرکت کرے یا نہ کرے۔ یہاں ہماری مراد ایسا شعور ہے جو عمل پر آمادہ کرے۔ انسان کا دل اس وقت تک کھویا ہوا یا حیران رہتا ہے جب تک وہ خدا کے ساتھ اپنا تعلق قائم نہ کر لے، اسے یاد نہ کرے اور اس کی حفاظت پر مطمئن نہ ہو جائے۔ پھر اسے راستہ معلوم ہو جاتا ہے، طریقۂ عمل سمجھ آ جاتا ہے، اور یہ بھی کہ اس پر کیسے عمل کرنا ہے۔ اسی لیے قرآن اور سنت بار بار لوگوں کو خدا کو یاد کرنے کی ترغیب دیتے ہیں۔ قرآن اکثر اس یاد کو انسان کے مختلف اوقات اور حالات سے جوڑتا ہے، تاکہ یہ اوقات اسے اس فریضے سے غافل نہ ہونے کی یاد دہانی کرائیں: "اے ایمان والو! خدا کو کثرت سے یاد کرو، اور صبح و شام اس کی تسبیح کرو۔" (الاحزاب: 41-42)

Remembering God means that one’s heart is alive to God’s remembrance, not the mere mention of His name. One should always be careful in whatever one does so as to remain within what God permits. To attend regularly to prayer is part of remembering God. In fact there are many aĥādīth and reports that almost equate God’s remembrance with attending to prayer. The Prophet is quoted as saying: “If a man wakes his wife up at night and they offer two rak`ahs of night prayer, they will be considered that night as among those who remember God always.” [Related by Abū Dāwūd, Al-Nasā’ī and Ibn Mājah.] God’s remembrance though is broader than prayer. It includes every way in which a person is fully conscious of his Lord, whether his tongue moves to mention Him or not. What we are referring to here is a consciousness that motivates to action. A human heart remains lost or perplexed until it establishes its link with God, remembering Him and feeling secure in His care. It then knows the way to follow, the method to implement, and how to go about all this. It is for this reason that the Qur’ān and the Sunnah repeatedly urge people to remember God. The Qur’ān often links this to different times and situations in which man finds himself, so that these serve as reminders for him not to neglect this duty: “Believers! Remember God always, and glorify Him morning and evening.” (Verses 41-42)

صبح سویرے اور دن کے اختتام میں ایسا بہت کچھ ہے جو انسانی دلوں کو اس بات پر ابھارتا ہے کہ وہ خدا کے ساتھ اپنے تعلق کو قائم رکھیں، جو اوقات اور حالات کو بدلتا ہے، مگر خود کبھی نہیں بدلتا۔ پھر بھی باقی ہر چیز بدلتی اور فنا ہو جاتی ہے۔

The early morning and the end of the day have much that urges human hearts to maintain their ties with God, who changes times and situations, without ever changing Himself. Yet everything else changes and disappears.

اسی کے ساتھ ساتھ لوگوں کو خدا کے فضل اور اُس کی مخلوق کی دیکھ بھال اور اُن پر کی جانے والی نعمتوں کی یاد دہانی کرائی جاتی ہے۔ مگر وہ ان کا محتاج نہیں، جبکہ لوگ اُس کی توجہ اور برکتوں کے محتاج ہیں: "وہی ہے جو تم پر رحمت بھیجتا ہے اور اُس کے فرشتے بھی (تمہارے لیے دعا کرتے ہیں)، تاکہ وہ تمہیں اندھیروں سے نکال کر روشنی کی طرف لے جائے۔ وہ مومنوں پر بے حد مہربان ہے۔" (آیت 43)

At the same time, people are reminded of God’s grace and the care He takes of His creation and the favours He bestows on them. Yet He is in no need of them while they need His care and blessings: “It is He who bestows His blessings upon you, with His angels, so that He might take you out of the depths of darkness into the light. He is truly merciful to the believers.” (Verse 43)

تمام تعریف خدا کے لیے ہے جو بڑے احسانات فرماتا ہے اور انہیں بار بار دوگنا کرتا ہے۔ پھر بھی وہ اپنے کمزور بندوں کو یاد رکھتا ہے جن کی اپنی کوئی حقیقی طاقت نہیں اور جن کی زندگی محض عارضی ہے۔ وہ انہیں یاد رکھتا ہے، ان کی خبر گیری کرتا ہے اور اپنے فرشتوں کے ساتھ مل کر ان پر برکت نازل کرتا ہے۔ جب وہ بلند مقام پر ان کا اچھے الفاظ میں ذکر کرتا ہے تو پوری کائنات ان کے ذکر کی گونج بن جاتی ہے، جیسا کہ نبی ﷺ نے فرمایا:

All glory to God who bestows great favours and doubles them over and over again. Yet He also remembers His weak servants who have no real power of their own and whose life is only transitory. He remembers them, taking care of them and blessing them together with His angels. When He mentions them in good terms among those on high, the entire universe echoes their mention, as the Prophet states:

خدا فرماتا ہے: "جو میرا بندہ اپنے دل میں مجھے یاد کرتا ہے، میں بھی اسے اپنے دل میں یاد کرتا ہوں؛ اور جو کسی مجلس میں مجھے یاد کرتا ہے، میں اسے اس سے بہتر مجلس میں یاد کرتا ہوں۔" [اسے البخاری نے روایت کیا ہے۔] یہ واقعی گہری بات ہے۔ انسان اس کا پوری طرح تصور بھی نہیں کر سکتا، جب وہ جانتا ہے کہ پوری زمین اور اس پر اور اس کے اندر بسنے والی تمام مخلوقات کائنات کی عظیم کہکشاؤں کے مقابلے میں محض ایک ذرّہ سی حیثیت رکھتی ہیں۔ پھر بھی یہ تمام کہکشائیں اور ان میں موجود مخلوقات کائنات کے اس حصے کا محض ایک جزو ہیں جسے خدا نے چاہا کہ وجود میں آئے، اور اس سے فرمایا: "ہو جا"، تو وہ وجود میں آ گیا۔

“God says: Whoever of My servants mentions Me to himself, I mention him to Myself; and whoever mentions Me in the presence of a group, I mention him in the presence of a better group.” [Related by al-Bukhārī.] This is indeed profound. One can hardly imagine it, when one knows that the whole earth with all the creatures living on and in it is no more than a tiny particle in relation to the great galaxies of the universe. Yet all these galaxies and what they contain of creatures are no more than a portion of the universe which God has willed to exist, saying to it, ‘Be,’ and it came into being.

"وہی ہے جو تم پر اپنی رحمت بھیجتا ہے، اور اس کے فرشتے بھی (تمہارے لیے دعا کرتے ہیں)، تاکہ وہ تمہیں اندھیروں سے نکال کر روشنی میں لے آئے۔" (آیت 43) خدا کا نور ایک ہے، ہمہ گیر ہے، اور مسلسل رہنے والا ہے۔ جو کچھ اس سے باہر ہے وہ تاریکی ہے، جو مختلف قسم کی ہوتی ہے اور اس کی کئی گہرائیاں ہیں۔ جب لوگ خدا کے نور سے بھٹک جاتے ہیں تو ان کے پاس رہنے کے لیے صرف تاریکی ہی باقی رہ جاتی ہے۔ اس تاریکی سے انہیں کوئی چیز نہیں بچا سکتی اور نہ نکال سکتی ہے سوائے خدا کے اس نور کے جو دلوں اور دماغوں کو روشن کرتا ہے، روحوں کو بھرتا ہے، اور انہیں ان چیزوں کی طرف رہنمائی دیتا ہے جو ان کی فطرت کے مطابق ہوں۔ خدا کا فضل جو وہ ان پر کرتا ہے، اور فرشتوں کی برکت اور ان کے لیے دعائیں ہی وہ چیزیں ہیں جو انہیں تاریکی سے نکال کر روشنی میں لاتی ہیں۔ یہ اس وقت ہوتا ہے جب ان کے دل ایمان کے لیے کھل جاتے ہیں: "بے شک وہ مومنوں پر بڑا مہربان ہے۔" (آیت 43)

“It is He who bestows His blessings upon you, with His angels, so that He might take you out of the depths of darkness into the light.” (Verse 43) God’s light is one, comprehensive, continuous. What does not belong to it is darkness, which differs and has several depths. If people stray from God’s light, they have only darkness to live in. Nothing can save them or bring them out of this darkness except God’s light that enlightens hearts and minds, filling souls and guiding them to what suits their nature. The grace God bestows on them and the angels’ blessings and prayers for them are what takes them out of the darkness into the light. This is what happens to them when their hearts open up to faith: “He is truly merciful to the believers.” (Verse 43)

یہ ان کی اس دنیا میں حالت ہے، جب انہیں کام کرنا پڑتا ہے۔ جہاں تک ان کی آخرت کی حالت کا تعلق ہے، جب جزا دی جائے گی، تو خدا کا فضل ان کے ساتھ رہے گا۔ وہاں ان کا گرمجوشی سے استقبال کیا جائے گا، انہیں عزت اور بھرپور اجر دیا جائے گا: "جس دن وہ اس سے ملیں گے، انہیں سلام کے ساتھ خوش آمدید کہا جائے گا، اور اس نے ان کے لیے نہایت باعزت اجر تیار کر رکھا ہوگا۔" (آیت 44) انہیں ایسا امن حاصل ہوگا جو خوف، تھکا دینے والی کوشش اور سخت محنت کے بالکل برعکس ہوگا۔ یہ خدا کی جانب سے سلام ہوگا، جو فرشتے ہر دروازے سے داخل ہو کر ان تک پہنچائیں گے، تاکہ وہ اس پیغام کو پہنچائیں جو ان کے لیے اوپر سے بھیجا گیا ہے۔ یہ سب اس باعزت اجر کے علاوہ ہوگا جو خدا نے ان کے لیے ذخیرہ کر رکھا ہے۔ ایسا ہے ان کا رب، جو حکم دیتا ہے اور ان کے لیے جو بہترین ہو اسے چنتا ہے۔ بھلا کون اس کے انتخاب کو ترجیح نہ دے گا؟

Such is their situation in t his life, when they need to work. As for their situation in the life to come, when reward is administered, God’s grace continues to be with them. They are received there warmly, given honour and rich reward: “On the day when they meet Him, they will be greeted with ‘Peace; and He will have prepared for them a most generous reward.” (Verse 44) They have a peace that contrasts with fear, tiring effort and hard work. It is a greeting from God, brought to them by the angels who enter from every door o deliver the message given to them from on high. This comes in addition to the noble reward God has in store for them. Such is their Lord who legislates and chooses what is best for them. Who would not prefer His choice?

وہ نبی جو ان تک وہ بات پہنچاتا ہے جو خدا نے ان کے لیے منتخب کی ہے، اور عملی مثال کے ذریعے انہیں دکھاتا ہے کہ خدا نے ان کے لیے جو احکام مقرر کیے ہیں ان پر کس طرح عمل کیا جائے ﷺ، یہاں اس کے اپنے کردار کا ایک خاکہ پیش کیا گیا ہے۔ اہلِ ایمان کے ساتھ اس کے تعلق کی حیثیت بھی واضح کی گئی ہے۔

The Prophet who delivers to them what God has chosen, and shows them by practical example how to implement the laws God has enacted for them, is here given an outline of his own role. His position in relation o the believers is also explained.

اے نبی! ہم نے آپ کو گواہ، خوشخبری دینے والا اور ڈرانے والا بنا کر بھیجا ہے۔ اور اللہ کے اذن سے اس کی طرف دعوت دینے والا اور روشن چراغ۔ اور مومنوں کو خوشخبری دے دیجیے کہ ان کے لیے خدا کی طرف سے بڑا فضل ہے۔ اور کافروں اور منافقوں کی بات نہ مانیے، اور ان کی اذیت دینے والی حرکتوں کو نظر انداز کیجیے۔ اور خدا پر بھروسہ رکھیے، کیونکہ کارساز ہونے کے لیے خدا ہی کافی ہے۔

Prophet! We have sent you as a witness, a bearer of good news and a warner; one who calls people to God by His leave and a light-giving beacon. Give to the believers the good news that a great bounty from God awaits them. Do not yield to the unbelievers and the hypocrites, and disregard their hurting actions. Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust. (Verses 45-48)

نبی ﷺ کا ان کے درمیان مقام ایک گواہ کا ہے۔ اس لیے انہیں اپنی گواہی کو بہتر بنانے کی کوشش کرنی چاہیے، کیونکہ وہ نبی ﷺ کی گواہی ہے جو حقائق بیان کرتی ہے، نہ کچھ بدلتی ہے اور نہ ہی اس میں کوئی جھوٹی بات ہوتی ہے۔ نبی ﷺ وہ خوشخبری دینے والے بھی ہیں جو سخت محنت کرنے اور نیکی کرنے والوں کو بتاتے ہیں کہ ان کے لیے خدا کے فضل، گناہوں کی بخشش، عزت اور اجر کے کیا وعدے ہیں۔ مزید برآں، وہ ان لوگوں کو ڈرانے والے ہیں جو اپنے فرائض سے غفلت برتتے ہیں، اور انہیں بتاتے ہیں کہ ظالموں کے لیے سزا اور تکلیف کیا ہے تاکہ وہ بے خبری میں نہ پکڑے جائیں۔ علاوہ ازیں، وہ لوگوں کو خدا کی طرف بلانے والے ہیں، نہ کہ دنیاوی شان و شوکت، قومی فخر، ذاتی فائدے یا منصب کی طرف۔ وہ مسلسل اور یکسوئی کے ساتھ صرف خدا ہی کی طرف بلاتے ہیں جو اُس کی طرف لے جاتی ہے ‘اُس کے اذن سے’۔ وہ کوئی بات خود سے نہیں گھڑتے اور نہ ہی اپنی مرضی سے کچھ کہتے ہیں۔ وہ اپنا فریضہ خدا کے اذن سے انجام دیتے ہیں، جیسا کہ اُس نے انہیں حکم دیا ہے۔ درحقیقت وہ ‘روشن چراغ’ ہیں۔ وہ تاریکی کو دور کرتے ہیں، شکوک کو مٹاتے ہیں اور راستے کو روشن کرتے ہیں۔ وہ ایک ایسی روشنی ہیں جو لوگوں کو درست راہ دکھانے کے لیے چمکتی ہے، اُس چراغ کی مانند جو راستے پر چھائے اندھیرے کو دور کرتا ہے۔

The Prophet’s position among them is that of a witness. They should, then, work o improve the testimony he gives, as it will state the facts, changing nothing and containing nothing that is false. He is also the ‘bearer of good news, explaining what awaits those who work hard and well of God’s grace, forgiveness of sins, honour and reward. Moreover, he is ‘a warner’ to those who overlook their duties, telling them of what awaits the wrongdoers of punishment and suffering. Thus, they are not taken unawares. Furthermore, he is one who Calls people to God, not to worldly glory, national pride, personal gain or position. He only calls to God in a consistent way that leads to Him ‘by His leave’. He does not invent anything, nor does he say anything of his own volition. He fulfils his task by God’s leave, as He has commanded him. He is indeed ‘light-giving beacon’. He dispels darkness, removes doubts and enlightens the way. He is a beacon that gives light to guide people aright, like a lamp that dispels darkness on the road.

ایسے تھے محمد ﷺ، خدا کے رسول، اور ایسی تھی وہ روشنی جو انہوں نے دی۔ انہوں نے لوگوں کو وجود کا ایک واضح اور روشن تصور دیا، خدا کے ساتھ ان کے تعلق کا، اور کائنات اور اس کے خالق کے مقابلے میں ان کے مقام کا۔ انہوں نے ہمیں ایک واضح نظامِ اقدار دیا، جو کائنات کے درست وجود اور اس میں انسان کی زندگی کے لیے ضروری ہے۔ انہوں نے زندگی کی ابتدا اور اس کے انجام، اس مقصد کا جس کی وہ خدمت کرتی ہے، اور اس راستے کا جس سے اس کی خدمت کی جاتی ہے، ایک واضح اور فیصلہ کن بیان بھی ہمیں دیا۔

Such was Muĥammad, God’s Messenger, (peace be upon him), and such was the light he gave. He gave to people a clear and lucid concept of existence, of their relation with God and their position in relation to the universe and its Creator. He gave us a clear value system, one which is essential for the right existence of the universe and man’s life therein. He also gave us a clear and decisive explanation of the origin of life and its end, the goal it serves and the course by which it is served.

اس کے دیے ہوئے کسی بھی کلام میں کوئی ابہام نہیں پایا جاتا۔ اس کا انداز ایسا ہے جو انسانی فطرت سے براہِ راست خطاب کرتا ہے، اس کے وسیع تر دروازوں کو کھولتا ہے اور نہایت مؤثر طریقوں کو اختیار کرتا ہے۔

No ambiguity is found in anything he has given. His is a style that addresses human nature directly, using its wider gates and the most effective of ways.

یہ سورت نبی ﷺ کے اس فریضے کو ایک بار پھر دہراتی ہے کہ وہ ایمان لانے والوں کو خوشخبری دیں، اور اس بات کو زیادہ تفصیل کے ساتھ بیان کرتی ہے: "اور ایمان والوں کو خوشخبری دے دو کہ ان کے لیے خدا کی طرف سے بڑا فضل ہے۔" (آیت 47) یہ اس بات کی تفصیل ہے جو اس سے کچھ پہلے عمومی طور پر بیان کی گئی: "اے نبی! ہم نے آپ ﷺ کو گواہ، خوشخبری دینے والا اور ڈرانے والا بنا کر بھیجا ہے۔" (آیت 45) یوں یہ تفصیلات خدا کی ان نعمتوں کو مزید واضح کرتی ہیں جو ایمان لانے والوں پر کی گئی ہیں۔

The sūrah repeats once more the Prophet’s task of giving good news to the believers, expressing this in more detail: “Give to the believers the good news that a great bounty from God awaits them.” (Verse 47) This gives flesh to something it mentioned in general a little earlier on: “Prophet! We have sent you as a witness, a bearer of good news and a warner.” (Verse 45) Thus, the details serve to further explain God’s favours bestowed on the believers.

اس خطاب کا اختتام نبی ﷺ کو اس حکم پر ہوتا ہے کہ آپ ﷺ کافروں اور منافقوں کی پروا نہ کریں، ان کے اعمال کی طرف توجہ نہ دیں، خواہ وہ آپ ﷺ کو یا آپ ﷺ کے پیروکاروں کو تکلیف پہنچائیں، اور ہمیشہ خدا پر بھروسہ رکھیں: "کافروں اور منافقوں کی بات نہ مانو، اور ان کی اذیت دینے والی حرکتوں کو نظر انداز کرو۔ خدا پر بھروسہ رکھو، کیونکہ خدا ہی تمام بھروسے کے لائق ہے۔" (آیت 48) یہ وہی خطاب ہے جو سورت کے آغاز میں دیا گیا، اس سے پہلے کہ وہ معاشرتی تنظیم نو کے لیے کوئی قانون بیان کرے۔ نبی ﷺ کو مزید حکم دیا گیا ہے کہ ان کی اذیت دینے والی حرکتوں کی پروا نہ کریں۔ آپ ﷺ کو اس بات کی کوشش نہیں کرنی چاہیے کہ ان کے کسی مطالبے میں جھک کر یا کسی بھی طرح ان پر انحصار کر کے خود کو اس تکلیف سے بچائیں۔

This address o the Prophet concludes with an order to him not o pay any heed to the unbelievers and hypocrites, not to care about their actions or whether these may hurt him or his followers, and to always place his trust in God: “Do not yield to the unbelievers and the hypocrites, and disregard their hurting actions. Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust.” (Verse 48) It is the same address given at the outset of the sūrah, before it outlines any legislation for social reorganization. The Prophet is further instructed not o care for their hurting actions. He must not try to spare himself such hurt by relenting to them in anything, or relying on them in any way.

خدا اس کے لیے کافی ہے کہ وہ صرف اسی پر بھروسہ کرے۔

God is sufficient for him to place his trust in Him alone.

ہم دیکھتے ہیں کہ زید اور زینب کا معاملہ، اور اس روایت کا منسوخ ہونا جو متبنّی کی مطلقہ سے نکاح کو ممنوع قرار دیتی تھی، واقعی ایک مشکل صورتِ حال تھی جس کے لیے خدا کی طرف سے تصدیق اور وضاحت درکار تھی۔ اسی لیے اس سے پہلے ایک طویل تمہید بیان کی گئی اور اس کے بعد ایک طویل تبصرے کے ذریعے بات مکمل کی گئی۔ یہ سب اس بات پر زور دیتا ہے کہ خدا کی طرف سے مومنین پر کس قدر عظیم شفقت اور توجہ کی گئی ہے، اور مومنین پر لازم ہے کہ وہ اس کے احکام کو مکمل قبولیت اور رضامندانہ اطاعت کے ساتھ وصول کریں۔

We see how the situation of Zayd and Zaynab and the abrogation of the tradition that prohibited marriage with the divorcee of an adopted son was indeed difficult, requiring confirmation and explanation by God. This is why it was preceded by a long explanation and concluded with a long comment. All this emphasizes God’s great care shown to the believers who must receive His orders with total acceptance and a willing submission.

الأحزاب (سماجی ردِعمل کا خوف)

جائزہ

پس منظر کے مقدمات

اصول کی بنیاد رکھنا

زینب کا نکاح

اندھیرے سے روشنی کی طرف

نبی کریم ﷺ کا کردار