مریم (خدا کی بے قید مشیت) 1-40

مریم (خدا کی بے قید مشیت) 1-40 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

کاف۔ ھا۔ یا۔ عین۔ صاد۔ (آیت 1) یہ عربی حروفِ تہجی کے الگ الگ حروف ہیں۔

“Kāf. Hā. Yā. `Ayn. Şād.” (Verse 1) These are separate letters of the Arabic alphabet.

بہت سی سورتیں ایسے الگ حروف سے شروع ہوتی ہیں جنہیں ہم قرآن کی تشکیل میں استعمال ہونے والے حروف میں سے سمجھتے ہیں۔ پھر بھی قرآن کا ایک منفرد اور بے مثال اسلوب ہے، جس جیسا کلام انسان کبھی پیش نہیں کر سکتے، باوجود اس کے کہ وہی حروف اور الفاظ ان کے پاس موجود ہیں۔ وہ ایسی کوئی ترکیب نہیں بنا سکتے جو اس اسلوب کے قریب بھی پہنچ سکے جو اس قرآن کو پیدا کرنے والی خدائی قدرت نے اختیار کیا ہے۔

A number of sūrahs begin with such separate letters which we explain as being some of the letters used in the composition of the Qur’ān. Yet the Qur’ān has its unique, inimitable style, the like of which human beings can never produce, despite the fact that the same letters and words are available to them. They simply cannot devise any construction that even remotely approaches the style employed by the divine power that produced this Qur’ān.

انہی حروف کے بعد سورت فوراً زکریا اور یحییٰ کا پہلا واقعہ شروع کرتی ہے، جس میں رحمت ہی مرکزی خیال بھی ہے اور پورے ماحول کی بنیاد بھی۔ اسی لیے ابتدا ہی میں رحمت کا ذکر آتا ہے: "یہ تیرے رب کی اُس رحمت کا ذکر ہے جو اُس نے اپنے بندے زکریا پر کی۔" (آیت 2) یہ واقعہ زکریا کی ایک ایسی منظر کشی سے شروع ہوتا ہے جس میں وہ مکمل خاموشی کے ساتھ، نہایت عاجزی اور سوز کے ساتھ دعا کر رہے ہیں۔

Having mentioned these letters, the sūrah immediately begins the first story of Zachariah and John, in which compassion provides both the central idea and the overall atmosphere. Hence grace is mentioned at the outset: “This is an account of the grace which your Lord bestowed on His servant Zachariah.” (Verse 2) The story begins with a scene of earnest supplication by Zachariah in total secrecy:

جب انہوں نے اپنے رب کو خفیہ طور پر پکارا، تو دعا کی: اے میرے رب! میری ہڈیاں کمزور ہو چکی ہیں، اور میرے سر پر بڑھاپے کی سفیدی چمک رہی ہے۔ مگر اے میرے رب، تجھ سے مانگی ہوئی میری دعا کبھی نامقبول نہیں رہی۔ اب مجھے اپنے بعد اپنے عزیزوں کا ڈر ہے، اور میری بیوی بانجھ ہے۔ پس اپنی جانب سے مجھے ایک وارث عطا فرما، جو میرا بھی وارث ہو اور آلِ یعقوب کا بھی وارث ہو؛ اور اے میرے رب، اسے ایسا بنا جو تجھے پسندیدہ ہو۔‘ (آیات 3-6)

When he called out to his Lord in the secrecy of his heart, he prayed: My Lord! Feeble have become my bones, and my head glistens with grey hair. But never, my Lord, has my prayer to You remained unanswered. Now, I fear [what] my kinsmen [will do] after I am gone, for my wife is barren. Bestow, then, upon me, out of Your, a grace, a successor who will be my heir as well as an heir of the House of Jacob; and make him, my Lord, one with whom You are pleased.’ (Verses 3-6)

وہ تنہا ہے، اپنی فریاد خدا کے حضور پیش کرتا ہوا، دیکھنے والی آنکھوں اور سننے والے کانوں سے دور۔ وہ چاہتا ہے کہ اپنا بے چین دل اپنے رب کے سامنے کھول دے، اور اپنے فکروں اور پریشانیوں کو بیان کرے۔

He is alone, addressing his appeal to God, away from watching eyes and listening ears. He wants to lay his troubled heart open before his Lord, recounting his worries.

وہ خدا کو اس طرح مخاطب کرتا ہے گویا وہ کسی بہت قریبی شخص سے بات کر رہا ہو، یہاں تک کہ عربی حرفِ ندا "یا" بھی استعمال نہیں کرتا۔ یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ اُس کا رب سنتا بھی ہے اور دیکھتا بھی ہے، اسے پکارے جانے یا بلائے جانے کی حاجت نہیں۔ لیکن ایک ایسا شخص جو فکروں میں گھرا ہو، اپنے اندیشے زبان پر لانے سے سکون پاتا ہے۔ خدا، جو سب سے زیادہ مہربان ہے، جانتا ہے کہ یہ انسانی فطرت کا حصہ ہے۔ اسی لیے وہ چاہتا ہے کہ اُس کے بندے اُس سے دعا کریں اور اپنے تمام اندیشے اُس کے سامنے کھول کر رکھ دیں: "تمہارا رب فرماتا ہے: مجھ سے دعا کرو، میں تمہاری دعا قبول کروں گا۔" (40:

He addresses Him as if he were speaking to someone who is very close, without even using the Arabic address article, Yd. Needless to say, his Lord hears and sees, without the need to be addressed or called upon. But a person troubled by worries finds comfort in vocalizing his concern. Most Gracious as He is, God knows this to be part of human nature. Hence, He likes that His servants pray to Him, making a clean breast of all that worries them: “Your Lord says: Pray to Me and I will answer you.” (40:

جب وہ ایسا کرتے ہیں تو اپنے بھاری بوجھ سے راحت پاتے ہیں۔ انہیں اطمینان حاصل ہوتا ہے کیونکہ انہوں نے ایسے بوجھ اُس ذات کے سپرد کر دیے ہیں جو زیادہ قدرت رکھنے والی اور زیادہ طاقتور ہے۔

60) When they do, they find relief from their heavy burden. They are reassured because they have assigned such burdens to the One who is more able and powerful.

وہ محسوس کرتے ہیں کہ وہ اس رحمٰن سے رابطے میں ہیں جو اس کو مایوس نہیں کرتا جو اس سے فریاد کرتا ہے اور اس پر بھروسہ کرتا ہے۔

They feel that they are in contact with the Most Merciful who will not disappoint anyone who appeals to Him and relies on Him.

زکریا علیہ السلام اپنے رب سے شکایت کرتے ہیں کہ ان کی ہڈیاں کمزور ہو گئی ہیں، اور جب ہڈیاں کمزور ہو جائیں تو پورا جسم کمزور ہو جاتا ہے۔ آخر ہڈیاں جسم کا سب سے سخت حصہ ہوتی ہیں۔ وہ ڈھانچہ بناتی ہیں جس پر پٹھے اور گوشت چڑھتے ہیں۔ وہ یہ بھی شکایت کرتے ہیں کہ ان کا سر سفید بالوں سے چمک رہا ہے۔ قرآن کریم کا یہ اسلوب، اشتعل الرأس شيبا، بالوں کی سفیدی کو اس آگ کی طرح پیش کرتا ہے جو بھڑک اٹھی ہو، اور آدمی کا سر اس آگ سے یوں ڈھک گیا ہو کہ کوئی سیاہ بال باقی نہ رہا ہو۔ کمزور ہڈیاں اور سفید بال، دونوں بڑھاپے اور اس سے وابستہ کمزوری کی علامت ہیں۔ زکریا علیہ السلام اپنے رب کے حضور اپنا مقدمہ اور اپنی امیدیں پیش کرتے ہوئے یہی کمزوری بیان کر رہے ہیں۔

Zachariah complains to his Lord that his bones have become feeble, and when bones are feeble, the whole body is weak. After all, the bones are the stiffest part of the body. They form the skeleton which the muscles flesh up. He also complains that his head glistens with grey hair. The Qur’ānic expression here, ishta`ala al-ra’su shaybā, shows the greyness of hair like a fire being ignited, and the man’s head covered with this fire, so as to leave no black hair. Both feeble bones and grey hair signify old age and the weakness associated with it. It is this weakness that is the subject matter of Zachariah’s complaint as he presents his case, and his hopes, to his Lord.

وہ پھر ایک واضح اعتراف کرتے ہیں: "اے میرے رب! میری دعا تجھ سے کبھی بھی ناکام نہیں رہی۔" (آیت 4) ان کی عادت تھی کہ ان کی دعائیں قبول ہوتی تھیں۔ جب وہ اپنی جوانی اور طاقت کے زمانے میں اس سے دعا کرتے تھے تو وہ کبھی مایوس نہیں ہوئے۔ اب بڑھاپے اور کمزوری کی حالت میں ان کی دعاؤں کے قبول ہونے کی ضرورت اور بھی زیادہ ہے۔

He then makes a clear acknowledgement: “Never, my Lord, has my prayer to You remained unanswered.” (Verse 4) He is used to having his prayers answered. He was not disappointed when he prayed to Him in his time of strength and vigour. Now in his old age and weakness, the need for his prayers to be answered is even more pressing.

اپنا مدعا پیش کرنے، اپنے خدشات اور امیدوں کا اظہار کرنے کے بعد، وہ اپنی درخواست پیش کرتا ہے۔

Having presented his case, expressed his fears and hopes, he makes his request.

اصل بات یہ ہے کہ انہیں خوف تھا کہ ان کے بعد آنے والے لوگ ان کی میراث کی ٹھیک طرح دیکھ بھال نہ کر سکیں گے۔ بنی اسرائیل کے بڑے انبیاء میں سے ایک ہونے کے ناطے، حضرت زکریا کی میراث میں خدا کے دین کی خدمت کے ساتھ ساتھ اپنے گھرانے کے افراد کی دیکھ بھال بھی شامل تھی۔ انہی میں مریم بھی تھیں، جن کی پرورش کی ذمہ داری ان کے سپرد کی گئی تھی۔

The point is that he fears that those who will succeed him might not be up to looking after his heritage properly. Being one of the major prophets of the Children of Israel, Zachariah’s heritage involved serving God’s cause as well as looking after the people of his household. One of those was Mary whose upbringing was entrusted to him.

اس نے اس عبادت گاہ میں خدمت کی جس کا وہ انتظام کرتا تھا۔ پھر اس کا مال بھی اس کی فکر میں شامل تھا، جسے وہ درست طریقے سے سنبھالتا اور صرف نیک مقاصد میں خرچ کرتا تھا۔ اس کی فکر یہ تھی کہ اس کے بعد آنے والے لوگ شاید اس راستے پر نہ چلیں جو اس نے متعین کیا تھا، شاید اس لیے کہ وہ جانتا تھا کہ وہ لوگ اس ذمہ داری کے اہل نہیں ہیں۔ "اب میں اس بات سے ڈرتا ہوں کہ میرے بعد میرے رشتہ دار [کیا کریں گے]۔" (آیت 5)

She served in the sanctuary which he managed. Again his property, which he managed properly and spent on only good purposes, was among his concerns. His worry was that those who succeeded him might not follow the course he had charted, perhaps because he knew them not to be up to that task. “Now, I fear [what] my kinsmen [will do] after I am gone.” (Verse 5)

اور جو چیز اُن کی فکر میں اضافہ کرنے والی تھی وہ یہ تھی کہ وہ بے اولاد تھے: "اور میری بیوی بانجھ ہے۔" (آیت 5) اُن کی بیوی نے اُنہیں کوئی ایسا بیٹا نہیں دیا تھا جسے وہ پال پوس کر جانشین کے طور پر تیار کرتے۔

What added to his worries was the fact that he was childless: “For my wife is barren.” (Verse 5) She had given him no child to bring up and prepare as a successor.

یہی ان کی فکر تھی۔ اور جہاں تک ان کی امید کا تعلق ہے تو انہوں نے خدا سے درخواست کی کہ وہ انہیں ایسا جانشین عطا فرمائے جو یعقوب علیہ السلام کے خاندان کی میراث، یعنی ان کے آباء و اجداد کے ورثے کی مناسب دیکھ بھال اور نگہداشت کرے: "پس تو اپنی طرف سے مجھے ایک وارث عطا فرما، جو میرا بھی وارث ہو اور آل یعقوب کا بھی وارث ہو۔" (آیات 5-6) زکریا علیہ السلام، جو خدا سے ڈرنے والے نبی تھے، یہ بیان کرنا نہیں بھولتے کہ وہ اس جانشین کو کیسا دیکھنا چاہتے ہیں: "اور اے میرے رب! اسے ایسا بنا جس سے تو راضی ہو۔" (آیت 6) وہ متکبر، ظالم یا لالچی نہ ہو۔ وہ ایسا ہو جو خدا کی عطا کردہ چیز پر قناعت کرنے والا ہو۔

This was his concern. As for his hope, he requested that God grant him a successor who would properly manage and look after the heritage of Jacob’s household, i.e. his ancestors: “Bestow, then, upon me, out of Your grace, a successor who will be my heir as well as an heir of the House of Jacob.” (Verses 5-6) Zachariah, a God-fearing prophet, does not forget to specify what he hopes this successor would be like: “And make him, my Lord, one with whom You are pleased.” (Verse 6) He should not be arrogant, tyrannical, or greedy. He should be one who is content with what God gives him.

ایسی قناعت کو مزید یہ کرنا چاہیے کہ چاروں طرف سکون اور خوشی کا احساس پھیلائے۔

Such contentedness should furthermore spread a sense of ease and happiness all round.

آخر وہ لمحہ آ پہنچتا ہے: دعا قبول ہو جاتی ہے، اور اس کے ساتھ خدا کا فضل و قبولیت بھی آتی ہے۔ خود رب اپنی بلند و بالا بارگاہ سے اپنے بندے کو پکارتا ہے: "زکریاؑ!" وہ فوراً اسے خوشخبری دیتا ہے: "ہم تمہیں ایک بیٹے کی خوشخبری دیتے ہیں۔" (آیت 7) وہ اس پر مزید مہربانی فرماتا ہے کہ اس بیٹے کا نام خود تجویز فرماتا ہے: "جس کا نام یحییٰ ہوگا۔" (آیت 7) یہ ایک خاص نام ہے، جو اس سے پہلے کسی کو نہیں دیا گیا: "ہم نے اس سے پہلے اس نام کا کوئی شخص نہیں بنایا۔" (آیت 7)

The moment of truth comes: the prayer is answered, bringing with it God’s grace and acceptance. It is the Lord Himself that calls out to His servant from His sublime presence: “Zachariah!” He immediately gives him the good news: “We bring you the happy news of [the birth of] a son.” (Verse 7) He bestows on him further kindness, by choosing for him the name of that son: “Whose name shall be John.” (Verse 7) This is a special name, not previously given to anyone: “Never have We given this name to anyone before him.” (Verse 7)

یہ خدا کے فضل کی ایک مثال ہے، جو اس کے اُس بندے کو بکثرت عطا ہوتا ہے جس کی خفیہ دعا پُرجوش تھی اور جس نے اپنے خوف اور امیدوں کو واضح طور پر بیان کیا۔ زکریا علیہ السلام کی دعا اس خوف سے پیدا ہوئی تھی کہ ان کے وارث سچے دین کی میراث کو اچھی طرح نہیں سنبھال سکیں گے۔ انہیں ڈر تھا کہ وہ اس امانت کو اس طرح پورا نہیں کریں گے جو خدا کی رضا کا باعث بنے۔ چنانچہ خدا نے انہیں وہ عطا فرمایا جو ان کی نیک نیت کے مطابق تھا۔

This is but an example of God’s grace as it is given in abundance to His servant whose secret supplication was passionate, and which clearly expressed his fears and hopes. Zachariah’s prayer was motivated by fear that his heirs would not be able to look after the heritage of the true faith properly. He feared that they would not fulfil the trust in a way that earns God’s pleasure. Hence, God bestowed on him what corresponded to his good intention.

زکریا علیہ السلام، جو اپنی دعا میں گہرائی سے مشغول تھے، اپنی خواہش کا پرجوش اظہار کرتے ہوئے اور اپنی درخواست پر اصرار کرتے ہوئے، اس جلد قبول ہونے والی دعا سے اچانک چونک اٹھے۔ حقیقت ان کے سامنے آ کھڑی ہوتی ہے: وہ بڑھاپے کی عمر کو پہنچ چکے ہیں، ان کی ہڈیاں کمزور ہو چکی ہیں، ان کے بال مکمل طور پر سفید ہو چکے ہیں، اور ان کی بیوی بانجھ ہے، جس نے جوانی کے دنوں میں انہیں کوئی اولاد نہیں دی۔ پھر وہ اپنے ہاں اولاد کیسے پائیں؟ وہ تسلی چاہتے ہیں اور یہ جاننا چاہتے ہیں کہ خدا یہ بیٹا کس ذریعے سے عطا فرمائے گا: "میرے رب! میرے ہاں لڑکا کیسے ہوگا، جبکہ میری بیوی بانجھ ہے اور میں بڑھاپے کی حد کو پہنچ چکا ہوں؟" (آیت 8)

Zachariah, who was deeply involved in his supplication, passionately expressing his desire and urging his case, was suddenly alerted by this speedy answer to his prayer. The reality stares him in the face: he is well advanced in years, his bones feeble, his hair completely grey, and his wife barren, having given him no child when he was in his prime. How is he to have a child of his own? He wants to be reassured and to know the means by which God will give him this son: “My Lord! How can I have a son when my wife is barren, and I am well advanced in years?” (Verse 8)

وہ حقیقت کا سامنا کر رہا ہے، اور ساتھ ہی خدا کے وعدے کا بھی۔ وہ یقینی طور پر اس بات پر بھروسہ رکھتا ہے کہ خدا کا وعدہ پورا ہوگا۔ وہ صرف تسلی چاہتا ہے اور یہ جاننا چاہتا ہے کہ اپنے حالات کو دیکھتے ہوئے یہ وعدہ کس طرح پورا ہوگا۔ اس سے اسے بہت ضروری تسلی حاصل ہوگی۔ ایسی صورتحال میں جس سے نیک اور خدا سے ڈرنے والے نبی، زکریا، دوچار تھے، یہ ایک بالکل فطری کیفیت ہے۔ بے شک وہ بھی ایک انسان ہی تھے جو حقیقت کو نظرانداز نہیں کر سکتے تھے۔ اس لیے وہ جاننا چاہیں گے کہ خدا اسے کس طرح بدلے گا۔

He is facing the reality, as well as God’s promise. He certainly trusts that God’s promise will be fulfilled. He only wants reassurance and to know how, considering his circumstances, the fulfilment will take place. That would give him much needed reassurance. It is a perfectly normal condition in a situation like that faced by the noble and God-fearing prophet, Zachariah. Needless to say, he was only a human being who cannot ignore the reality. Hence, he would love to know how God will reverse it.

ان تمام سوالات کا جواب سیدھا اور واضح ہے۔ یہ سب خدا کے لیے بالکل آسان ہے۔ خدا اسے ایک ایسی چیز یاد دلاتا ہے جسے وہ خوب جانتا ہے، یعنی خود اس کا پیدا کیا جانا۔ یہ ایسی بات ہے جس پر ہر جاندار کو غور کرنا چاہیے۔

The answer to all his enquiries is straightforward. It is all perfectly easy for God to accomplish. God reminds him of something that he knows well, namely his own bringing into existence. This is something to be considered by every living creature.

یہ اس کائنات کی ہر چیز پر لاگو ہوتا ہے: "اس نے کہا: یوں ہی ہے۔ تمہارا رب فرماتا ہے، 'یہ میرے لیے آسان ہے؛ جس طرح میں نے اس سے پہلے تمہیں پیدا کیا جب تم کچھ بھی نہ تھے۔'" (آیت 9)

It applies to everything in this universe: “He said: Thus it is. Your Lord says, ‘This is easy for Me; even as I had earlier created you when you were nothing.’” (Verse 9)

تخلیق کے معاملے میں خدا کے نزدیک کوئی چیز آسان یا مشکل کے زمرے میں نہیں آتی۔ تخلیق کی ہر صورت میں، خواہ وہ کوئی بڑی چیز ہو یا چھوٹی، معمولی ہو یا عظیم الشان، طریقہ ایک ہی ہے: بس خدا کا کسی چیز کے ہونے کا ارادہ کرنا کافی ہے اور وہ وجود میں آ جاتی ہے۔ یہ خدا ہی ہے جو بانجھ عورت کو بے اولاد اور بوڑھے مرد کو اولاد پیدا کرنے کی صلاحیت سے محروم رکھتا ہے۔ وہ یقیناً اس صورتِ حال کو پلٹنے پر بھی قادر ہے، یعنی عورت کی بانجھ پن کے سبب کو دور کر دے اور مرد کی وہ صلاحیت بحال کر دے جس سے وہ اپنی بیوی کو حاملہ کر سکے۔ انسانی معیار کے مطابق یہ کام زندگی کو پہلی بار وجود میں لانے سے زیادہ آسان ہے۔ لیکن خدا کے ہاں سب کچھ آسان ہے، خواہ معاملہ ابتدائے تخلیق کا ہو یا دوبارہ زندگی دینے کا۔

With regard to creation, there is nothing to be classified as easy or difficult in as far as God is concerned. In all cases of creation, whether it is something large or small, trivial or gigantic, the method is the same: it is only a matter of God willing that thing to be and it comes into existence. It is God who makes a barren woman childless, and an old man unable to procreate. He is certainly able to reverse this situation, removing the cause of a woman’s barrenness and renewing a man’s ability to cause his wife to conceive. By human standards, this is easier than initiating life in the first place. But with God, everything is easy, whether it involves origination or rebirth.

تاہم، زکریا علیہ السلام کی یہ خواہش کہ انہیں تسلی ہو جائے، انہیں اس بات پر آمادہ کرتی ہے کہ وہ اس خوشخبری کے پورا ہونے کی کوئی نشانی طلب کریں جو انہیں دی گئی تھی۔ خدا نے جو نشانی انہیں عطا کی وہ ان کی دعا اور اس کی قبولیت کے مجموعی ماحول کے سب سے زیادہ مناسب تھی۔ یہ نشانی انہیں اس بات کا ایک اور ذریعہ فراہم کرتی ہے کہ وہ خدا کا شکر ادا کریں، اس کی تسبیح و تحمید کریں کہ اس نے بڑھاپے میں انہیں بیٹا عطا فرمایا۔ انہیں تین دن تک دنیا کے تمام معاملات سے کٹ کر خدا کے ساتھ براہِ راست تعلق میں رہنا تھا۔ جب وہ خدا کی تسبیح کرتے تو ان کی گفتگو معمول کے مطابق ہوتی، لیکن وہ عام انسانی گفتگو کا ایک لفظ بھی ادا نہ کر پاتے۔

Nevertheless, Zachariah’s eagerness to be reassured motivates him to ask for a sign indicating the realization of the happy news he was given. The sign God gave him was most fitting to the general atmosphere of his prayer and how it was answered. This sign gives him a further way to thank, glorify and praise God for giving him a son in his old age. He was to isolate himself from all worldly concerns for three days and live in direct contact with God. His speech would be normal when he glorified God, but he would not be able to utter a word of normal human speech.

پھر بھی وہ صحت مند رہتے، کوئی بیماری ان پر اثر انداز نہ ہوتی۔ اس نے کہا: تمہاری نشانی یہ ہوگی کہ پورے تین راتوں [اور دنوں] تک تم لوگوں سے بات نہیں کرو گے۔ (آیت 10)

Yet he would remain in sound health, no illness affecting him. “He replied: Your sign will be that for full three nights [and days] you will not speak to people.” (Verse 10)

یہی کچھ ہوا: "پھر وہ عبادت گاہ سے نکل کر اپنی قوم کے پاس آئے اور اشارے سے انہیں حکم دیا کہ صبح و شام خدا کی پاکی بیان کرو۔" (آیت 11) وہ چاہتے تھے کہ ان کی قوم بھی اسی ذہنی کیفیت میں جیے جس میں وہ خود تھے، خدا کی نعمت کو اپنی پوری وسعت میں محسوس کرے، اور اس فضل پر شکر ادا کرے جو خدا نے زکریا پر اور ان پر کیا تھا۔

This was exactly what took place: “He then came out to his people from the sanctuary and signified to them [by gesture] to extol God’s limitless glory by day and by night.” (Verse 11) He wanted them to live in the same mental condition he was in, to feel God’s grace at its most abounding, and to give thanks for the grace He had bestowed on Zachariah, and on them.

سورت اب زکریا کو اس حال میں چھوڑ دیتی ہے کہ وہ مکمل خاموشی میں ہیں، اور وہ دوسرے لوگوں سے معاملہ کرنے اور خدا کی تسبیح و حمد میں مشغول ہیں۔ جب وہ منظر ختم ہوتا ہے تو سورت ایک نیا منظر پیش کرتی ہے جس میں ہم یحییٰ کو دیکھتے ہیں، وہ بچہ جو زکریا کو عطا ہوا تھا، اب مکمل جوان ہو چکا ہے۔ اسی وقت اس کا رب بلندی سے اسے پکارتا ہے: “یحییٰ! کتاب کو پوری قوت کے ساتھ مضبوطی سے تھام لو۔” (آیت 12) یہ قرآنی اسلوب کے عین مطابق ہے جس میں صرف سب سے اہم واقعات کو نمایاں کیا جاتا ہے، اور ایسی تصویریں پیش کی جاتی ہیں جو زندگی اور توانائی سے بھرپور ہوں۔

The sūrah now leaves Zachariah in complete silence dealing with other people and his glorification and praise of God. As that scene closes, the sūrah reveals a new one in which we see John, the child given to Zachariah, as fully grown. It is his Lord who calls out to him from on high: “John! Hold fast to the book with [all your] strength.” (Verse 12) This follows the Qur’ānic method of highlighting only the most important events, portraying images that are full of life and vigour.

یحییٰ کے بارے میں ایک لفظ بھی کہنے سے پہلے، ان کا بیان بلندی سے آنے والے ایک خطاب سے شروع ہوتا ہے۔ یہ ایک پُرہیبت منظر پیش کرتا ہے جو ہمیں یحییٰ کے مقام کا اچھا اندازہ دیتا ہے۔ اس سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ خدا نے زکریا کی اس دعا کا کیا جواب دیا جس میں انہوں نے ایسا وارث مانگا تھا جو اُس امانت کو آگے بڑھائے جسے وہ خود ایمان اور خاندان دونوں کے حوالے سے سنبھالے ہوئے تھے۔ چنانچہ یحییٰ جس پہلے منظر میں شریک ہوتے ہیں وہ وہ ہے جہاں انہیں سب سے بڑی ذمہ داری کے لیے چُنا جاتا ہے: "اے یحییٰ! کتاب کو پوری قوت سے تھام لو۔" (آیت 12) یہاں جس کتاب کا ذکر ہے وہ تورات ہے جو موسیٰ کو دی گئی تھی۔

Before we have even a single word about John himself, his account commences with an address from on high. It portrays an awesome scene giving us a good idea of John’s position. It also shows us how God responded to Zachariah’s prayers when he requested an heir who would fulfil the trust that he himself had been fulfilling, as it related both to faith and kin. Thus the first scene in which John is involved is the one where he is elected to bear the highest responsibility: “John! Hold fast to the book with [all your] strength.” (Verse 12) The book referred to here is the Torah, given to Moses.

تمام اسرائیلی انبیاء کو اس (شریعت) کی حفاظت اور اس پر عمل درآمد کا ذمہ دار بنایا گیا تھا۔

All the Israelite prophets were charged with its preservation and implementation.

انہیں تورات کی تعلیم دینے کا کام بھی سونپا گیا تھا، تاکہ لوگ جان لیں کہ ان کے لیے کیا حلال ہے اور کیا حرام۔ یحییٰ نے اپنے والد زکریا کی میراث پائی۔ انہیں یہاں حکم دیا جا رہا ہے کہ وہ اس کام کے لیے کمر ہمت باندھیں اور پوری لگن و طاقت کے ساتھ اپنی امانت ادا کریں۔ وہ کبھی کمزور نہ پڑیں اور نہ سستی کریں۔ وہ اپنی ذمہ داریوں سے کبھی دستبردار نہ ہوں۔

They were also given the task of educating people in the Torah, so that they would know what was lawful to them and what was unlawful. John inherited his father Zachariah. He is here told to rise to the task and fulfil his trust with all his resolve and strength. He must never weaken or slacken. He should never abdicate his responsibilities.

یہ سورت ہمیں بتاتی ہے کہ یحییٰ علیہ السلام کو ان عظیم ذمہ داریوں کے لیے، جو ان کے سپرد کی گئیں، کن صفات سے نوازا گیا تھا: "ہم نے اسے بچپن ہی میں حکمت عطا کی، اور اپنی رحمت سے اسے نرمی اور پاکیزگی بخشی، اور وہ پرہیزگار تھا۔" (آیات 12-13) یہی صفات ان کے منصب کے لیے موزوں تھیں اور ان کے فرائض کی ادائیگی میں بڑی مدد گار ثابت ہوئیں۔ اب آئیے ان صفات پر ذرا غور سے نظر ڈالیں۔

The sūrah tells us what John was given to equip him for the great tasks he was assigned: “We granted him wisdom while he was still a youth, as well as, by Our grace, compassion and purity; and he was [always] righteous.” (Verses 12-13) These were indeed the qualifications that suited him for his task. They provided great help in the fulfilment of his duties. Now let us look closer at these qualifications.

خدا نے انہیں بچپن ہی میں حکمت عطا فرمائی، جس نے ان کی شخصیت کو منفرد بنا دیا، جیسے ان کی پیدائش اور ان کے نام میں وہ منفرد تھے۔ حکمت عام طور پر عمر کے ساتھ ساتھ حاصل ہوتی ہے، لیکن یحییٰ کے معاملے میں خدا نے یہ حکمت انہیں ان کے ابتدائی سالوں ہی میں عطا فرما دی۔

God granted him wisdom in his youth, which made him unique in his personality, as he was unique in his birth and name. Wisdom is normally acquired as one grows in years, but in John’s case, God granted him this in his early years.

خدا نے اسے ایک خاص عطیہ کے طور پر رحم دلی بھی عطا فرمائی، جو اس کی فطرت میں ہی رچی بسی ہوئی تھی۔

God also granted him compassion as a special gift implanted in his very nature.

اسے اپنے آپ کو رحم دل بنانے کے لیے کسی تربیت یا ترغیب کی ضرورت نہیں تھی۔ ایسی شفقت اس نبی کے لیے ضروری ہے جو لوگوں کے دلوں اور نفوس کی دیکھ بھال کرتا ہے، اور ہمیشہ کوشش کرتا ہے کہ انہیں آسانی کے ساتھ بھلائی کی راہ پر ڈالے۔

He did not have to train or persuade himself to be compassionate. Such compassion is necessary for a prophet who takes care of people’s hearts and souls, trying always to set them on the course of goodness with ease.

یحییٰ کو مزید پاکیزگیِ قلب اور عمل کی پاکیزگی بھی عطا کی گئی۔ اس طرح وہ دوسرے لوگوں کی سخت طبیعتوں اور بدی کے اثرات کا مقابلہ کر سکے اور انہیں پاکیزگی میں آگے بڑھنے میں مدد دے سکے۔

John was further granted purity and cleanliness of heart and practice. Thus, he was able to counter the effects of other people’s hard natures and wickedness and so help them grow in purity.

اور یحییٰ کی ایک اور خوبی جس نے ان کی بہت مدد کی وہ ان کی پارسائی تھی۔ وہ خدا کے ساتھ اپنے گہرے تعلق کو شدت سے محسوس کرتے تھے، اور جانتے تھے کہ وہ نہ صرف انھیں دیکھ رہا ہے بلکہ ہر حال میں، عوامی ہو یا نجی، ان کے ساتھ ہے۔ یوں وہ خوبیاں مکمل ہو جاتی ہیں جو یحییٰ کو ان کے فریضے کے لیے اہل بنانے کو عطا کی گئیں۔ یہ خوبیاں انھیں اس وقت عطا ہوئیں جب وہ ابھی جوان تھے، تاکہ وہ اپنے والد کے وارث بنیں، جنھوں نے خدا سے دعا کی تھی کہ وہ انھیں ایک وارث عطا کرے۔

The other quality that served John well was his righteousness. He keenly sensed his close tie with God, and knew that He was not only watching him but with him in all situations, public or private. That completes the qualities that John was given to qualify him for his task. They were given to him when he was still in his youth, so that he could inherit his father, who had appealed to God to give him an heir.

اس طرح یحییٰ کے واقعے کا اختتام دو آیات پر ہوتا ہے جن میں اس بات کو نمایاں کیا گیا ہے کہ وہ "اپنے والدین کے ساتھ نیک سلوک کرنے والے تھے۔ وہ کبھی متکبر یا سرکش نہ تھے۔ چنانچہ ان پر سلام ہو اس دن جب وہ پیدا ہوئے، اور اس دن جب ان کی وفات ہوگی، اور اس دن جب انہیں زندہ کرکے اٹھایا جائے گا۔" (آیات 14-15)۔ جیسا کہ ہم اس مختصر حصے میں دیکھتے ہیں، وہ راستہ جس پر انہوں نے زندگی بھر چلے، واضح طور پر بیان کر دیا گیا ہے۔ زکریا کے بیٹے کی درخواست کے واقعے کی مزید تفصیلات، یا خود یحییٰ کے بارے میں مزید کچھ بیان کرنا، جہاں تک ان سے حاصل ہونے والے سبق کا تعلق ہے، کچھ اضافی فائدہ نہ دیتا۔ لہٰذا اس بیان کو یہیں ختم کیا جاتا ہے۔

Thus the account of John is brought to its conclusion with two verses highlighting the fact that he was “kind to his parents. Never was he haughty or rebellious. So peace was upon him on the day he was born, and on the day of his death, and will be on the day when he shall be raised to life again.” (Verses 14-15) As we see in this short passage, the line he followed throughout his life was clearly laid out. No further details of the story of Zachariah requesting a son, nor of that son John could have provided anything extra in as much as the lessons we can draw are concerned. Hence it is brought to a close.

یحییٰ کی پیدائش، گو کہ خود نہایت عجیب ہے، تاہم یہ وہ سب سے حیرت انگیز واقعہ نہیں جو سورت بیان کرتی ہے۔ اس میں ایک اور واقعہ ہے جو اس سے بھی زیادہ عجیب و حیرت انگیز ہے۔ یہ عیسیٰ کی پیدائش ہے۔ سورت پہلے یحییٰ کی پیدائش کا بیان کرتی ہے، جس کا عجیب پہلو یہ ہے کہ وہ ایک بانجھ ماں اور ایک ایسے باپ کے ہاں پیدا ہوئے جو بڑھاپے کو پہنچے ہوئے تھے۔ اس کے برعکس، عیسیٰ ایک کنواری ماں کے ہاں پیدا ہوئے جس نے اپنی زندگی میں کسی مرد سے کبھی جسمانی تعلق قائم نہیں کیا تھا۔ یہ واقعی کہیں زیادہ عجیب و حیرت انگیز ہے۔

John’s birth, remarkable as it is, is not however the most wonderful that the sūrah tells us about. It has another story to tell, even more remarkable and wonderful. This is the birth of Jesus. The sūrah gives its account of John’s birth first, with its remarkable aspect of him being born to a barren mother and a father well advanced in years. Jesus, on the other hand, was born to a virgin mother who had had no intimate contact with any man in her life. This is indeed far more wonderful and remarkable.

اگر ہم ایک لمحے کے لیے انسان کی موجودہ صورت میں تخلیق اور اُس طریقے کو الگ رکھ دیں جس کے بارے میں خدا نے ہمیں بتایا ہے کہ اُس نے انسان کو کیسے پیدا کیا، تو مریم کے بیٹے عیسیٰ کی ولادت کو انسانی تاریخ کا سب سے غیر معمولی واقعہ سمجھا جانا چاہیے۔ یہ ایسا واقعہ ہے جس کی کوئی مثال نہیں۔

If we leave aside for a moment the creation of man in his present form and in the way God tells us of how He created him, the birth of Jesus, son of Mary, should be considered the most remarkable event of human history. It is an event that has no parallel.

انسان نے اپنی تخلیق کا مشاہدہ نہیں کیا، وہ ایک غیر معمولی واقعہ تھا جس نے انسانی زندگی کا آغاز کیا۔ اس میں پہلے انسان کی تخلیق شامل تھی، جو وہ پہلا آدمی تھا جو نہ باپ سے پیدا ہوا اور نہ ماں سے۔ اس کے بعد صدیاں گزر گئیں، یہاں تک کہ حکمتِ الٰہی نے ایک دوسرا، نہایت غیر معمولی واقعہ رونما کرنے کا ارادہ فرمایا۔ یہ عیسیٰ ؑ کی بے باپ پیدائش تھی۔ اس میں یہ واقعہ اس طریقے کی پیروی نہیں کرتا جو پہلے انسان کی تخلیق کے بعد جاری ہوا۔ اس نئی پیدائش کا انسانوں نے مشاہدہ کیا اور یہ ایک ایسا عظیم واقعہ رہا جس کی طرف نسل در نسل لوگوں کی توجہ مبذول ہوتی رہی۔ یہ بات واضح ہے کہ پہلے انسان کی تخلیق کا لوگ مشاہدہ نہیں کر سکتے تھے، کیونکہ یہی تخلیق زمین پر انسانی زندگی کا پہلا آغاز تھی۔

Man did not witness his own creation, a remarkable event that heralded human life. That involved the creation of the first man ever to exist, born of no father and no mother. Countless centuries then passed before divine wisdom willed to bring about a second most remarkable event. This was the birth of Jesus without a father. In this, the event does not follow the pattern that subsequently applied after the creation of the first human being. This new birth was witnessed by human beings and remained an event of great importance to which people’s attentions were drawn generation after generation. Needless to say, the creation of the first human being could not have been witnessed by people, as it was this creation that first ushered in human life on earth.

حکمتِ الٰہی نے یہ طے فرمایا ہے کہ زندگی کا تسلسل توالد و تناسل کے ذریعے قائم رہے، جس میں مرد اور عورت کا ملاپ شامل ہے۔ یہ قاعدہ بلا کسی استثنا کے تمام انواع پر لاگو ہوتا ہے۔ جن انواع میں مکمل طور پر الگ الگ نر اور مادہ نہیں ہوتے، ان میں بھی ہر مخلوق کے جسم میں نر اور مادہ خلیے موجود ہوتے ہیں۔ توالد و تناسل کا یہ قانون لامتناہی ادوار تک جاری رہا۔ لوگ اسے تخلیق کا واحد طریقہ سمجھنے لگے اور انسان کو وجود میں لانے والے اُس پہلے واقعے کو فراموش کر بیٹھے، کیونکہ وہ واقعہ منفرد تھا اور اسے توالد و تناسل سے تشبیہ نہیں دی جا سکتی تھی۔

Divine wisdom has determined that life continues through procreation, involving the union of a male and a female. This applies to all species without exception. Even in the case of species where there are no fully distinguished males and females, every creature has male and female cells in its body. This law of procreation continued in operation for endless periods of time. People thought it was the only method of creation, forgetting the first event that brought man into existence, because that event was special, and could not be compared with procreation.

پس خدا کی مشیت یہ تھی کہ لوگوں کو مریم کے بیٹے عیسیٰ کی تخلیق کی صورت میں یہ مثال دی جائے، تاکہ انہیں یاد دلایا جائے کہ اس کی مشیت آزاد ہے اور اس کی قدرت بے قید ہے، جو ان قوانین کے تابع نہیں ہو سکتی جنہیں وہ خود نافذ کرتا ہے۔ عیسیٰ کی ولادت تاریخ میں دوبارہ نہیں ہوئی، کیونکہ یہ مناسب ہی تھا کہ خدا کا قانون اپنے تمام اثرات کے ساتھ جاری ہو اور دیکھا جائے۔ یہ واحد واقعہ ہمیشہ کے لیے ایک ناقابلِ تردید دلیل کے طور پر باقی ہے کہ خدا کی مشیت ہمیشہ آزاد رہتی ہے، کسی بھی عامل کی زنجیروں سے آزاد۔ اسی لیے خدا عیسیٰ کے بارے میں فرماتا ہے:

It was God’s will, then, to give them this example of the creation of Jesus, son of Mary, to remind people of His free-will and unrestrained power which cannot be subject to the laws He sets in operation. Jesus’ birth has not been repeated in history, because it is only proper that God’s law should come into operation and be seen with all its effects. This single event remains for all time indisputable evidence that God’s will is always free, unshackled by any factor whatsoever. Hence God says of Jesus:

"ہم اسے لوگوں کے لیے ایک نشانی بنائیں گے۔" (آیت 21)

“We will make him a sign for mankind.” (Verse 21)

چونکہ یہ واقعہ نہایت غیر معمولی اور انوکھا تھا، اس لیے کچھ لوگ اس کے وقوع پذیر ہونے کا تصور نہ کر سکے اور اس طرح اسے عام کرنے کی حکمت کو نہ سمجھ سکے۔ چنانچہ انہوں نے عیسیٰ بن مریم کی طرف الوہیت کی صفات منسوب کر دیں، اور ان کی پیدائش کے بارے میں افسانے اور توہمات گھڑ لیے۔ یوں وہ خدا کے مقصد کے خلاف چلے گئے اور توحیدِ خداوندی پر مبنی خالص عقیدے کو بگاڑ بیٹھے۔

Because the event was so remarkable and unfamiliar, some people could not conceive of how it could happen and could not appreciate the wisdom of publicizing it in this way. Hence, they attributed to Jesus, son of Mary, qualities of divinity, inventing tales and superstitions about his birth. They thus fell foul of God’s purpose, distorting the pure faith based on God’s oneness.

اس سورت میں قرآن بیان کرتا ہے کہ یہ عظیم واقعہ کس طرح پیش آیا، اور اس کی عظیم اہمیت کو واضح کرتا ہے، اور ایسی تمام کہانیوں اور توہمات کو بالکل جھوٹا ثابت کرتا ہے۔

In this sūrah, the Qur’ān relates how this remarkable event took place, highlighting its great significance and showing such tales and superstitions to he absolutely false.

یہ سورت اس واقعے کو یکے بعد دیگرے کئی نہایت جذباتی مناظر میں بیان کرتی ہے، جو اسے پڑھنے والے کے دل پر گہرا اثر چھوڑتے ہیں: گویا وہ ان واقعات کو اپنی آنکھوں کے سامنے رونما ہوتے ہوئے دیکھ رہا ہو۔

The sūrah relates the story in a series of highly emotional scenes, which leave a profound effect on anyone who reads them: it is as though he is witnessing the events as they take place.

اور کتاب میں مریم کا ذکر کرو، جب وہ اپنے گھر والوں سے الگ ہو کر مشرق کی طرف ایک جگہ چلی گئی، پھر ان کے اور اپنے درمیان ایک پردہ ڈال لیا۔ تب ہم نے اس کی طرف اپنا فرشتہ بھیجا، جو اس کے سامنے ایک پورے قد و قامت والے انسان کی شکل میں ظاہر ہوا۔ مریم نے کہا: میں تجھ سے رحمٰن کی پناہ مانگتی ہوں، اگر تو خدا سے ڈرنے والا ہے [تو میرے قریب نہ آ]۔ اس نے کہا: میں تو بس تیرے رب کا بھیجا ہوا ہوں، تاکہ تجھے ایک پاکیزہ بیٹا دوں۔ مریم نے کہا: میرے ہاں بیٹا کیسے ہوگا، حالانکہ مجھے کسی مرد نے چھوا تک نہیں اور میں بدکار بھی نہیں رہی؟ اس نے کہا: ایسا ہی ہوگا، تیرے رب نے فرمایا ہے کہ یہ مجھ پر آسان ہے، اور ہم اسے لوگوں کے لیے ایک نشانی اور اپنی طرف سے ایک رحمت بنائیں گے۔ یہ ایک طے شدہ امر ہے۔ (آیات 16-21)

Relate in the book [the story of] Mary and how she withdrew from her family to a place in the east, where she kept herself in seclusion from them. We, then, sent to her Our angel, who appeared to her in the shape of a well-made human being. She said: May the Most Merciful protect me from you. [Do not come near me] if you fear God.’ ‘I am but an emissary of your Lord,’ he said, [and have come] to give you a son endowed with purity. ‘She said: ‘How shall I have a child when no man has ever touched me and I have never been a loose woman?’ He answered: ‘Thus did your Lord speak: This is easy for Me. We will make him a sign for mankind and an act of grace from Us. It is a matter [We have] decreed.’ (Verses 16-21)

مریم ایک نوجوان، کنواری خاتون ہیں، ایک ولیہ جن کی والدہ نے، جب وہ ابھی شکمِ مادر میں تھیں، یہ منت مانی تھی کہ وہ ہیکل کی خدمت کریں گی۔ انہوں نے کبھی ان میں پاکیزگی اور عفت کے سوا کچھ اور نہیں دیکھا تھا۔ درحقیقت لوگ انہیں ہارون سے منسوب کرتے تھے، جو ہیکل کے خادموں میں سب سے پہلے تھے۔ نسل در نسل ان کا خاندان خدا سے ڈرنے والا اور تقویٰ کا نمونہ ہونے کے لیے مشہور رہا۔

This is the first scene: Mary is a young, virgin woman, a saint whose mother vowed, when she was still an unborn baby, that she would serve in the temple. No one had ever witnessed from her anything other than perfect purity and chastity. In fact people associated her with Aaron, the first of the temple’s devout servants. For generations, her family were renowned for being God-fearing and a model of piety.

ہم اس نوجوان عورت کو دیکھتے ہیں کہ وہ اکیلی ہونے کے لیے جا رہی ہے۔ سورت میں یہ بیان نہیں کیا گیا کہ وہ کیوں اکیلا رہنا چاہتی تھی، لیکن ضرور کوئی ایسی بات ہوگی جس کی وجہ سے اسے اس طرح تنہا رہنا پڑا، کہ کوئی دوسرا اسے نہ دیکھ سکے۔ یہ ممکن ہے کہ یہ کوئی نہایت ذاتی معاملہ ہو، جیسا کہ عام طور پر لڑکیوں کو پیش آتا ہے۔

We see this young woman going off to be alone. The sūrah does not specify why she wanted to be alone, but there must have been something to so require her to be by herself, unseen by anyone else. It may have been a very private matter that girls normally experience.

جب وہ تنہا ہوتی ہے، سب کی نظروں سے اوجھل اور مکمل رازداری کا یقین پا لیتی ہے، تو اسے ایک زبردست صدمہ پہنچتا ہے۔ وہ اپنے سامنے ایک جوان مرد کو کھڑا پاتی ہے: "پھر ہم نے اس کی طرف اپنا فرشتہ بھیجا، جو اس کے سامنے ایک مکمل انسانی شکل میں ظاہر ہوا۔" (آیت 17)

Once she is alone, screened from everyone and assured of complete privacy, she receives a great shock. She finds in front of her a man in his prime: “We, then, sent to her Our angel, who appeared to her in the shape of a well-made human being.” (Verse 17)

وہ حیران بھی ہے اور لرز بھی گئی ہے، اور یہ ایک پاک دامن کنواری کا معمول کا ردِعمل ہی ہے۔

She is both shocked and shaken, which is only the normal reaction of a chaste virgin.

اس کا فوری ردِعمل یہ ہوتا ہے کہ وہ خدا کی پناہ طلب کرے اور اُسی سے مدد کی درخواست کرے۔

Her immediate reaction is to seek God’s protection and to appeal to Him for support.

اس نے اس آدمی کے خدا سے ڈرنے کے احساس کو اپیل کیا۔ اس نے اسے خدا کی یاد دلائی تاکہ وہ کسی برائی کی کوشش سے رک جائے۔ چنانچہ اس نے اس سے کہا: "رحمٰن مجھے تجھ سے پناہ دے۔ [میرے قریب نہ آ] اگر تو خدا سے ڈرتا ہے۔" (آیت 18) اگر وہ خدا سے ڈرنے والا شخص ہوتا تو خدا کے نام اور اس کی رحمت کی صفت کے محض ذکر پر ہی جواب دیتا۔ پھر وہ کسی بھی برے ارادے کی مزاحمت کرتا اور اپنی خواہش کو روک لیتا۔

She appeals to the man’s sense of fearing God. She reminds him of God so that he may be restrained from attempting anything evil. So she says to him: “May the Most Merciful protect me from you. [Do not come near me] if you fear God.” (Verse 18) Should he be a God-fearing person, he would respond to the mere mention of God’s name and His attribute of mercy. He would then resist any evil motive and restrain his desire.

ہم اس نوجوان عورت کا تصور کر سکتے ہیں، ایک پاکیزہ، پارسا کنواری، اور اس لمحے میں جو کچھ اس پر گزری ہوگی جب ایک نوجوان مرد اس کی خلوت کی جگہ پر، اس کے سامنے اچانک نمودار ہوا۔ یہ اس کا پہلا صدمہ تھا۔

We can visualize this young woman, a pure devout virgin, and what she might have gone through in that moment when she was surprised by a young man appearing before her in her place of privacy. This was her first shock.

لیکن اسے کیا جواب ملتا ہے؟ وہ شخص ایک ایسی بات کہتا ہے جس کا اس نے کبھی تصور بھی نہ کیا ہوگا: "'میں تو بس تمہارے رب کا بھیجا ہوا ہوں،' اس نے کہا، '[اور آیا ہوں] تاکہ تمہیں ایک پاکیزہ بیٹا عطا کروں۔'" (آیت 19) ہم اندازہ کر سکتے ہیں کہ جب وہ کامل انسان، جسے مریم ابھی یہ نہیں جانتی تھیں کہ وہ ان کے رب کی طرف سے بھیجا گیا فرشتہ ہے، ان سے بولا تو مریم پر کیسی گھبراہٹ اور صدمے کی کیفیت طاری ہوئی ہوگی۔ اسے کیا معلوم تھا کہ کہیں یہ کوئی حملہ آور نہ ہو جو اس کی معصومیت سے فائدہ اٹھانے کے لیے کوئی چال چل رہا ہو۔ مگر وہ اسے اس تنہا جگہ میں، دوسروں سے دور، جو بات بتاتا ہے وہ یہ ہے کہ وہ اسے ایک بچہ دینا چاہتا ہے۔

Yet what answer does she receive? The man tells her something she could never have imagined: “‘I am but an emissary of your Lord,’ he said, ‘[and have come] to give you a son endowed with purity.’” (Verse 19) We can imagine the panic and shock that must have overwhelmed Mary when that perfect man, whom she did not yet know to be an emissary from her Lord, spoke to her. For all she knew, he might have been an assailant playing a trick on her, exploiting her innocence. Yet what he tells her, in the privacy of that place, well away from others, is that he wants to give her a child.

مریم علیہا السلام کو کتنا صدمہ ہوا ہوگا؟ ہم اس کا تصور بھی نہیں کر سکتے۔ یہ مریم کے لیے دوسرا بڑا صدمہ تھا۔

How shocked must Mary have been? We cannot even begin to imagine. That is the second great shock for Mary.

اس نے کہا: میرے ہاں بچہ کیسے ہوگا جبکہ کسی مرد نے مجھے چھوا تک نہیں اور میں بدکار عورت بھی نہیں رہی؟ (آیت 20) اب وہ اس سے کھل کر اور صاف الفاظ میں بات کرتی ہے۔ وہ اس کے ساتھ بالکل تنہا ہے، اور اب واضح ہو گیا ہے کہ اس کا اسے حیرت میں ڈالنا کس وجہ سے تھا۔ اسے ابھی تک معلوم نہیں کہ وہ اسے بچہ کیسے دے گا۔ اور نہ ہی یہ بات اس کے لیے کوئی آسانی یا اطمینان لاتی ہے کہ وہ خود کو خدا کا فرستادہ قرار دیتا ہے۔ اس بچے کے بارے میں اس کا یہ کہنا کہ وہ پاکیزہ ہوگا اور اس کی پیدائش یا اخلاقی کردار کے ساتھ کوئی برائی منسوب نہ ہوگی، اسے تسلی دینے کے لیے کافی نہیں۔ یہ ایسی صورتحال ہے جہاں شرم و حیا کا تقاضا بالکل بے موقع ہے۔ اسے یہ معاملہ فوراً اور صاف طور پر طے کرنا ہے۔ تو پھر وہ کیسے بچے کی ماں بنے گی جبکہ وہ کنواری ہے اور کسی مرد نے اسے چھوا تک نہیں؟ وہ کوئی بدکار عورت نہیں جو ایسے جنسی فعل پر راضی ہو جائے جس سے بچہ پیدا ہو سکے۔

“She said: How shall I have a child when no man has ever touched me and I have never been a loose woman?” (Verse 20) Now she speaks frankly and plainly to him. She is all alone with him, and the reason why he surprised her is now clear. She does not know yet how he will give her a child. Nor does it make matters any easier or less worrying for her that he has declared himself to be God’s emissary. Nothing that he says about that child, stating that he will be pure and that nothing evil will be attached to his birth or moral conduct, is sufficient to reassure her. It is a situation where modesty is completely out of place. She must have the matter out and clear at once. How, then, could she have a child when she is a virgin, untouched by any man? She is not a loose woman about to agree to a sexual act that could produce a child.

اس طرح کے سوال سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اس لمحے تک وہ اس کے علاوہ کسی طریقے کا تصور نہیں کر سکی تھی جس سے وہ شخص اسے اولاد دے سکے، سوائے مرد اور عورت کے درمیان جنسی تعلق کے معروف طریقے کے۔ انسانی ادراک کے مطابق یہی فطری طریقہ ہے۔

Her questioning in this fashion suggests that up to that moment she could not conceive of any way by which that person could give her a child except the familiar way of sexual contact between a male and a female. This is the natural way, according to human perception.

اس نے کہا: اسی طرح تیرے رب نے فرمایا ہے۔ یہ میرے لیے آسان ہے۔ ہم اسے لوگوں کے لیے ایک نشانی اور اپنی طرف سے ایک رحمت بنائیں گے۔ (آیت 21) وہ معجزانہ واقعہ جس کا مریم تصور تک نہیں کر سکتیں، خدا کے لیے اسے پورا کرنا آسان ہے۔ اسی کی قدرت ہے کہ جب وہ کسی چیز سے کہتا ہے "ہو جا"، تو وہ فوراً موجود ہو جاتی ہے۔ لہٰذا ہر چیز اس کے لیے آسان ہے، خواہ وہ انسان کے لیے مانوس فطری قوانین کے مطابق واقع ہو یا کسی اور طریقے سے۔ فرشتہ، جسے اس مقام پر "روح" کہا گیا ہے، مریم کو بتاتا ہے کہ یہ خدا ہی کا فرمان ہے کہ یہ اس کے لیے آسان ہے، اور وہ چاہتا ہے کہ یہ منفرد اور غیر معمولی واقعہ تمام انسانوں کے لیے ایک نشانی ہو، جو ان پر اس کی قدرت اور آزاد، بے قید ارادے کو واضح کرے۔ وہ یہ بھی چاہتا ہے کہ یہ بچہ سب سے پہلے بنی اسرائیل کے لیے اور اس کے بعد تمام بنی نوع انسان کے لیے رحمت اور برکت ہو۔ اسی معجزانہ واقعے کو دیکھ کر وہ اسے پہچانتے ہیں، اس پر ایمان لاتے ہیں اور اس کی عبادت کرتے ہیں، اور اس کی رضا حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔

“He answered: Thus did your Lord speak. That is easy for Me. We will make him a sign for mankind and an act of grace from Us.” (Verse 21) This miraculous event that Mary cannot even begin to imagine is easy for God to accomplish. His is the power that says to anything, ‘Be,’ and it immediately exists. Hence, everything is easy for Him, whether it is accomplished according to natural laws that are familiar to man or in some other fashion. The angel, who is referred to in this instance as ‘the Spirit’ tells her that it is God who says that it is easy for Him, and that He wants this unique and remarkable event to be a sign for all mankind, making clear to them His power and free, unshackled will. He also wants this child to be a mercy and a blessing to the Israelites in the first place and to all humanity thereafter. It is by showing them this miraculous event that they know Him, believe in Him and worship Him, seeking to earn His pleasure.

اس طرح فرشتے اور حضرت مریم کے درمیان یہ مکالمہ ختم ہوتا ہے۔ سورت اس گفتگو کے بعد کیا ہوا، اس کا ذکر نہیں کرتی، اور یوں کہانی میں ایک خلا رہ جاتا ہے، جو قرآن میں اکثر پیش آتا ہے۔ لیکن وہ یہ ضرور بتاتی ہے کہ فرشتے نے مریم سے ان کے بیٹے کی ولادت کے بارے میں جو بات کہی، وہ ایک طے شدہ اور حتمی امر ہے۔ "یہ ایک ایسا معاملہ ہے جسے [ہم نے] مقرر کر دیا ہے۔" (آیت 21) لیکن یہ کیسے ہوگا؟ اس کی وضاحت میں یہاں کچھ بیان نہیں کیا گیا۔

Thus ends the dialogue between the trusted angel and the Virgin Mary. The sūrah does not mention what happened after that exchange, leaving a gap in the story, which frequently happens in the Qur’ān. But it does mention that what the angel said to Mary about the birth of her son is a matter that has been settled and finalized. “It is a matter [We have] decreed.” (Verse 21) But how? Nothing is mentioned here by way of explanation.

تاہم، یہاں ہم "ہماری روح" کے اس استعمال کی طرف توجہ دلا سکتے ہیں جو اس مقام پر اور ایک اور سورت میں آیا ہے۔ یہاں یہ آیت میں آیا ہے: "پھر ہم نے اس کی طرف اپنی روح کو بھیجا، جو اس کے سامنے ایک مکمل انسان کی شکل میں ظاہر ہوئی۔" (آیت 17)۔ دوسرے سیاق میں یہ الفاظ اس طرح آئے ہیں: "اور عمران کی بیٹی مریم، جس نے اپنی عصمت کی حفاظت کی، چنانچہ ہم نے اس میں اپنی روح پھونک دی۔" (66: 12)

However, we can refer here to the use of the phrase, Our Spirit, which is mentioned in this instance and in another sūrah. Here it occurs in the verse: “We, then, sent to her Our Spirit, who appeared to her in the shape of a well-made human being.” (Verse 17) In the other context, the phrase occurs as follows: “And Mary, daughter of `Imrān, who guarded her chastity, whereupon We breathed of Our Spirit into her.” (66: 12)

اب سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ کیا ان دونوں سورتوں میں اشارہ ایک ہی چیز کی طرف ہے یا نہیں۔ ہمارے نقطۂ نظر سے ہر موقع پر حوالے مختلف معلوم ہوتے ہیں۔ موجودہ سورت، مریم، میں اس سے مراد جبریل ہیں، یعنی روح القدس، جو مریم کی طرف خدا کے قاصد تھے۔ سورۃ التحریم، یعنی سورت 66 میں اس سے مراد وہ روح ہے جو خدا نے آدم کو پیدا کرتے وقت ان میں پھونکی تاکہ ان کو انسان بنائے۔ اور پھر اسی نے مریم میں بھی پھونکا تاکہ ان کا حمل ٹھہرے۔ روح کا یہی الٰہی پھونکا جانا وہ چیز ہے جو زندگی کو اس کی تمام انسانی خصوصیات کے ساتھ عطا کرتا ہے۔ ان میں وہ صفات اور قوتیں شامل ہیں جو انسان کو عالمِ بالا سے رابطے کے قابل بناتی ہیں، اور اسی کے ساتھ اسے اس کے انسانی جذبات، عقل، فکر، احساسات اور الہام بھی دیتی ہیں۔ مریم کے معاملے میں جبریل خدا کی طرف سے اس روحانی پھونک کو لے کر ان میں ڈالنے والے تھے۔ ہمیں یہ بھی کہنا چاہیے کہ ہم روح کی حقیقت کے بارے میں کچھ نہیں جانتے، نہ اس وقت جب اس سے خود جبریل مراد ہوں، نہ اس وقت جب اس کا کوئی اور مفہوم ہو۔ دونوں ہی اس دائرے میں آتے ہیں جو ہمارے ادراک سے ماورا ہے۔ ہم بس دونوں سورتوں کے متعلقہ متن کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں اور یہ مانتے ہیں کہ ہر مقام پر استعمال مختلف ہے۔

Now the question arises as to whether the reference in these two sūrahs is to the same thing or not. From our point of view, the references would appear to be different on each occasion. In the present sūrah, Mary, it refers to Gabriel, the Holy Spirit, who was God’s emissary to Mary. In Sūrah 66, The Prohibition, it refers to the spirit that God breathed into Adam when He created him to make of him a human being. He again breathed of it into Mary to bring about her conception. It is this divine breathing of the spirit that gives life with all its human characteristics. These include the qualities and faculties that enable man to be in contact with the Supreme Society, while also giving him his human feelings, intellect, thought, emotions and inspiration. In Mary’s case, Gabriel carried this breath of the spirit from God to place it into her. We must also add however that we do not know anything about the nature of the spirit, neither when it refers to Gabriel himself, nor when it has a different connotation. Both belong to the realm which is beyond our perception. We simply try to understand the relevant text in the two sūrahs and consider that the usage differs in each case.

اس کے بعد کہانی آگے بڑھتی ہے، اور ہمیں اس کا انجام دکھایا جاتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ یہ حیران و پریشان کنواری ایک ایسی آزمائش سے گزر رہی ہے جو اس کے لیے کہیں زیادہ سخت ہے: "پس اس نے اس (بچے) کو حمل میں لے لیا اور وہ ایک دور کی جگہ چلی گئی۔ پھر زچگی کے درد نے اسے کھجور کے تنے کی طرف لے جایا۔"

The story then continues, and we are shown the outcome of all this. We see this baffled virgin going through something much harder for her: “So she conceived him, and retired to a far-off place. And the throes of childbirth drove her to the trunk of a palm-tree.

"[اپنے دکھ میں] وہ پکار اٹھی: 'کاش میں اس سے پہلے مر جاتی اور بالکل بھولی بسری ہو جاتی!'" (آیات 22-23) یہ وہ تیسرا بڑا صدمہ تھا جو مریم کو پہنچا۔

[In her anguish] she cried: ‘Would that I had died before this and passed into complete oblivion!’” (Verses 22-23) This was the third great shock Mary received.

سورت میں اس بات کا ذکر نہیں کیا گیا کہ مریم نے عیسیٰ کو کس طرح حمل میں لیا، اور نہ ہی حمل کی مدت بیان کی گئی ہے۔ اس میں کوئی تفصیل نہیں دی گئی کہ آیا یہ ایک عام حمل تھا، جس میں روح کے مریم میں پھونکے جانے سے انڈے کے اندر زندگی کا عمل شروع ہوا، پھر وہ نشونما کے مراحل سے گزرا، اور حمل ٹھہرنے والا انڈا جمتا ہوا خون بنا، پھر گوشت کا لوتھڑا، جس کے بعد اس میں ہڈیاں بنائی گئیں اور پھر ان پر گوشت چڑھایا گیا۔ اس صورت میں جنین نے اپنی معمول کی نو ماہ کی مدتِ حمل پوری کی ہوگی۔ یہ سب کچھ ممکن ہے۔ اسی طرح اس خاص معاملے میں یہ بھی اتنا ہی ممکن ہے کہ انڈے نے مختلف راستہ اختیار کیا ہو تاکہ نشونما کے مختلف مراحل کم ہو جائیں اور جنین کی نشونما اتنی تیزی سے ہو کہ حمل کی مدت بہت مختصر ہو گئی ہو۔ سورت کے متن میں ان میں سے کسی بات کی طرف اشارہ نہیں ملتا۔ اس لیے اس راستے پر مزید بحث کرنے کا کوئی فائدہ نہیں۔

The sūrah does not mention how she conceived Jesus or the length of her pregnancy. It gives no details about whether it was an ordinary pregnancy, with the breathing of spirit into Mary starting the life process within the egg, which then goes through the growth process, with the implantation of the conceived egg that becomes a germ-cell then a morsel, to which bones are then added before they are covered with flesh. That would mean that the foetus completed its normal period of nine- months gestation. All this is possible. Equally possible in this special case is that the female egg took a different course so as to reduce the different stages of growth, and ensure the development of the foetus so rapidly that the period of pregnancy was made much shorter. There is nothing in the text of the sūrah to indicate either. Hence, there is no point in pursuing this avenue further.

جوں جوں ہم آگے پڑھتے ہیں، ہم مریم کو ایک دور دراز مقام پر دیکھتے ہیں، اپنے خاندان اور اپنی برادری سے دور۔ اب وہ کہیں زیادہ خوفناک صورتِ حال میں ہیں۔ پہلے، وہ اُن اخلاقی اقدار کے ساتھ کشمکش میں تھیں جو اُن کی تربیت نے اُن میں راسخ کی تھیں؛ لیکن وہ کشمکش خود اُن کے اپنے نفس کے ساتھ ایک داخلی جدوجہد تھی۔ اب انہیں ایک عوامی رسوائی کا سامنا کرنا ہے۔

As we read on, we see Mary in a remote place, away from her family and community. She is now in a far more terrible situation. Previously, she was up against all that her upbringing has instilled in her of moral values; but that was an internal struggle with herself. Now she is about to be faced with a public scandal.

اس کے علاوہ، وہ شدید جسمانی تکلیف میں بھی تھیں، جو ان کے ذہنی اضطراب میں مزید اضافہ کر رہی تھی۔ دردِ زہ اور وضعِ حمل کی حالت میں انہیں مجبوراً کھجور کے ایک درخت کے تنے سے ٹیک لگانا پڑی۔

Besides, she was in great physical pain added to her psychological distress. In the midst of labour and childbirth she is driven to lean against the trunk of a palm tree.

وہ بالکل اکیلی ہے، ایک سچی کنواری، اور زچگی کے درد میں مبتلا ہے، اسے معلوم نہیں کہ اس صورتِ حال سے کیسے نمٹے، اور اس کے پاس کوئی ایسا نہیں جو اسے اخلاقی سہارا ہی دے سکے۔ اپنے کرب میں وہ پکار اٹھتی ہے: "کاش میں اس سے پہلے ہی مر جاتی اور مکمل طور پر بھلا دی جاتی!" (آیت 23) ہم گویا اس کا چہرہ دیکھ رہے ہیں، اس کی الجھن محسوس کر رہے ہیں، اور اس کی اذیت کو بھانپ رہے ہیں جب وہ خود کو گمنامی میں چلے جانے کی آرزو کرتی ہے۔

She is all alone, a true virgin and suffering the pains of childbirth, not knowing about how to cope with the situation and having none to give her even moral support. In her anguish she cries: “Would that I had died before this and passed into complete oblivion!” (Verse 23) We almost see her face, feel her confusion, and sense her agony as she wishes herself into oblivion.

ان تمام تکلیفوں کے درمیان، اسے سب سے بڑے حیرت کے واقعے کا سامنا کرنا پڑتا ہے:

In the midst of all this anguish, she is confronted with the greatest surprise:

پھر نیچے سے ایک آواز نے اسے پکارا: غم نہ کر، تیرے رب نے تیرے نیچے ایک نہر جاری کر دی ہے۔ اور اگر تو کھجور کے تنے کو اپنی طرف ہلائے گی تو وہ تجھ پر تازہ پکی ہوئی کھجوریں گرائے گا۔ پس کھا پی اور آنکھیں ٹھنڈی رکھ۔ اور اگر تو کسی انسان کو دیکھے تو کہہ دینا: میں نے رحمن کے لیے روزے کی نذر مانی ہے، اس لیے آج میں کسی انسان سے بات نہیں کروں گی۔ (آیات 24-26)

But [a voice] from below cried out to her: Do not give in to grief. Your Lord has provided a brook running beneath you. And if you shake the trunk of the palm tree towards you, it will drop you fresh ripe dates. So eat and drink and be happy. Should you see any human being, just convey this to him: I have vowed a fast to the Most Merciful and will not speak today to any human being.’ (Verses 24-26)

اے خدا! یہ کیا ہو رہا ہے! ابھی ابھی پیدا ہونے والا بچہ اسے پکارتا ہے، اسے تسلی دیتا ہے، اس کا اپنے رب کے ساتھ تعلق پختہ کرتا ہے، اسے سمجھاتا ہے کہ خوراک اور پانی کیسے حاصل کرے، اور اسے وہ دلیل اور ثبوت فراہم کرتا ہے جو وہ لوگوں کو دیکھتے وقت استعمال کرے۔

O God! What is happening here! A child born this very moment crying out to her, comforting her and reaffirming her bond with her Lord, directing her as to how to obtain food and drink, and providing her with the argument and evidence to use when she sees people.

اس آواز نے اُس سے سب سے پہلے یہ کہا کہ وہ غم نہ کرے۔ "تمہارے رب نے تمہارے نیچے ایک نہر جاری کر دی ہے۔" (آیت 24) خدا نے تمہیں تنہا نہیں چھوڑا۔ بے شک اُس نے یہ نہر ٹھیک تمہارے قدموں کے پاس جاری کر دی ہے، جس کا بہاؤ غالباً اُسی لمحے شروع ہوا ہوگا، یا تو کسی چشمے سے یا قریب کی کسی بلند جگہ سے۔ مزید یہ کہ وہ کھجور کا درخت جس کے ساتھ وہ ٹیک لگائے ہوئے تھی، اُس نے خوراک مہیا کی۔ اُسے صرف اُسے ہلانا ہے اور "وہ تم پر تازہ پکی ہوئی کھجوریں گرا دے گا۔" (آیت 25) یوں اُسے ضروری خوراک اور پانی دونوں میسر ہیں۔ میٹھی غذا اُس ماں کے لیے اچھی ہے جس نے ابھی ابھی بچے کو جنم دیا ہو۔ کھجوریں شاید وہ بہترین غذا ہیں جو وہ کھا سکتی تھی۔ "پس کھاؤ، پیو اور آنکھیں ठنڈی کرو۔" (آیت 26) اُسے وہ تمام ضروری تسلی دی گئی۔

The first thing the voice says to her is that she must not grieve. “Your Lord has provided a brook running beneath you.” (Verse 24) God has not forsaken you. Indeed, He has made this brook run at your feet, which most probably started its course at that very moment, either from a spring or from a high point nearby. Besides, the palm tree against which she leant provided food. She only need to shake it and “it will drop you fresh ripe dates.” (Verse 25) Thus she has essential food and water. Sweet food is good for a mother who has just delivered her baby. Dates are perhaps the best food she could eat. “So eat and drink and be happy.” (Verse 26) All the necessary reassurance is given her.

پھر اسے بتایا جاتا ہے کہ جب وہ دوسرے لوگوں سے ملے تو اپنی اس حالت سے کیسے نمٹے۔

Then she is told how to deal with her predicament when she meets other people.

اسے صرف اشارے سے، الفاظ سے نہیں، کسی کو بتانا ہے کہ اس نے کسی سے بات نہ کرنے کی نذر مانی ہوئی ہے۔ وہ مکمل اور کامل عبادت میں ہے جو اسے کسی بھی سوال کا جواب دینے سے روکتی ہے: "اگر تم کسی انسان کو دیکھو تو اس سے بس یہ کہہ دینا: میں نے رحمان کے لیے روزے کی نذر مانی ہے، اس لیے آج میں کسی انسان سے بات نہیں کروں گی۔" (آیت 26)

She need only impart to anyone by signal, not words, that she has made a vow not to speak to anyone. She is in full and complete devotion which prevents her from answering any questions: “Should you see any human being, just convey this to him: I have vowed a fast to the Most Merciful and will not speak today to any human being.” (Verse 26)

ہم تصور کرتے ہیں کہ اس کی حیرت دیر تک قائم رہی ہوگی، اور اسے اپنی حالت کا جائزہ لینے اور کھجوروں کے لیے درخت کے تنے تک ہاتھ بڑھا کر اسے ہلانے میں کچھ وقت لگا ہوگا۔ لیکن جب اس نے پوری طرح سمجھ لیا کہ کیا ہو رہا ہے تو اسے اطمینان ہو گیا کہ خدا اسے تنہا نہیں چھوڑے گا۔ درحقیقت، اس نے اسے وہ تمام دلیل عطا کر دی تھی جس کی اسے ضرورت تھی۔ اس نے اسے ایک بیٹا دیا جو پیدائش کے لمحے ہی سے بول پڑا تاکہ اس معجزے کی وضاحت کرے جس نے اسے وجود میں لایا تھا۔

We imagine that her surprise lingered long, and that she took a while to take stock of her situation and stretch her hand to the trunk of the tree and shake it for her meal of dates. But when she fully realized what was happening, she was reassured that God would not abandon her. Indeed, He had given her all the proof she needed. He gave her a child who spoke from the moment of his birth to explain the miracle that had brought him into being.

پھر ہم ایک انتہائی ڈرامائی منظر کی جھلک دیکھتے ہیں: "وہ بچے کو اٹھائے ہوئے اپنی قوم کے پاس آئی۔" (آیت 27) ہم آسانی سے ان کے چہروں پر حیرت کا اندازہ لگا سکتے ہیں۔ غالباً یہ اس کے قریبی گھر والے تھے۔ وہ اپنی بیٹی مریم کو پاکدامنی میں مثالی جانتے تھے۔ وہ واقعی ہیکل میں عبادت کے لیے وقف ایک کنواری تھی؛ لیکن اب وہ اپنی گود میں ایک بچہ لیے ہوئے تھی۔ اسی لیے ان کی زبان سے یہ الفاظ نکلے: "اے مریم! تُو نے واقعی ایک عجیب کام کر ڈالا! ہارون کی بہن! نہ تیرا باپ کوئی برا آدمی تھا اور نہ تیری ماں کوئی بدکار عورت تھی!" (آیات 27-28)

Then we glimpse a highly dramatic scene: “She went to her people carrying the child.” (Verse 27) We can easily imagine the great surprise on their faces. Most probably, these were her immediate family. They had known their daughter, Mary, to be exemplary in her purity. She was indeed a virgin dedicated to worship in the temple; but there she was with a baby in her arms. Hence their exclamation: “Mary, you have indeed done an amazing thing! Sister of Aaron, your father was not a wicked man, nor was your mother a loose woman!” (Verses 27-28)

وہ اسے ملامت کرتے ہوئے کہتے ہیں: "تم نے تو ایک حیرت انگیز کام کر دکھایا!" یہ ایک بدکارانہ، نہایت ہولناک فعل ہے جو تم نے کیا ہے۔ لیکن پھر ان کی ملامت کا لہجہ بدل جاتا ہے، اس میں طنز اور تمسخر شامل ہو جاتا ہے۔ وہ اسے پکارتے ہیں: "ہارون کی بہن!" ہارون ایک نبی تھے جو بیت المقدس کے انتظام پر مامور تھے، اور یہ ذمہ داری ان کی اولاد کو منتقل ہوتی تھی۔

They start by reproaching her: “You have done an amazing thing!” It is a wicked, most dreadful thing that you have perpetrated. But then their reproach takes a different tone, adding sarcasm and ridicule. They call her: ‘Sister of Aaron!’ Aaron was a prophet who was in charge of the Temple, passing this duty to his offspring.

مریم کو اکثر ہارون کے ساتھ اس لیے جوڑا جاتا تھا کہ وہ ہیکل کی خدمت میں نمایاں عبادت گزاری رکھتی تھیں۔ کتنی عجیب بات ہے کہ جس لڑکی کو ہارون کی کامل عبادت گزاری سے منسوب کیا جاتا تھا، وہ ایسا بڑا گناہ کر بیٹھی: "تیرا باپ کوئی برا آدمی نہ تھا اور نہ تیری ماں کوئی بدکار عورت تھی!" (آیت 28) ایسا گناہ صرف بدکار عورتیں اور فاحشہ کرتی ہیں۔

Mary was often associated with Aaron because of her exemplary devotion in the service of the Temple. How ironic that the girl associated with Aaron’s perfect devotion should perpetrate such an enormity: “Your father was not a wicked man, nor was your mother a loose woman!” (Verse 28) Such a sin is only committed by loose women and prostitutes.

اپنے دفاع میں مریم کچھ نہیں کہتیں سوائے اس کے جو ان کے عجیب و غریب بچے نے انہیں کہنے کی ہدایت دی تھی: "تو اس نے بچے کی طرف اشارہ کیا۔" (آیت 29) ایک بار پھر ہم ان کی حیرت، غصے اور طیش کا تصور ہی کر سکتے ہیں، اس نوجوان عورت پر جو کنواری تھیں، اپنے بچے کو کھلے عام گود میں اٹھائے ہوئے تھیں، اور پھر ان کے سوالات کا جواب دینے سے انکار کر رہی تھیں، صرف بچے کی طرف اشارہ کرتے ہوئے اور اس بات کا اشارہ دیتے ہوئے کہ وہ خود اس سے پوچھیں۔ "انہوں نے کہا: ہم گہوارے میں پڑے ہوئے بچے سے کیسے بات کریں؟" (آیت 29) لیکن پھر ایک ماورائے فطرت واقعہ پیش آتا ہے اور بچہ بول اٹھتا ہے:

In her own defence, Mary says nothing other than carrying out what her amazing child has instructed her to say: “But she pointed to the child.” (Verse 29) Again we are left to imagine their amazement, anger and fury at this young woman, virgin as she was, carrying her child openly in her arms, and then refusing to answer their questions, only pointing to the child and indicating that they should ask him. “They said: How can we talk to a babe in the cradle?” (Verse 29) But then a supernatural event occurs again and the baby speaks out:

تو اس نے کہا: میں خدا کا بندہ ہوں۔ اُس نے مجھے کتاب عطا کی ہے اور مجھے نبی بنایا ہے، اور جہاں کہیں بھی میں ہوں مجھے بابرکت بنایا ہے۔ اُس نے مجھے جب تک میں زندہ رہوں نماز اور زکوٰۃ کا حکم دیا ہے۔ اُس نے مجھے اپنی والدہ کے ساتھ حسنِ سلوک کرنے والا بنایا ہے، سرکش اور بدبخت نہیں۔ مجھ پر سلامتی ہے اُس دن جب میں پیدا ہوا، اور اُس دن جب میری موت ہوگی، اور اُس دن جب مجھے زندہ کرکے اٹھایا جائے گا۔ (آیات 30-33)

Whereupon he said: I am a servant of God. He has vouchsafed to me revelations and made me a prophet, and made me blessed wherever I may be. He has enjoined on me prayer and charity as long as I live. He has made me kind to my mother, not haughty or bereft of grace. Peace was on me on the day when I was born, and [will be on me] on the day of my death and on the day when I shall be raised to life again.’ (Verses 30- 33)

اس طرح عیسیٰ نے اپنا مقام بیان کیا: وہ خدا کا بندہ ہے۔ وہ خدا کا بیٹا نہیں ہے، جیسا کہ بعض فرقے دعویٰ کرتے ہیں، اور نہ ہی وہ الوہیت کا حامل تھا، جیسا کہ دوسروں کا دعویٰ ہے، اور نہ ہی وہ اس تثلیث میں سے ایک ہے جو تین ہوتے ہوئے ایک خدا تشکیل دیتی ہے، جیسا کہ دوسرے دعویٰ کرتے ہیں۔ وہ اعلان کرتا ہے کہ خدا نے اسے نبی بنایا ہے، جس کا مطلب ہے کہ وہ نہ خدا کا بیٹا تھا اور نہ ہی اس کا شریک۔ خدا نے اسے برکت دی ہے اور حکم دیا ہے کہ وہ زندگی بھر نماز قائم رکھے اور صدقہ دیتا رہے۔

Thus Jesus declared his status: a servant of God. He is not God’s son, as some sects claim; nor was he divine as claimed by others, nor one of a Trinity constituting one God while being three, as claimed by others. He declares that God has made him a prophet, which means that he was neither God’s son nor partner. God has blessed him and enjoined him to keep his prayers and be charitable throughout his life.

اسے اپنی ماں کے ساتھ بہت نیکی کرنے اور اپنی قوم کے سامنے عاجزی اختیار کرنے کا بھی حکم دیا گیا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس کی زندگی کی ایک مقررہ مدت ہے، وہ وفات پائے گا اور پھر دوبارہ زندہ کیا جائے گا۔ خدا نے اس پر اس کے پیدا ہونے کے دن، اس کی وفات کے دن اور اس کے دوبارہ زندہ اٹھائے جانے کے دن سلامتی، امان اور تسلی نازل فرمائی۔ یہاں عیسیٰ کی وفات اور دوبارہ زندہ کیے جانے کے بارے میں بیان نہایت واضح ہے۔ اس میں نہ کسی دلیل کی گنجائش ہے اور نہ کسی مختلف تاویل کی۔

He is also enjoined to be very kind towards his mother and to show humility to his people. This means that he has a limited life duration, he dies and will be resurrected. God has bestowed on him peace, security and reassurance on the day of his birth, the day of his death and the day of his resurrection. The statement is very clear here in respect of the death and resurrection of Jesus. It admits no argument or different interpretation.

قرآن اس منظر کو بیان کرنے کے سوا کچھ اور شامل نہیں کرتا۔ وہ یہ نہیں بتاتا کہ لوگوں نے اس معجزانہ واقعے پر کیا ردِ عمل ظاہر کیا۔ نہ ہی وہ یہ خبر دیتا ہے کہ اس کے بعد مریم اور ان کے قابلِ ذکر بیٹے کے ساتھ کیا ہوا۔ وہ اس وقت کے بارے میں بھی کچھ نہیں کہتا جب وہ نبی بنے۔ وہ بس عیسیٰ علیہ السلام کا قول نقل کرتا ہے: "اس نے مجھے کتاب دی اور مجھے نبی بنایا۔" (آیت 30) یہاں موضوع عیسیٰ علیہ السلام کی ولادت ہے۔ لہٰذا جب سورت نے ان کی ولادت کا بیان دے دیا، جو اس معجزانہ منظر پر ختم ہوتا ہے جہاں عیسیٰ علیہ السلام مریم کے گھر والوں سے بات کرتے ہیں، تو یہ منظر اختتام کو پہنچتا ہے۔ اس کے بعد عیسیٰ علیہ السلام کے بارے میں حق کا ایک پُرزور اعلان آتا ہے۔

The Qur’ān does not add anything beyond painting this scene. It does not tell us how the people reacted to this miraculous event. Nor does it inform us what happened to Mary and her remarkable son after that. It does not mention anything about the time when he became a prophet. It simply says, quoting Jesus: “He has vouchsafed to me revelations and made me a prophet.” (Verse 30) The theme here is the birth of Jesus. Hence, when the sūrah has given its account of his birth, culminating in that miraculous scene, with Jesus talking to Mary’s family, the scene is drawn to a close. This is followed by an emphatic statement of the truth concerning Jesus:

یہ ہے وہ سچی بات جو عیسیٰ ابن مریم کے بارے میں ہے، وہی جس کی حقیقت پر لوگ اب بھی جھگڑتے ہیں۔ خدا کے لیے یہ ممکن نہیں کہ وہ کوئی بیٹا بنائے۔ وہ پاک ہے! جب وہ کسی چیز کے ہونے کا ارادہ فرماتا ہے تو بس اس سے کہتا ہے "ہو جا"، تو وہ ہو جاتی ہے۔ خدا ہی میرا رب ہے اور تمہارا رب بھی، پس تم اسی کی عبادت کرو۔ یہی سیدھا راستہ ہے۔ (آیات 34-36)

Such was, in the words of truth, Jesus the son of Mary, about whose nature they still dispute. It is not conceivable that God should beget a son. Limitless is He in His glory! When He wills a thing to be, He only says to it, Be,’ and it is. God is my Lord and your Lord; so worship Him alone. That is a straight path. (Verses 34-36)

یہ عیسیٰ کے بارے میں مکمل حقیقت ہے۔ اس میں ان دعووں کا کوئی حصہ نہیں جو انہیں الوہی حیثیت دیتے ہیں، یا جو ان کی والدہ پر جھوٹے الزامات عائد کرتے ہیں۔ خدا یہاں جو بیان فرماتا ہے وہی کامل سچ ہے، جس میں ان کی ابتدا اور ولادت کی تفصیلات دی گئی ہیں۔ اس میں نہ شک کی گنجائش ہے نہ بحث کی۔ خدا کے لیے یہ شایان نہیں کہ وہ اپنے لیے کوئی بیٹا اختیار کرے۔ وہ پاک ہے، اپنی عظمت میں سب سے بلند۔ اسے بیٹے کی کوئی ضرورت نہیں، کیونکہ اولاد کی ضرورت تو فانی مخلوق کو ہوتی ہے، تاکہ ان کے سلسلۂ وجود کو بقا ملے۔ یا پھر اولاد کی ضرورت کمزوروں کو ہوتی ہے، تاکہ وہ دشمنوں کے مقابلے میں اپنی اولاد کی مدد پا سکیں۔ مگر خدا ہمیشہ زندہ رہنے والا ہے، اور جو چاہے کر سکتا ہے، ہر چیز پر اسے قدرت حاصل ہے۔ تمام مخلوقات اسی وقت وجود میں آتی ہیں جب وہ ان سے فرماتا ہے: ''ہو جا''۔

This is the whole truth about Jesus. It has nothing of the claims advanced by those who assign to him a divine nature, or those who make false accusations against his mother. What God states here is the complete truth, giving details of his origin and birth. There is no room for doubt or argument. It is not for God to take for Himself a son. Most sublime is He in His glory. He needs no son, because offspring are only needed by mortals, so that their line of existence is continued. Alternatively, offspring are needed by the weak so that they have the support of their children against their enemies. But God is immortal, and able to do what He wills, having power over all things. All creatures come into existence when He says to them, ‘Be’.

اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ اپنا کوئی بھی مقصد محض اس کے ہونے کا ارادہ فرمانے سے پورا کر دیتا ہے، کسی بیٹے یا شریک کی مدد سے نہیں۔

This means that He accomplishes any purpose of His merely by willing it to take place, not by having help from a son or partner.

عیسیٰ علیہ السلام اپنی بات اس حقیقت کے اعلان پر ختم کرتے ہیں کہ خدا ہی میرا رب ہے اور تمام انسانوں کا رب ہے۔ لہٰذا وہ صرف اسی کی عبادت کریں، اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں:

Jesus concludes his words by declaring the truth that God is his Lord and the Lord of all mankind. Hence, they must worship Him alone, assigning to Him no partners:

"خدا میرا رب بھی ہے اور تمہارا رب بھی، پس اسی کی عبادت کرو۔ یہی سیدھا راستہ ہے۔" (آیت 36)

“God is my Lord and your Lord; so worship Him alone. That is a straight path.” (Verse 36)

اس بیان کے ساتھ، جو خود عیسیٰ نے دیا، اور ان کی ولادت کے اس بیان کے ساتھ، اس پورے معاملے میں افسانے یا خرافات کی کوئی گنجائش باقی نہیں رہتی۔ ان کے قول کا پورا مفہوم اور اس کا انداز بیان یہی ہے۔

With this statement made by Jesus himself, and with this account of his birth there is no room left for legend or myth in the whole affair. This is the full import of his statement and the way it is phrased.

اس سورت کے بعد ان مختلف گروہوں کے متضاد نظریات اور عقائد کا ذکر ہے جو عیسیٰ، ان کی پیدائش، ان کی حقیقت اور ان کے مقام کے بارے میں پیش کیے گئے۔ یہ سب نظریات واضح اور سادہ حق کے مقابلے میں نہایت قابلِ اعتراض ہیں۔

The sūrah then refers to the conflicting views and beliefs advanced by various groups concerning Jesus, his birth, nature and status. All are highly objectionable as compared with the clear and simple truth.

“یقیناً وہ آپس میں اختلاف میں پڑ گئے“ (آیت 37) قسطنطین، رومی بادشاہ، نے تین مشہور مجالس میں سے ایک منعقد کی، جس میں 2,170 بشپ شریک ہوئے۔ وہ مسیحؑ کے بارے میں بہت زیادہ اختلاف رکھتے تھے۔ ہر گروہ ایک خاص نظریہ کا اظہار کرتا تھا۔ کچھ نے کہا کہ وہ خدا تھے جو خود زمین پر اترے، جسے چاہا زندگی دی اور جسے چاہا موت دی، پھر آسمان پر واپس چلے گئے۔ کچھ نے کہا کہ وہ خدا کے بیٹے تھے، جبکہ دوسروں نے دعویٰ کیا کہ وہ اُن تین ہستیوں میں سے ایک تھے جو خدائی کو تشکیل دیتی ہیں: باپ، بیٹا اور روح القدس۔ ایک اور گروہ نے دعویٰ کیا کہ وہ تین معبودوں میں سے ایک تھے: خدا ایک تھا، عیسیٰ دوسرا، اور ان کی والدہ تیسری۔ البتہ ایک اور گروہ نے کہا کہ عیسیٰ خدا کے بندے، رسول، روح اور کلمہ تھے۔ دیگر نے اور مختلف دعوے کیے۔ مجموعی طور پر، کسی ایک نظریے پر زیادہ سے زیادہ 308 افراد متفق ہوئے۔ بادشاہ نے اسی نظریے کی حمایت کرنے کا فیصلہ کیا، جو اس سے متفق نہ تھے انہیں نکال دیا، اور جو اس کی مخالفت کرتے تھے ان پر ظلم کیا، خاص طور پر وہ لوگ جو خدا کی وحدانیت کے داعی تھے۔

“Yet are the sects at variance among themselves.” (Verse 37) Constantine, the Roman Emperor, held one of three famous synods, attended by 2,170 bishops. They differed a great deal about Jesus. Each group expressed a certain view. Some said that he was God who descended to earth in person, giving life to whomever He willed and caused others to die, before returning to heaven. Some said that he was God’s son, while others claimed that he was one of the three entities forming the Godhead: the Father, the Son and the Holy Spirit. A different group claimed that he was one of three deities: God was one, Jesus another and his mother the third. However, another group said that Jesus was God’s servant, messenger, spirit and word. Others made yet different claims. All in all, no more than 308 agreed on any one view. The Emperor decided to support that view, expelling all those who did not agree, and persecuting those who opposed it, particularly those who advocated God’s oneness.

چونکہ ایسے گمراہ عقائد بڑی تعداد میں بشپوں پر مشتمل مجالسِ سنود کے ذریعے قائم کیے گئے، اس لیے یہ سورت کفار کو اُس انجام سے خبردار کرتی ہے جو توحید سے انحراف کرنے والوں کا ہوگا۔ یہ خبردار کرنے والی بات انہیں ایک ایسے عظیم اور ہنگامہ خیز دن کے منظر سے آگاہ کرتی ہے جسے اس سے کہیں زیادہ بڑی تعداد دیکھے گی۔

Since such deviant beliefs were established by synods composed of large numbers of bishops, the sūrah warns unbelievers about what happens to those who deviate from the faith based on God’s oneness. This warning tells them of a scene that will take place on a great and eventful day witnessed by much larger numbers:

ان کافروں کے لیے ہلاکت ہے اُس بڑے دن کے آنے پر۔ وہ کیسا خوب سننے اور دیکھنے والے ہوں گے اُس دن جب وہ ہمارے سامنے حاضر ہوں گے۔ مگر ظالم آج کھلی گمراہی میں ہیں۔ پس انہیں حسرت کے دن سے ڈراؤ، جب ہر بات کا فیصلہ کر دیا جائے گا، اور وہ غفلت میں پڑے ہوئے ایمان نہ لانے پر قائم رہیں گے۔ (آیات 37-39)

Woe, then, to the unbelievers when a momentous day arrives. How well they will hear and see on the day they will appear before Us. Truly the wrongdoers are today in evident error. Hence, warn them of the Day of Distress, when everything will have been determined while they remain heedless, persisting in unbelief (Verses 37-39)

ہلاکت ہے ان کے لیے جب وہ ایک عظیم دن کا مشاہدہ کریں گے، جس کا ذکر یہاں نکرہ کے انداز میں کیا گیا ہے تاکہ اسے زیادہ ہیبت ناک بنا دیا جائے۔ یہ وہ دن ہے جسے تمام انسان اور جن، نیز فرشتے، دیکھیں گے۔ سب خدائے بزرگ و برتر کے حضور کھڑے ہوں گے، وہی خدا جس کے ساتھ کافر شریک ٹھہراتے تھے۔

Woe to them when they witness a momentous day, referred to here in an indefinite mode to impart to it a more awesome air. It is a day witnessed by all human beings and jinn, as well as the angels. All shall stand in the presence of God Almighty, to whom the unbelievers ascribe partners.

سورت پھر ان کی اس بات پر مذمت کرتی ہے کہ وہ اس دنیا کی زندگی میں ہدایتِ صحیحہ کی تمام نشانیوں سے منہ موڑ لیتے ہیں۔ اُس دن ان کی سماعت اور بصارت نہایت تیز ہوں گی: "{وہ دن جب وہ ہمارے سامنے پیش ہوں گے، تو وہ کتنا خوب سنیں گے اور کتنا خوب دیکھیں گے۔ بے شک ظالم آج کھلی گمراہی میں ہیں۔}" (آیت 38) ان کی حالت حیرت انگیز ہے: وہ نہ سنتے ہیں اور نہ دیکھتے ہیں، حالانکہ سماعت اور بصارت ہی وہ ذرائع ہیں جن سے انسان ہدایت کو پہچان کر اس پر چلتا ہے تاکہ ہلاکت سے بچ سکے۔ لیکن جب یہی قوتیں ان کی رسوائی کو نمایاں کرنے کے لیے استعمال ہوں تو وہ نہایت خوب سنتے اور دیکھتے ہیں۔ انہیں وہ باتیں سنوائی جائیں گی جو انہیں ناپسند ہیں، اور وہ چیزیں دکھائی جائیں گی جن سے وہ عادتاً بچتے رہے ہیں۔

The sūrah then derides them for turning away from all the pointers to the right guidance in this present life. On that day theirs will be the sharpest of hearing and seeing: “How well they will hear and see on the day they will appear before Us. Truly the wrongdoers are today in evident error.” (Verse 38) Their situation is amazing: they do not hear or see when hearing and seeing are the means to discern guidance and follow it in order to escape doom. Yet they hear and see extremely well when these faculties are used to stress their humiliation. They will be made to hear what they dislike and see what they are wont to avoid.

"لہٰذا، انہیں اُس دن کے عذاب سے خبردار کر دو جو تکلیف و مصیبت کا دن ہوگا" (آیت 39)۔ وہ دن ایسا ہوگا جب تکلیف اپنی انتہا کو پہنچی ہوگی، یعنی تکلیف خود اُس دن کی صفت بن جائے گی۔ انہیں خبردار کرنا ضروری ہے، کیونکہ ایسی تکلیف کسی کے کام نہیں آتی: "جب ہر بات کا فیصلہ کر دیا جائے گا، اور وہ غفلت میں پڑے ہوں گے اور کفر پر قائم ہوں گے" (آیت 39)۔ گویا وہ دن براہِ راست اُن کے کفر اور غفلت سے جڑا ہوا ہے۔

“Hence, warn them of the Day of Distress.” (Verse 39) That is a day when distress will be at its most acute, when distress will be a quality of the day itself. They need to be warned, because such distress is of no use to anyone: “When everything will have been determined while they remain heedless, persisting in unbelief” (Verse 39) It is as though the day is directly linked to their unbelief and heedlessness.

خدا کے رسول ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ لوگوں کو اُس دن سے خبردار کریں جو بلاشبہ آنے والا ہے۔ کیونکہ زمین پر موجود ہر چیز اور ہر شخص خدا کی طرف لوٹے گا، جیسے میراث اپنے اکیلے وارث کی طرف لوٹتی ہے: "ہم ہی باقی رہیں گے، جب زمین اور جو کچھ اس پر ہے سب فنا ہو جائے گا۔ پھر سب ہماری ہی طرف لوٹائے جائیں گے۔" (آیت 40)

God’s Messenger is commanded to warn people against that day, which will come, no doubt. For, everything and everyone on earth shall return to God, like inheritance that reverts to the Only Heir: “We alone shall remain after the earth and all who live on it have passed away. To Us they shall all return.” (Verse 40)

مریم (خدا کی بے قید مشیت) 1-40

ایک پرجوش دعا کا قبول ہونا

ایک بچہ تمام امکانات کے خلاف پیدا ہوتا ہے

یوحنا: اپنے آپ میں ایک نبی

قانونِ تولید کی معطلی

یسوع علیہ السلام کی ولادت کیسے ہوئی

جب مریم اپنی قوم کے سامنے آئیں

یسوع کی مکمل حقیقت