اidolaters کے ساتھ ایک اور مرحلہ وار ٹکراؤ کا آغاز اس حصے میں ہوتا ہے، جو الہی پیغام کی سچائی اور رسول کی نوعیت کے بارے میں ہے۔ یہ عام طور پر انسانوں کے ذہنوں میں خدا کے پیغامات اور پیغمبروں کے بارے میں پائے جانے والے غلط تصورات کی اصلاح کرنا چاہتا ہے۔ عرب اور دیگر قوموں میں جاہلیت کے ادوار کے دوران ایسے تصورات مزید بگڑ گئے تھے، یہاں تک کہ وہ نبوت، وحی اور رسولوں کی حقیقت سے دور ہو گئے تھے۔ انہوں نے اس معاملے کو جادو، کہانت، جن اور حتیٰ کہ دیوانگی کے ساتھ الجھانے کے لیے افسانے، توہمات، خرافات اور اسی طرح کی دیگر باتیں بھی شامل کر دی تھیں۔ چنانچہ ایک نبی سے مستقبل کی پیش گوئی کرنے، معجزات دکھانے اور وہ کام کرنے کا مطالبہ کیا جاتا تھا جو عام طور پر کوئی عامل یا جادوگر کرتا ہے۔

Yet another round of confrontation with the idolaters concerning the truth of the divine message and the nature of the Messenger gets underway in this passage. It seeks to rectify preconceived ideas among mankind generally about God’s messages and messengers. Such ideas had been further distorted during periods of ignorance among the Arabs and other communities, such that they had moved away from the truth of prophethood, revelation, and messengers. They had even added legends, superstitions, myths and the like to confuse the whole issue with sorcery, fortune- telling, the jinn and even with madness. Thus, a Prophet would be asked to predict the future, produce miracles and do what a medium or a sorcerer normally does.

اسلام ان تمام بے ہودہ باتوں کو ختم کر دیتا ہے، اور اپنے نظریے کو واضح، سادہ اور عملی انداز میں پیش کرتا ہے۔ وہ نبوت کے تصور کو ان تمام خرافات اور توہمات سے پاک کرتا ہے جو تقریباً تمام جاہلیت کے معاشروں میں اس سے وابستہ کر دی گئی تھیں، بشمول وہ باتیں جو مختلف یہودی اور عیسائی فرقوں نے داخل کر دی تھیں۔ ان سب چیزوں نے انبیاء اور نبوت کی تصویر کو بری طرح مسخ کر دیا تھا۔

The Islamic faith does away with all this nonsense, presenting its ideology in clear, simple and practical terms. It purges the concept of prophethood of all the myths and superstitions that had been attached to it in practically all jāhiliyyah communities, including those introduced by different Jewish and Christian sects. All these had badly distorted the image of prophets and prophethood.

قرآن پھر اسلامی عقیدے کو لوگوں کے سامنے اس طرح پیش کرتا ہے کہ اس میں ہر ایسی آمیزش اور زیب و زینت سے پاک ہو جو اس کی اپنی نہیں۔ اس کی دعوت دینے والے رسول ﷺ ایک عام انسان ہیں، جنہیں خدا کے خزانوں تک رسائی حاصل نہیں، جنہیں انسانی ادراک سے ماورا چیزوں کا علم نہیں، اور جو فرشتہ ہونے کا دعویٰ نہیں کرتے۔ وہ اپنا پیغام صرف اپنے رب سے وصول کرتے ہیں اور اس کے سوا کسی چیز کی پیروی نہیں کرتے جو ان پر وحی کی گئی ہو۔

The Qur’ān then presents the Islamic faith to people free of all temptations or adornments that are alien to it. The Messenger advocating it is an ordinary human being, who has no access to God’s treasures, no knowledge of what lies beyond the reach of human perception, and who makes no claim to be an angel. He receives his message only from his Lord, and follows nothing other than what is revealed to him.

کہہ دو: میں تم سے یہ نہیں کہتا کہ خدا کے خزانے میرے پاس ہیں، اور نہ میں غیب کو جانتا ہوں، اور نہ میں تم سے یہ کہتا ہوں کہ میں فرشتہ ہوں۔ میں تو صرف اس کی پیروی کرتا ہوں جو میری طرف وحی کیا جاتا ہے۔ کہہ دو: کیا نابینا اور بینا برابر ہو سکتے ہیں؟ کیا تم غور نہیں کرتے؟ (آیت 50)

Say: I do not say to you that God’s treasures are with me; nor do I know what is beyond the reach of human perception; nor do I say to you that I am an angel. I only follow what is revealed to me. Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Will you not reflect? (Verse 50)

قریش کے لوگ اسلام کے انکار پر ڈٹے ہوئے تھے، اس لیے انہوں نے نبی ﷺ سے مطالبہ کیا کہ وہ ان کے سامنے کوئی معجزہ دکھائیں تاکہ وہ آپ کو قبول کر لیں۔ جیسا کہ ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں، انہیں یقین تھا کہ آپ سچے ہیں۔

Stubborn in their rejection of Islam, the people of the Quraysh demanded that the Prophet (peace be upon him) perform a miracle for them so as to win their acceptance. As we have already mentioned, they were certain that he was truthful.

بلاشبہ انہیں اس میں کوئی شک نہیں تھا۔ اس کے باوجود وہ بعض اوقات مطالبہ کرتے کہ آپ ﷺ صفا اور مروہ کی دونوں پہاڑیوں کو سونا بنا دیں! کبھی وہ مطالبہ کرتے کہ مکہ سے یہ دونوں پہاڑیاں سرے سے ہٹا دی جائیں تاکہ ان کی جگہ ایک زرخیز زمین ہو جو فصلیں اور پھل دے سکے۔ کبھی وہ مطالبہ کرتے کہ انہیں بتایا جائے کہ مستقبل میں کیا ہونے والا ہے۔ یا پھر وہ مطالبہ کرتے کہ آپ ﷺ کی رسالت کی تصدیق کے لیے کوئی فرشتہ اتارا جائے، یا آپ ﷺ پر آسمان سے کوئی تحریری بیان نازل کیا جائے۔

Indeed, they had no doubt about that. Nevertheless, they demanded, on occasion, that he transform the two hills of al-Şafā and al-Marwah into gold! At times, they demanded that both hills be removed from Makkah altogether so as to have in their place a fertile area which could yield crops and fruits. At other times, they demanded that they be informed of what would happen in the future. Alternatively, they demanded that an angel be sent down to endorse the Prophet’s message, or that a written statement be sent down to him from on high.

یہ تمام مطالبات دراصل ان کے ہٹ دھرمی پر مبنی انکار کے لیے ایک پردہ تھے۔ یہ مطالبات ان خرافات، توہمات اور قصے کہانیوں سے پیدا ہوئے تھے جو جاہلیت کے معاشروں کے نزدیک نبی کی حیثیت اور کردار سے وابستہ تھے۔ ان میں سے جو چیزیں ان کے سب سے قریب تھیں وہ وہ خرافات اور قصے کہانیاں تھیں جو یہود و نصاریٰ نے اختیار کر رکھی تھیں، اس کے بعد کہ وہ اس حق سے منحرف ہو گئے تھے جس کی تبلیغ خدا کے رسولوں نے ان کے سامنے کی تھی۔

All these demands were simply a cover-up for their stubborn rejection. They were born out of the myths, superstitions and legends which were associated with the status and role of a prophet, as conceived by jāhiliyyah societies. The closest of these to them were the myths and legends held by the Jews and Christians after they had deviated from the truth preached to them by God’s messengers.

اس لیے نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ اس (دین) کو لوگوں کے سامنے جیسا ہے ویسا ہی پیش کریں، بغیر کسی زیب و زینت یا ترغیب کے۔ اسے ان چیزوں کی ضرورت نہیں۔ جو لوگ اسے اختیار کریں انہیں جان لینا چاہیے کہ اس سے انہیں کوئی مادی دولت یا مقام حاصل نہیں ہوگا۔ ان کی دوسرے لوگوں پر کوئی فضیلت نہیں ہوگی سوائے اپنے نیک اعمال کے ذریعے۔ وہ صرف خدا کی ہدایت کو اختیار کر رہے ہیں جو دولت، مقام یا امتیاز سے کہیں زیادہ قیمتی ہے۔ "کہہ دو: میں تم سے یہ نہیں کہتا کہ خدا کے خزانے میرے پاس ہیں، نہ میں غیب کو جانتا ہوں، اور نہ میں تم سے یہ کہتا ہوں کہ میں فرشتہ ہوں۔ میں تو صرف اسی کی پیروی کرتا ہوں جو میری طرف وحی کی جاتی ہے۔" (آیت 50)

The Prophet is, therefore, ordered to present it to people as it is, without adornment or temptation. It requires none of these. Those who adopt it should know that they are not going to gain any material wealth or position by it. They shall have no distinction over other people except through their good actions. They are only opting for divine guidance which is much more valuable than wealth, position or distinction. “Say: ‘I do not say to you that God’s treasures are with me; nor do I know what is beyond the reach of human perception; nor do I say to you that I am an angel. I only follow what is revealed to me.’” (Verse 50)

جب وہ اسے قبول کر لیں اور اپنا لیں تو انہیں معلوم ہونا چاہیے کہ وہ خود کو تاریکی اور اندھے پن سے نکال کر روشنی اور نورانیت کی طرف لے آتے ہیں: "کہہ دو: کیا اندھا اور دیکھنے والا برابر ہو سکتے ہیں؟ کیا تم غور نہیں کرتے؟" (آیت 50)۔ اس کے علاوہ، الٰہی وحی کی پیروی بذات خود درست ہدایت کی پیروی ہے۔ جو شخص ایسی ہدایت سے محروم رہ جاتا ہے وہ اندھا رہتا ہے۔ یہ بات اس آیت میں صاف طور پر بیان کی گئی ہے۔ تو پھر انسانی عقل کے لیے کیا کردار باقی رہ جاتا ہے؟

When they accept and adopt this, they should know that they bring themselves out of darkness and blindness into light and enlightenment: “Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Will you not reflect?” (Verse 50) Besides, following divine revelations is, in itself, following proper guidance. A person who is left without such guidance remains blind. This is stated plainly in this verse. What role, then, is left to the human mind?

اسلامی نقطۂ نظر سے اس سوال کا جواب بہت سادہ ہے۔ وہ عقل جو خدا نے انسان کو عطا کی ہے، اس کی استعداد رکھتی ہے کہ خدا کی وحی کو قبول کرے اور اسے سمجھے۔ یہی اس کا کام ہے۔ مزید برآں، یہ وہ موقع ہے جو انسان کو میسر ہے تاکہ وہ خدا کی ہدایت کی پیروی کرے اور درست، غیر خطا پذیر معیار سے لیس ہو۔

From the Islamic point of view, the answer to this question is very simple. The mind with which God has endowed man is able to receive His revelation and comprehend it. This is its role. Moreover, it is the opportunity available to man to follow God’s guidance and to be equipped with the proper, infallible criterion.

اس [قرآن] کے ذریعے ان لوگوں کو خبردار کرو جو اس بات سے ڈرتے ہیں کہ وہ اپنے رب کے پاس اکٹھے کیے جائیں گے، جب ان کا اس (رب) سے بچانے والا کوئی نہ ہوگا اور نہ کوئی سفارش کرنے والا، تاکہ وہ پرہیزگار بن جائیں۔ ان لوگوں کو اپنے سے دور نہ کرو جو صبح و شام اپنے رب کو پکارتے ہیں، صرف اس کی رضا چاہتے ہوئے۔ ان کا حساب تم پر کسی طرح نہیں، اور تمہارا حساب ان پر کسی طرح نہیں۔ اگر تم انہیں دور کر دو تو تم ظالموں میں سے ہو جاؤ گے۔ اسی طرح ہم ان میں سے بعض کو بعض کے ذریعے آزماتے ہیں، تاکہ وہ کہیں: کیا یہی وہ لوگ ہیں جن پر خدا نے ہم میں سے احسان فرمایا ہے؟ کیا خدا شکر گزاروں کو خوب نہیں جانتا؟ اور جب تمہارے پاس وہ لوگ آئیں جو ہماری آیتوں پر ایمان رکھتے ہیں تو کہو: تم پر سلامتی ہو۔ تمہارے رب نے اپنے اوپر رحمت لازم کر لی ہے: جو کوئی تم میں سے نادانی سے کوئی برا کام کر بیٹھے، پھر اس کے بعد توبہ کرے اور اصلاح کر لے، تو وہ بہت بخشنے والا، مہربان ہے۔

Warn with this [Qur’ān] those who fear that they will be gathered to their Lord, when they shall have none to protect them from Him or to intercede with Him, so that they may be God-fearing. Do not drive away those who call on their Lord morning and evening, seeking only to win His pleasure. You are in no way accountable for them, just as they are in no way accountable for you. Should you drive them away, you would be among the wrongdoers. It is in this way that We try some of them by means of others, so that they may say: ‘Are these the ones upon whom God has bestowed His favour from among us?” Does not God know best as to who is truly grateful? When those who believe in God’s revelations come to you, say: Peace be upon you. Your Lord has committed Himself to bestow grace and mercy: if any of you does a bad deed out of ignorance, and then repents and mends his ways, He will be much forgiving, merciful.

(آیات 51-4)

(Verses 51-4)

اسلام کی ایک امتیازی پہچان یہ ہے کہ وہ دنیاوی اقدار اور حقیر انسانی اعتبارات کو کم ہی اہمیت دیتا ہے۔ خدا کے رسول ﷺ کو حکم دیا گیا تھا کہ وہ اسے انسانوں کے سامنے جیسا ہے ویسا ہی پیش کریں، بغیر کسی آرائش، زیبائش یا لبھانے والے وعدوں کے۔ آپ ﷺ کو یہ بھی حکم دیا گیا تھا کہ خاص توجہ ان لوگوں پر دیں جو آپ ﷺ کی دعوت پر مثبت ردِعمل دے سکتے ہیں، اور ان لوگوں سے تعلق رکھیں جو اسے اچھی طرح قبول کریں اور خدا کی رضا حاصل کرنے کے لیے خلوصِ نیت سے کوشش کرنے پر آمادہ ہوں۔ آپ ﷺ کو جاہلیت کے معاشرے کی اقدار کو کوئی وزن نہیں دینا تھا۔ آپ ﷺ کا فریضہ ان لوگوں کو خبردار کرنا تھا جو اس بات سے ڈرتے ہیں کہ قیامت کے دن، جب وہ اپنے رب کے حضور جمع کیے جائیں گے، ان کے ساتھ کیا ہوگا، جب ان کا کوئی مددگار یا سفارش کرنے والا نہ ہوگا۔ حقیقت یہ ہے کہ خدا کے حضور کوئی بھی سفارش نہیں کر سکتا جب تک اسے اس کی اجازت نہ دی گئی ہو۔

It is a mark of the Islamic faith that it pays little regard to worldly values and petty human considerations. God’s Messenger (peace be upon him) has been commanded to present it to human beings as it is, without decoration, adornment or tempting promises. He was also commanded to pay particular attention to those who are likely to respond positively to his call and to ally himself with those who receive it well, willing to make a sincere effort to win God’s pleasure. He was not to attach any weight to the values of a jāhiliyyah society. His task was to warn those who fear what may happen to them when they are gathered to their Lord, on the Day of Resurrection, when they shall have none to support or intercede for them. The fact remains that no one can intercede with God unless he is given permission to do so.

اِسی طرح ہم نے ان میں سے کچھ لوگوں کو کچھ دوسرے لوگوں کے ذریعے آزمایا، تاکہ وہ کہیں: کیا یہی وہ لوگ ہیں جن پر خدا نے ہم میں سے فضل فرمایا ہے؟“ (آیت 53) یہ سوال عرب کے متکبر سرداروں کی طرف سے بطور انکار پوچھا گیا تھا۔ قرآن اس کا کامل جواب دیتا ہے: “کیا خدا خوب نہیں جانتا کہ شکر گزار کون ہے؟” (آیت 53) یہ جواب بہت معنی خیز ہے۔ یہ واضح کرتا ہے کہ ہدایت کی راہ اختیار کرنا خدا کی طرف سے اس انعام کے طور پر ملتا ہے جو اُن لوگوں کو دیا جاتا ہے جن کے بارے میں وہ جانتا ہے کہ وہ حقیقی شکر گزار ہیں۔ اس طرح وہ فضل کے اس خاص پہلو سے نوازے جاتے ہیں۔ اس نعمت کے بدلے میں کوئی شکر کافی نہیں ہو سکتا۔ تاہم خدا اپنے بندوں کی بہترین کوشش کو قبول فرماتا ہے اور اس پر انہیں اجر دیتا ہے۔ اس کا اجر ہمیشہ نہایت فراخ دلانہ ہوتا ہے۔

“It is in this way that We try some of them by means of others, so that they may say: Are these the ones upon whom God has bestowed His favour from among us?’“ (Verse 53) This is a rhetorical question asked by the arrogant Arab chiefs. The Qur’ān provides the perfect answer: “Does not God know best as to who is truly grateful?” (Verse 53) It is an answer loaded with pointed connotations. It clearly suggests that following right guidance is a reward given by God to those whom He knows to be truly grateful. In this way, they are favoured with this particular aspect of divine grace. No amount of gratitude is sufficient in return for this act of grace. God, however, accepts the best that His servants can do and rewards them for it. His reward is always exceedingly generous.

اس جواب سے یہ بات بھی واضح ہوتی ہے کہ ایمان کی نعمت کا تعلق ان اقدار سے نہیں ہے جو کسی بھی ایسے معاشرے میں رائج ہوں جو انسانوں کے بنائے ہوئے نظاموں پر چلتا ہو۔ خدا یہ نعمت انہیں عطا فرماتا ہے جن کے بارے میں وہ جانتا ہے کہ وہ اس کے شکرگزار ہوں گے، خواہ وہ غریب ہوں اور ان کا کوئی اثر و رسوخ نہ ہو۔ انسانی اقدار کا خدا کے پلڑے میں کوئی وزن نہیں ہے۔

The answer also suggests that accepting faith is a blessing that has nothing to do with the values that may prevail in any society following man-made systems. God bestows it on those whom He knows to be grateful for it, even though they may be poor and have no influence. Human values have no weight on God’s scales.

خدا کے اس جواب سے واضح ہے کہ اس متکبرانہ سوال کے پیچھے ان لوگوں کی سراسر جہالت ہے، جو ان لوگوں کے انتخاب پر اعتراض کرتے ہیں جن پر خدا اپنا فضل فرماتا ہے۔ سوال اٹھانے والے یہ نہیں سمجھتے کہ خدا یہ فضل اپنے کامل علم کی بنیاد پر کرتا ہے۔ وہی جانتا ہے کہ اس کے بندوں میں سے کون ایسے فضل کا مستحق ہے۔ اس طرح کے جاہلانہ اعتراضات اعتراض کرنے والوں کی بداخلاقی کو بھی ظاہر کرتے ہیں۔

It is clear from God’s answer to that arrogant question that it is those people’s sheer ignorance that gives rise to their objection to the selection of people on whom God bestows His grace. Those who raise the question do not realise that God bestows this favour on the basis of His perfect knowledge. It is He who knows those who deserve such a favour from among His servants. Such ignorant objections also betray the objectors’ bad manners.

ہمیں اس پورے اقتباس پر ایک بار پھر گہری نظر ڈالنی ہے، کیونکہ یہ پوری انسانیت کے لیے نہایت اہمیت کا حامل ہے۔ اس کی آیات کی اہمیت ان اقدار اور نظری اصولوں کی فہرست سے کہیں زیادہ ہے جو حقوقِ انسانی کے بارے میں بیان کی جاتی ہیں۔ یہ اُس عظیم کامیابی کی نمائندگی کرتی ہیں جو انسانی زندگی میں اُس وقت حاصل ہوئی جب اس دین نے انسانیت کا ہاتھ پکڑ کر ایک بہت وسیع خلیج کو پاٹ دیا۔ تاریخ کے ایک ہی مرحلے میں انسانیت نے بلندی کی سب سے روشن چوٹی حاصل کی۔ اُس چوٹی سے طویل پسپائی کے باوجود اس کامیابی کی عظمت اور حقیقت کو ہلکا نہیں لیا جا سکتا۔ چونکہ انسانیت ایک بار اُس چوٹی تک پہنچ چکی ہے، اس لیے وہ یقینی طور پر اپنی اس کارکردگی کو دوبارہ دہرا سکتی ہے۔ وہ چوٹی آج بھی وہیں قائم ہے۔ انسان اور دینِ اسلام آج بھی وہی ہیں۔ ضرورت صرف اس بات کی ہے کہ دوبارہ کوشش کرنے کا پختہ عزم کیا جائے اور اس یقین کو تازہ کیا جائے کہ وہ چوٹی ایک بار پھر حاصل کی جا سکتی ہے۔

We need to cast another long look at this whole passage, as it is of exceeding importance to humanity as a whole. Its verses have a much greater significance than the listing of values and theoretical principles on human rights. They represent something great that has been achieved in human life when this faith took humanity by the hand to bridge a very wide gulf. In just one stage of history, humanity attained the brightest summit. Despite its long retreat from that summit, the greatness and reality of that achievement cannot be taken lightly. Since humanity has reached that summit once, it can certainly repeat its performance. The summit remains there. Human beings and the religion of Islam remain the same. What is needed is the determined resolution to try again and the confidence that the summit is once again attainable.

یہ آیات انسانیت کے لیے ترقی کا ایک بلند ہوتا ہوا خاکہ کھینچتی ہیں، اور ہر مرحلے کو ترتیب سے بیان کرتی ہیں تاکہ واضح ہو کہ اسلام سے پہلے عرب جہالت کی کس پست سطح پر تھے، یہاں تک کہ اسلام انہیں سب سے بلند چوٹی تک لے گیا۔ جب وہ اس چوٹی پر پہنچ گئے تو باقی انسانیت کو بھی اپنے ساتھ لے گئے۔

These verses draw for humanity the rising curve, marking each stage in order to show the low level of ignorance at which the Arabs were situated before Islam took them to the highest summit. When they attained it, they took the rest of mankind with them.

عربوں اور پوری انسانیت پر جاہلیت کے زمانے میں جو گہرے اندھیرے چھائے ہوئے تھے، وہ قریش کے سرداروں کے اس قول میں ہماری آنکھوں کے سامنے آ جاتے ہیں جب وہ نبی ﷺ سے، ملامت کے لہجے میں کہتے ہیں: "محمدؐ، کیا یہی وہ لوگ ہیں جنہیں تم نے اپنی قوم میں سے ساتھی بنایا ہے؟ کیا یہی وہ لوگ ہیں جن پر خدا نے ہم میں سے فضل فرمایا ہے؟ کیا ہم ان کے پیچھے چلیں؟ انہیں اپنے پاس سے دور کر دو، پھر ہم تمہاری پیروی کرنے کا سوچ سکتے ہیں۔" یہی بات ہمیں اس رویے میں بھی نظر آتی ہے جو اقرع بن حابس اور عیینہ نے نبی ﷺ کے ابتدائی صحابہ، جیسے بلالؓ، صہیبؓ، عمارؓ، خبابؓ اور دیگر بظاہر "غیر موزوں" لوگوں کے ساتھ اختیار کیا۔ ان دونوں سرداروں نے نبی ﷺ سے کہا: "ہم چاہتے ہیں کہ آپ ہمارے لیے ایک خاص وقت مقرر کریں تاکہ عرب ہمارے بلند مقام کو پہچان لیں۔ عرب کے ہر حصے سے وفود آپ کے پاس آتے ہیں اور ہمیں شرم آتی ہے کہ ہمیں ایسے لوگوں کے ساتھ دیکھا جائے۔ جب ہم آپ کے پاس آئیں تو ان لوگوں کو اٹھا دیا کریں، اور جب ہم چلے جائیں تو اگر چاہیں تو ان کے ساتھ بیٹھ جائیں۔" یہ جاہلیت کا زیادہ بدنما چہرہ اور اس کی حقیر اقدار ہیں، جو سماجی حیثیت، دولت اور طبقاتی اعتبارات کو اہمیت دیتی ہیں۔ عرب سرداروں کی نظر میں حقیر سمجھے جانے والے یہ لوگ یا تو غیر عرب تھے، یا ان کے پاس دولت اور سماجی مرتبہ نہیں تھا۔ یہی اقدار تمام جاہلیت کے معاشروں میں پائی جاتی ہیں، حتیٰ کہ جدید معاشروں میں بھی۔

اب ہم اس باب کے اختتام پر پہنچتے ہیں، جس نے خدا کی آخری وحی کی نوعیت اور اس کے آخری رسول ﷺ کے سپرد کیے گئے فریضے کو نہایت واضح طور پر بیان کیا ہے۔ اس نے ایمان کے بنیادی اصولوں کو بھی ان کی اصل صورت میں، بغیر کسی آرائش کے، پیش کیا ہے، اور ہمیں ان اقدار اور اصولوں کی جھلک دکھائی ہے جنہیں اسلام انسانی زندگی میں قائم کرنا چاہتا ہے اور جنہیں وہ مٹانا چاہتا ہے۔ اس باب کے اختتام پر ہمیں یہ یاد دہانی کرائی جاتی ہے کہ یہ تفصیلی خاکہ جان بوجھ کر پیش کیا گیا ہے تاکہ ہر چیز نہایت واضح طور پر بیان ہو جائے اور کسی الجھن کی گنجائش باقی نہ رہے۔ یوں حق ہر شخص پر، بغیر کسی معجزانہ دلیل کی ضرورت کے، روشن ہو جائے گا۔ قرآنی اسلوب کی یہ وضاحت اسی طرز کی مثال ہے جس کا نمونہ یہ باب پیش کرتا ہے۔

Now we come to the conclusion of this passage which has outlined very clearly the nature of the last message revealed by God and the task assigned to His last Messenger. It has further outlined the essentials of faith as they are, unadorned, giving us an insight into the values and principles Islam wants to establish in human life and those it wants to abolish. At the conclusion of this passage we are reminded that this detailed outline is given on purpose in order to lay down everything very clearly and to leave no room for confusion. Thus, the truth will be known to everyone, without any need for miraculous proofs. Such clarity is provided by the Qur’ānic approach, of which this passage is an example.

اس باب کی آخری آیت دو مختصر جملوں پر مشتمل ہے۔ پہلا جملہ ان تمام نشانیوں، ہدایت کے اشاروں اور حق کے بیانات کی طرف اشارہ کرتا ہے جو اس سورت میں اب تک بیان ہوئے ہیں: "اسی طرح ہم اپنی آیات کو کھول کر بیان کرتے ہیں۔" اور دوسرا جملہ جو اس مختصر آیت میں ہے، ہمیں حیرت میں ڈال دیتا ہے: "تاکہ مجرموں کا راستہ کھل کر الگ نظر آ جائے۔" (آیت 55)

The final verse in this passage is expressed in two short clauses: the first refers to all signs of guidance, pointers to faith and statements of the truth that have been given so far in this sūrah: “Thus do We make plain Our revelations”. The second clause in this short verse fills us with wonder: “So that the path of the evildoers may be clearly distinct.” (Verse 55)

یہ بیان بتاتا ہے کہ قرآنی منہج حق کو واضح کرنے اور اسے نہایت صراحت کے ساتھ بیان کرنے کی کوشش کرتا ہے، لیکن اس کا مقصد صرف یہ نہیں کہ اہلِ ایمان کا راستہ واضح طور پر نمایاں ہو جائے۔ وہ باطل کو بھی واضح اور صاف انداز میں پیش کرنے کی کوشش کرتا ہے تاکہ ظالموں کا راستہ بھی نمایاں ہو جائے۔ ایک کا واضح ہونا دوسرے کے واضح ہونے کو لازم کرتا ہے۔

This statement tells us that the Qur’ānic approach endeavours to clarify the truth and states it very plainly, but its purpose is not merely to make the path of the believers clearly distinct. It also endeavours to clearly and plainly portray falsehood so that the path of the evildoers is also clearly distinct. Clarity of the one necessitates clarity of the other.