الزُّمَر (گروہ) — نشانیاں جن پر غور کیا جائے (آیات 36-52) - قرآن کے سائے میں

الزُّمَر (گروہ) — نشانیاں جن پر غور کیا جائے (آیات 36-52) - قرآن کے سائے میں | Quran Course

یہ سورت کا سب سے طویل حصہ ہے۔ یہ خدا کی وحدانیت کے مسئلے کو کئی پہلوؤں سے بیان کرتا ہے، اور آغاز اس بات سے ہوتا ہے کہ ایک مومن زمین کی تمام طاقتوں کے بارے میں کیا رویہ اختیار کرتا ہے: وہ صرف ایک سچی طاقت پر بھروسہ کرتا ہے اور اس کے سوا کسی چیز کی زیادہ پروا نہیں کرتا۔

This is the longest passage in the sūrah. It tackles the issue of God’s oneness from several angles, starting with a statement about the attitude a believer adopts towards all earthly powers, relying only on the one true power, caring little for anything else.

لہٰذا وہ ایسی تمام فرضی قوتوں کو نظرانداز کر دیتا ہے، اور اپنے اور ان لوگوں کے درمیان جو اس سے جھگڑتے ہیں، خدا کے فیصلے پر بھروسہ رکھتا ہے۔ وہ اپنی راہ پر ثابت قدم اور اپنی تقدیر کے بارے میں مطمئن ہو کر چلتا رہتا ہے۔

Therefore, he disregards all such imaginary forces, trusting to God’s judgement between him and those who dispute with him. He goes along his way firm and reassured about his destiny.

اس کے بعد رسولِ خدا کے کردار اور ذمہ داری کے بارے میں ایک واضح بیان آتا ہے، جس سے یہ بات صاف ہو جاتی ہے کہ آپ ﷺ دوسروں کے ذمہ دار نہیں ہیں، خواہ وہ الٰہی ہدایت کی پیروی کریں یا گمراہ ہو جائیں۔ خدا ہی ہر حال میں ان پر اختیار رکھتا ہے۔ ان کے لیے اُس کے سامنے سفارش کرنے والا کوئی نہیں، کیونکہ تمام شفاعت صرف خدا ہی کے لیے ہے۔ آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اسی کی ہے، اور اسی کی طرف سب سفر ختم ہوتے ہیں۔

This is followed by a clear statement about the role and responsibility of God’s Messenger, making it clear that he is not responsible for others, whether they choose to follow divine guidance or go astray. It is God who has power over them in all situations. They have no one to intercede with Him, for it is to God alone that all intercession belongs. His is the kingdom of the heavens and earth, and with Him all journeys end.

اس سورت میں پھر بیان ہوتا ہے کہ جب خدا کی وحدانیت کا ذکر کیا جاتا ہے تو مشرکین کے دل تنگ ہوتے ہیں، جبکہ جب شرک کا ذکر ہوتا ہے تو وہ خوش ہوتے ہیں۔ اس کے بعد نبی ﷺ کو حکم دیا جاتا ہے کہ وہ خدا کی وحدانیت کو نہایت واضح اور صاف الفاظ میں بیان کریں، اور ان مشرکین کو خدا کے حوالے کر دیں۔ یہ بھی بیان ہوتا ہے کہ اگر زمین میں جو کچھ ہے وہ سب، بلکہ اس کے دگنا بھی، ان کے پاس ہو تو وہ خوشی سے اسے دے دیں گے تاکہ ان سے قبول کر لیا جائے۔ یہ اس وقت ان کی حالت ہو گی جب وہ سمجھ لیں گے کہ خدا ان کے ساتھ کیا معاملہ کر سکتا ہے۔

The sūrah then describes how the idolaters feel depressed when God’s oneness is mentioned, while they delight when idolatry is discussed. This is followed by an invitation to the Prophet to declare God’s oneness in the clearest of terms, leaving the idolaters to God. It describes how they will gladly give all that the earth contains, and twice as much, if only it will he accepted from them. This is how they feel once they realize how God may deal with them.

ایسا ہونے کے باوجود، وہ مشکل اور تکلیف کی حالت میں صرف خدا ہی کو پکارتے ہیں۔ پھر جب خدا ان پر کوئی احسان کرتا ہے تو وہ طرح طرح کی بے جا باتیں کرنے لگتے ہیں۔ ان میں سے ہر کوئی خدا کی نعمتوں کے بارے میں کہہ سکتا ہے: "یہ مجھے میرے علم کی وجہ سے دیا گیا ہے۔" یہ بات وہی ہے جو پہلے زمانوں کے لوگ کہہ چکے ہیں، مگر خدا تعالیٰ نے ان سے باز پرس کی، اور وہ اِن موجودہ منکروں کے ساتھ بھی اسی طرح معاملہ کرنے پر قادر ہے۔ وہ خدا کو عاجز نہیں کر سکتے۔ خدا اپنی حکمت اور مشیت کے مطابق رزق کو کشادہ کرے یا تنگ کرے، اس میں ان لوگوں کے لیے نشانیاں ہیں جو ایمان رکھتے ہیں۔ (آیت 52)

Such is the case, yet they still appeal to God alone when they are in a situation of distress. Should God grant them a favour, they make all sorts of wild claims. Any of them could say about God’s favours: “I have been given this through my knowledge.” This echoes what was said by others in former times, but God Almighty took them to task, and He is able to deal with these present unbelievers in the same way. They cannot defy God. Whether God gives provisions in abundance or in stinted measure in accordance with His wisdom and will: “In this there are signs to those who believe.” (Verse 52)

کیا خدا اپنے بندے کے لیے کافی نہیں؟ پھر بھی وہ آپ کو ان لوگوں سے ڈرانے کی کوشش کرتے ہیں جو اُس کے سوا ہیں۔ جسے خدا گمراہ ٹھہرا دے اُسے کوئی ہدایت دینے والا نہیں، اور جسے خدا ہدایت دے اُسے کوئی گمراہ کرنے والا نہیں۔ کیا خدا غالب اور انتقام لینے پر قادر نہیں؟ اگر آپ ان سے پوچھیں کہ آسمانوں اور زمین کو کس نے پیدا کیا، تو وہ ضرور کہیں گے: ’خدا نے‘۔ کہہ دیجیے: ’ذرا غور کرو، یہ جن ہستیوں کو تم خدا کے سوا پکارتے ہو، اگر خدا مجھے کوئی تکلیف پہنچانا چاہے تو کیا وہ اُس کی تکلیف کو دور کر سکتی ہیں؟ یا اگر وہ مجھ پر رحمت کرنا چاہے تو کیا وہ اُس کی رحمت کو روک سکتی ہیں؟‘ کہہ دیجیے:

Is not God sufficient for His servant? Yet they would try to frighten you with those who are inferior to Him. He whom God lets go astray can never find any guide; whereas he whom God guides aright can never be led astray. Is God not mighty, capable of inflicting retribution? If you ask them who created the heavens and the earth, they will answer: ‘God.’ Say: ‘Consider these beings you invoke beside Him: if God wills harm to befall me, could they remove the harm He has inflicted? Or, if He wills that mercy should be bestowed on me, could they withhold His mercy?’ Say:

"خدا میرے لیے کافی ہے: اسی پر بھروسہ کرتے ہیں وہ لوگ جن کو بھروسہ کرنا ہو۔" کہہ دیجیے:

‘God is enough for me: In Him place their trust those who have a trust to place.’ Say:

میری قوم! تم وہ سب کچھ کر لو جو تمہارے بس میں ہے، اور میں بھی اپنا کام کرتا رہوں گا۔ عنقریب تم جان لو گے کہ کس پر وہ عذاب آتا ہے جو اسے رسوا کر دے، اور کس پر وہ دائمی عذاب نازل ہوتا ہے۔‘ (آیات 36-40)

My people! Do all that may be in your power, and I will do what I can. You shall come to know who will be visited with humiliating suffering and who shall be smitten by long-lasting suffering.’ (Verses 36-40)

یہ پانچ آیات ایمان کی منطق کا نچوڑ ہیں: سادہ، واضح، پرزور اور گہری۔

These five verses epitomize the logic of faith: simple, clear, forceful and profound.

اسی طرح نبی ﷺ کے دل میں تھا، اور اسی طرح ہر اس دل میں ہونا چاہیے جو کسی مقصد کی دعوت دیتا ہو۔ یہ آیات اس راستے کی نمائندگی کرتی ہیں جس پر ایسے مومن کو چلنا چاہیے۔ یہ آیات اس کی روشنی ہیں جب وہ اپنے واضح اور سیدھے راستے پر آگے بڑھتا ہے۔

Thus it was in the Prophet’s heart, and thus it should be in every heart that advocates a cause. These verses represent the line that such a believer should follow. They provide his light as he goes along his clear and straight way.

یہ روایت کیا گیا ہے کہ یہ آیات اس وقت نازل ہوئیں جب کفار نے نبی ﷺ کو ڈرانے کی کوشش کی، یہ کہتے ہوئے کہ ان کے معبود، جن کا آپ ﷺ نے گستاخانہ انداز میں ذکر کیا، آپ ﷺ کو ضرور نقصان پہنچائیں گے۔ انہوں نے آپ ﷺ کو خبردار کیا کہ اگر آپ ﷺ باز نہ آئے تو ان کے معبود آپ ﷺ کو بڑی تکلیف میں مبتلا کر دیں گے۔ تاہم ان آیات کی اہمیت اس سے کہیں زیادہ وسیع ہے۔ یہ حق کے داعی اور ان تمام قوتوں کے درمیان جو اس کے خلاف صف آرا ہوتی ہیں، جنگ کی حقیقی نوعیت کو بیان کرتی ہیں۔ یہ اس اعتماد اور اطمینان کو ظاہر کرتی ہیں جو ایک مومن کو اس وقت حاصل ہوتا ہے جب وہ ان قوتوں کو ان کی اصل حیثیت کے مطابق دیکھتا ہے۔

It is reported that these verses were revealed as a result of the unbelievers trying to scare the Prophet, claiming that their deities, which he described in disrespectful terms, would be sure to harm him. They warned him that unless he desisted, their gods would cause him much trouble. However, the significance of these verses is far broader than this. They describe the true nature of the battle between an advocate of the truth and all the forces that line up against him. They show the confidence and reassurance a believer feels as he gives these forces their true measure.

"کیا خدا اپنے بندے کے لیے کافی نہیں؟" (آیت 36)۔ جی ہاں، بے شک۔ تو پھر وہ کیا چیز ہو سکتی ہے جو کسی کو ڈرائے جب خدا اس کے ساتھ ہو؟ وہ کون سا خوف ہے جو اس کے دل میں پیدا ہو سکے، جب وہ خدا کے بندے کا مقام اختیار کر چکا ہو اور اس مقام کے تقاضوں کو پورا کر رہا ہو؟ اور کون خدا کے بندوں کے لیے اس کی کفایت میں شک کر سکتا ہے، جب وہ وہ زبردست ہستی ہے جس کا حکم اس کی تمام مخلوق پر چلتا ہے؟

“Is not God sufficient for His servant?” (Verse 36) Yes, indeed. So, what can scare him when God is with him? What can generate any feeling of fear in him after he has taken the position of a servant of God and fulfilled the responsibilities that such a position confers? Who can doubt God’s sufficiency for His servants when He is the Almighty who holds sway over all His creation?

"اور وہ تمہیں ان سے ڈراتے ہیں جو اس کے سوا ہیں۔" (آیت 36) وہ کیسے ڈرے گا جب ان کمتر ہستیوں سے وہ شخص نہیں ڈرتا جس کی حفاظت خدا کرتا ہے؟ کیا زمین پر کوئی ایسا ہے جو خدا سے کمتر نہ ہو؟ یہ بہت سادہ بات ہے۔ اس کے لیے نہ کسی دلیل کی ضرورت ہے نہ گہری سوچ کی۔ یہ خدا کی مخالفت ہے جو کچھ ایسی ہستیوں کی طرف سے کی جا رہی ہے جو اس سے کمتر ہیں۔ اس کے انجام کے بارے میں شک کی کوئی گنجائش باقی نہیں رہتی۔

“Yet they would try to frighten you with those who are inferior to Him.” (Verse 36) How could he be frightened when those inferiors do not frighten one who is protected by God? Is there anyone on earth who is not inferior to God? It is a very simple issue. It requires no argument or hard thinking. It is God opposed by some who are inferior to Him. This leaves no room for doubt concerning the outcome.

خدا کی مشیت ہی پوری ہوتی ہے۔ وہ اپنے بندوں کے لیے ہر چیز کا فیصلہ کرتا ہے، جس میں ان کے اندر جو کچھ ہوتا ہے، ان کے باطنی خیالات اور احساسات بھی شامل ہیں: "جسے خدا گمراہ چھوڑ دے، اسے کوئی ہدایت دینے والا نہیں ملتا، اور جسے خدا ہدایت دے، اسے کوئی گمراہ نہیں کر سکتا۔" (آیات 36-37) وہ جانتا ہے کہ کون گمراہی کا مستحق ہے اور کون ہدایت کا۔ وہ انہیں وہی دیتا ہے جس کے وہ مستحق ہوتے ہیں۔ جب وہ اپنا فیصلہ صادر کر دیتا ہے تو کوئی اسے بدل نہیں سکتا۔

God’s will is the one that is done. He determines everything for His servants, including what takes place within them, their inner thoughts and feelings: “He whom God lets go astray can never find any guide; whereas he whom God guides aright can never be led astray.” (Verses 36-37) He knows who deserves to go astray and who deserves to be guided. He lets them have what they deserve. When He has made His judgement, no one can alter it.

کیا خدا غالب نہیں، انتقام لینے پر قادر؟ (آیت 37) جی ہاں، یقیناً وہ ایسا ہی ہے۔ وہ ہر ایک کو اس کے استحقاق کے مطابق بدلہ دیتا ہے، اور جو اس کا مستحق ہو اس سے انتقام لیتا ہے۔

“Is God not mighty, capable of inflicting retribution?” (Verse 37) Yes, indeed, He is. He requites everyone as they deserve, inflicting retribution on those who deserve it.

جب کوئی شخص خدا کے بندوں پر عائد فرائض کو ادا کرتا ہے تو خدا اس کو اپنی حفاظت میں لے لیتا ہے۔ پھر ایسا شخص کسی سے کیوں ڈرے؟

When anyone fulfils the duties incumbent on God’s servants, He extends His protection to them. How can such a person, then, fear anyone?

اسی حقیقت کو ایک اور انداز سے دوبارہ واضح کیا گیا ہے، ان کی اپنی منطق اور خدا کی صفات کے بارے میں جو وہ فطری طور پر تسلیم کرتے ہیں، اسی کو بنیاد بناتے ہوئے: "اگر تم ان سے پوچھو کہ آسمانوں اور زمین کو کس نے پیدا کیا تو وہ کہیں گے: 'خدا نے۔' کہو: 'ذرا غور کرو ان ہستیوں پر جنہیں تم اس کے سوا پکارتے ہو: اگر خدا میرے ساتھ کوئی نقصان کرنا چاہے تو کیا یہ اس کے کیے ہوئے نقصان کو دور کر سکتے ہیں؟ یا اگر وہ مجھ پر کوئی رحمت کرنا چاہے تو کیا یہ اس کی رحمت کو روک سکتے ہیں؟' کہو: 'میرے لیے خدا کافی ہے، اسی پر بھروسہ کرنے والے بھروسہ کرتے ہیں۔'" (آیت 38)

The same truth is then re-emphasized in a different way, using their own logic and what they, by their very nature, acknowledge of God’s attributes: “If you ask them who created the heavens and the earth, they will answer: ‘God.’ Say: ‘Consider these beings you invoke beside Him: if God wills harm to befall me, could they remove the harm He has inflicted? Or, if He wills that mercy should be bestowed on me, could they withhold His mercy?’ Say: ‘God is enough for me: In Him place their trust those who have a trust to place.’” (Verse 38)

جب بھی ان سے پوچھا جاتا تو وہ بلا جھجک یہ کہتے کہ خدا ہی آسمانوں اور زمین کا خالق ہے۔ کوئی بھی انسانی فطرت اس کے سوا کچھ نہیں کہہ سکتی۔ کوئی بھی عقلمند ہستی آسمانوں اور زمین کے وجود کی توجیہ کسی بالاتر ارادے کے سوا نہیں کر سکتی۔ لہٰذا سورت اس فطری قبولیت کو بنیاد بنا کر ہر عقلمند انسان سے سوال کرتی ہے: جب خدا آسمانوں اور زمین کا خالق ہے تو کیا آسمانوں اور زمین میں کوئی بھی شخص، کہیں بھی، کسی سے وہ نقصان دور کر سکتا ہے جو خدا کسی شخص پر لانا چاہے؟ اسی طرح کیا کوئی شخص کسی سے رحمت روک سکتا ہے جب خدا اس شخص پر اسے نازل کرنا چاہے؟ ان سوالات کا واضح اور فیصلہ کن جواب نفی میں ہے۔ تو پھر خدا کے دین کے داعی کو کسی چیز سے ڈرنے کی کیا ضرورت ہے؟

Whenever they were asked, they would readily state that God is the Creator of the heavens and the earth. No human nature could say anything else. No rational being could explain the existence of the heavens and the earth except through a supreme will. Therefore, the sūrah uses this natural acceptance to ask every reasonable human being: since God is the Creator of the heavens and the earth, can anyone anywhere in the heavens and the earth remove harm from anyone if God wills that harm afflict that person? By the same token, can anyone withhold mercy from anyone if God wishes it to be bestowed on that person? The clear and decisive answer to these questions is in the negative. So, why should an advocate of God’s cause fear anything?

اسے کس چیز کا خوف ہو سکتا ہے، اور کس چیز کی امید رکھ سکتا ہے، جب کوئی اس سے تکلیف دور نہیں کر سکتا اور نہ ہی فضل روک سکتا ہے؟

What can he fear, and what can he hope for, when no one can remove harm from him or withhold grace?

جب یہ عقیدہ کسی مومن کے دل میں مضبوطی سے جڑ پکڑ لیتا ہے تو معاملہ طے ہو جاتا ہے۔ پھر کوئی بحث باقی نہیں رہتی۔ ایسے مومن کا جو بھی خوف یا امید ہوتی ہے وہ صرف اس پر مرکوز ہوتی ہے جو خدا کی طرف سے آئے۔ وہی اپنے بندوں کے لیے کافی ہے، اور اسی پر ہر بھروسہ رکھا جاتا ہے: "کہہ دو: مجھے خدا کافی ہے، اسی پر بھروسہ کرنے والے بھروسہ کرتے ہیں۔" (آیت 38)

When this notion is firmly planted in a believer’s heart, the matter is settled. There is no more argument. The only fear or hope such a believer may have is centred on what comes from God. It is He who is sufficient for His servants, and in Him all trust is placed: “Say: God is enough for me: In Him place their trust those who have a trust to place.” (Verse 38)

یہ بات اہلِ ایمان کو وہ تمام اعتماد اور تسلی دیتی ہے جس کی انہیں ضرورت ہے، اور ان کے دل میں کسی چیز کے بارے میں فکر یا خوف کی کوئی گنجائش نہیں چھوڑتی۔ وہ اپنی راہ پر پورے یقین کے ساتھ چلتے ہیں، اس انجام کے بارے میں جو انہیں پیش آنے والا ہے: "کہہ دو: اے میری قوم! تم وہ سب کچھ کرو جو تمہارے بس میں ہو، اور میں بھی اپنا کام کروں گا۔"

This gives believers all they need of trust and reassurance, leaving no room for worry or fear of anything. They go along their way in full confidence as to the end they will meet: “Say: My people! Do all that may be in your power, and I will do what I can.

اب تم جان لو گے کہ کس پر وہ عذاب آتا ہے جو اسے رسوا کر دے گا، اور کس پر وہ دائمی عذاب نازل ہوتا ہے جو ٹھہرا رہے گا۔ (الزمر: 39-40) جو تم کر سکتے ہو، جس طرح چاہو کرو۔ میں اپنی راہ پر جا رہا ہوں، نہ اس میں ذرا سی بھی تبدیلی یا انحراف کی خواہش رکھتا ہوں، اور نہ کسی فکر یا اضطراب میں مبتلا ہوں۔ تم جان لو گے کہ کون اس دنیا میں رسوائی اٹھائے گا اور آخرت میں ہمیشہ کے عذاب میں گرفتار ہوگا۔

You shall come to know who will be visited with humiliating suffering and who shall be smitten by long-lasting suffering.” (Verses 39-40) Do what you can, the way you wish. I am going my way entertaining no desire to change or deviate even slightly from it, free from worry or anxiety. You will come to know who will suffer humiliation in this life and everlasting punishment in the life to come.

جب یہ سادہ سچائی، جس کی گواہی انسانی فطرت اور پوری کائنات دونوں دیتی ہیں، پیش کی جا چکی ہو، اور یہ ثابت ہو چکا ہو کہ خدا ہی آسمانوں اور زمین کا خالق ہے، اور یہ کہ وہ پیغام جس کی انبیاء اور ان کے پیروکار دعوت دیتے ہیں اسی کی طرف سے ہے، تو پوری کائنات میں کون کسی چیز پر اثر انداز ہو سکتا ہے؟ کون دوسروں کو نقصان سے بچا سکتا ہے، یا ان سے رحمت روک سکتا ہے؟ چونکہ کسی کے پاس ایسا کوئی اختیار نہیں، تو وہ کس سے ڈریں گے، اور کس چیز کی امید رکھیں گے؟

Once this simple truth testified by both human nature and the universe at large has been presented, confirming that God is the Creator of the heavens and earth, and that the message advocated by prophets and their followers comes from Him, who in the whole universe can affect anything? Who can protect others from harm or withhold mercy from them? Since no one has any power to do so, what would they fear, and what would they hope for?

ایسی ہے حقیقتِ حال خدا کے رسولوں اور ان تمام دنیاوی قوتوں کے درمیان جو ان کی مخالفت کرتی ہیں۔ اب سوال یہ ہے کہ ان کا پیغام کیا ہے، اور جو لوگ ان کا انکار کرتے ہیں ان کے ساتھ انہیں کیسا رویہ اختیار کرنا چاہیے؟

Such is the reality of the situation between God’s messengers and all earthly forces opposing them. The question then is what is their message, and how should they react towards those who deny them?

ہم نے آپ پر یہ کتاب اوپر سے نازل کی ہے، جو انسانوں کے لیے حق کو واضح کرنے والی ہے۔

We have bestowed on you this book from on high, setting out the truth for mankind.

جو کوئی اس کی ہدایت کی پیروی کرتا ہے وہ اپنے ہی بھلے کے لیے کرتا ہے، اور جو گمراہ ہوتا ہے وہ اپنے ہی نقصان پر گمراہ ہوتا ہے۔ تم ان پر ذمہ دار نہیں ہو۔ خدا موت کے وقت لوگوں کی جانیں قبض کرتا ہے، اور زندوں کی جانیں ان کی نیند کے دوران۔ جن کی موت اس نے مقرر کر دی ہے ان کی جان اپنے پاس روک لیتا ہے، اور دوسروں کو ایک مقررہ وقت تک واپس بھیج دیتا ہے۔ اس سب میں غور و فکر کرنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔ کیا انہوں نے خدا کے سوا دوسروں کو سفارشی ٹھہرا رکھا ہے؟ کہہ دو: ’کیا اگرچہ وہ کسی چیز پر اختیار نہیں رکھتے اور نہ ہی کچھ سمجھتے ہیں؟‘ کہہ دو: ’ساری سفارش خدا ہی کے اختیار میں ہے۔ آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اسی کی ہے، اور آخرکار تم سب اسی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔‘ (آیات 41-44)

Whoever follows its guidance does so for his own good, and whoever goes astray shall do so at his own peril. You are not responsible for them. God takes away people’s souls upon their death, and the souls of the living during their sleep. He keeps with Him the souls of those whose death He has ordained and sends back the others until their appointed time. In all this there are signs for people who reflect. Have they chosen others besides God to intercede for them? Say: ‘Why, even though they have no power over anything and no understanding?’ Say: All intercession belongs to God alone. His alone is the dominion over the heavens and the earth; and to Him you will all in the end return.’ (Verses 41-44)

"ہم نے یہ کتاب آپ پر حق کے ساتھ نازل کی ہے، جو لوگوں کے لیے حق کو واضح کرتی ہے۔" (آیت 41) حق اس کتاب کی ماہیت ہے: وہ اپنے مقرر کردہ قانون اور اپنے نظام میں واضح ہے۔ اسی حق پر کائنات قائم ہے، وہ حق جو اس کتاب میں بیان کیے گئے انسانی زندگی کے ضابطے کو کائنات کے نظام سے جوڑتا ہے۔ اب یہ حق انسانوں تک پہنچا دیا گیا ہے تاکہ وہ اس کے احکام کے مطابق زندگی گزارنے کی راہ پائیں۔ اے پیغمبر ﷺ، آپ تو بس اسے ان تک پہنچانے کا ذریعہ ہیں۔ یہ ان کا کام ہے کہ وہ کیا چاہتے ہیں اور اس کے ساتھ کیا معاملہ کرتے ہیں۔ ان میں سے ہر ایک ہدایت یا گمراہی میں سے جو چاہے اختیار کر سکتا ہے، اور ہر ایک اپنا انجام خود طے کرے گا۔ وہ جو کچھ اختیار کریں اس کی ذمہ داری آپ ﷺ پر نہیں: "جو اس کی ہدایت پر چلتا ہے وہ اپنے ہی فائدے کے لیے چلتا ہے، اور جو گمراہ ہوتا ہے وہ اپنے ہی نقصان کے لیے گمراہ ہوتا ہے۔ آپ ان کے ذمہ دار نہیں ہیں۔" (آیت 41)

“We have bestowed on you this book from on high, setting out the truth for mankind.” (Verse 41) The truth is the nature of this book: it is clear in the law it sets out and in its system: it is on the basis of this truth that the universe is sustained; the truth that links the code of human life outlined in this book to the system of the universe. This truth has now been bestowed on mankind giving them guidance on how to live by its provisions. You, Prophet, are only the means to deliver it to them. It is up to them to choose what they wish for and how to deal with it. Each one of them can choose either guidance or error, and each will define his or her own fate. No responsibility attaches to you for what they choose: “Whoever follows its guidance does so for his own good, and whoever goes astray shall do so at his own peril. You are not responsible for them.” (Verse 41)

وہ خدا ہی ہے جس کا اختیار ان پر ہے۔ وہ نیند میں ہوں یا بیداری میں، بلکہ ہر حال اور ہر کیفیت میں وہ اسی کے ہاتھ میں ہیں۔ ان کے بارے میں وہی فیصلہ کرتا ہے کہ کیا کرنا ہے: “خدا ہی لوگوں کی جانیں ان کی موت کے وقت قبض کرتا ہے، اور جو مرے نہیں ان کی جانیں ان کی نیند میں قبض کر لیتا ہے۔ پھر جن کی موت کا فیصلہ کر دیتا ہے انہیں روک لیتا ہے اور دوسروں کو ایک مقررہ وقت تک چھوڑ دیتا ہے۔” (آیت 42) خدا مرنے والوں کی جانیں سمیٹ لیتا ہے، اور لوگ مرے ہوئے نہ ہوں تب بھی سونے کے وقت ان کی جانیں قبض کر لیتا ہے۔ نیند میں یہ جانیں عارضی طور پر نکال لی جاتی ہیں۔ اگر کسی کی مدت پوری ہو چکی ہو تو خدا اس کی جان روک لیتا ہے اور وہ پھر بیدار نہیں ہو پاتا۔ جن کی زندگی کی مدت باقی ہو ان کی جانیں واپس لوٹا دی جاتی ہیں اور وہ جاگ اٹھتے ہیں۔ اس طرح لوگوں کی جانیں، خواہ وہ سوئے ہوئے ہوں یا جاگتے ہوئے، خدا ہی کے ہاتھ میں ہیں: “اس میں غور و فکر کرنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔” (آیت 42)

It is God who has power over them. They are in His hands when they are asleep or awake, or indeed in all situations and conditions. He determines what to do with them: “God takes away people’s souls upon their death, and the souls of the living during their sleep. He keeps with Him the souls of those whose death He has ordained and sends back the others until their appointed time.” (Verse 42) God gathers the souls of those who die, and He also takes away people’s souls when they are asleep, even though they are not dead. During sleep, these souls are temporarily removed. If the term of some is over, God will retain their souls and they cannot wake up. Those whose term of life continues will have their souls returned and they will wake up. Thus, people’s souls are in God’s hands whether they are asleep or awake: “In all this there are signs for people who reflect.” (Verse 42)

اس بنا پر، جب کہ نبی ﷺ کی دوسروں پر کوئی ذمہ داری نہیں، یہ ہر شخص کا اپنا معاملہ ہے: اگر وہ خدا کی ہدایت کی پیروی کرے تو اپنا ہی بھلا کرتا ہے، اور اگر وہ گمراہی کو اختیار کرے تو اپنے انتخاب کی ذمہ داری خود اٹھاتا ہے۔ انہیں حساب کا سامنا کرنا ہوگا، کیونکہ انہیں یوں ہی نہیں چھوڑا جائے گا۔ پھر ان کے لیے نجات کی کیا امید ہے؟ "کیا انہوں نے خدا کے سوا دوسروں کو اپنا سفارشی بنا رکھا ہے؟ کہہ دیجیے:"

Such being the case, with the Prophet having no responsibility for others, it is up to each of them individually: if they follow divine guidance, they benefit themselves; and if they choose error, they bear the responsibility for their choice. They will have to face the reckoning, for they will not be left unaccountable. What hope, then, do they have for salvation? “Have they chosen others besides God to intercede for them? Say:

کیا وہ (ان کے پاس سفارش کریں گے) اگرچہ وہ کسی چیز کے مالک نہیں اور نہ ہی عقل رکھتے ہیں؟ کہہ دو: تمام سفارش خدا ہی کے اختیار میں ہے۔ آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اسی کی ہے، پھر تم سب اسی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔ (آیات 43-44) یہاں سوال طنزیہ ہے، اور اس سے ان کے اس دعوے کی طرف اشارہ ہے کہ وہ فرشتوں کی مورتیوں کی پوجا اس لیے کرتے ہیں تاکہ یہ ہمیں خدا کے قریب کر دیں۔ ان سے پوچھا جاتا ہے: "کیا وہ (ان کے پاس سفارش کریں گے) اگرچہ وہ کسی چیز کے مالک نہیں اور نہ ہی عقل رکھتے ہیں؟" اس سوال کے بعد یہ واضح بیان آتا ہے کہ تمام سفارش خدا ہی کے اختیار میں ہے: وہی جسے چاہے سفارش کی اجازت دیتا ہے۔ کیا وہ سمجھتے ہیں کہ خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانا سفارش حاصل کرنے کا ذریعہ ہے؟

Why, even though they have no power over anything and no understanding? Say: All intercession belongs to God alone. His alone is the dominion over the heavens and the earth; and to Him you will all in the end return.” (Verses 43-44) The question here is sarcastic, referring to their claims that they worship the statues of angels in order that these bring them closer to God. They are asked: “Why, even though they have no power over anything and no understanding?” The question is followed by an emphatic statement that all intercession belongs to God: it is He who permits whomever He wishes to intercede. Do they think that attributing partners to God is the way to achieve intercession?

«آسمانوں اور زمین کی بادشاہی صرف اسی کی ہے۔» (آیت 44) اس کی سلطنت میں کوئی اس کی مشیت کی خلاف ورزی نہیں کر سکتا، کیونکہ تمام اقتدار صرف اسی کے لیے ہے۔ «اور تم سب بالآخر اسی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔» (آیت 44) کوئی راہ فرار نہیں، بس یہی حقیقت ہے۔

“His alone is the dominion over the heavens and the earth.” (Verse 44) No one can defy His will in His kingdom, where all dominion belongs to Him alone. “And to Him you will all in the end return.” (Verse 44) There is no escape, simple.

پھر سورت اس بات کو بیان کرتی ہے کہ وہ خدا کی وحدانیت کے ذکر سے کس قدر بیزار ہوتے ہیں، جبکہ اس کے ساتھ شریک ٹھہرائے جانے پر خوش ہوتے ہیں، حالانکہ کائنات کی ہر چیز اس شرک کو رد کرتی ہے۔

The sūrah then describes how strongly they dislike any statement about God’s oneness, while they delight in the attribution of partners with Him, when everything around them in the universe rejects such polytheism:

جب صرف خدا کا ذکر کیا جاتا ہے تو آخرت پر ایمان نہ رکھنے والوں کے دل نفرت سے سکڑ جاتے ہیں، اور جب اس کے ساتھ دوسروں کا ذکر کیا جاتا ہے تو وہ خوش ہو جاتے ہیں۔ (آیت 45)

Whenever God alone is mentioned, the hearts of those who will not believe in the life to come shrink with aversion; but when others are mentioned side by side with Him, they rejoice. (Verse 45)

یہ آیت نبی کے زمانے کی ایک حقیقی صورتِ حال کو بیان کرتی ہے، جب مشرکین اپنے جھوٹے معبودوں کے ذکر پر خوش ہوتے تھے، مگر جب خدا کی وحدانیت کا اعلان کیا جاتا تو وہ صاف طور پر ناپسندیدگی کا اظہار کرتے تھے۔ لیکن یہ آیت ایسی حالت کو بھی بیان کرتی ہے جو ہر ماحول میں پائی جاتی ہے۔ کچھ لوگ ایسے ہوتے ہیں جو جب انہیں صرف خدا پر ایمان لانے اور اس کے قانون و ضابطۂ حیات کو نافذ کرنے کو کہا جائے تو ناگواری ظاہر کرتے ہیں۔ جب دوسرے نظاموں اور قوانین کا ذکر ہوتا ہے تو وہ خوشی اور مسرت کا اظہار کرتے ہیں۔ صرف اسی وقت وہ بحث و مباحثے کے لیے تیار ہوتے ہیں۔ یہی وہ لوگ ہیں جن کا ذکر خدا اس آیت میں کر رہا ہے: یہ وہی ہیں جو ہر قوم اور ہر زمانے میں فطرتِ سلیمہ کو پامال کرتے ہیں، گمراہی کو اختیار کرتے ہیں، اور دوسروں کو بھی گمراہ کرنے کے لیے نکلتے ہیں۔

The verse describes a real situation during the Prophet’s time, when the unbelievers delighted at the mention of their false deities, but showed clear dislike when God’s oneness was asserted. Yet the verse also describes a state of affairs that takes place in all environments. Some people do express dislike when they are asked to believe in God alone and to implement His law and code of living. When other systems and laws are mentioned, they demonstrate happiness and delight. Only then are they ready to discuss and argue. It is these very people that God is describing in this verse: they are the ones, in all communities and generations, who trample over sound human nature, choose deviation, go and lead others astray.

اس تمام انحراف کا جواب وہ ہے جو خدا نے اپنے رسول ﷺ کو سکھایا، جس میں رسول ﷺ فرماتے ہیں:

The reply to all such deviation is taught by God to His Messenger whereby the latter says:

کہو: اے خدا! آسمانوں اور زمین کو پیدا کرنے والے! تو ہی ہر پوشیدہ اور ہر ظاہر چیز کا جاننے والا ہے۔ تو ہی اپنے بندوں کے درمیان ان تمام باتوں کا فیصلہ کرے گا جن میں وہ اختلاف کرتے تھے۔ (آیت 46)

Say: God! Originator of the heavens and the earth! You have knowledge of all that is imperceptible and all that is present. It is You who will judge between Your servants concerning all that over which they differ. (Verse 46)

یہ ایک سادہ سی دعا ہے جو صحیح فطرتِ انسانی سے نکلتی ہے، جب وہ آسمانوں اور زمین کو دیکھتی ہے اور اسے خدا کے سوا کوئی ایسا نظر نہیں آتا جو انہیں پیدا کر سکتا ہو۔ وہ اس کی تخلیق کا اعتراف کرتی ہے اور اسے اُس صفت کے ساتھ پکارتی ہے جو کائنات کے موجد کے شایانِ شان ہے، یعنی غیب کا علم اور وہ سب کچھ جو کوئی دیکھتا ہے۔ وہی ہے جو حاضر و غائب، پوشیدہ اور ظاہر، سب کچھ سے پوری طرح باخبر ہے۔ “تُو ہی اپنے بندوں کے درمیان اُن تمام باتوں کا فیصلہ کرے گا جن میں وہ اختلاف کرتے تھے۔” (آیت 46) جب وہ سب اُس کی طرف لوٹیں گے، جیسا کہ انہیں ضرور لوٹنا ہے، تو وہی واحد فیصل اور حاکم ہوگا۔

It is a simple prayer that comes from sound human nature looking at the heavens and the earth, that cannot find anyone other than God who could have created them, that acknowledges His creation, and addresses Him by the quality that fits the Originator of the universe, i.e. His knowledge of the imperceptible and all that anyone witnesses. It is He who is fully aware of what is present and what is absent, what is hidden and what is manifest. “It is You who will judge between Your servants concerning all that over which they differ.” (Verse 46) He is the only judge and arbiter when they all return to Him, as return they must.

اس کے بعد سورت ان کی دردناک حالت دکھاتی ہے جب وہ فیصلے کے لیے لوٹائے جائیں گے۔

The sūrah then shows their miserable state when they return for judgement:

اگر ظلم کرنے والوں کے پاس وہ سب کچھ ہو جو زمین میں ہے، اور اس کے ساتھ اتنا ہی اور بھی، تو وہ قیامت کے دن کے ہولناک عذاب سے چھڑانے کے بدلے میں یقیناً وہ سب دے دیں گے۔ اور خدا کی طرف سے ان کے سامنے وہ بات ظاہر ہو جائے گی جس کا انہوں نے کبھی گمان بھی نہ کیا ہو گا۔ اور ان کے سامنے ان کے اعمال کی برائی واضح ہو جائے گی، اور جس چیز کا وہ مذاق اڑایا کرتے تھے وہی انہیں گھیر لے گی۔ (آیات 47-48)

If the wrongdoers possessed all that is on earth, and twice as much, they would surely offer it all as ransom from the awful suffering on the Day of Resurrection. For God will have made obvious to them something they have never reckoned with. Obvious to them will have become the evil of what they had done; and they will be overwhelmed by that which they used to deride. (Verses 47-48)

یہ آیت ایک ایسے بیان میں ایک ضمنی دھمکی دیتی ہے جو ان لوگوں کے دلوں میں خوف پیدا کر دیتا ہے جنہیں "ظالم" کہا گیا ہے، اور اس سے مراد ہر وہ شخص ہے جو خدا کے ساتھ کسی بھی قسم کے شریک ٹھہراتا ہے۔ اگر ان لوگوں کے پاس "زمین میں جو کچھ ہے" وہ سب ہوتا، جن میں وہ تمام چیزیں شامل ہیں جنہیں وہ بے حد قیمتی سمجھتے ہیں اور جن کے کھو جانے کا انہیں ڈر ہے اگر وہ اسلام قبول کر لیں، بلکہ اگر ان کے پاس اس سے "دگنا" بھی ہوتا، تو وہ سب کچھ خوشی سے پیش کر دیتے، صرف اس لیے کہ قیامت کے دن جس ہولناک عذاب کو وہ اپنی آنکھوں سے دیکھیں گے، اس سے بچ جائیں۔ اس کے ساتھ ایک اور ضمنی دھمکی بھی ہے جو اتنی ہی خوفناک ہے: "اور خدا کی طرف سے ان کے سامنے وہ بات ظاہر ہو جائے گی جس کا انہیں کبھی گمان بھی نہ تھا۔" (آیت 47) سورت یہ واضح نہیں کرتی کہ ان پر کیا ظاہر ہو گا، لیکن یہ بات صاف سمجھ میں آتی ہے کہ وہ کوئی سخت اور خوفناک چیز ہو گی۔ وہ خدا کی طرف سے ہو گی، اور وہ ان پر وہ کچھ ظاہر کرے گا جس کی انہیں کبھی توقع نہ تھی۔

The verse makes an implicit threat within a statement that strikes fear into the hearts of those described as ‘wrongdoers’, which refers to everyone who associates partners, of any type, with God. If those people had in their possession ‘all that is on earth,’ including everything to which they attach high value and fear to lose should they accept Islam, indeed, if they had ‘twice as much’, they would willingly offer it all just to be spared the awful suffering they will see with their own eyes on the Day of Resurrection. Added to this is another implicit threat that is equally fearful: “For God will have made obvious to them something they have never reckoned with.” (Verse 47) The sūrah does not specify what will become obvious to them, but it is clearly understood that it is terrible, to be feared. It comes from God, and He shows them what they could never have expected.

{اور ان پر ظاہر ہو جائیں گے ان کے اعمال کے برے نتائج، اور وہ اس عذاب میں گھر جائیں گے جس کا وہ مذاق اڑایا کرتے تھے۔} (آیت 48)۔ یہ بات ان کی حالت کو اور بھی سنگین بنا دیتی ہے، کیونکہ وہ خود دیکھ لیں گے کہ ان کے کام کتنے برے تھے، اور وہ ان تنبیہات میں گھرے ہوئے ہوں گے جن کا وہ مذاق اور تمسخر اڑایا کرتے تھے۔

“Obvious to them will have become the evil of what they had done; and they will be overwhelmed by that which they used to deride.” (Verse 48) Again this aggravates their position, because they will see for themselves how evil their deeds were, and they will find themselves engulfed with the warnings that they used to deride and ridicule.

پھر ایک ایسی صورتِ حال کا بیان ہے جو تضاد پر مبنی ہے: وہ کھلم کھلا خدا کی وحدانیت کا انکار کرتے ہیں، لیکن جب کسی مصیبت میں مبتلا ہوتے ہیں تو اُس کے سوا کسی کی طرف رجوع نہیں کرتے اور اُسی سے گڑگڑا کر مدد کی دعا مانگتے ہیں۔ پھر جب وہ اُن پر اپنا فضل فرماتا ہے اور اُن کی مصیبت دور کر دیتا ہے تو وہ دوبارہ اپنے گھمنڈ والے دعووں کی طرف لوٹ جاتے ہیں اور اُس کے احسانات کا انکار کر دیتے ہیں۔

Then follows a description of an ironic situation: they are outspoken in denying God’s oneness, yet when they suffer affliction they turn to none but Him, praying earnestly for His help. When He bestows His grace on them and removes their affliction they revert to their boastful claims and deny His favours:

جب انسان کو کوئی تکلیف پہنچتی ہے تو وہ ہمیں پکارتا ہے، پھر جب ہم اپنی نعمت سے اس پر احسان کرتے ہیں تو کہتا ہے: یہ تو مجھے میرے علم کی بدولت ملا ہے۔ ہرگز نہیں! بلکہ یہ ایک آزمائش ہے، لیکن ان میں سے اکثر نہیں جانتے۔ (آیت 49)

When man suffers affliction, he cries out to Us; but once We bestow upon him a favour by Our grace, he says: I have been given all this by virtue of my knowledge.’ By no means! It is but a test, yet most of them do not understand. (Verse 49)

یہ آیت اس انسان کا حال بیان کرتی ہے جو حق کو قبول نہ کرے اور اپنے سچے رب کی طرف نہ پلٹے، اس راستے کی پیروی نہ کرے جو اس تک پہنچاتا ہے، اور طاقت ہو یا کمزوری، ہر حال میں اس راستے پر قائم نہ رہے۔ مصیبت انسانی فطرت کو ان خواہشات اور امنگوں سے پاک کر دیتی ہے جو اس کی بصارت کو دھندلا دیتی ہیں۔ وہ اس سے ہر اجنبی اثر دور کر دیتی ہے جو اسے اور حق کے درمیان رکاوٹ بنتا ہے۔ اس لیے جب انسان آزمائش میں ہوتا ہے تو آسانی سے خدا کو پہچان لیتا ہے اور صرف اسی کی طرف متوجہ ہوتا ہے۔ لیکن جب آزمائش کے دن گزر جاتے ہیں اور فطرت پھر آسانی اور آرام کے حالات میں آ جاتی ہے، تو انسان وہ بات بھول جاتا ہے جو کچھ ہی دیر پہلے کہہ چکا تھا۔ اس کی فطرت خواہشات کے اثر سے پھر حق سے پھر جاتی ہے، اور وہ خدا کی نعمتوں اور رزق کو دیکھ کر کہنے لگتا ہے: "یہ سب کچھ مجھے میرے علم کی بنا پر دیا گیا ہے۔" (آیت 49) یہ بات پہلے زمانے میں قارون، یعنی قورح نے کہی تھی، اور آج بھی ہر وہ شخص یہی کہتا ہے جو کسی صلاحیت یا علم کے ذریعے حاصل ہونے والی دولت یا مرتبے پر فخر کرتا ہے، اور یہ بھول جاتا ہے کہ یہ چیزیں کس نے عطا کیں، یعنی وہ ذات جس نے اسباب کو ان کے نتائج تک پہنچایا اور ہر ایک کو اس کا رزق دیتی ہے۔

This verse describes man if he does not accept the truth and turn back to his true Lord, following the path leading to Him and remaining on that path in all situations of strength or weakness. Affliction purges human nature of the desires and ambitions that blur its vision. It removes from it all alien influences that place a barrier between it and the truth. Therefore, when afflicted, it can easily recognize God and turn to Him alone. Yet when the testing times are over, and human nature again finds itself in easy and comfortable circumstances, man forgets what he said only a short while earlier. His nature is again turned away from the truth under the influence of his desires, and he looks at God’s favours and provisions only to say: “I have been given all this by virtue of my knowledge.” (Verse 49) This was said by Qārūn, or Korah, in former times, and it is said by everyone who admires what he is able to obtain of wealth or position through some sort of ability or knowledge, forgetting who grants him these, namely the One who has made causes produce their effects and who grants everyone their provisions.

{"ہرگز نہیں! یہ تو بس ایک آزمائش ہے، مگر ان میں سے اکثر نہیں سمجھتے۔" (آیت 49) سب کچھ محض ایک آزمائش ہے۔ انسان یا تو خود کو ثابت کرتا ہے، یہ دکھاتا ہے کہ وہ خدا کا شکرگزار ہے اور خود کو درست راستے پر قائم رکھتا ہے، یا پھر وہ خدا کی نعمتوں کا انکار کرتا ہے، غلط راستہ اختیار کرتا ہے اور گمراہ ہو جاتا ہے۔}

“By no means! It is but a test, yet most of them do not understand.” (Verse 49) It is all just a test. Man either proves himself, shows that he is grateful to God and sets himself on the right way or he denies God’s favours, takes the wrong way and goes astray.

خدا کے فضل سے، قرآن ہمیں یہ راز بتاتا ہے۔ وہ ہمیں خطرے کے سرچشمے سے آگاہ کرتا ہے، آزمائش میں ناکامی کے خلاف خبردار کرتا ہے، اور یوں ہمارے پاس کوئی عذر یا دلیل باقی نہیں چھوڑتا۔ وہ ہمیں ان لوگوں کے انجام کی یاد دلاتا ہے جو ہم سے بہت پہلے گزر چکے ہیں، اور جن کا انجام اُن باتوں جیسی کسی بات کا نتیجہ تھا جو ماضی میں بہت سے منکرین نے کہیں: "یہ سب کچھ مجھے میرے علم کی بنا پر دیا گیا ہے۔" (آیت 49)

By an act of God’s grace, the Qur’ān reveals this secret to us. It alerts us to the source of danger, warns us against failure in the test, and thus leaves us no excuse or argument. It reminds us of the fates of those who lived long before us, which were the result of something like the words spoken by many an unbeliever in the past: “I have been given all this by virtue of my knowledge.” (Verse 49)

انہی جیسی بات وہ لوگ بھی کہا کرتے تھے جو ان سے پہلے گزر چکے ہیں، مگر جو کچھ وہ کماتے رہے وہ ان کے کسی کام نہ آیا۔ پس ان کے برے اعمال کے وبال نے ہی ان کو آ گھیرا۔ اسی طرح ان موجودہ لوگوں میں سے جو ظالم ہیں ان کے برے اعمال کا وبال بھی انہی پر پڑے گا، اور وہ (خدا کی مشیت کو) کبھی عاجز نہیں کر سکیں گے۔ (آیات 50-51)

Those who lived before their time said the same, but of no avail to them was all that they had ever done: for the very evil of their deeds recoiled upon them. Similarly, the wrongdoers among these present people will have the evil of their deeds recoil upon them. They will never be able to frustrate [Gods purpose]. (Verses 50-51)

یہ وہی گمراہ کن باتیں ہیں جو ان سے پہلے کی قوموں نے کہیں، اور جنہوں نے انہیں تباہی تک پہنچا دیا۔ ان کا علم، ان کا مال اور ان کے مناصب ان کے کچھ کام نہ آئے۔ یہی قاعدہ موجودہ کافروں پر بھی لاگو ہوگا، کیونکہ خدا کا قانون کبھی نہیں بدلتا۔ "وہ خدا کے مقصد کو کبھی ناکام نہیں بنا سکیں گے۔" (آیت 51) بلاشبہ خدا کی مخلوق خدا کی نافرمانی نہیں کر سکتی، خواہ انہیں کتنی ہی طاقت حاصل ہو، کیونکہ وہ کمزور ہیں۔ رہی وہ نعمتیں اور رزق جو خدا نے انہیں اپنے فضل سے عطا کیے ہیں، وہ سب اس کی مشیت کے تابع ہیں۔ وہ اپنی حکمت کے مطابق اپنی تمام مخلوق کو جو چاہتا ہے عطا کرتا ہے، اور اس طرح یہ سب ان کے لیے آزمائش بنا دیتا ہے، جس سے یہ یقینی ہوتا ہے کہ اس کی مشیت پوری ہو: "کیا انہیں معلوم نہیں کہ خدا ہی جس کے لیے چاہتا ہے رزق کشادہ کرتا ہے اور جس کے لیے چاہتا ہے تنگ کر دیتا ہے؟ اس میں ایمان لانے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔" (آیت 52) خدا کی نشانیاں لوگوں کو اس لیے دی جاتی ہیں کہ وہ ان کی دی ہوئی ہدایت سے فائدہ اٹھائیں اور ایمان کی طرف راہ پائیں۔ انہیں کفر اور حق کے انکار کا سبب نہیں بنانا چاہیے۔

They are the same deviant words spoken by earlier peoples and which led them to ruin. Nothing of their knowledge, wealth or positions were of benefit to them. The same rule will apply to the present unbelievers, because God’s law will never change. “They will never be able to frustrate God’s purpose.” (Verse 51) Indeed, God cannot be defied by His creation who remain weak, despite any appearance of power they may enjoy. As for what God has granted them of His favours and provisions, it is all subject to His will. He gives all His creation whatever He may determine for them, according to His wisdom, making it all a test for them which ensures that His will is done: “Are they not aware that it is God who grants sustenance in abundance, or gives it sparingly, to whomever He wills? In this there are signs to those who believe.” (Verse 52) God’s signs are given to people so that they will benefit by the guidance they provide and will be led to faith. They must not turn them into causes of unbelief and rejection of the truth.

الزُّمَر (گروہ) — نشانیاں جن پر غور کیا جائے (آیات 36-52)

جائزہ

اپنی تمام تر طاقت صرف کر دینا

کون سی شفاعت؟

جب انسان مصیبت میں مبتلا ہوتا ہے