یہ سورت اُس عالمگیر تباہی کی چند تصویریں پیش کرتی ہے جن کی زیادہ تفصیل سورتوں ۸۱، ۸۲ اور اس سے پہلے سورت ۷۸ میں ملتی ہے، یعنی سورت التکویر، سورت الانفطار اور سورت النبا کے بالترتیب۔ تاہم ان مناظر کو ایک خاص رنگ دیا گیا ہے، اور اس کا سبب وہ زور ہے جو آسمان اور زمین دونوں کے خدا کے آگے مکمل سرِتسلیم خم کرنے پر دیا گیا ہے: "جب آسمان پھٹ جائے گا، اپنے رب کی فرماں برداری کرتے ہوئے جو اس کا حق ہے؛ اور جب زمین پھیلا دی جائے گی اور جو کچھ اس کے اندر ہے اُگل دے گی اور خالی ہو جائے گی، اپنے رب کی فرماں برداری کرتے ہوئے جو اس کا حق ہے۔" (آیات ۱-۵)

The sūrah opens by sketching a few images of the universal upheaval portrayed in greater detail in Sūrahs 81, 82 and earlier in Sūrah 78, The Darkening, Cleaving Asunder and The Tiding, respectively. These scenes, however, are now given a special tone by means of the emphasis placed on the complete submission to God by both heaven and earth: “When the sky is rent asunder, obeying her Lord in true submission; when the earth is stretched out and casts forth all that is within her and becomes empty, obeying her Lord in true submission.” (Verses 1-5)

اس شاندار آغاز کو، جس میں خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے پر زور دیا گیا ہے، اس کے بعد آنے والے خطاب کا دیباچہ ہے، جو انسان کو اپنے رب کے حضور عاجزی اختیار کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ انسان کو اس کے مقام اور اس کی آخری منزل کی یاد دلائی جاتی ہے، جب وہ خدا کی طرف لوٹے گا: "اے انسان! تُو اپنے رب کی طرف محنت کرتے ہوئے بڑھ رہا ہے، پس تُو اس سے ملنے والا ہے۔ جس کا نامۂ اعمال اس کے دائیں ہاتھ میں دیا جائے گا، اس کا حساب آسان لیا جائے گا، اور وہ خوشی خوشی اپنے گھر والوں کی طرف لوٹے گا۔ اور جس کا نامۂ اعمال اس کی پیٹھ کے پیچھے سے دیا جائے گا، وہ عنقریب ہلاکت کو پکارے گا اور دوزخ کی آگ میں داخل ہوگا۔ وہ اپنے گھر والوں میں خوش و خرم رہتا تھا۔ اس نے یقیناً گمان کیا تھا کہ وہ کبھی لوٹ کر نہیں جائے گا۔ ہاں، بے شک! اس کا رب اس پر نگاہ رکھے ہوئے تھا۔" (آیات 6-15)

This powerful opening, with its emphasis on submission to God, is a foreword to the subsequent address encouraging man towards humbleness before his Lord. Man is reminded of his position and his ultimate destiny when he returns to God: “O man! You have been toiling towards your Lord, and you shall meet Him. He who is given his record in his right hand will in time have a lenient reckoning, and return rejoicing to his people. But he who is given his record behind his back will in time call down destruction upon himself and will enter the fire of hell. He lived joyfully among his people. He surely thought he would never return. Yes, indeed; his Lord was watching over him.” (Verses 6-15)

سورت کے تیسرے حصے میں زمین پر زندگی کی ایک تصویر پیش کی گئی ہے جو انسان کے لیے جانی پہچانی ہے۔ ایسی تصویریں خدا کی منصوبہ بندی کی طرف اشارہ کرتی ہیں، جو نہایت پیچیدہ اور بے عیب ہے۔ ایک قسم کھا کر یہ بات ثابت کی گئی ہے کہ انسان کو ایسے مراحل سے گزرنا ہی ہوگا جو خوب سوچ سمجھ کر طے کیے گئے ہیں اور جن سے وہ بچ نہیں سکتا: "مجھے شفق کی قسم ہے، اور رات کی اور اس کی جو وہ سمیٹ لیتی ہے، اور چاند کی جب وہ پورا ہو جائے، کہ تم ضرور ایک کے بعد ایک مرحلے میں آگے بڑھتے جاؤ گے۔" (آیات 16-19)

“جب آسمان پھٹ جائے گا، اپنے رب کا حکم سن کر اور اس کے لائق ہو کر؛ اور جب زمین پھیلا دی جائے گی اور جو کچھ اس کے اندر ہے اسے باہر پھینک دے گی اور خالی ہو جائے گی، اپنے رب کا حکم سن کر اور اس کے لائق ہو کر۔” (آیات 1-5) آسمان کے پھٹنے کا ذکر سورت کی دوسری تفسیروں میں گزر چکا ہے۔ یہاں ایک نیا پہلو یہ ہے کہ آسمان اپنے رب کے آگے سرِ تسلیم خم کیے ہوئے ہے اور مکمل اطاعت گزار ہے: “اپنے رب کا حکم سن کر اور اس کے لائق ہو کر۔” (آیت 2)

“When the sky is rent asunder, obeying her Lord in true submission; when the earth is stretched out and casts forth all that is within her and becomes empty, obeying her Lord in true submission.” (Verses 1-5) The splitting of the sky has been dwelt upon in the commentary on other sūrahs. One new element here is the submission and complete obedience of the sky to her Lord: “obeying her Lord in true submission.” (Verse 2)

ایک اور نیا عنصر زمین کا پھیلایا جانا ہے: "اور جب زمین پھیلا دی جائے گی۔" (آیت 3) اس سے شاید مراد یہ ہے کہ اس کے حجم یا شکل میں وسعت پیدا ہو جائے گی، اس طرح کہ وہ قوانینِ فطرت جو اسے قائم رکھتے اور موجودہ شکل پر برقرار رکھتے ہیں، ان میں خلل آ جائے۔ یہ بات مجہول صیغے میں کہی گئی ہے، جو اس طرف اشارہ کرتی ہے کہ یہ کام کسی بیرونی قوت کی مداخلت سے انجام پائے گا۔ "اور وہ اپنے اندر کی تمام چیزیں باہر پھینک دے گی اور خالی ہو جائے گی۔" (آیت 4) اس تصویر میں زمین کو ایک زندہ وجود کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو اپنے اندر موجود چیزوں کو باہر اگل دیتی ہے اور انہیں اپنے آپ سے الگ کر دیتی ہے۔

Another new element is the stretching of the earth: “When the earth is stretched out.” (Verse 3) This means perhaps an expansion of her size or shape as a result of a disruption of the laws of nature which govern her and preserve her in her present shape. The statement, made in the passive, suggests that this will be carried out through the intervention of an outside force. “And casts forth all that is within her and becomes empty.” (Verse 4) This image portrays the earth as a living entity casting out what is within her and getting rid of it.

بے شک زمین کے اندر بے شمار چیزیں موجود ہیں، ایسی بے شمار مخلوقات جو زمانوں تک زندہ رہیں، مر گئیں اور دفن ہو گئیں، اور اس طویل مدت کی مقدار کو خدا کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ اس میں دھاتوں، پانی اور دیگر اسرار کا وافر ذخیرہ بھی شامل ہے جنہیں خالق کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ زمین یہ سارا بوجھ نسل در نسل اٹھائے رہتی ہے، یہاں تک کہ اس آخری دن آ جائے جب وہ اپنے اندر کی تمام چیزوں کو باہر اگل دے گی۔

There are indeed a great many things within the earth, countless types of creation that have lived, died and been buried over a long period of time, the span of which is known to no one but God. It also includes an abundant resource of metals, water and other secrets unknown except to the Creator. The earth carries all this load one generation after another until that final day when it casts forth all that is within her.

اسی شعورِ اطاعت کے ماحول میں انسان کو بلندی سے مخاطب کیا جاتا ہے: "اے انسان! تُو اپنے رب کی طرف محنت کرتا ہوا چل رہا ہے، اور تُو اس سے ملنے والا ہے۔" (آیت 6) "اے انسان!" تیرے رب نے تجھے بہترین صورت میں پیدا کیا ہے۔ اس نے تجھے انسانیت عطا کی ہے جو تجھے باقی مخلوق سے ممتاز کرتی ہے۔ تیری انسانیت تجھے کچھ ایسی خصوصیات بخشتی ہے جنہیں تجھے اپنے رب کا زیادہ شعور رکھنے والا، اور آسمان و زمین دونوں سے بڑھ کر اس کا فرمانبردار اور اس کے آگے جھکنے والا بنانا چاہیے تھا۔ اس نے انسان کو اپنی روح میں سے عطا کیا اور اسے اس بات کی صلاحیت دی کہ وہ اس سے رابطہ کرے، اس کا نور حاصل کرے، اور خدا کے فضل سے اپنے آپ کو بلند کرے تاکہ انسان کے لیے ممکن سب سے بلند درجۂ کمال حاصل ہو۔ یہ کوئی معمولی امتیاز نہیں ہے۔

In such an atmosphere of conscious obedience, man is addressed from on high: “O man! You have been toiling towards your Lord, and you shall meet Him.” (Verse 6) “O man!” your Lord has made you in a perfect way. He has given you your humanity which distinguishes you from the rest of creation. Your humanity endows you with certain characteristics which should have made you more conscious of your Lord, and more obedient and submissive to Him than both the sky and the earth. He has given man of His own spirit and endowed him with the ability to communicate with Him, receive His light, ennoble himself with God’s grace in order to achieve the highest degree of perfection attainable by man. This is no little distinction.

اے انسان! تُو اپنے رب کی طرف محنت کرتے ہوئے بڑھ رہا ہے، اور تو اُس سے ضرور ملے گا۔ (آیت 6)

“O man! You have been toiling towards your Lord and you shall meet Him.” (Verse 6)

انسان واقعی اس دنیا میں سخت محنت کرتا ہے، اپنی ذمہ داریوں کا بوجھ اٹھاتا ہے اور اپنی پوری کوشش صرف کرتا ہے۔ یہ سب کچھ وہ اس لیے کرتا ہے تاکہ آخرکار مخلوقات کی باقی تمام چیزوں کی طرح خدا کی طرف لوٹ جائے۔ انسان اپنی پسندیدہ چیزوں کے حصول کے لیے بھی محنت کرتا ہے! اس دنیا میں کوئی چیز آسانی سے یا بغیر کوشش کے نہیں ملتی: اگر کبھی جسمانی محنت کی ضرورت نہ بھی ہو تو یقیناً کچھ ذہنی اور جذباتی کوشش درکار ہوتی ہے۔ اس معاملے میں امیر اور غریب یکساں ہیں، اگرچہ کی جانے والی محنت کی نوعیت اور شکل مختلف ہو سکتی ہے۔ یہ خطاب انسان کو یاد دلاتا ہے کہ اس زمینی زندگی میں سخت محنت سب کا مقدر ہے۔ لیکن جب ہم اپنے رب سے ملیں گے تو ہم دو گروہوں میں بٹ جائیں گے: ایک گروہ ایسی مشقت جھیلے گا جس کا دنیا کی مشقت سے کوئی موازنہ نہیں؛ اور دوسرا گروہ، جو ان لوگوں پر مشتمل ہوگا جنہوں نے اپنی اطاعت اور سچی فرمانبرداری کا ثبوت دیا، ایسے آرام میں ہوگا کہ اس زندگی کی تکلیفیں بھلا دی جائیں گی۔

Man certainly labours hard in this life, shouldering his responsibilities and exerting himself. All this he does in order to return, in the end, like all the rest of creation, to God. Man labours even for what he enjoys! Nothing in this life comes easily or without effort: if sometimes no physical labour is needed, then surely some mental and emotional effort is required. In this the rich and poor are alike, although the labour exerted may differ in kind and form. This address reminds man that labouring hard is the lot of all in this life on earth. But when we meet our Lord, we will fall into two groups: one will suffer hardship incomparable to that suffered on earth; and the other, consisting of those who have demonstrated their obedience and true submission, will enjoy a rest in which the suffering of this life will be forgotten.

سورت پھر دنیا کے کچھ مناظر کی طرف مختصراً اشارہ کرتی ہے۔ تاہم لوگ ان مناظر میں اس منصوبہ بندی کے شواہد کو نظر انداز کرتے رہتے ہیں جو اس دنیا کی تخلیق میں سوچ سمجھ کر کی گئی ہے۔ درحقیقت، اس منصوبہ بندی میں خود انسان کی تخلیق، اور زندگی کے مختلف مراحل اور تبدیلیاں بھی شامل ہیں: "مجھے شفق کی قسم، اور رات کی اور اس کی جس چیز کو وہ سمیٹ لے، اور چاند کی جب وہ پورا ہو جائے، کہ تم ضرور ایک حالت سے دوسری حالت کی طرف منتقل ہوتے رہو گے۔" (آیات 16-19) یہ قسم، جو عربی متن میں بالواسطہ ہے، انسان کی توجہ ان کائناتی مناظر کی طرف مبذول کرانے کا کام دیتی ہے۔ یہاں پائے جانے والے مفہومات سورت کی ابتدا اور اس میں بیان کیے گئے مناظر کے ساتھ مکمل ہم آہنگی رکھتے ہیں۔ شفق سے مراد غروبِ آفتاب کے بعد کا وہ سکون کا وقت ہے جب روح پر گہری ہیبت طاری ہو جاتی ہے۔ ایسے وقت میں دل ایک پیارے ساتھی سے جدائی کی اہمیت محسوس کرتا ہے، اور اس کے ساتھ جو خاموش اداسی اور گہرا غم وابستہ ہے، اسے بھی۔ وہ آنے والی تاریکی کا خوف بھی محسوس کرتا ہے۔

The sūrah then refers briefly to some worldly scenes. People, however, continue to overlook the evidence such scenes provide of the deliberate planning that has gone into the making of this world. Indeed, this planning includes the creation of man himself, and his phases and transitions through life: “I swear by the twilight, and by the night and what it envelops, and by the moon in her full perfection, that you shall certainly move onward, stage after stage.” (Verses 16-19) The oath, which is indirect in the Arabic text, serves to draw man’s attention to these universal scenes. The connotations here are in perfect harmony with those of the opening of the sūrah and the scenes portrayed there. The twilight refers to that period of stillness after sunset when the soul is overwhelmed by a deep feeling of awe. The heart feels, at such a time, the significance of parting with a beloved companion, and the quiet sadness and deep melancholy this involves. It also experiences fear of the approaching darkness.

"اور قسم ہے رات کی اور اُس کی جو وہ ڈھانپ لیتی ہے۔" (آیت 17) رات جو کچھ ڈھانپ لیتی ہے، اُس کو مبہم چھوڑا گیا ہے تاکہ اثر میں اضافہ ہو۔ تخیل دور دور تک پرواز کر سکتا ہے جب آدمی سوچتا ہے کہ رات واقعات اور احساسات میں سے کیا کچھ چھپا سکتی ہے۔ لیکن تخیل کی یہ پرواز اُن تمام تصویروں کا احاطہ نہیں کر سکتی جو قرآن کی اس مختصر آیت، "اور قسم ہے رات کی اور اُس کی جو وہ ڈھانپ لیتی ہے"، سے پیدا ہوتی ہیں۔ ہم ایک بھرپور تعظیم کے احساس میں ڈوب جاتے ہیں جو شام کے دھندلکے سے وابستہ سکون اور ہیبت کے ساتھ کامل ہم آہنگی رکھتا ہے۔

“And by the night and what it envelops.” (Verse 17) What the night envelops is left unspecified to enhance the effect. Imagination can travel far and wide as one thinks of what the night may conceal of events and feelings. But the travels of the imagination cannot capture all the images generated by the short Qur’ānic verse, “And by the night and what it envelops.” We are left with an overwhelming feeling of reverence which is in perfect harmony with the stillness and awe associated with the twilight.

اس کے بعد ان لوگوں پر تعجب کا اظہار ہے جو اپنے انکارِ ایمان پر جمے رہتے ہیں، حالانکہ ان کے اپنے وجود کے اندر اور دنیا میں ہر طرف وہ تمام نشانیاں اور وافر دلائل موجود ہیں جو حق کی طرف رہنمائی کرتے ہیں: “پھر وہ ایمان کیوں نہیں لاتے؟” یا “جب ان پر قرآن پڑھا جاتا ہے تو وہ سجدے میں کیوں نہیں گرتے؟” (آیات 20-21)۔ واقعی، وہ ایمان کیوں نہیں لاتے؟ کائنات میں اور نفس کے اندر متعدد ایسے اشارے موجود ہیں جو اس بات کی طرف رہنمائی کرتے ہیں کہ ایمان کا راستہ ہی درست راستہ ہے۔ یہ اشارے بیک وقت کثیر، گہرے اور طاقتور ہیں، چنانچہ اگر دل ان سے بھاگنے کی کوشش کرے تو وہ اسے گھیر لیتے ہیں۔ لیکن اگر کوئی شخص ان کی بات سنے تو وہ اس سے دوستانہ اور محبت بھرے انداز میں مخاطب ہوتے ہیں۔

There then follows an expression of wonder at those who persist in their denial of the faith when they have all these signs and all this abundant evidence within themselves and in the world at large which indicates the truth: “Why then do they not accept the faith?” Or, “when the Qur’ān is read to them, they do not fall down in prostration?” (Verses 20-21) Indeed, why do they not accept the faith? There are numerous indications in the universe and within the soul which point out that the path of faith is the right path. They are at once numerous, profound and powerful, so they besiege the heart if it tries to run away from them. But if someone listens to them, then they address him in a friendly and affectionate way.

قرآن ان سے اس زبان میں خطاب کرتا ہے جو خالص انسانی فطرت کی زبان ہے۔ وہ دل کو حق کے لیے کھول دیتا ہے اور اس کی دلیل کو اُن کے اپنے وجود میں بھی اور افق کے اُس پار بھی نمایاں کرتا ہے۔ وہ لوگوں کے دلوں میں خدا کی یاد، عاجزی، اطاعت اور کائنات کے خالق کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کا جذبہ بیدار کرتا ہے۔ “سجدے میں گر پڑنا” کا تعبیر انھی احساسات کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ کائنات شاندار اور دلکش ہے: وہ بے شمار نشانیاں، ذہنی محرکات اور پاکیزگی کے لمحات پیش کرتی ہے جو مل کر ہمارے اندر تیار ردِعمل اور رضامندانہ تسلیم کو جگاتے ہیں۔ قرآن بھی عظیم اور دلکش ہے؛ وہ انسانی دل کو اس شاندار کائنات سے جوڑتا ہے اور نتیجتاً اس خالق سے جس نے اسے بنایا۔ وہ ہمیں کائنات کے بارے میں حق کا احساس دیتا ہے، جو تخلیق اور خالق کی سچائی کو بھی ثابت کرتا ہے۔ اسی لیے تعجب کیا گیا ہے: “پھر انھیں کیا ہوا کہ وہ ایمان نہیں لاتے؟ اور جب ان پر قرآن پڑھا جاتا ہے تو وہ سجدے میں نہیں گرتے؟” (آیات 20-21)

The Qur’ān addresses them in the language of pure human nature. It opens the heart to the truth and points out its evidence both within themselves and over the horizon. It kindles in people’s hearts God-consciousness, humbleness, obedience and submission to the Creator of the universe. The expression, “fall down in prostration,” refers to these feelings. The universe is splendid and inspiring: it offers a multitude of signs, mental stimuli and moments of purity which combine to arouse in us a ready response and a willing submission. The Qur’ān is also superb and inspiring; it links the human heart with the splendid universe and, consequently, with the Creator who made it. It gives us a feeling of truth about the universe which also demonstrates the truth of creation and the Creator. Hence the wonder: “Why then do they not accept the faith? Or, when the Qur’ān is read to them, they do not fall down in prostration?” (Verses 20-21)