یہ آیات سورت کے اُس حصے پر تبصرہ کرتی ہیں جو ان قوموں کے واقعات پر ختم ہوا جن کی طرف حضرت نوح، حضرت ہود، حضرت صالحؑ، حضرت لوطؑ اور حضرت شعیبؑ مبعوث کیے گئے تھے۔ یہاں اُس قاعدے اور اصول کی وضاحت کی گئی ہے جس کے ذریعے خدا اپنی مشیت پوری کرتا ہے، جب وہ اُن لوگوں کو سزا دیتا ہے جو اُس کے پیغامات کو جھٹلاتے ہیں۔ یہی وہ قاعدہ اور اصول ہے جو انسانی تاریخ کے ایک نہایت اہم پہلو کو متعین کرتا ہے۔ خدا اُن لوگوں پر آزمائشیں اور سختیاں نازل کرتا ہے جو اُس کے رسولوں کو رد کرتے ہیں، تاکہ اُن کے دل نرم ہوں، وہ خدا کی طرف رجوع کریں، اُس کی وحدانیت کا اقرار کریں اور یہ سمجھ لیں کہ اُس کے غالب اقتدار کے آگے سر تسلیم خم کرنے کے سوا اُن کے لیے کوئی راستہ نہیں۔ اگر وہ پھر بھی جواب نہ دیں تو خدا اُن کو خوشحالی اور اچھے دنوں سے آزماتا ہے۔ وہ اُن پر ہر قسم کی نعمتوں کے دروازے کھول دیتا ہے اور کچھ عرصے کے لیے انھیں اپنی خوشحالی سے لطف اندوز ہونے کے لیے چھوڑ دیتا ہے۔ تاہم یہ سب کچھ آزمائش کا ایک ذریعہ ہوتا ہے۔

This passage of the sūrah comments on the accounts that have just finished of the histories of the communities to whom the Prophets Noah, Hūd, Şāliĥ, Lot and Shu`ayb were sent. We have here an explanation of the rule God has laid down which ensures that His will is done when He punishes those who deny His messages. It is the same rule and principle which shapes human history in one very important aspect. God inflicts tribulations and hardship on those who reject His messengers so that their hearts may soften and they turn to God, acknowledging His oneness and recognizing that the only course of action open to them is to submit to His overpowering authority. If they do not respond, then He tries them with affluence and good fortune. He opens up for them all types of blessings and leaves them for a while to enjoy their prosperity. All this, however, is a means of trial.

لوگوں کی خوشحالی انہیں بے پروائی، غفلت اور لاپرواہی کی زندگی میں مبتلا کر دیتی ہے، کیونکہ وہ یہ سمجھنے لگتے ہیں کہ حالات خود بخود بدلتے ہیں، اور تنگی کے دور کے بعد فراخی کی زندگی لازماً آتی ہے، اس کا کوئی خاص مقصد یا منصوبہ نہیں ہوتا۔

People’s prosperity causes them to lead a life of recklessness, negligence and heedlessness, because they tend to think that fortunes change by themselves, and a life of plenty is simply bound to follow a period of hardship, without any particular purpose or design.

جب وہ محسوس کرتے ہیں کہ ان کا تجربہ وہی ہے جو ان کے آباء و اجداد کو پیش آیا تھا، اس سارے نظامِ کائنات میں کسی خاص مقصد کے بغیر، تو خدا کا عذاب ان پر اچانک آ پڑنا یقینی ہے۔ وہ خدا کے اس مقصد کو نہیں سمجھتے جب وہ انہیں تکلیف اور خوشحالی سے آزماتا ہے۔ وہ یہ سمجھ نہیں پاتے کہ لوگوں کے حالات وقتاً فوقتاً کیوں بدلتے رہتے ہیں۔ انہوں نے خدا کے غضب کو مول لینے سے بچاؤ نہیں کیا، بلکہ جانوروں کی طرح زندگی گزارنے کو ترجیح دی یہاں تک کہ خدا کے عذاب نے انہیں آ دبوچا۔ اگر وہ خدا پر ایمان لاتے اور درست راستے پر چلتے تو ان کے حالات بدل جاتے اور ان پر برکتوں کے دروازے کھل جاتے۔ خدا ان پر اپنا فضل فرماتا اور انہیں ہر طرف سے اپنی نعمتیں عطا کرتا، جو انہیں اطمینان اور خوشگوار مستقبل سے ہمکنار کرتیں۔

When they feel that what they have experienced is the same as was experienced by their forefathers, without any particular purpose in all this design, God’s punishment is certain to take them unawares. They do not understand God’s purpose when He tries them with affliction and prosperity. They cannot comprehend why people’s situations change every now and then. They have not guarded against incurring God’s anger, preferring to live like animals until they are smitten by God’s punishment. Had they believed in God and followed the right course, their situation would have changed and blessings would have opened up to them. God would have bestowed His grace on them and they would have been made to receive His blessings from everywhere, giving them reassurance and a happy future.

پھر خدا نئی نسلوں کو بے راہ روی کی زندگی سے خبردار کرتا ہے۔ وہ انہیں چوکنا رہنے کی تلقین کرتا ہے اور اس بات کی قدر کرنے کو کہتا ہے کہ گزشتہ قوموں نے کیا سبق دیے اور وہ کس طرح اپنے انجام کو پہنچیں۔ خود یہ نسلیں بھی خدا کے فطری قوانین کے تابع ہیں، جو قائم رہیں گے اور ہر دور اور ہر نسل میں انسانی تاریخ پر اپنا اثر ڈالتے رہیں گے۔

God then warns the new generations against a life of recklessness. He calls on them to be alert and to appreciate the lessons of past generations and how they met their doom. They themselves are also subject to God’s laws of nature, which will remain in operation, exercising their influence on human history across all periods and generations.

یہ مختصر تفسیر اس خطاب پر ختم ہوتی ہے جو نبی کریم محمد ﷺ سے کیا گیا ہے، جس میں آپ ﷺ کو بتایا گیا ہے کہ یہ واقعات اس لیے بیان کیے جا رہے ہیں تاکہ آپ ﷺ جان لیں کہ خدا کا قانون کس طرح نافذ ہوا۔ اس میں ان قوموں کی حقیقی حالت بھی بیان کی گئی ہے: "اور ہم نے ان کی اکثریت میں کوئی عہد نبھانے والا نہ پایا، بلکہ ہم نے ان میں سے اکثر کو نافرمان ہی پایا۔" (آیت 102) آپ ﷺ آخری رسول ہیں، اور آپ ﷺ کی امت وہ امت ہے جو الٰہی پیغام کو اس کی مکمل صورت میں وراثت میں پاتی ہے۔ پچھلی قوموں کے واقعات سے سبق حاصل کرنے کا سب سے زیادہ فائدہ اسی امت کو پہنچتا ہے۔

This short commentary concludes with an address to the Prophet Muhammad (peace be upon him), telling him that these histories are being related so that he learns how God’s law has been given effect. It tells him of the true position of those communities: “We found that most of them were untrue to their commitments; indeed We found most of them to be transgressors.” (Verse 102) He is the last Messenger, and his followers are the nation which inherits the divine message in its totality. They are the ones to benefit by past lessons.

ہم نے کسی بستی میں کوئی نبی نہیں بھیجا مگر یہ کہ اس کے رہنے والوں کو تنگی اور سختی میں مبتلا کیا تاکہ وہ عاجزی کے ساتھ گڑگڑائیں۔ پھر ہم نے تکلیف کی جگہ خوشحالی بدل دی، یہاں تک کہ وہ پھلنے پھولنے لگے اور کہنے لگے کہ "ہمارے باپ دادا کو بھی دکھ اور سکھ پہنچے تھے۔" پھر ہم نے انہیں اچانک پکڑ لیا، جب کہ وہ بے خبر تھے۔ اور اگر ان بستیوں کے لوگ ایمان لاتے اور تقویٰ اختیار کرتے تو ہم ضرور ان پر آسمان اور زمین سے برکتیں کھول دیتے۔ لیکن انہوں نے جھٹلایا، تو ہم نے ان کے اعمال کے سبب ان کو پکڑ لیا۔ (آیات 94-96)

Never have We sent a prophet to any city without trying its people with tribulations and hardship that they may supplicate with humility. We then replaced the affliction with good fortune till they throve and said, `Hardship and good fortune befell our forefathers as well.’” We then smote them, all of a sudden, while they were totally unaware. Yet had the people of those cities believed and been God-fearing, We would indeed have opened up for them blessings out of heaven and earth. But they disbelieved, so We smote them on account of what they had been doing. (Verses 94-96)

یہاں کسی خاص واقعے کا ذکر نہیں کیا گیا، بلکہ خدا کے جاری کردہ فطری قانون کے ایک اہم پہلو کو اجاگر کیا گیا ہے۔ ہمیں بتایا گیا ہے کہ تقدیر کس طرح متعین ہوتی ہے۔ اس سے ہم یہ جانتے ہیں کہ ایک ایسا قانون موجود ہے جو معاملات کو ایک خاص نہج پر قائم رکھتا ہے، واقعات کا تعین کرتا ہے، اور زمین پر انسانی تاریخ کو شکل دیتا ہے۔ ہم یہ بھی جانتے ہیں کہ خدا کا پیغام، اپنی اہمیت کے باوجود، خدائی دستور کو نافذ کرنے کے ذرائع میں سے ایک سمجھا جا سکتا ہے، اور یہ دستور اپنے دائرۂ کار میں پیغام سے کہیں زیادہ وسیع ہے۔

We are not told here of any particular incident, but an important aspect of the natural law God has set in operation is highlighted. We are told how fate is determined. We thus learn that there is a law which sets matters into a particular pattern, dictating events, and shaping human history on earth. We learn that the divine message itself, important as it is, can be regarded as one of the means of implementing the divine constitution, which is far greater in scope than the message.

معاملات خود بخود پیش نہیں آتے۔ انسان تنہا نہیں کھڑا، جیسا کہ بعد کے دور کے ملحدین دعویٰ کرتے ہیں۔ کائنات میں جو کچھ بھی ہوتا ہے وہ ایک پیچیدہ منصوبے کا حصہ ہے، اور اس کا ایک متعین مقصد ہے، جو ایک حتمی ہدف کی خدمت کرتا ہے۔ قانونِ فطرت ایک مطلق آزاد ارادے کے ذریعے وضع کیا گیا ہے، جس نے اس کائنات کی ساخت کو تشکیل دیا۔ اسی قانون کے مطابق، جو خدا کے آزاد ارادے سے جاری ہوتا ہے، وہ اقوام جن کی تاریخ اس سورت میں بیان کی گئی ہے، اپنے انجام کو پہنچیں۔

Matters do not simply happen by themselves. Man does not stand alone, as alleged by later day atheists. Whatever takes place in the universe is part of an elaborate scheme, and has a definite purpose, serving an ultimate aim. The law of nature is devised by an absolutely free will which has shaped the constitution. It was in accordance with that law, operated by God’s free will, that those communities, whose history was related in this sūrah, met their fate.

اور اگر ان بستیوں کے لوگ ایمان لاتے اور تقویٰ اختیار کرتے تو ہم ان پر آسمان اور زمین سے برکتیں کھول دیتے۔ لیکن انہوں نے جھٹلایا تو ہم نے ان کے اعمال کے سبب ان کو پکڑ لیا۔ (آیت 96) یہ اس فطری قانون کا دوسرا پہلو ہے جو خدا نے جاری کر رکھا ہے۔ اگر ان بستیوں کے لوگ خدا کے پیغامات کو جھٹلانے کے بجائے ایمان لے آتے، اور غفلت کے بجائے تقویٰ اختیار کرتے، تو خدا ان کے لیے آسمان اور زمین سے برکتوں کے دروازے کھول دیتا۔ انہیں ایسی برکتیں بکثرت اور بلا روک ٹوک عطا کی جاتیں۔ خدا کی برکتیں ان پر اوپر سے بھی آتیں اور نیچے سے بھی۔ قرآن کا یہ انداز بیان اتنا عام ہے کہ اس سے بہت بڑی فراوانی کا تاثر ملتا ہے، جو صرف رزق اور روزی کی ان چیزوں تک محدود نہیں جن سے انسان عام طور پر واقف ہیں۔

“Yet had the people of those cities believed and been God fearing, We would indeed have opened up for them blessings out of heaven and earth. But they disbelieved, so We smote them on account of what they had been doing.” (Verse 96) This is the other part of the natural law God has set in operation. Had the people of those cities believed instead of denying God’s messages, and had they been God-fearing instead of being careless, God would have opened up for them blessings from heaven and earth. They would have been given such blessings in abundance, without restriction. God’s blessings would have come to them from above and beneath. The Qur’ānic expression is so general that it imparts a sense of great abundance that is not limited to what is familiar to human beings of provisions and sustenance.

یہ بیان اور اس سے پہلے کا بیان ہماری آنکھوں کے سامنے کچھ ایسے حقائق رکھتے ہیں جن کا تعلق ایک طرف ایمان سے ہے اور دوسری طرف انسانی زندگی سے۔ یہ ایک ایسے عامل کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں جو انسانی تاریخ پر گہرا اثر ڈالتا ہے، اگرچہ اکثر اسے نظرانداز کیا جاتا ہے اور انسانی ساختہ نظریات و فلسفے اس کا انکار تک کر دیتے ہیں۔ وہ حقیقت یہ بتاتی ہے کہ خدا پر ایمان لانے اور اس سے ڈرنے کا معاملہ زندگی کی حقیقت اور تاریخِ انسانی کے سفر سے الگ نہیں ہے۔ خدا پر ایمان لانا اور اس سے ڈرنا لوگوں کو آسمان و زمین کی برکتوں کا مستحق بناتا ہے۔ یہ خدا کا دیا ہوا وعدہ ہے، اور خدا اپنے وعدوں میں ہمیشہ سچا ہے۔

This statement and the one preceding it put in front of our eyes certain facts that relate to faith on the one hand and to human life in this world on the other. They also touch on a factor that has a great influence on human history, even though it is often overlooked and indeed denied by man-made theories and philosophies. That fact tells us that the question of having faith in God and fearing Him is not isolated from the reality of life and the course of human history. To believe in God and to fear Him qualify people to receive blessings from heaven and earth. This is a promise given by God, and God is always true to His promises.

ہم جو خدا پر ایمان رکھتے ہیں، اس وعدے کو بغیر یہ پوچھے کہ اس کی وجوہات یا اسباب کیا ہیں، سچا مان لیتے ہیں۔ ہمیں اس بات کی امید رکھنے میں کوئی تردد نہیں کہ یہ پورا ہوگا۔

سورت نے یوں ثابت کیا ہے کہ خدا کا قانون عمل میں آ چکا ہے اور کبھی ناکام نہیں ہوتا، جیسا کہ گزشتہ قوموں کی تاریخ اس کی تصدیق کرتی ہے۔ اب جب کہ ان لوگوں پر آنے والی تباہی کے بارے میں جنہوں نے ایمان کا انکار کیا اور اپنے امتحان کے مقصد کو نظر انداز کیا، جذبات شدت اختیار کر چکے ہیں، سورت ان لوگوں سے خطاب کرتی ہے جنہوں نے اب تک ان حقائق سے غفلت برتی ہے۔ یہ ان کے دلوں میں انتظار کا احساس بیدار کرنے کی کوشش کرتی ہے، اور انہیں خبردار کرتی ہے کہ خدا کا عذاب انہیں دن یا رات کے کسی بھی وقت آ سکتا ہے، جب وہ سو رہے ہوں، کام میں مصروف ہوں یا کھیل کود میں لگے ہوں: "کیا ان بستیوں کے لوگ اس بات سے بے خوف ہیں کہ ہماری گرفت رات کے وقت ان پر آ پڑے جب وہ سو رہے ہوں؟ یا کیا ان بستیوں کے لوگ اس سے بے فکر ہیں کہ ہماری گرفت دن کے اجالے میں ان پر آ جائے جب وہ کھیل رہے ہوں؟ کیا وہ خدا کی تدبیر سے بے خوف ہو گئے ہیں؟ خدا کی تدبیر سے وہی لوگ بے خوف ہوتے ہیں جو خسارہ اٹھانے والے ہیں۔ کیا ان لوگوں پر، جو گزشتہ قوموں کے بعد زمین کے وارث ہوئے، یہ بات واضح نہیں کہ اگر ہم چاہیں تو انہیں ان کے گناہوں کی پاداش میں پکڑ سکتے ہیں اور ان کے دلوں پر مہر لگا دیں جس سے وہ سننے کی صلاحیت سے محروم ہو جائیں؟" (آیات 97-100)

The sūrah has thus established the fact that God’s law is set in operation and will never fail, as confirmed by the history of former communities. Now that feelings are high about the doom that befell those who rejected the faith and overlooked the purpose of their test, the sūrah addresses those who have so far overlooked these facts of life. It tries to awaken in them a sense of expectation, alerting them to the fact that God’s might may strike them at any time of day or night, when they are asleep, at work or having fun: “Do the people of these cities feel secure that Our might would not strike them at dead of night when they are asleep? Or do the people of these cities feel secure that Our might would not strike them in broad daylight when they are playing around? Do they feel themselves secure from God’s designs? None feels secure from God’s designs except those who are losers. Is it not plain to those who have inherited the earth in succession of former generations that, if We so willed, We can punish them for their sins and seal their hearts, leaving them bereft of hearing.” (Verses 97-100)

اللہ کے اس قانون کے بارے میں بتائے جانے کے بعد کہ وہ لوگوں اور قوموں کو مصیبت اور خوشحالی دونوں کے ذریعے آزماتا ہے، اور گزشتہ زمانوں میں اُن لوگوں کا انجام دیکھنے کے بعد جنہوں نے الٰہی پیغام کو جھٹلایا، کیا موجودہ نسل کے لوگ اتنے بے خوف ہو گئے ہیں کہ یہ سمجھنے لگیں کہ خدا کی قوت اُس وقت نہیں برسے گی جب وہ بالکل بے خبر ہوں گے؟ کیا وہ اتنے مطمئن ہیں کہ رات کے گہرے سناٹے میں، جب وہ گہری نیند سو رہے ہوں، خدا کا عذاب اُن پر نہیں آئے گا؟ انہیں یاد رکھنا چاہیے کہ سویا ہوا انسان بے بس ہوتا ہے، وہ نہ کوئی احتیاطی تدبیر کر سکتا ہے اور نہ ایک کمزور اور چھوٹے سے کیڑے کو بھی دفع کر سکتا ہے۔ پھر وہ خدا کی اُس زبردست گرفت کو کیسے روک سکتا ہے، جسے کوئی بھی انسان، خواہ کتنا ہی ہوشیار اور طاقتور کیوں نہ ہو، نہ روک سکتا ہے اور نہ ٹال سکتا ہے؟

Having been told of God’s law that exposes people and communities to tests of adversity and affluence, and having seen the doom that befell those who rejected the divine message in former times, do the people of the present generation feel so secure that they assume that God’s might will not strike when they are totally unaware? Do they feel so immune against God’s might striking at dead of night when they are fast asleep? They should remember that a sleeping person is powerless, unable to take precautions or even repel a weak, small insect. How could he prevent a mighty strike from God, when no human being, however alert and strong can resist or prevent it?

اس سورت نے قدرت کے اصولِ عمل کو نہایت پُراثر اور دلنشین انداز میں بیان کرنے کے بعد اللہ کے رسول ﷺ کو مخاطب کیا ہے اور ان قوموں کی آزمائش کے حتمی نتیجے سے آگاہ فرمایا ہے، نیز ان قوموں کے حالات میں نظر آنے والی ایمان و کفر کی نوعیت اور انسانی فطرت کے بعض حقائق کی طرف اشارہ کیا ہے: "ہم نے آپ ﷺ کو ان قوموں کی تاریخ کے کچھ حصے سنائے ہیں۔ ان کے پاس ان ہی میں سے رسول واضح دلائل کے ساتھ حق لے کر آئے، مگر وہ اس چیز پر ایمان نہ لائے جسے وہ پہلے جھٹلا چکے تھے۔ اسی طرح خدا کافروں کے دلوں پر مہر لگا دیتا ہے۔"

Having outlined, with highly inspiring touches, the operative rules of nature, the sūrah addresses God’s Messenger (peace be upon him) informing him of the net outcome of putting those communities to trial, pointing out certain facts about the nature of faith and disbelief, as well as the nature of human beings, as seen in those communities: “We have related to you parts of the history of those communities. Messengers from among themselves came to them with clear evidence of the truth; but they would not believe in what they had formerly rejected. Thus does God seal the hearts of the unbelievers.

ہم نے ان میں سے اکثر کو اپنے عہد پر قائم نہ پایا، بلکہ ہم نے ان میں سے اکثر کو نافرمان پایا۔"

We found that most of them were untrue to their commitments; indeed We found most of them to be transgressors.” (Verses 101-102)

یہ تاریخ واضح طور پر خدا کی طرف سے نازل شدہ بیان کی گئی ہے۔ نبی ﷺ اسے وحی کے سوا کسی اور ذریعے سے نہیں سیکھ سکتے تھے۔

This history is clearly stated to have been revealed by God. The Prophet could not have learnt it from any source other than revelation.

"ان کے پاس ان کے اپنے ہی میں سے رسول واضح دلائل کے ساتھ آئے۔" (آیت 101) مگر ان کے لیے کوئی دلیل فائدہ مند ثابت نہ ہوئی، کیونکہ انہوں نے ان دلائل کے مل جانے کے بعد بھی پیغام کو اسی طرح رد کیا جیسے وہ اس سے پہلے رد کرتے تھے۔ وہ ان باتوں پر ایمان لانے کے لیے تیار ہی نہ تھے جنہیں وہ پہلے ہی رد کر چکے تھے۔ حق کے دلائل خواہ کتنے ہی واضح ہوں، ایسے لوگوں کو دین اختیار کرنے کی طرف نہیں لے جا سکتے۔ ان لوگوں میں کمی حق کے واضح ثبوت کی نہیں تھی، بلکہ کھلے دل و دماغ اور ہدایت قبول کرنے کی سچی طلب کی تھی۔ ان میں وہ فعال فطرت نہیں تھی جو قبول کرے اور جواب دے۔ جب انہوں نے ہدایت کے پہلوؤں کے لیے اپنے ذہن کھولنے سے انکار کیا تو خدا نے ان کے دلوں پر مہر لگا دی اور وہ پھر کوئی درست جواب دینے کے قابل نہ رہے: "اسی طرح خدا کافروں کے دلوں پر مہر لگا دیتا ہے۔" (آیت 101)

“Messengers from among themselves came to them with clear evidence of the truth.” (Verse 101) But no evidence was of benefit to them, because they continued to reject the message after having received that evidence in the same way as they rejected it before such evidence was given them. They simply would not believe in what they had already rejected. No matter how clear the evidence of the truth is, it will not lead such people to adopt the faith. What those people lacked was not plain proof of the truth, but rather open hearts and minds, and a keen desire to receive guidance. They lacked an active nature that receives and responds. When they refused to open their minds to elements of guidance, God sealed their hearts and they could no longer give any proper response: “Thus does God seal the hearts of the unbelievers.” (Verse 101)