آل عمران (نبی ﷺ کا پیغامِ رحمت) 159 - 164 - قرآن کے سائے میں

آل عمران (نبی ﷺ کا پیغامِ رحمت) 159 - 164 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

یہ خدا کی رحمت ہی ہے کہ آپ ان کے ساتھ نرمی سے پیش آتے ہیں۔ اگر آپ سخت دل اور درشت خو ہوتے تو وہ یقیناً آپ سے الگ ہو جاتے۔ لہٰذا ان سے درگزر کریں، ان کے لیے مغفرت کی دعا کریں، اور امورِ عامہ کے معاملات میں ان سے مشورہ کریں۔

It is by God’s grace that you deal gently with them. Had you been harsh and hard- hearted, they would surely have broken away from you. Therefore, pardon them and pray for them to be forgiven and consult with them in the conduct of public affairs.

جب تم کسی کام کا پختہ ارادہ کر لو تو خدا پر بھروسہ رکھو۔ بے شک خدا ان لوگوں سے محبت کرتا ہے جو اس پر بھروسہ رکھتے ہیں۔ (آیت 159)

When you have resolved about a course of action, put your trust in God. God loves those who put their trust in Him. (Verse 159)

سورت کی تفسیر میں، جہاں غزوۂ احد اور اس سے پہلے اور اس کے دوران پیش آنے والے واقعات کے بارے میں مسلم امت اور دوسرے گروہوں کے رویوں پر بات کی گئی ہے، وہاں کچھ آیات اللہ کے رسول محمد ﷺ کی عظیم شخصیت اور مسلم امت کی زندگی میں ایک نبی کے طور پر ان کے مقام کی اہمیت کے بارے میں بھی آئی ہیں۔ اس سے خدا کے اس فضل کا اندازہ ہوتا ہے جو اس نے مسلم امت پر فرمایا۔ اگرچہ مندرجہ ذیل آیات کا معروف موضوع نبی ﷺ کی شخصیت ہے، لیکن بعض جملے اسلامی طریقۂ تنظیم، اس تنظیم کی بنیاد، اور اسلامی فلسفے کے بعض بنیادی عناصر اور عمومی طور پر انسانی زندگی کے لیے ان کی اہمیت کو بھی واضح کرتے ہیں۔

In the course of the sūrah’s commentary on the Battle of Uĥud and the attitudes of the Muslim community and other groups towards the way events developed both prior to and during that battle, a few verses are included about the noble personality of Muĥammad, God’s Messenger (pbuh) and the importance of his status as a Prophet to the life of the Muslim community. This demonstrates much of the grace God has bestowed on the Muslim community. While the Prophet’s personality is the known theme of the following verses, certain lines also explain the Islamic method in organising the Muslim community, the basis of this organisation, as well as some basic elements of Islamic philosophy and its importance to human life generally.

ہم اس حقیقت کو سراہ سکتے ہیں کہ نبی ﷺ کے اعلیٰ اخلاقی معیار اور آپ ﷺ کے عمدہ آداب خدا کی رحمت کا ایک عظیم پہلو ہیں۔ آپ ﷺ کی طبیعت میں نرمی، آسانی، درگزر اور شفقت تھی، جس نے لوگوں کو اپنی طرف کھینچا اور ان کے درمیان حقیقی رشتے قائم کیے۔ اس مختصر عبارت میں ہمیں مسلم امت کی زندگی کو چلانے والا بنیادی اصول بھی ملتا ہے، یعنی مشاورت پر مبنی حکومت۔ یہاں مشاورت کے اس اصول پر عمل کرنے کا واضح حکم موجود ہے۔ قابلِ غور بات یہ ہے کہ یہ حکم ایسے وقت میں دیا گیا جب مشاورت کے نتیجے میں تلخ نتائج سامنے آتے دکھائی دیتے تھے۔ مشاورت پر مبنی حکومت کے اصول کے ساتھ پختہ عزم کا اصول بھی جڑا ہوا ہے، یعنی جو بات مشاورت کے بعد طے ہو جائے اس پر بلا تردد عمل کرنا۔ ان دونوں اصولوں کے ساتھ سب سے اہم قدر، یعنی خدا پر بھروسہ رکھنے کا اضافہ ہوتا ہے۔ یہ تین اصول فکری، عملی اور تنظیمی اعتبار سے ایک واضح باہمی تکمیل فراہم کرتے ہیں۔ مزید یہ کہ اس میں خدا کی مشیت اور تقدیر کی حقیقت بیان کی گئی ہے۔ تمام امور کا آغاز اسی کی طرف سے ہوتا ہے اور سب اسی کی طرف لوٹتے ہیں۔ واقعات کی تدبیر اور نتائج کے تعین میں اسی کی مرضی بالادست ہے۔ یہ عبارت خیانت اور لالچ سے خبردار کرتی ہے، اور ان لوگوں میں فرق کرتی ہے جو وہ راستہ اختیار کرتے ہیں جو خدا کو پسند ہے، اور ان لوگوں میں جو اس کے غضب کے مستحق ٹھہرتے ہیں۔ اس طرح فائدے اور نقصان کو پرکھنے کا ایک معیار سامنے آتا ہے۔ عبارت کا اختتام اس بات پر زور دینے سے ہوتا ہے کہ خدا نے اس امت پر نبی ﷺ کے ذریعے پہنچائے گئے پیغام کی صورت میں بڑا انعام فرمایا ہے۔ اس انعام کے مقابلے میں باقی ہر چیز چھوٹی دکھائی دیتی ہے اور ہر تکلیف آسانی سے برداشت کی جا سکتی ہے۔

We can appreciate the great aspect of Divine grace represented by the high moral standards of the Prophet and his fine manners. He had an easy, gentle, lenient and compassionate nature, which attracted people and established real bonds among them. We also find in this short passage the basic principle governing the life of the Muslim community, namely, consultative government. We have here a clear order to implement this principle of consultation. It is worthy of note that this order is given at a time when consultation appears to have led to bitter consequences. Coupled with the principle of consultative government is that of firm resolution, of implementing, without hesitation, whatever has been decided after consultation. To these two principles is added the most important value of placing our trust in God. There is a distinct conceptual, practical and organisational complementarity provided by these three principles. Moreover, the essence of God’s will and predestination is explained here. All matters start with Him and return to Him. His will is supreme in conducting events and determining results. The passage also warns against treachery and greed, and distinguishes between those who follow what pleases God and those who incur His wrath. This provides a criterion with which to evaluate gains and losses. The passage concludes by emphasising the great bounty God has bestowed on this nation in the form of the message conveyed by the Prophet. Compared to this bounty, everything else appears so small and all suffering can easily be tolerated.

”یہ خدا کی رحمت ہی ہے کہ آپ ان کے ساتھ نرمی سے پیش آتے ہیں۔ اگر آپ سخت اور سنگدل ہوتے تو وہ یقیناً آپ سے الگ ہو جاتے۔ اس لیے ان کو معاف کر دیجیے، ان کے لیے مغفرت کی دعا کیجیے، اور امورِ عامہ کے معاملات میں ان سے مشورہ کیجیے۔ جب آپ کسی لائحہ عمل کا فیصلہ کر لیں تو خدا پر بھروسہ کیجیے۔ خدا ان لوگوں کو پسند کرتا ہے جو اُس پر بھروسہ کرتے ہیں۔“ اس مقام پر سورت اُن نبی ﷺ سے خطاب کرتی ہے جو اپنی قوم کی طرف سے یقیناً بے چینی محسوس کر رہے ہوں گے۔ ابتدا میں وہ مدینہ کے باہر اپنے دشمن سے مقابلے کے لیے پُرجوش تھے۔ تھوڑی ہی دیر بعد ان کی صفوں میں الجھن پیدا ہو گئی اور لشکر کا ایک تہائی حصہ جنگ شروع ہونے سے پہلے ہی واپس ہو گیا۔ بعد ازاں انہوں نے نبی ﷺ کے واضح حکم کی نافرمانی کی اور مالِ غنیمت کے لالچ کا شکار ہو گئے۔ جب انہوں نے آپ ﷺ کی وفات کی افواہ سنی تو ان کے حوصلے پست ہو گئے۔ دل سے شکست خوردہ ہو کر وہ پیٹھ پھیر گئے اور آپ ﷺ کو صحابہ کرام کی ایک مٹھی بھر جماعت کے ساتھ چھوڑ گئے، اور اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ آپ ﷺ زخمی ہو گئے۔

“It is by God’s grace that you deal gently with them. Had you been harsh and hard- hearted, they would surely have broken away from you. Therefore, pardon them and pray for them to be forgiven and consult with them in the conduct of public affairs. When you have resolved about a course of action, put your trust in God. God loves those who put their trust in Him.” At this point, the sūrah addresses the Prophet who must have felt uneasy towards his people. Initially they had been enthusiastic to meet their enemy outside Madinah. Shortly afterwards confusion crept into their ranks and one-third of the army withdrew, before the battle had even commenced. Later, they disobeyed his express order and yielded to the temptation of the loot. They weakened when they heard the rumour of his death. Defeated at heart, they turned on their heels, leaving him with a handful of his Companions and the net result was that he was wounded.

وہ ان کے پیچھے ثابت قدم رہے، انہیں صبر و استقامت کی دعوت دیتے رہے، جبکہ وہ کسی کی پروا نہیں کر رہے تھے۔ خدا کا یہ خطابِ الٰہی نبی ﷺ کے لیے تسلی ہے اور مسلمانوں کو اس کی بے پایاں رحمت کی یاد دلاتا ہے، جو اس صورت میں ظاہر ہوئی کہ اُس نے نبی ﷺ کو اُن کی طرف بھیجا۔ یہ انہیں اس حقیقت کی طرف متوجہ کرتا ہے کہ خدا نے اُن پر بڑا فضل فرمایا کہ نبی ﷺ کو نرم خو بنایا، جس کے باعث لوگوں کے دل آپ ﷺ کی طرف مائل ہوتے ہیں۔

He remained steadfast at their rear, calling them to persevere, while they paid no heed to anyone. The Divine address provides consolation to the Prophet and tells the Muslims of God’s limitless grace, manifested in Him sending the Prophet to them. It reminds them of the fact that God has shown them great mercy in giving the Prophet a compassionate nature which makes people’s hearts turn towards him.

اس خطاب کا مقصد نبی ﷺ کی شفقت کو بڑھانا ہے تاکہ وہ ان کے اعمال سے جو بھی مایوسی محسوس کریں اس پر قابو پا لیں۔ اور وہ خود بھی یہ سمجھ لیں گے کہ ان کے لیے نبی ﷺ کی اتنی شفقت کتنی اہم ہے۔ الٰہی خطاب نبی ﷺ کو حکم دیتا ہے کہ اپنے صحابہ کو معاف کر دیں اور ان کے لیے خدا سے مغفرت کی دعا کریں۔ آپ ﷺ کو یہ بھی حکم دیا جاتا ہے کہ اہم معاملات کے بارے میں ان سے مشورہ کریں، جس طرح آپ ﷺ ان سے مشورہ کیا کرتے تھے۔ احدکے نتائج کو شورائی نظامِ حکومت کے اصول کو معطل کرنے یا اس پر غالب آنے نہیں دیا جانا چاہیے، جو اسلامی زندگی کی بنیاد ہے۔

The purpose of this address is to enhance the Prophet’s compassion so that he overcomes what disappointment he may feel at their actions. For their part, they will realise how important it is to them that the Prophet is so compassionate. The Divine address tells the Prophet to pardon his Companions and to pray to God to forgive them. He is also called upon to take counsel with them on how important matters should be conducted, in the same way as he consulted them. The consequences of Uĥud must not be allowed to suspend or override the principle of consultative government which is fundamental to Islamic life.

«اللہ کی رحمت ہی ہے کہ آپ ان کے ساتھ نرمی سے پیش آتے ہیں۔ اگر آپ تندخو اور سخت دل ہوتے تو وہ یقیناً آپ کے گرد سے منتشر ہو جاتے۔» خدا کا فضل تھا جو رسول اللہ ﷺ اور آپ کے صحابہ پر ہوا۔ اس کی دلیل یہ ہے کہ نبی ﷺ خود نرم خو تھے، اور اسی شفقت نے آپ کو ان کے ساتھ نرم اور مہربانی والا رویہ اختیار کرنے پر آمادہ کیا۔ اگر آپ ﷺ سخت دل ہوتے تو نہ آپ ان کے دل جیت سکتے تھے اور نہ وہ آپ کے گرد جمع ہوتے۔

“It is by God’s grace that you deal gently with them. Had you been harsh and hard- hearted, they would surely have broken away from you.” God’s grace was indeed shown to the Prophet and his Companions. It is demonstrated by the fact that the Prophet himself had a compassionate nature which prompted him to take a lenient and gentle attitude towards them. Had he been hard of heart, he would not have won their hearts, nor would they have gathered around him.

لوگوں کو ہمیشہ ہمدردی، خیال داری، ہنستا ہوا چہرہ اور صبر و برداشت کی ضرورت رہتی ہے، ایسا صبر جو دوسروں کی جہالت اور کمزوری سے ختم نہ ہو۔ انسانوں کو ایسے شخص کی ضرورت ہوتی ہے جس کا دل کشادہ ہو، جو اپنی استطاعت کے مطابق سب کچھ دے مگر ان سے کچھ نہ مانگے، جو ان کے غم بانٹے مگر اپنے غموں کا بوجھ ان پر نہ ڈالے۔ انہیں ایسے شخص کی حاجت ہوتی ہے جو ہمیشہ خیال رکھنے والا، ہمدرد، محبت کرنے والا، قناعت پسند اور برداشت کرنے والا ہو۔

People always need compassion, care, a cheerful face and patient forbearance which is not exhausted by other people’s ignorance and weakness. People need someone with a large heart who gives them all he can but asks nothing of them, who shares with them their worries without burdening them with his own. They need someone who will always be caring, sympathetic, loving, content and forbearing.

خدا کے رسول ﷺ میں یہ تمام صفات موجود تھیں، اور آپ ﷺ کی زندگی صحابہ کرام میں انہی امتیازی پہلوؤں کی بنا پر نمایاں تھی۔ آپ ﷺ کو کسی پر کبھی غصہ نہیں آتا تھا، اور نہ ہی کسی کی کمزوریوں کی وجہ سے آپ ﷺ کبھی بے صبر ہوتے تھے۔ آپ ﷺ نے دنیا کی لذتوں میں سے کبھی اپنے لیے کچھ نہیں لیا، بلکہ اس کے برعکس جو کچھ بھی آپ ﷺ کے پاس ہوتا، مسکراتے ہوئے اور خوش دلی کے ساتھ سب کچھ دوسروں کو دے دیتے۔ آپ ﷺ کا حلم، شفقت، خیال داری اور ہمدردی سب کے لیے عام تھی۔ جو بھی نبی ﷺ کے قریب آتا، آپ ﷺ کی فراخدلانہ محبت کی وجہ سے آپ ﷺ کی محبت سے سرشار ہو جاتا۔

God’s Messenger had all these characteristics and these were the distinctive aspects of his life among his Companions. He was never angry with anyone; nor was he ever impatient because of their weaknesses. Never did he take for himself anything of the enjoyments of this world; on the contrary, he gave them all that he possessed with a smile and a cheerful heart. His forbearance, compassion, care and sympathy were extended to all. Everyone who came into contact with the Prophet was full of love for him because of what he generously gave of his love.

یہ سب خدا کے فضل سے تھا، جو اُس نے نبی ﷺ اور آپ کے پیروکاروں پر فرمایا۔

All this was by God’s grace, which He extended to the Prophet and his followers.

خدا اس نعمت کی یاد اس خاص موقع پر اس لیے دلاتا ہے تاکہ اس پر ایک ایسی بنیاد رکھی جائے جو مسلم امت کی زندگی کے لیے بنیادی حیثیت رکھتی ہے: "پس ان سے درگزر کرو، ان کے لیے مغفرت کی دعا کرو، اور کاموں میں ان سے مشورہ لیا کرو۔"

God reminds them of this grace at this particular moment so as to build on it something which is essential to the life of the Muslim community: “Therefore, pardon them and pray for them to be forgiven and consult with them in the conduct of public affairs.”

یہاں ایک نمایاں حکم ہے: "اور کاموں میں ان سے مشورہ کرو۔" یہ اصول، جو اسلامی نظامِ حکومت کی بنیاد ہے، یہاں اُس وقت بھی قائم کیا گیا ہے جب خود محمد ﷺ، خدا کے رسول، امورِ مملکت کو چلا رہے ہوں۔ لہٰذا یہ ایک قطعی بیان ہے جو مسلم امت کو اس بارے میں کوئی شک نہیں چھوڑتا کہ اسلامی حکومت میں مشورہ مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ اس کے بغیر کوئی نظام حقیقی معنوں میں اسلامی نہیں ہو سکتا۔ یہ مشورہ کس صورت میں ہو اور اس اصول پر کس طرح عمل کیا جائے، یہ ایسی باتیں ہیں جنھیں کسی بھی مخصوص اسلامی معاشرے کے موجودہ حالات کے مطابق ڈھالا جا سکتا ہے۔ ایسی کوئی بھی صورت اور طریقہ کار جو اس بات کو یقینی بنائے کہ مشورہ واقعی اور حقیقی طور پر کیا جائے، نہ کہ محض دکھاوے کے لیے، اسلام میں قابلِ قبول ہے۔

We have here a distinctive order: “Consult with them on the conduct of public affairs.” This principle, which is basic to the Islamic system of government, is established here, even when Muĥammad himself, God’s Messenger, is the one who conducts public affairs. This is, then, a definitive statement which leaves the Muslim community in no doubt that consultation is central to Islamic government. Without it, no system is truly Islamic. What form this consultation takes and how the principle is implemented are matters which can be adapted to the prevailing conditions of any particular Islamic society. Any forms and mechanisms which ensure that consultation is really, not superficially, practised are acceptable to Islam.

اللہ تعالیٰ نے نبی ﷺ کو یہ قطعی حکم اُس وقت دیا جب بظاہر مشورے کے نتائج تلخ نکلے تھے۔ بظاہر یوں لگتا تھا کہ غزوۂ احد سے پہلے کے واقعات میں مسلمانوں کے درمیان اختلاف مشورے ہی کی وجہ سے پیدا ہوا۔ یاددہانی کے طور پر: ایک گروہ چاہتا تھا کہ مسلمان مدینہ ہی میں رہیں، جہاں وہ دشمن کے حملوں کو آسانی سے پسپا کر سکتے تھے۔ دوسرا گروہ چاہتا تھا کہ کفار سے شہر سے باہر نکل کر لڑا جائے۔ اس اختلاف کا واضح مظہر اُس وقت سامنے آیا جب دشمن مدینہ کے دروازوں پر دستک دے رہا تھا اور عبداللہ بن ابی بن سلول لشکر کے ایک تہائی سے بھی زیادہ حصے کو لے کر واپس چلا گیا۔ مزید یہ کہ مدینہ کے دفاع کے لیے جو منصوبہ اختیار کیا گیا وہ فوجی نقطۂ نظر سے سب سے مستحکم نہیں معلوم ہوتا تھا، کیونکہ وہ گزشتہ تجربات سے حاصل شدہ سبق کے خلاف تھا۔ تاہم، اگلی جنگ میں مسلمانوں نے اس کے برعکس حکمتِ عملی اختیار کی، یعنی مدینہ ہی میں رہے اور اس کے گرد خندق کھودی۔ اس طرح انہوں نے ظاہر کر دیا کہ انہوں نے غزوۂ احد کے اسباق سے فائدہ اٹھا لیا تھا۔

The decisive order, “consult with them on the conduct of public affairs” is issued by God to the Prophet at a time when consultation appears to have produced bitter results. Appearances suggested that it was due to consultation that disunity crept in among the Muslims during the events leading to the Battle of Uĥud. By way of a reminder, one group wanted the Muslims to stay in Madinah, where they could easily repel any enemy attacks. Another group wanted to fight the unbelievers outside the city. The resulting disunity was clearly apparent when `Abdullāh ibn Ubayy ibn Salūl withdrew with no less than one-third of the army, when the enemy was knocking at the gates of Madinah. Moreover, the plan adopted for the defence of Madinah did not appear to be the most sound from a military point of view. It was at variance with what had been learnt from past experience. The Muslims did, however adopt the opposite strategy in the following battle, staying in Madinah and digging a moat around it. Thus, they showed that they had benefited by the lessons of Uĥud.

نبی ﷺ خود بھی اس بات سے بے خبر نہیں تھے کہ باہر نکلنے کے نتیجے میں کیا سنگین نتائج سامنے آ سکتے ہیں۔ ایک نبی ہونے کی حیثیت سے، جن کے خواب ہمیشہ سچ ثابت ہوتے تھے، نبی ﷺ نے خواب میں دیکھا تھا کہ آپ ﷺ کے اپنے گھر کے ایک فرد کو قتل کیا جائے گا، اور یہ کہ صحابہ کرام میں سے کئی افراد جنگ میں شہید ہو جائیں گے۔ آپ ﷺ نے یہ بھی فرمایا کہ اس خواب سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ مدینہ ایک ناقابلِ تسخیر قلعے کی مانند ہے۔ ان حالات میں نبی ﷺ کو حق حاصل تھا کہ مشورے کی بنیاد پر کیے گئے فیصلے کو بدل دیں۔ تاہم آپ ﷺ نے اس فیصلے پر عمل کرنے کو ترجیح دی، کیونکہ مشورے کے بنیادی اصول کو عملی طور پر قائم کرنا، اور امتِ مسلمہ کو اس کے نفاذ کے ذریعے سخت اسباق سیکھنے کا موقع دینا، عارضی نقصانات سے بچنے سے زیادہ اہم تھا۔

The Prophet himself was not unaware of the serious consequences which would result from moving out. As a prophet, whose dreams always came true, he had seen in a dream that one of his own household would be killed, and that a number of his Companions would fall in battle. He also said that the dream indicated that Madinah was akin to an impregnable fortress. Under the circumstances, he was entitled to overturn the decision made on the basis of consultation. However, he preferred to go ahead with that decision because the practical establishment of the fundamental principle of consultation, and allowing the Muslim community to learn hard lessons through its implementation, was more important than avoiding temporary setbacks.

اگر نبیﷺ، بطور رہنما، جنگ کے بعد اصولِ مشاورت ہی کو منسوخ کر دیتے تو یہ قابلِ فہم ہوتا، اُس تقسیم اور شکست کے پیشِ نظر جو اُس نے پیدا کی تھی۔ تاہم اسلام ایک پوری امت کی پرورش کر رہا تھا اور اسے اُس فطری کردار کے لیے تیار کر رہا تھا جو انسانیت کی قیادت کا کردار ہے۔ خدا جانتا تھا کہ اس مقصد کے حصول کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ امت مشاورت کے ذریعے تربیت پائے اور اپنے فیصلوں کی ذمہ داری اٹھانے کے قابل بنائی جائے۔ توقع یہی تھی کہ وہ غلطی کرے گی، بلکہ سنگین غلطیاں بھی کرے گی، تاکہ یہ سیکھے کہ اپنی غلطیوں کی اصلاح کیسے کرے اور ان کے نتائج کا سامنا کیسے کرے۔ ورنہ وہ درست فیصلہ کرنے کی تربیت کیسے پاتی؟ نقصانات برداشت کیے جا سکتے ہیں اگر مجموعی نتیجہ یہ ہو کہ پوری امت اپنی ذمہ داریوں کو سمجھ لے اور انہیں اٹھانے کے قابل ہو جائے۔ غلطیوں سے بچنا کسی قوم کے لیے فائدہ مند نہیں، اگر اس کا مطلب یہ ہو کہ قوم مسلسل نگرانی اور تحفظ کے سائے میں رہے۔ یہ درست ہے کہ وہ مادی نقصانات سے بچ سکتی تھی، مگر وہ اپنی شخصیت اور ہر واقعے کا سامنا کرنے کی صلاحیت کھو دیتی۔ وہ اُس بچے کی مانند ہوتی جسے چلنا نہ سکھایا جائے تاکہ وہ اُن گرنے سے بچ جائے جو اس تربیت میں لازمی ہیں، یا پھر جوتوں کی ایک جوڑی کی قیمت بچانے کے لیے۔

It would have been understandable if the Prophet, as the leader, had abrogated the whole principle of consultation after the battle, in view of the division and defeat it had caused. Islam was, however, cultivating a whole nation and preparing it to assume its natural role of the leadership of mankind. God knew that the best method to achieve that purpose was for the community to be educated through consultation and to be trained to take responsibility for its decisions. It was expected to err, and indeed to make serious mistakes, in order to learn how to correct its errors and to face up to their consequences. How else could it be trained to make the right decision? Losses can be borne if the net result makes the whole nation understand its responsibilities and able to shoulder them. Avoiding errors does not benefit a community, if it means that the community continues to enjoy supervision and protection. True, it could avoid material losses, but it would lose its personality and its ability to face up to all events. It would be in the same position as a child who is not trained to walk so that it may be spared the falls involved in that training, or to save the price of a pair of shoes.

اسلام کے لیے ضروری تھا کہ مسلم امت کو پختگی حاصل کرنے کا موقع دیا جائے تاکہ اسے قیادت کے کردار کے لیے تیار کیا جا سکے۔ نبی ﷺ کی زندگی میں اور آپ ﷺ کی رہنمائی میں، بغیر کسی سرپرستی یا تحفظ کے، اسے اپنا یہ کردار خود ادا کرنے دینے کے سوا کوئی چارہ نہ تھا۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ دانا قیادت کی موجودگی میں مشاورت بے معنی ہو جاتی ہے اور مسلم امت کی عملی تربیت کی ضرورت نہیں رہتی، اور یہ کہ دانا قیادت کو اہم معاملات میں خود فیصلے کرنے کی اجازت ملنی چاہیے تھی۔ یہ مفروضہ سراسر غلط ہے۔ اگر یہ درست ہوتا تو خود محمد ﷺ کی موجودگی، جنہیں وحیِ الٰہی حاصل تھی، اس وقت کی مسلم امت کو مشاورت کے حق سے محروم کرنے کے لیے کافی ہوتی، خاص طور پر احد کے تلخ نتائج کی روشنی میں۔ نہ اللہ کے رسول ﷺ کی موجودگی، جنہیں وحیِ الٰہی کی تائید حاصل تھی، اور نہ ہی پیش آنے والے واقعات اور پیچیدگیاں، امت کا مشاورت کا حق معطل کرنے کے لیے کافی تھیں۔ خدا، جو اپنی عظمت میں بے حد و حساب ہے، جانتا تھا کہ اہم ترین معاملات میں مشاورت ضرور کی جانی چاہیے، خواہ اس کے نتائج، نقصانات اور قربانیاں کچھ بھی ہوں۔ یہ سب مسلم امت کی پختگی، اپنے امور چلانے کی تربیت، اپنی ذمہ داریاں اٹھانے اور اپنے فیصلے کے نتائج قبول کرنے کے لیے ایک معمولی قیمت تھی۔ اسی لیے نوخیز مسلم امت کی زندگی کے اس خاص موڑ پر یہ الٰہی حکم نازل ہوا:

It was necessary for Islam to allow the Muslim community to achieve maturity so as to prepare it for its role of leadership. There was no alternative but to allow it to practise its role, without patronage or protection, during the Prophet’s lifetime and under his guidance. It may be suggested that the presence of wise leadership makes consultation superfluous and should dispense with the practical training of the Muslim community. Wise leadership should have been allowed to make its own decisions on serious matters. Such an assumption is totally false. Had it been true, the very presence of Muĥammad (pbuh), equipped with Divine revelation, would have been sufficient to deprive the Muslim community at that time of its right to consultation, especially in the light of its bitter consequences at Uĥud. Neither the presence of God’s Messenger, equipped as he was with Divine revelation, nor the events and complications that took place were enough to suspend the right of the community to be consulted. God, limitless is He in His Glory, knew that consultation must be practised in the most serious of matters, regardless of the consequences, losses and sacrifices. All these were but a small price for the attainment of maturity by the Muslim community, its training in the conduct of its affairs, to bear its responsibilities and accept the consequences of its decision. Hence the Divine commandment at this particular point in the life of the young Muslim community:

پس ان سے درگزر کرو، اور ان کے لیے مغفرت کی دعا کرو، اور معاملاتِ عامہ میں ان سے مشورہ لو۔ اس طرح یہ اصول قائم ہو جاتا ہے، خواہ اس کے نفاذ کے دوران کچھ خطرات ہی کیوں نہ لاحق ہوں۔ وہ کمزور دلیل جو اکثر مشورے کے اس اصول کو منسوخ کرنے کے حق میں پیش کی جاتی ہے، سرے سے مسترد کر دی جاتی ہے۔ اس اصول پر عمل کیے بغیر قوم کی پختگی حاصل نہیں ہو سکتی۔ امت کا پختہ ہونا اس عمل کے دوران ہونے والے کسی بھی نقصان سے کہیں زیادہ اہم اور کہیں زیادہ قیمتی ہے۔

“Therefore, pardon them and pray for them to be forgiven and consult with them in the conduct of public affairs.” Thus, the principle is established, despite the risks that may attend its implementation. The flimsy argument which is often raised in favour of abrogating this principle of consultation is rejected outright. The maturity of the nation cannot be achieved without putting this principle into effect. For the community to achieve its maturity is far more important and far more valuable than any loss that may be incurred in the process.

اسلامی نظام کی حقیقی تصویر اس وقت تک مکمل طور پر سامنے نہیں آتی جب تک آیت کے بقیہ حصے کا جائزہ نہ لیا جائے، تاکہ یہ معلوم ہو سکے کہ مشاورت کو کبھی بھی تردد اور تاخیر کا سبب بننے کی اجازت نہیں دی گئی۔ اور نہ ہی یہ مشاورت اس بات کی جگہ لیتی ہے کہ آخرکار خدا پر بھروسہ کیا جائے: "پھر جب تم کسی ارادے کا فیصلہ کر لو تو خدا پر بھروسہ رکھو، بے شک خدا بھروسہ کرنے والوں سے محبت رکھتا ہے۔" مشاورت کا کردار یہ ہے کہ تمام آراء کا جائزہ لیا جائے اور کسی خاص لائحہ عمل کا انتخاب کیا جائے۔ جب یہ عمل اس مرحلے تک پہنچ جائے تو مشاورت کو پختہ عزم اور فیصلہ کن انداز کے ساتھ، خدا پر بھروسہ رکھتے ہوئے، عملدرآمد کی راہ دینی چاہیے۔ اس طرح نتیجے کا تعین خدا کی مشیت کرتی ہے، وہ جیسا چاہتا ہے (فیصلہ فرماتا ہے)۔

The true picture of the Islamic system does not appear complete unless we examine the rest of the verse, to discover that consultation is never allowed to lead to hesitation and delay. Nor does it replace the need to rely ultimately on God: “When you have resolved upon a course of action, put your trust in God. God loves those who put their trust in Him.” The role of consultation is to examine all views and select a particular course of action. When the process reaches this stage, consultation must give way to implementation with resolve and decisiveness, placing trust in God. Thus, God’s will determines the outcome as He pleases.

نبی ﷺ نے مسلمانوں کو صرف مشاورت کا سبق ہی نہیں دیا، بلکہ انہیں ایک دوسرا سبق بھی دیا کہ جب فیصلہ ہو جائے تو اسے دل جمعی اور سنجیدگی کے ساتھ نافذ کیا جائے اور خدا پر بھروسہ رکھا جائے۔ آپ ﷺ نے مسلمانوں کو کوچ کرنے کا حکم دیا اور خود بھی اس کے لیے تیار ہوئے، چنانچہ زرہ پہن لی، حالانکہ آپ ﷺ جانتے تھے کہ اس میں انہیں کن تکلیفوں اور قربانیوں کا سامنا کرنا پڑے گا۔ جیسا کہ یاد ہوگا، کچھ لوگوں کو یہ خوف تھا کہ اس سارے معاملے میں کہیں انہوں نے نبی ﷺ پر ایسا طرزِ عمل مسلط نہ کر دیا ہو جسے آپ ﷺ پسند نہ فرماتے ہوں۔ اس لیے انہوں نے یہ معاملہ دوبارہ آپ ﷺ کے سامنے رکھا اور یقین دلایا کہ آپ ﷺ جو بھی فیصلہ فرمائیں گے، وہ اس کی اطاعت کریں گے۔

The Prophet not only gave the Muslim community the lesson of consultation, he also gave it a second lesson as he willingly and seriously implemented the decision made and placed his trust in God. He gave his order to the Muslims to get ready to march and prepared himself to do so by putting on his body armour, even though he was aware of what awaited them all in terms of suffering and sacrifice. As will be recalled, there were those who feared that in all this they might have imposed on the Prophet a course of action of which he did not approve. Therefore, they put the matter back to him and assured him of their obedience whatever he decided.

تاہم اس دوسرے موقع کے باوجود بھی نبی ﷺ نے اپنے فیصلے کو نہیں بدلا۔ آپ ﷺ چاہتے تھے کہ انہیں مشاورت اور عزم کا پورا سبق سکھائیں، جس کے ساتھ خدا پر مکمل بھروسہ اور اس کی رضا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنا بھی شامل ہو۔ آپ ﷺ چاہتے تھے کہ وہ سمجھ لیں کہ مشاورت کا ایک مخصوص وقت ہوتا ہے، مگر جب فیصلہ کر لیا جائے تو اس میں تردد کی گنجائش نہیں ہوتی اور نئے سرے سے عمل کو شروع کرنا درست نہیں، کیونکہ ایسا کرنے سے تذبذب کی کیفیت ہی برقرار رہتی ہے۔

Nevertheless, even with this second opportunity, the Prophet did not reverse his decision. He wanted to teach them the whole lesson of consultation and resolve, combined with complete reliance on God and submission to His will. He wanted them to realise that there was a specific time for consultation, but once a decision was taken there could be no room for hesitation and starting the process anew. That could only perpetuate the state of indecision.

"خدا ان لوگوں سے محبت کرتا ہے جو اس پر بھروسہ کرتے ہیں۔" یہ اہلِ ایمان کی ایک امتیازی صفت ہے۔ خدا پر بھروسہ، اس پر توکل کرنا اور اس کی رضا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنا وہ آخری کڑی ہے جو اسلامی فلسفے اور اسلامی زندگی میں درست توازن قائم رکھتی ہے۔ حتمی اختیار خدا ہی کے پاس ہے، اور وہ جو چاہتا ہے وہی کرتا ہے۔

“God loves those who put their trust in Him.” This is a distinctive quality of the believers. Reliance on God, putting our trust in Him and submitting to His will constitute the final line which maintains the proper balance in Islamic philosophy and Islamic life. Ultimate authority belongs to God and He does what He chooses.

یہ غزوۂ احد کے وہ عظیم اسباق میں سے ایک تھا جو اس معرکے نے مسلم امت کو سکھائے۔ یہ سبق ہر نئی مسلم نسل کے لیے آج بھی سیکھنے کے لائق ہے۔

This was one of the great lessons which the Battle of Uĥud taught the Muslim community. It remains a lesson to be learnt by every new generation of Muslims.

اس بات کی وضاحت کے لیے کہ خدا پر توکل کا کیا مطلب ہے، سورت واضح طور پر بیان کرتی ہے کہ فتح و شکست کا فیصلہ کرنے والی قوت خدا ہی کی ہے۔ مدد اسی سے مانگی جانی چاہیے اور اسی کی مدد سے شکست سے بچا جا سکتا ہے۔ اہلِ ایمان جب اپنی تیاری مکمل کر لیتے ہیں اور جتنی قوتیں وہ جمع کر سکتے ہیں جمع کر لیتے ہیں، تو پھر وہ خدا کی طرف رجوع کرتے ہیں، اس پر مکمل بھروسا کرتے ہیں اور اس حقیقت کو تسلیم کرتے ہیں کہ نتائج کے تعین میں ان کا کوئی اختیار نہیں۔ نتیجہ وہی ہوتا ہے جو خدا کی مشیت ہو: "اگر خدا تمہاری مدد کرے تو کوئی تم پر غالب نہیں آ سکتا، اور اگر وہ تمہیں چھوڑ دے تو اس کے بعد کون ہے جو تمہاری مدد کر سکے؟ اور اہلِ ایمان کو خدا ہی پر بھروسا کرنا چاہیے۔" (آیت 160)

In order to explain what placing one’s trust in God means, the sūrah clearly states that the power which determines victory or defeat is God’s. It is from Him that support should be sought and through His help defeat is avoided. Once the believers have made their preparations and mobilised all the forces they can muster, they turn to God for help, rely fully on Him and recognise that they have no say in determining the consequences. It is God’s will that determines the outcome: “If God helps you, none can overcome you; but if He should forsake you, then who is it that can help you beside Him? It is in God that the believers should place their trust.” (Verse 160)

اسلامی تصورِ حیات میں ایک کامل توازن پایا جاتا ہے، جو ایک طرف اس بات کا اثبات کرتا ہے کہ تمام واقعات کی تشکیل میں خدا کی مشیت مطلق ہے، اور دوسری طرف یہ کہ یہ مشیت انسان کے اپنے اعمال کے ذریعے عمل میں آتی ہے۔ فطرت کا الٰہی قانون تمام امور میں سبب اور نتیجے کا رشتہ قائم کرتا ہے، لیکن اسباب نتائج کو وجود میں نہیں لاتے۔ مؤثر قوت خدا کی ہے، جو اپنی مشیت کے مطابق اسباب کی بنیاد پر نتائج کا تعین کرتا ہے۔ پھر وہ انسان سے تقاضا کرتا ہے کہ وہ محنت کرے، اپنے فرائض ادا کرے اور اپنی ذمہ داریاں پوری کرے۔ نتائج کا تعین خدا اس بات کے مطابق کرتا ہے کہ انسان اپنی ذمہ داری کو کس حد تک ادا کرتا ہے۔

The Islamic concept of life demonstrates the perfect balance between asserting that God’s will is absolute in shaping all events and that it comes into operation through man’s own actions. The Divine law of nature establishes a cause and effect relationship in all matters, but causes do not initiate effects. The operative force is that of God, Who determines effects on the basis of causes according to His will. He then requires man to work hard, fulfil his duties, and meet his obligations. It is in relation to how far man discharges his responsibility that God determines the results.

اس کا مطلب یہ ہے کہ نتائج اور اثرات ہمیشہ خدا کی مشیت پر منحصر ہوں گے، کیونکہ وہی اکیلا ان کو جب چاہے اور جس طرح چاہے وجود میں لاتا ہے۔ اس طرح ایک مسلمان کے بنیادی تصور اور اس کے اعمال کے درمیان ایک توازن قائم ہو جاتا ہے۔ وہ جتنی محنت ہو سکے کرتا ہے اور جانتا ہے کہ اس کے اعمال کے نتائج خدا کی مشیت پر منحصر ہیں۔ اس کے نزدیک علت و معلول کے تعلق میں کوئی ناگزیریت نہیں، کیونکہ وہ یہ دعویٰ نہیں کرتا کہ خدا جو کچھ کرتا ہے وہ ناگزیر ہے۔

This means that results and consequences will always be dependent on God’s will, for it is He alone who brings them into being whenever and however He wills. An equilibrium is thus established between the basic concept of a Muslim and his actions. He works as hard as he can and knows that the results of his actions depend on God’s will. To him, there is no inevitability in the cause and effect relationship, because he does not claim that anything which God does is inevitable.

کسی خاص فوجی جنگ اور اس کے دو ممکنہ نتائج، یعنی فتح یا شکست، کے معاملے میں سورت مسلمانوں کو خدا کی مشیت کی طرف متوجہ کرتی ہے اور انہیں اس کی قدرت یاد دلاتی ہے۔ اگر خدا ان کی مدد کرے تو انہیں کوئی بھی طاقت مغلوب نہیں کر سکتی، اور اگر اس کی مدد نہ آئے تو وہ ایسا کوئی نہیں پا سکیں گے جو انہیں فتح دلا سکے۔ یہ مطلق حقیقت ہے: خدا کے سوا کوئی صلاحیت، کوئی طاقت اور کوئی ارادہ نہیں، جو تمام واقعات کا فیصلہ کرنے والا ہے۔ تاہم یہ بنیادی حقیقت مسلمانوں کو خدا کے طریقے کی پیروی، اس کے احکام کی اطاعت اور اپنی ذمہ داریوں کی ادائیگی سے مستثنیٰ نہیں کرتی، بلکہ انہیں تمام تر کوشش کرنے اور اس کے بعد صرف خدا پر بھروسہ کرنے کا پابند بناتی ہے: "اور ایمان والوں کو خدا ہی پر بھروسہ رکھنا چاہیے۔" (آیت 160) اس طرح مسلمان خدا کے سوا کسی اور ذریعے سے کچھ طلب نہیں کرتا۔ اس کا براہِ راست تعلق کائنات میں کارفرما قوت سے ہے، یعنی اسے کسی اور ذریعے کی مدد یا حفاظت کی ضرورت نہیں۔ وہ واقعات اور نتائج کو اپنی حکمت کے مطابق پیدا کرنے کے لیے مکمل طور پر خدا پر انحصار کرتا ہے، اور وہ جو کچھ خدا مقرر کرے اسے مکمل اطمینان کے ساتھ قبول کرتا ہے۔ یہ وہ کامل سکون ہے جو اسلام کے سوا کوئی انسان حاصل نہیں کر سکتا۔

In the particular case of a military battle and its two possible results, victory or defeat, the sūrah refers Muslims to God’s will and reminds them of His might. If God helps them, then they cannot be overcome by any force, and if His help is not forthcoming, then they will not be able to find anyone to bring them victory. This is the absolute truth: there is no ability, power or will other than those of God, Who determines all events. This basic truth, however, does not exempt Muslims from following God’s method, obeying His directives and fulfilling their obligations, exerting all efforts and relying, after all that, on God alone: “It is in God that the believers should put their trust.” (Verse 160) Thus, a Muslim does not seek anything from any source other than God. He has a direct relationship with the operative power in the universe, which means that he is in no need of help or protection from any other source. He relies totally on God to bring about events and results according to His wisdom. As for him, he accepts what God determines with total reassurance. This is a perfect bliss which no human being can experience except through Islam.

یہ سورت نبی ﷺ کی اخلاقی صفات کا دوبارہ ذکر کرتی ہے، تاکہ سچائی کی اہمیت کو واضح کیا جائے اور دھوکہ دہی اور بددیانتی سے منع کیا جائے۔ یہ لوگوں کو یاد دلاتی ہے کہ وہ اپنے اعمال کا حساب دیں گے اور ہر شخص کو اس کا پورا پورا بدلہ دیا جائے گا: "کسی نبی کے لیے یہ مناسب نہیں کہ وہ خیانت کرے، اور جو شخص خیانت کرے گا وہ قیامت کے دن اپنی خیانت کے ساتھ حاضر ہوگا۔ پھر ہر شخص کو اس کی کمائی کا پورا پورا بدلہ دیا جائے گا، اور ان پر کوئی ظلم نہیں کیا جائے گا۔" (آیت 161)

The sūrah refers again to the moral qualities associated with the Prophet, in order to stress the importance of honesty and to forbid deceit and cheating. It reminds people that they will have to account for their deeds and that everyone will be given his fair reward: “It does not behove a prophet to act dishonestly, for he who acts dishonestly shall be faced with his dishonesty on the Day of Resurrection. Everyone will then be paid in full what he has earned, and none shall be wronged.” (Verse 161)

احد کی جنگ میں تیراندازوں کو اپنی جگہ، یعنی پہاڑی کی چوٹی، چھوڑنے پر جس چیز نے آمادہ کیا، ان میں سے ایک یہ خدشہ تھا کہ شاید نبی ﷺ انہیں جنگی غنیمت میں سے حصہ نہ دیں۔ منافقین میں سے بعض لوگوں نے پہلے یہ بات کہی تھی کہ بدر میں مسلمانوں نے جو جنگی غنیمت جمع کی تھی اس کا ایک حصہ غائب ہو گیا ہے۔ ان کی گستاخی یہاں تک بڑھ گئی کہ اس سلسلے میں انہوں نے نبی ﷺ کا نام بھی لیا۔ یہاں سورت ایک عمومی بیان دیتی ہے جو واضح کرتا ہے کہ کوئی نبی کبھی بددیانتی کا ارتکاب نہیں کر سکتا۔ کوئی نبی نہ مال لے گا، نہ غنیمت کا کوئی حصہ اپنے یا اپنے گھر والوں کے لیے رکھے گا، نہ لشکر کے ایک حصے کو دوسرے سے زیادہ غنیمت دے گا، اور نہ ہی کوئی دھوکے کا کام کرے گا: ﴿وَمَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَغُلَّ﴾ ”کسی نبی کے لیے یہ ممکن نہیں کہ وہ بددیانتی کرے۔“ یہ ناممکن بات ہے۔ بددیانتی نبوت کی فطرت کے سراسر خلاف ہے اور تمام انبیاء کے لیے ناپسندیدہ ہے۔ یہاں نفی کے اسلوب کا مطلب یہ نہیں کہ نبی کے لیے بددیانتی جائز ہے، بلکہ اس بات کو واضح کرنا مقصود ہے کہ نبی کا ایسا کرنا نہ صرف ناممکن ہے بلکہ محال ہے۔ نبی فطرتاً امانتدار، عادل اور راضی رہنے والا ہوتا ہے، لہٰذا بددیانتی کرنا اس کی اپنی فطرت کے خلاف ہے۔ شاید یہ بات مفید ہو کہ امام الحسن البصری اس آیت کو جس قراءت کے ساتھ پڑھتے تھے اس میں مجہول کا صیغہ استعمال ہوا ہے، یعنی یہ کہ کسی نبی کے بارے میں یہ بات کہ اسے دھوکہ دیا جائے، یا اس کے پیروکار اس سے کوئی چیز چھپائیں، سراسر ناجائز ہے۔ یہ تفسیر آیت کے باقی حصے کے ساتھ پوری طرح ہم آہنگ ہے۔ جو لوگ بددیانتی کرتے ہیں اور بیت المال کی کوئی چیز لینے کی کوشش کرتے ہیں، یا جو کچھ مال غنیمت ان کے ہاتھ لگے اسے اپنے لیے رکھ لیتے ہیں، انہیں یہ سخت تنبیہ دی گئی ہے: ﴿وَمَن يَغْلُلْ يَأْتِ بِمَا غَلَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۚ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾ ”اور جو شخص بددیانتی کرے گا وہ قیامت کے دن اپنی بددیانتی کے ساتھ حاضر ہوگا۔ پھر ہر شخص کو اس کا کیا ہوا پورا پورا دیا جائے گا، اور ان پر کوئی ظلم نہیں کیا جائے گا۔“ [سورۃ آل عمران: 161] امام احمدؒ روایت کرتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے ازد قبیلے کے ابن اللُّتبیہ نامی ایک شخص کو زکوٰۃ وصول کرنے پر مقرر فرمایا۔ جب وہ اپنا کام مکمل کر کے واپس آیا تو اس نے کہا: "یہ مال آپ کا ہے، اور یہ مجھے تحفے میں دیا گیا ہے۔" رسول اللہ ﷺ نے منبر پر کھڑے ہو کر فرمایا: "یہ کیا بات ہے کہ ہم جس شخص کو کسی کام پر بھیجتے ہیں وہ واپس آ کر کہتا ہے کہ یہ مال آپ کا ہے اور یہ مجھے تحفے میں دیا گیا ہے؟ وہ اپنے والدین کے گھر ہی کیوں نہ بیٹھا رہتا، تاکہ دیکھا جاتا کہ اسے کوئی تحفہ دیا جاتا ہے یا نہیں؟ قسم ہے اس ذات کی جس کے ہاتھ میں محمد ﷺ کی جان ہے، تم میں سے جو بھی ایسا کرے گا وہ قیامت کے دن اس چیز کو اپنے کندھوں پر اٹھائے ہوئے آئے گا، خواہ وہ اونٹ ہو، گائے ہو یا بکری ہو جو آواز نکال رہی ہو۔" پھر آپ ﷺ نے اپنے ہاتھ اتنے بلند کیے کہ آپ کی بغلیں نظر آنے لگیں اور فرمایا: "اے میرے پروردگار! کیا میں نے تیرا پیغام پہنچا دیا؟" آپ ﷺ نے یہ بات تین بار دہرائی۔ (اس کو بخاری اور مسلم نے روایت کیا ہے۔)

One of the reasons which tempted the archers in the Battle of Uĥud to abandon their positions on top of the hill, was that they feared that the Prophet might not give them a share of the spoils of war. Some of the hypocrites had earlier suggested that a portion of the spoils of war the Muslims collected at Badr had disappeared. They were so impudent as to even mention the Prophet by name in this connection. Here, the sūrah delivers a general statement which makes it clear that no prophet could ever act dishonestly. No prophet would take money, or a portion of the spoils for himself or his family, or give one section of the army more of the spoils than another, or commit any deceitful action whatsoever: “It does not behove a prophet to act dishonestly.” This is inconceivable. Dishonesty is against the very nature of prophethood; it is repugnant to all prophets. The use of the negative here does not mean that it is not lawful for a prophet to act dishonestly, but to make it plain that it is both inconceivable and impossible that a prophet would ever do so. A prophet is by nature honest, just and well-contented. Hence, to be dishonest is to act against his own nature. It is perhaps useful to add that according to the reading of Imām Al- Ĥasan al-Başrī of this verse, the passive voice is used here, which means that it is totally unlawful that a prophet should be deceived, or that his followers allow themselves to hide something from him. This interpretation fits perfectly with the rest of the verse. Those who are dishonest and try to take something which belongs to the public treasury, or keep for themselves what booty they may be able to lay their hands upon, are issued with this fearful warning: “He who acts dishonestly shall be faced with his dishonesty on the Day of Resurrection. Everyone will then be paid in full what he has earned, and none shall be wronged.” Imām Ahmad relates that God’s Messenger appointed a man called Ibn al- Lutaibah, from the tribe of Azd, to collect zakāt. When he had completed his mission, he came back and said: “This belongs to you, and this has been given to me as a gift.” God’s Messenger said from the pulpit: “How is it that a person whom we send to complete a certain assignment says: ‘This belongs to you and this I have been given as a gift?’ Let him stay in his parents’ home and find out whether any gift will be given to him? By Him Who holds Muĥammad’s soul in His hand, anyone of you who does this will come on the Day of Resurrection carrying that thing on his shoulders, even though it may be a camel, a cow or a lamb making its particular noise.” The Prophet then lifted his hands until his armpits were visible and said: “My Lord, have I conveyed Your message?” He repeated this three times. (Related by Al- Bukhārī and Muslim.)

ابو امامہ روایت کرتے ہیں: خدا کے رسول ﷺ نے خیانت کا ذکر کیا جب آپ ﷺ ہمیں خطاب فرما رہے تھے۔ آپ ﷺ نے اس کی سنگینی بیان کی اور فرمایا: "میں تم میں سے کسی کو قیامت کے دن اس حال میں نہ دیکھوں کہ وہ اپنے کندھے پر آواز کرتا ہوا اونٹ اٹھائے ہوئے ہو اور کہے: ’اے خدا کے رسول، میری مدد کیجیے‘۔ تو میں اس سے کہوں گا: ’میں خدا کے فیصلے کے مقابلے میں تمہاری کوئی مدد نہیں کر سکتا۔ میں نے تم تک اس کے احکام پہنچا دیے تھے۔‘ میں تم میں سے کسی کو قیامت کے دن اس حال میں نہ دیکھوں کہ وہ اپنے کندھوں پر ہنہناتا ہوا گھوڑا اٹھائے ہوئے ہو اور مجھ سے فریاد کرے: ’اے خدا کے رسول، میری مدد کیجیے‘۔ میں اس سے کہوں گا: ’میں خدا کے فیصلے کے مقابلے میں تمہاری مدد نہیں کر سکتا۔ میں نے تم تک اس کے احکام پہنچا دیے تھے۔‘ میں تم میں سے کسی کو قیامت کے دن اس حال میں نہ دیکھوں کہ وہ اپنے کندھوں پر سونے اور چاندی کا بے زبان بوجھ اٹھائے ہوئے ہو اور مجھ سے فریاد کرے: ’اے خدا کے رسول، میری مدد کیجیے‘۔ میں اس سے کہوں گا: ’میں خدا کے فیصلے کے مقابلے میں تمہاری کوئی مدد نہیں کر سکتا۔ میں نے تم تک اس کے احکام پہنچا دیے تھے۔‘" (اس کو بخاری، مسلم اور احمد نے روایت کیا ہے۔)

Abū Umayyah reports: God’s Messenger mentioned dishonesty as he was addressing us. He described how serious it was, and said: “Let me not see anyone of you on the Day of Resurrection carrying on his shoulder a camel making noise, and say: ‘Messenger of God, help me.’ I will then say to him: ‘I have no power to help you against God’s judgement. I have conveyed to you God’s orders.’ Let me not see any one of you come on the Day of Resurrection carrying a snorting horse on his shoulders, appealing to me: “Messenger of God, help me.’ I will say to him: ‘I cannot help you against God’s judgement. I have conveyed to you His orders.’ Let me not see anyone of you on the Day of Resurrection carrying a dumb load of gold and silver on his shoulders and appealing to me: ‘Messenger of God help me.’ I will say to him: ‘I cannot help you against God’s judgement. I have conveyed to you His orders.” (Related by Al-Bukhārī, Muslim and Ahmad.)

نبی ﷺ سے روایت ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "جو شخص ہمارے لیے کوئی کام سپرد کیا جائے اور وہ سوئی یا اس سے بڑی کوئی چیز بھی چھپا لے تو وہ خیانت کرنے والا ہے۔ وہ قیامت کے دن اپنی خیانت کے ساتھ حاضر کیا جائے گا۔" انصار میں سے ایک سیاہ فام شخص (جن کا نام مجاہد کے مطابق سعد بن عبادہ تھا) نے عرض کیا: "اے خدا کے رسول! جو کام آپ نے میرے سپرد کیا ہے، وہ مجھ سے واپس لے لیجیے۔" نبی ﷺ نے فرمایا: "تمہاری مراد کیا ہے؟" اس نے کہا: "میں نے وہ بات سنی ہے جو آپ ﷺ نے ابھی فرمائی۔" نبی ﷺ نے فرمایا: "اور میں اسے پوری طرح دہراتا ہوں:

The Prophet is reported to have said: “Anyone who does an assignment for us and conceals even a needle, or anything bigger, acts dishonestly. He will be faced with his dishonesty on the Day of Judgement.” A black man from the Anşār (whose name is, according to Mujāhid, Sa`d ibn `Ubādah) said: “Messenger of God, accept from me what you have assigned to me.” The Prophet said: “What do you mean?” He said: “I have heard what you have just said.” The Prophet said: “And I repeat it entirely:

جو شخص ہمارا کوئی کام سونپا جائے، تو وہ اسے پورا کرے، چھوٹا ہو یا بڑا۔ جو اسے دیا جائے وہ لے لے، اور جو اسے نہ دیا جائے اسے چھوڑ دے۔" (اسے مسلم، احمد اور ابو داؤد نے روایت کیا ہے۔)

Whoever does an assignment for us, let him bring it all, big or small. Let him take what he is given and leave alone what he is not given.” (Related by Muslim, Ahmad and Abū Dāwūd.)

اس قرآنی آیت نے، نبی ﷺ کی احادیث کے ساتھ مل کر، مسلم امت کی تربیت میں عجیب کارنامے انجام دیے ہیں، اور اسے اس بات میں منفرد بنا دیا ہے کہ وہ سچائی کو کتنی قدر دیتی ہے اور دھوکے اور فریب کو کس قدر ناپسندیدگی کی نظر سے دیکھتی ہے۔

This Qur’ānic verse, in conjunction with the Prophet’s hadīths, has worked wonders in the moulding of the Muslim community, and made it unique in the value it attaches to honesty and the repugnance with which it views deceit and cheating.

ایک عام مسلمان جنگ میں کسی قیمتی چیز پر ہاتھ رکھ سکتا ہے جب کوئی اسے نہ دیکھ رہا ہو۔ اگر ایسا ہو تو اسے چاہیے کہ وہ چیز اپنے کمانڈر کے پاس لے جائے، اور اپنے دل میں اسے اپنے پاس رکھنے کا خیال تک نہ لائے، تاکہ وہ اس چیز کا شکار نہ ہو جس کا ذکر اس قرآنی آیت میں ہے، اور تاکہ وہ قیامت کے دن نبی ﷺ سے ایسی شرمناک حالت میں نہ ملے۔ ایک مسلمان کے لیے آخرت ایک حقیقت ہے۔ وہ اپنے آپ کو نبی ﷺ کے سامنے آتے ہوئے اور خدا کے حضور کھڑے ہوتے ہوئے نہیں دیکھ سکتا، جیسا کہ نبی ﷺ نے اس کی خبر دی ہے۔ اس لیے وہ جانتا ہے کہ ایسا نہیں ہوگا۔ یہی اس کی محتاط طبیعت کا راز ہے۔ آخرت اس کے نزدیک اس حقیقت کا حصہ ہے جس میں وہ جیتا ہے، کوئی دور کا وعدہ یا دھمکی نہیں۔ اسے کوئی شک نہیں کہ ہر شخص کو اس کے عمل کا بدلہ ملے گا، اور ہر ایک کو اس کی کمائی پوری پوری ادا کی جائے گی۔

An ordinary Muslim may, in war, lay his hand on something valuable when no one is watching him. If he does, he should take it to his commander, entertaining no thought of keeping it for himself, so that he does not expose himself to what this Qur’ānic verse says, and so that he does not meet the Prophet on the Day of Resurrection in such a shameful condition. To a Muslim, the hereafter is a reality. He cannot see himself coming face to face with the Prophet and standing in front of God, as the Prophet has described. Hence, he knows that this will not happen. This is the secret of his scrupulous nature. The hereafter is to him part of the reality he lives, not a remote promise or threat. He entertains no doubt that everyone will be rewarded for what he does, and that everyone will be paid in full what they earn.

الطبری اپنی جامع تاریخی کتاب میں روایت کرتے ہیں کہ جب مسلمانوں نے المدائن فتح کیا اور جنگی غنیمت جمع کی گئی، تو ایک شخص کچھ لے کر آیا تاکہ اسے غنیمت کے نگران کے حوالے کرے۔ اُس نے اور اُس کے معاونین نے کہا: "ہم نے کبھی ایسا شخص نہیں دیکھا۔ ہمارے لوگوں میں سے کوئی بھی اس کے برابر نہیں ہو سکتا۔" انہوں نے اُس سے پوچھا: "کیا تم نے اس میں سے کچھ اپنے لیے رکھ لیا ہے؟" اُس شخص نے جواب دیا: "خدا کی قسم، اگر خدا کا خوف نہ ہوتا تو میں اسے تمہارے حوالے نہ کرتا۔" انہوں نے اس کا نام پوچھا، مگر اس نے کہا: "میں تمہیں یا کسی اور کو اپنا نام اس لیے نہیں بتاؤں گا کہ میری تعریف کی جائے۔ میں خدا کی حمد کرتا ہوں اور اُس کے اجر پر راضی ہوں۔" جب وہ چلا گیا تو انہوں نے ان میں سے ایک شخص کو اس کے پیچھے بھیجا یہاں تک کہ وہ اپنے کیمپ تک پہنچ گیا۔ اُس نے اُس کے بارے میں معلومات حاصل کیں تو معلوم ہوا کہ اُس کا نام عامر بن عبد القیس ہے۔

In his comprehensive book on history, Al-Ţabarī reports that when the Muslims conquered Al-Madā’in and collected the spoils of war, a man came with something to give to the one in charge of those spoils. He and his assistants said: “We have never seen anyone like this man. None of our people can be compared to him.” They asked him: “Have you taken any part of it for yourself?” The man answered: “By God, had it not been for my fear of God, I would not have given it to you.” They asked him his name, but he said: “I am not telling you or anyone else my name in order to be praised. I praise God and I am content with His reward.” When he left, they sent one of them to follow him until he arrived in his camp. He enquired about him and they learnt that he was called `Āmir ibn `Abd Qais.

جنگِ قادسیہ کے بعد جنگی غنائم عمر کے پاس مدینہ بھیجے گئے۔

After the Battle of Qādisiyyah, the spoils of war were sent to `Umar in Madinah.

ان میں فارس کے بادشاہ کا تاج اور اس کا تخت بھی شامل تھا۔ وہ بے بہا تھے۔ عمرؓ نے ان کی طرف خوشی سے دیکھا اور فرمایا: "وہ سپاہی جو یہ اپنے حاکم کے سامنے پیش کرتے ہیں یقینًا امانت دار ہیں۔" اسلام نے مسلم امت کو اسی طرح ڈھالا تھا۔ جب ہم ایسی کہانیاں سنتے ہیں تو ممکن ہے انہیں افسانہ سمجھیں۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ ان سب میں کوئی افسانہ نہیں تھا، یہ سراسر حقیقت تھی۔

Included in them was the crown of the Persian Emperor and his throne. They were priceless. `Umar looked at them happily and said: “Soldiers who tender this to their ruler are certainly honest.” This is how Islam moulded the Muslim community. When we hear such stories, we may think them legends. But the fact is that there is no legend in all this; it was the plain reality.

اُحد کی شکست کا براہِ راست سبب بننے والی جنگی اموال میں حصہ پانے کی حرص، اور عمومی بددیانتی کے دائرے میں، یہ سورت اُن درست اقدار کی طرف توجہ دلاتی ہے جن پر ایک مومن کی توجہ مرکوز رہنی چاہیے: "کیا وہ شخص جو خدا کی رضا کا طالب ہے اُس شخص کے برابر ہو سکتا ہے جو خدا کے غضب کا مستحق ہو چکا ہو اور جس کا ٹھکانا جہنم ہو؟ کیسا برا ٹھکانا ہے۔" (آیت 162)

Within the framework of keenness to have a share in the spoils of war, which was the direct cause of the defeat at Uĥud, and dishonesty in general, the sūrah underlines the proper values, on which a believer’s attention must be focused: “Can he who strives after God’s pleasure be compared to one who has incurred God’s wrath and whose abode is hell? How evil such a goal is.” (Verse 162)

بلاشبہ خدا کی رضا وہ انعام ہے جس کی طلب کرنی چاہیے، اور اسی کو پانا یہ طے کرتا ہے کہ انسان کی کوششیں کامیاب ہیں یا مکمل خسارے میں جا پڑیں۔ اس شخص کے درمیان جو خدا کی رضا کے پیچھے لگا رہتا ہے یہاں تک کہ اسے پا لیتا ہے، اور اس شخص کے درمیان جو آخرکار خدا کی ناراضی مول لیتا ہے اور اسے جہنم کی طرف لے جاتی ہے، بہت بڑا فرق ہے۔ ان دونوں کا خدا کے نزدیک مرتبہ بہت مختلف ہے: {هُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ اللَّهِ} ۔ (آیت 163) ہر ایک اپنا مقام خود کماتا ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ نہ کسی کی طرفداری ہوتی ہے اور نہ کسی پر ظلم: {وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ} ۔ (آیت 163)

There is no doubt that God’s pleasure is the prize to be coveted, and the winning of which determines whether one’s efforts are profitable or end in utter loss. The gulf is great between the one who pursues God’s pleasure until he wins it and the one who ends up incurring God’s displeasure, which leads him to hell. The two have greatly different standings with God: “They have different standings in God’s sight.” (Verse 163) Each actually earns his position, which means that there is no favouritism and none is wronged: “God sees all that they do.” (Verse 163)

اس سورت کے اس حصے کا اختتام رسول اللہ ﷺ کی شخصیت، ان کے پیغام، اور اس حقیقت کے ذکر پر ہوتا ہے کہ یہ وہ عظیم نعمت ہے جو خدا نے اہلِ ایمان پر فرمائی۔ ارشاد ہے: {بے شک خدا نے مومنوں پر احسان فرمایا جب ان میں انہی میں سے ایک رسول بھیجا، جو ان کے سامنے اس کی آیات پڑھتا ہے، اور انہیں پاک کرتا ہے، اور انہیں کتاب اور حکمت کی تعلیم دیتا ہے، حالانکہ اس سے پہلے وہ یقیناً کھلی گمراہی میں تھے۔} (آیت 164)

This part of the sūrah concludes with a reference back to the personality of God’s Messenger, his message, and the fact that it represents a great favour bestowed by God on the believers: “Indeed, God bestowed a favour on the believers when He sent them a messenger from among themselves, to recite to them His revelations, and to purify them, and teach them the book and wisdom, whereas before that they were surely in plain error.” (Verse 164)

اس حقیقت پر بھی واضح زور دیا گیا ہے کہ رسولِ اکرم ﷺ ہی نے امتِ مسلمہ کو وجود بخشا، اسے گمراہی کی حالت سے نکال کر تربیت دی، اس کی راہنمائی کی، اور اسے ایک ایسی قوم بنایا جو علم، حکمت اور پاکیزگی سے آراستہ ہے۔ قرآن کا یہ خاص طریقہ ہے کہ امتِ مسلمہ کی تربیت و تشکیل کے لیے یہ ذکر اُحد کی شکست، تکلیف اور نقصان کے سیاق میں کیا گیا ہے۔ دنیا کے تمام فائدے، بلکہ دنیا کے سارے خزانے، اور وہ تمام مصائب و قربانیاں جو مسلمانوں کو برداشت کرنی پڑ سکتی ہیں، اس عظیم احسان کے مقابلے میں بہت حقیر دکھائی دیتے ہیں جو خدا نے انسانیت پر کیا کہ اس نے اپنا رسول ﷺ ان کی طرف بھیجا۔

This reference to the Prophet’s role in bringing the Muslim community into existence, and in moulding, educating and leading it out of a state of error to become a nation endowed with knowledge, wisdom and purity is clearly emphasised. It is typical of the Qur’ānic method of moulding the Muslim community that this reference is made in the context of defeat, pain, and loss suffered at Uĥud. All worldly gains, indeed all the riches of the world, and all the suffering and sacrifices that the Muslims may be called upon to endure seem very petty compared with the great favour God has done to mankind when He sent them His Messenger.

اس احسان کے عملی اثرات، جو مسلم معاشرے کی زندگی میں دیکھے جا سکتے ہیں، پھر بیان کیے گئے ہیں: "...تاکہ وہ ان پر اس کی آیات تلاوت کرے، اور انہیں پاک کرے، اور انہیں کتاب و حکمت کی تعلیم دے، حالانکہ اس سے پہلے وہ یقیناً کھلی گمراہی میں تھے۔" یہ اثرات مسلم معاشرے کی مکمل تبدیلی کی نمائندگی کرتے ہیں۔ خدا اس معاشرے کو انسانیت کی قیادت میں ایک عظیم کردار ادا کرنے کے لیے تیار کر رہا ہے، اور اس کے لیے ضروری ہے کہ ان کی طرف ایک رسول بھیجا جائے۔ ایسی عظیم ذمہ داری رکھنے والی قوم کو اس بات میں مشغول نہیں ہونا چاہیے کہ جنگ میں اسے کتنا معمولی فائدہ حاصل ہو سکتا ہے، اور اسے قربانیاں دینے سے گریز نہیں کرنا چاہیے۔ عظیم مقاصد قربانی کے بغیر حاصل نہیں کیے جا سکتے۔

The practical effects of this favour, which can be seen in the life of the Muslim community, are then mentioned: “... to recite to them His revelations, and to purify them, and to teach them the book and wisdom, whereas before that they were surely in plain error.” These effects represent a total transformation of the Muslim community. God is preparing this community to play a great role in the leadership of mankind, and this requires that a messenger be sent to them. A nation with such a mission should not be preoccupied with petty gains that it can make in a battle and should not be reluctant to make sacrifices. Great goals cannot be achieved without sacrifice.

"بیشک خدا نے ایمان والوں پر احسان فرمایا جب ان میں انہی میں سے ایک رسول بھیجا۔" خدا تعالیٰ کا اپنی مخلوق کی ایک خاص نوع کی طرف رسول بھیجنا ایک ایسا احسان ہے جو صرف اس کی لامحدود رحمت ہی کے جذبے سے ہو سکتا ہے۔ یہ ایسا احسان ہے جسے وصول کرنے والے کسی بھی طور پر لوٹا نہیں سکتے۔

“Indeed, God bestowed a favour on the believers when He sent them a messenger from among themselves.” The fact that God Almighty cared to send a messenger to a particular species of His creation, is a favour which can only be motivated by His limitless grace. It is a favour that cannot be returned in any way by the recipients.

وہ کون لوگ ہیں جنہیں خدا نے اس فضل کے لیے چن لیا ہے کہ وہ اس کی وحی کے حامل ہوں؟ بے شک خدا اپنی مخلوق پر اپنا فضل فرماتا ہے، حالانکہ وہ اس فضل کے مستحق نہیں ہوتے اور نہ ہی اس کا بدلہ لوٹا سکتے ہیں۔

Who are those human beings whom God has chosen for such grace, so as to be the recipients of His revelations? Indeed, God bestows His grace on His creation even when they have not earned that grace, and can never return it.

یہ احسان اس بات سے اور بھی بڑھ جاتا ہے کہ یہ رسول "خود انہی میں سے" ہے۔ ہمیں غور کرنا چاہیے کہ قرآنی متن نے "ان میں سے ایک رسول" نہیں کہا۔ اس کا "خود انہی میں سے" ہونا خاص اہمیت رکھتا ہے، کیونکہ یہ اس حقیقت کی نشاندہی کرتا ہے کہ اہلِ ایمان اور رسول کے درمیان تعلق جانوں کا تعلق ہے، نہ کہ کسی فرد کا کسی نسل سے تعلق۔ سوال صرف یہ نہیں کہ نبی ﷺ ان میں سے ایک تھے، بلکہ بات اس سے کہیں زیادہ اہم ہے۔ ایمان کے ذریعے وہ نبی ﷺ کے ساتھ اپنا منفرد تعلق قائم کرتے ہیں اور خدا کے ہاں ایک عظیم مقامِ احسان پاتے ہیں۔ یوں یہ دوہرا احسان ہے: رسول کو بھیجنا، اور اہلِ ایمان اور نبی ﷺ کے درمیان قائم ہونے والا وہ تعلق۔

The favour is made even greater by the fact that this messenger is “from among themselves.” We should reflect that the Qur’ānic text did not say “a messenger from them.” For him to be “from among themselves” is especially significant, because it identifies that the relationship between the believers and the messenger is one of human souls, not a relationship between an individual and a race. The question is not merely that the Prophet was one of them, it is far more significant than that. With faith, they establish their unique relationship with the Prophet and a great position of favour with God. That means that it is a double favour; sending the messenger, and establishing the relationship which exists between believers and the Prophet.

اس نعمت کا اہلِ ایمان کی زندگیوں پر پہلا اور سب سے عظیم اثر اس بیان میں مذکور ہے جو رسول کے کردار کو بیان کرتا ہے: "ان کے سامنے اس کی آیات کی تلاوت کرنا۔" جب ہم یہ یاد کرتے ہیں کہ خدا خود اپنے کلام کے ذریعے انسان سے مخاطب ہوتا ہے، اپنی عظمت کے بارے میں بتاتا ہے، اپنی صفات اور الوہیت کی حقیقت و خصوصیات کی وضاحت کرتا ہے، تو ہم اس نعمت کی عظمت کا کچھ اندازہ کرنے لگتے ہیں۔ انسان غور کرے کہ خدا خود اُسے، ایک حقیر مخلوق کو، اس کے اپنے بارے میں بتاتا ہے۔

The first and greatest of the effects of this favour on the lives of the believers is referred to in the statement describing the Prophet’s role: “To recite to them His revelations.” When we remember that God Himself addresses man with His own words, to speak to him about His majesty, and to explain His attributes, and the nature and qualities of Godhead, we may begin to appreciate how great God’s favour is. Let man reflect that God tells him about himself, an insignificant creature.

وہ اُس سے اُس کی زندگی، اُس کے احساسات، اُس کے اعمال اور اُس کی صلاحیتوں کے بارے میں بات کرتا ہے، تاکہ اُسے بتائے کہ حقیقی طور پر خوشگوار زندگی کس چیز سے حاصل ہوتی ہے اور وہ کون سا راستہ ہے جو اُسے انسان کے سب سے بڑے مقصد تک پہنچاتا ہے، یعنی جنت میں داخلہ، جو آسمانوں اور زمین سے کہیں بڑھ کر ہے۔ ایسا احسان صرف خدا کے فضل سے ممکن ہے، اور اُس کا فضل واقعی لامحدود ہے۔

He speaks to him about his life, feelings, actions and abilities in order to tell him what brings about a truly happy life and what sets him on the way to achieving the greatest of human goals, namely, admission to Paradise, which is far greater than the heavens and the earth. Such a favour can come only from God’s grace, which is infinite indeed.

اللہ تعالیٰ، جو سب پر غالب ہے، کو انسانوں کی حاجت نہیں، اور نہ ہی کسی مخلوق کی۔ اس کے برعکس انسان کمزور اور بے بس ہے، اور اسے خدا کی ضرورت ہے۔ یہ خدا ہی ہے جو انسان پر اپنے احسانات اور فضل فرماتا ہے، اور اسے ایسی باتیں اختیار کرنے کا حکم دیتا ہے جو اس کی زندگی میں مکمل تبدیلی لے آئیں۔ انسان جو کچھ بھی کر سکتا ہے وہ خدا کے فضل کا شکر ادا کرنے کے لیے کافی نہیں ہے۔

God the Almighty has no need for mankind, or indeed for any creature. Man, on the other hand, is poor and powerless. He needs God. But it is God Who bestows on man His favours and grace, and calls on him to adopt what brings about a total transformation in his life. Nothing that man can do is sufficient to thank God for His grace.

رسول کا ایک کام یہ بھی ہے کہ وہ لوگوں کو "پاک کرے"۔ یہ پاکیزگی ان کے دلوں کو چھوتی ہے، ان کے گھروں، ان کی عزت اور ان کی عبادت پر اثر ڈالتی ہے، اور ان کی زندگی، ان کے معاشرے اور ان کے سماجی نظام کو نمایاں کرتی ہے۔ وہ انہیں شرک، بت پرستی اور توہم پرستی کے ہر نشان سے پاک کرتا ہے، اور ان سے وابستہ ہر چیز سے بھی، یعنی ایسی رسموں، عادتوں اور روایتوں سے جو انسان کے شایانِ شان نہیں۔ اس طرح انسانی زندگی جہالت کے ہر اثر سے پاک ہو جاتی ہے، خواہ وہ اقدار و اصولوں پر ہو یا سماجی روایات پر۔

The role of the Messenger is also “to purify them”. This purification touches their hearts, affects their homes, honour and worship, and characterises their lives, community and social systems. He purges them of all traces of polytheism, idol worship, and superstition and all that is associated with these, of rituals, habits and traditions which are unworthy of man. Human life is thus purged of all traces of ignorance and its effects on values, principles and social traditions.

ہر جاہل معاشرے کی طرح عرب بھی، اُس زمانے میں، اپنی کچھ برائیاں رکھتے تھے۔ ان برائیوں کو نبی ﷺ کے چچازاد بھائی جعفر بن ابی طالب نے اُس وقت واضح کیا جب انہوں نے حبشہ کے بادشاہ نجاشی سے خطاب کیا۔ کئی مسلمانوں نے حبشہ میں پناہ لی تھی، مگر قریش نے ایک وفد بھیجا جس نے بادشاہ سے مطالبہ کیا کہ انہیں واپس کر دیا جائے۔ اُس نے مسلمان مہاجرین کو بلایا تاکہ وہ اپنا مؤقف پیش کریں۔ ان کے ترجمان جعفر نے درج ذیل الفاظ میں اپنا بیان دیا:

Every type of ignorant community, including the Arabs at that time, entertained its own evil aspects. These evils were highlighted by Ja`far ibn Abī Ţālib, a cousin of the Prophet, when he addressed Negus, the ruler of Abyssinia. A number of Muslims had sought refuge in Abyssinia, but the Quraysh sent a delegation which requested its ruler to extradite them. He called in the Muslim refugees to put their case. Their spokesman, Ja`far, made his statement in the following terms:

ہم جاہل لوگ تھے جو بتوں کی پوجا کرتے، مردار کھاتے، ہر طرح کی بے حیائی کے مرتکب ہوتے، اپنے رشتہ داروں سے قطع تعلق کرتے، اپنے پڑوسیوں کے ساتھ برا سلوک کرتے، اور ہم میں جو طاقتور تھا وہ کمزور کے حقوق غصب کر لیتا۔ ہماری یہ حالت اُس وقت تک رہی یہاں تک کہ خدا نے ہم میں سے ایک رسول ﷺ بھیجا، جو اپنے اچھے خاندان، سچائی، امانت اور دیانت داری کے باعث ہمارے درمیان معروف تھے۔ انہوں نے ہمیں دعوت دی کہ ہم صرف خدا کی عبادت کریں، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں، اور ان پتھروں اور بتوں کو چھوڑ دیں جن کی ہم اور ہمارے آباء و اجداد اس کے ساتھ پوجا کیا کرتے تھے۔ انہوں نے ہمیں حکم دیا کہ ہم اپنی بات میں سچ بولیں، امانت دار رہیں، اپنے رشتہ داروں اور پڑوسیوں کے ساتھ حسن سلوک کریں، گناہ سے بچیں، اور ایک دوسرے کو قتل کرنے سے باز رہیں۔ انہوں نے ہمیں ہر قسم کی بے حیائی، جھوٹی گواہی، یتیموں کا مال کھانے اور پاک دامن عورتوں پر زنا کی تہمت لگانے سے منع فرمایا۔ انہوں نے حکم دیا کہ ہم صرف خدا کی عبادت کریں، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ کریں، نماز قائم کریں، زکوٰۃ دیں، اور روزے رکھیں۔ جاہلیت کے عرب میں رائج بُری رسومات کا ایک اور پہلو عورت و مرد کے تعلقات کے بارے میں نبی ﷺ کی زوجہ عائشہ رضی اللہ عنہا کے بیان میں ملتا ہے۔ یہ روایت صحیح البخاری میں نقل ہوئی ہے، جو نبی ﷺ کی احادیث کا سب سے مستند مجموعہ ہے: "جاہلیت کے زمانے میں عورت و مرد کے تعلقات کی چار صورتیں تھیں۔ ان میں سے ایک وہی صورت تھی جو آج کے نکاح کی ہے: ایک شخص کسی دوسرے شخص کی بیٹی یا اپنی زیرِ سرپرستی کسی لڑکی کے لیے نکاح کا پیغام دیتا، مہر ادا کرتا اور اس سے نکاح کر لیتا۔ دوسری صورت یہ تھی کہ شوہر اپنی بیوی سے، جب وہ حیض سے پاک ہو جاتی، کہتا: ’فلاں شخص کے پاس جاؤ اور اس سے حاملہ ہو جاؤ۔‘ [وہ کسی خاص شخص کا نام لیتا۔] شوہر خود اس سے مباشرت ترک کر دیتا یہاں تک کہ وہ اس شخص سے حاملہ ہو جاتی جس کا نام لیا گیا تھا۔ جب حمل ظاہر ہو جاتا تو شوہر اگر چاہتا تو اس سے مباشرت کر سکتا تھا۔ وہ ایسا اس لیے کرتا کہ اسے اعلیٰ نسل کا بیٹا حاصل ہو۔" ایک تیسری صورت یہ تھی کہ کچھ مرد، جو دس سے کم ہوتے، ایک ہی عورت کے پاس جاتے اور ان میں سے ہر ایک اس کے ساتھ صحبت کرتا۔ اگر وہ عورت حاملہ ہو جاتی اور بچہ جنتی تو وہ ولادت کے چند دن بعد ان سب کو بلا بھیجتی۔ ان میں سے کوئی بھی اس ملاقات سے غیر حاضر نہیں ہو سکتا تھا۔ وہ ان سے کہتی: ‘تم جانتے ہو کہ ہمارے درمیان کیا گزرا ہے۔ اب جبکہ میں نے بچے کو جنم دیا ہے تو یہ بچہ فلاں کا بیٹا ہے۔’ وہ جس کو چاہتی باپ قرار دے دیتی، اور وہ شخص اس بچے کا انکار نہیں کر سکتا تھا۔ چوتھی صورت بدکاری کی تھی۔ جتنے بھی مرد چاہتے، ایک عورت کے پاس جا سکتے تھے، اور وہ کسی کو انکار نہیں کرتی تھی۔ ایسی عورتیں اپنے دروازوں پر کوئی نشانی لگا دیتیں تاکہ معلوم ہو کہ وہ ہر آنے والے مرد کو خوش آمدید کہتی ہیں۔ جب ایسی عورت کے ہاں بچہ پیدا ہوتا تو وہ اس کے لیے کچھ رقم جمع کرتے اور ایک قیافہ شناس کو بلاتے تاکہ اس بچے کے باپ کا تعین کرے۔ پھر بچے کو اس مرد کے نام سے منسوب کیا جاتا جو اسے اپنانے سے انکار نہیں کرتا تھا۔ اس گھناؤنی اور ذلت آمیز حالت پر کسی تبصرے کی ضرورت نہیں۔ بس یہ تصور کر لینا کافی ہے کہ ایک شخص اپنی بیوی کو کسی دوسرے مرد کے پاس اس لیے بھیجے کہ وہ اس سے حاملہ ہو، جیسے وہ اپنی اونٹنی یا گھوڑی یا کسی اور جانور کو اچھی نسل کے لیے بھیجتا ہے۔ یہ تصور کرنا بھی کافی ہے کہ دس سے کم مرد ایک ہی عورت سے صحبت کریں اور پھر اسے اجازت دی جائے کہ وہ ان میں سے کسی ایک کو اپنے بچے کا باپ چن لے۔ رہی بدکاری، تو وہ ہر جگہ ایک ہی جیسی ہے۔ لیکن اس خاص صورت میں بدکاری سے پیدا ہونے والے بچے کو ایک خاص زانی کے نام سے منسوب کیا جاتا تھا۔ وہ اس میں کوئی رسوائی محسوس نہیں کرتا تھا اور بچے سے انکار بھی نہیں کرتا تھا۔ اگر اسلام اور اس کے پاکیزہ اصول نہ ہوتے تو عرب اسی گندگی میں زندگی گزارتے رہتے۔

“We have been ignorant people who worshipped idols, ate carrion, committed all gross indecencies, severed relations with our kinsfolk, were unkind to our neighbours, and the strong among us usurped the rights of the weak. We continued in this state of affairs until God sent us a Messenger from among ourselves, who was known to us in respect of his good family position, and truthfulness, honesty and integrity. He called upon us to worship God alone, associate no partners with Him, to abandon what we and our forefathers used to worship alongside Him of stones and statues. He has commanded us to be truthful in what we say, honest, kind to our relatives and neighbours, and to refrain from sin and from killing one another. He has forbidden us every aspect of indecency, perjury, devouring what belongs to orphans, and accusing chaste women of committing adultery. He has bidden us to worship God alone, associate no partners with Him, attend to our Prayers, spend in charity [zakāt], and fast.” Another aspect of the evil customs that prevailed in ignorant Arabia is described by `Ā’ishah, the Prophet’s wife, as she gives this account of relations between the sexes. This report is given in Al-Bukhārī’s Şaĥīh, the most authentic collection of the Prophet’s hadīths: “There were four types of relations between men and women in the days of ignorance. One of these was the same as the marital relationships of today: a man may make a proposal of marriage to another man’s daughter or some other girl in his charge. He pays her a dower and marries her. A second type was that a man said to his wife after she finishes her menstrual period: ‘Go to so and so ... [he names a certain man] and get pregnant by him.’ He himself stops having intercourse with her until she is manifestly pregnant by the man he named. When she becomes heavy with the child, her husband may have intercourse with her if he so desires. He resorts to this method because of his desire to have a son of superior blood. A third form is that a number of men, less than ten, shared the same woman, every one of them having intercourse with her. If she got pregnant and gave birth to a child, she sent to them asking them to come over to her a few days after delivery. None of them could absent himself from that meeting. She would say to them: ‘You are aware of what has passed between us. Now that I have given birth to a child, this child is the son of ....’ She chose whoever she fancied to be the father. He could not disown that child. The fourth type was that of prostitution. Any number of men may associate with a woman who would not refuse anyone who came to her. Prostitutes used to put some sort of a flag on their doors, to indicate that they welcomed any man. If such a prostitute gave birth to a child, they collected some money for her and they called in a physiognomist to determine the father of that child. The child was then named after that man who did not decline to claim it.” This contemptible, derogatory state of affairs needs no comment. It is sufficient to imagine a man sending his wife to another man to get pregnant by him, in the same way as he sends his female camel or horse or other animal for good breeding. It is sufficient to imagine a number of men, less than ten, having intercourse with the same woman and then allowing her to choose one of them to be the father of her child. As for prostitution, it is the same everywhere. In this particular case, however, the child born to a prostitute is named after a particular adulterer. He finds no disgrace in this and does not disclaim the child. Had it not been for Islam and its purifying principles, the Arabs would have continued to live in such squalor.

یہ سب کچھ، تاہم، اُس حقارت کا صرف ایک پہلو ہے جو زمانۂ جاہلیت میں عورتوں کے لیے روا رکھی جاتی تھی۔ ابو الحسن علی ندوی اپنی قیمتی تصنیف "اسلام اور دنیا" میں لکھتے ہیں:

All this, however, is only one aspect of the contempt which was preserved for women in the pre-Islamic days of ignorance. In his valuable work, Islam and the World, Abu’l-Ĥasan `Alī Nadwī says:

جاہلیت کے عرب میں عورتوں کی حالت نہایت افسوسناک تھی۔ انہیں وراثت کے حق سے محروم رکھا جاتا تھا۔ بیوہ اور طلاق یافتہ عورتوں کو دوبارہ نکاح کی اجازت نہیں تھی۔ یہ عام رواج تھا کہ بڑا بیٹا اپنے باپ کی بیواؤں کو، جنہیں باقی ترکے کے ساتھ مال کی طرح وراثت میں سمجھا جاتا تھا، اپنی بیویاں بنا لیتا تھا۔

The lot of women was extremely lamentable in pre-Islamic Arabia. The right of inheritance was denied to them. Widowed and divorced women were not permitted to remarry. It was a common practice for the eldest son to take as wives his father’s widows, inherited as property with the rest of the estate.

انہیں کھانے پینے کے معاملات میں بھی امتیاز کا سامنا تھا، مرد بعض کھانے اپنے لیے مخصوص رکھ لیتے تھے۔ بیٹیوں کو پیدا ہوتے ہی زندہ دفن کر دیا جاتا تھا۔

Discrimination was made against them even in matters of food, men reserving certain dishes for themselves. Daughters were buried alive at birth.

عرب کے تمام قبائل میں غرور اور غربت نے عورت کو زندہ درگور کرنے کے گھناؤنے جرم کو رواج دے رکھا تھا۔ ہیثم بن عدیؒ بیان کرتے ہیں کہ ان میں سے ہر دس مردوں میں سے ایک اس جرم کا مرتکب تھا۔ نیک دل قبائلی سرداروں نے اکثر بچیوں کو خرید کر ان کی جانیں بچائیں۔ صعصعہ کہتے ہیں کہ اسلام کے طلوع ہونے سے پہلے انہوں نے اس ہولناک انجام سے بچانے کے لیے بچیوں کے والدین کو معاوضہ ادا کر کے تین سو لڑکیوں کو بچایا۔ بعض اوقات کوئی کم سن بچی پیدائش کے وقت یا بچپن میں اس لیے قتل ہونے سے بچ جاتی کہ اس کا باپ گھر سے باہر ہوتا یا کسی اور وجہ سے، لیکن پھر باپ اسے دھوکے سے کسی سنسان جگہ لے جا کر موت کے گھاٹ اتار دیتا۔ اس نوعیت کے کئی واقعات صحابہ کرام نے اسلام قبول کرنے کے بعد اپنی جاہلیت کی زندگی کے حوالے سے بیان کیے ہیں۔

Pride and poverty had introduced the abominable crime of female infanticide among all the Arabian tribes. Haitham ibn `Adī tells us that one out of every ten men was guilty of it. Kind-hearted tribal chiefs often bought infant girls to save their lives. Sa`sa`a says that before the dawn of Islam he had rescued as many as 300 girls from that terrible fate by paying compensatory money to their fathers. Sometimes a young girl who had escaped being killed at birth or during childhood, due to her father being away from home or some other reason, would be treacherously taken to a lonely spot by her father and done to death. Several incidents of this nature were narrated from their past lives by the companions of the Prophet after they had embraced Islam. 4

ان روایات سے ہمیں ان برائیوں کی ایک جھلک ملتی ہے جن سے اسلام نے عربوں کو نجات دی اور انہیں پاک کیا۔

These accounts give us a glimpse of the evils from which Islam saved the Arabs and purified them.

خدا کی معرفت سے محروم ہر نظام میں اپنی برائیاں اور گھٹیا طریقے موجود ہوتے ہیں۔

All systems based on ignorance of God have their evils and debased practices.

غالباً اس زمانے میں قبل از اسلام عرب میں سب سے نمایاں چیز بت پرستی تھی، جیسا کہ ندوی نے بیان کیا ہے۔

Perhaps the most prominent among these in pre-Islamic Arabia was idol-worship as described by Nadwī:

عرب کے لوگوں میں، جاہلیت کے زمانے میں، کسی فوق الفطرت ہستی کے سب پر حاوی ہونے کا تصور بہت کمزور ہو چکا تھا۔ یہ تصور چند منتخب افراد تک محدود تھا، جبکہ ان کی عام آبادی کا مذہب کھلا شرک و بت پرستی تھا۔ وہ بت جو اصل میں عبادت کے وسیلے کے طور پر متعارف کرائے گئے تھے، خدائی کے درجے تک بلند ہو چکے تھے۔ ایک واحد، ماورائی خدا کو اب بھی تسلیم کیا جاتا تھا، مگر صرف زبانی طور پر؛ ان کے دلوں میں بے شمار معبود بٹھائے جا چکے تھے، جن کی خوشنودی حاصل کی جاتی اور جن کی ناراضی سے بچنے کی کوشش کی جاتی تھی۔

The belief in an overruling Providence had grown very feeble among them (the Arabs of pre-Islamic days). It was confined to a select few, while the religion of the great mass of them was gross idolatry. The idols that had originally been introduced to serve as devotional media had become elevated to the status of divinity. Homage was still paid to one transcendent God, but only verbally; in their hearts a host of deities were enthroned, whose goodwill they sought to propitiate, and displeasure avert.

ہر قبیلے، شہر اور بستی کا اپنا الگ معبود ہوتا تھا۔ الکلبی نے بیان کیا ہے کہ مکہ کے ہر گھر میں اپنا بت ہوتا تھا۔ جب کوئی مکی سفر پر روانہ ہوتا تو گھر سے نکلنے سے پہلے آخری کام یہ ہوتا کہ وہ خاندان کے معبود سے برکت کی دعا مانگتا، اور واپس آ کر سب سے پہلا کام یہ ہوتا کہ وہ اس کی تعظیم کرتا۔

Each tribe, city, and locality had its own god. Al-Kalbī has stated that every household in Makkah had its own idol. When a Makkan started on a journey, his last act at home would be to invoke the blessings of the family deity, and the first thing he did on his return was to pay reverence to it.

لوگ بتوں کو جمع کرنے اور ان کے لیے مندر بنوانے میں ایک دوسرے سے بازی لے جانے کی کوشش کرتے تھے۔ جو لوگ ان میں سے کسی کی استطاعت نہیں رکھتے تھے، وہ کعبہ کے سامنے پتھر کی ایک سل نصب کر دیتے اور اس کے گرد طواف کی عبادت انجام دیتے۔

People used to vie with one another in collecting idols and constructing temples for them. Those who could afford neither planted a slab of stone in front of the Ka`bah and performed the ritual of circumambulation around it.

ایسے پتھروں کو انصاب کہا جاتا تھا۔ ابو رجاء العطاردی کے الفاظ میں، جیسا کہ صحیح البخاری میں روایت ہوا ہے: "ہم پتھروں کی عبادت کرتے تھے۔ جب ہمیں اپنے پاس والے پتھر سے بہتر پتھر مل جاتا تو ہم اسے اٹھا لیتے اور پرانے پتھر کو پھینک دیتے۔"

Such stones were called ansāb. In the words of Abū Rijā’ al-`Uţāridī, as reported in the Şaĥīh of Al-Bukhārī, “We worshipped stones. When we found a better stone than the one we had, we took it up and threw away the old one.

جہاں پتھر دستیاب نہ ہوتے، ہم ریت کا ایک ٹیلہ بناتے، اس پر بکری کا دودھ دوہتے اور اس کی عبادت کرتے۔ جب کوئی مسافر کسی جگہ پڑاؤ ڈالتا تو وہ چار پتھر اکٹھے کرتا، ان میں سے سب سے خوبصورت کی عبادت کرتا اور باقی تین کو اپنی ہانڈیاں رکھنے کے لیے استعمال کرتا۔

Where no stones were available, we made a mound of sand, milked a goat over it and worshipped it.” When a traveller halted at a place, he used to collect four stones, worshipped the most beautiful of them and used the other three to rest his pots on for cooking.

فرشتے، ستارے، جنات (روحیں) اور مشرک مذاہب میں پائی جانے والی عبادت کی تمام دوسری چیزیں عربوں کے نزدیک خدائی حیثیت رکھنے والی ہستیاں سمجھی جاتی تھیں۔ ان کا عقیدہ تھا کہ فرشتے خدا کی بیٹیاں ہیں، جن سے وہ اپنے لیے خدا کے پاس سفارش کرنے کی التجا کرتے تھے، جبکہ جنات کو دنیا کے عملی انتظام میں خدائے بزرگ و برتر کا شریک سمجھا جاتا تھا۔

Angels, stars, jinns (spirits) and all the rest of the objects of veneration found in polytheistic faiths were adored as divine beings by the Arabs. The angels, they believed, were daughters of God, whom they besought to intercede with Him on their behalf, while jinns were regarded as partners of the Almighty in the practical control of the world.

الکلبی کہتے ہیں کہ بنو ملیح، جو قبیلہ خزاعہ کی ایک شاخ تھی، جنات کی عبادت کرتی تھی؛ اور سعید کی روایت ہے کہ قبیلہ حمیر سورج کی پوجا کرتا تھا؛ قبیلہ کنانہ چاند کی تعظیم کرتا تھا؛ قبیلہ تمیم الدبران کی عبادت کرتا تھا؛ لخم اور جذام، طے، بنو قیس اور بنو اسد بالترتیب مشتری، سہیل، شعریٰ اور عطارد کی پرستش کرتے تھے۔5

Al-Kalbī says that Band Malīĥ, a branch of the tribe of Khuzā`ah, worshipped the jinns; and Sā’id reports that the tribe of Ĥimyar worshipped the sun; the tribe of Kinānah adored the moon; the tribe of Tamīm worshipped al- Dabarān; the Lakhm and the Judhām, Ţā’ī, Banū Qais and Banū Asad worshipped Jupiter, Canopus, the Dog Star and Mercury, respectively.5

یہ قدیم، سادہ اور بدوی شرک کی ایک مختصر جھلک ہی اس بات کا اچھا اندازہ دینے کے لیے کافی ہے کہ یہ کس قسم کے جذبات، اصولوں اور رسوم کو جنم دیتا تھا۔ ہم اسلام کے اُس عظیم انقلاب کی بھی قدر کر سکتے ہیں جو اس نے عربوں کی زندگیوں میں برپا کیا۔ اس نے ان کے خیالات اور ان کی زندگیوں کو اُن برائیوں سے پاک کیا جو ان کے معاشرے میں پائی جانے والی سماجی و اخلاقی خرابیوں کا سبب تھیں اور جن پر وہ فخر کیا کرتے تھے۔ شراب نوشی، جوا اور قبائلی انتقام ان کی سب سے بڑی مشغولیات تھیں۔

A quick look at this crude, primitive form of polytheism is sufficient to give a good idea of the sort of feelings, principles and practices it generated. We can also appreciate the great transformation Islam managed to bring about in the lives of the Arabs. It purified their thoughts and their lives of those evils which gave rise to the sort of social and moral ills which prevailed in their society and in which they took pride. Drinking, gambling and tribal vengeance were their highest preoccupations.

بے شمار نظموں میں ان طرزِ عمل پر فخریہ انداز میں اپنی عیش پسندی کا بیان کیا گیا۔ شیخ ندوی اپنی کتاب *اسلام اور دنیا* میں کہتے ہیں:

Countless poems boastfully described their indulgence in such practices. Shaikh Nadwī says in Islam and the World:

ان کے لیے بعض پہلوؤں سے جنگ ایک ضرورت تھی، لیکن اس سے بڑھ کر وہ ایک تفریح بھی تھی۔ کوئی نہایت معمولی واقعہ بھی قبائلی جنگ کی تلخ آگ بھڑکا سکتا تھا۔ مثال کے طور پر وائل، بکر اور تغلب کی اولاد کے درمیان ہونے والی جنگ پورے چالیس سال تک جاری رہی۔ اس جنگ میں بے شمار جانیں ضائع ہوئیں۔ عرب سردار مہلہل نے اس جنگ کے نتائج کو یوں بیان کیا ہے: "دونوں قبیلے ہلاک ہو گئے؛ مائیں بے اولاد ہو گئیں؛ بچے یتیم ہو گئے؛ آنسوؤں کا سلسلہ نہیں رکتا؛ مردے دفن نہیں کیے جاتے۔"6

War, in some respects, was a necessity for them, but more than that, it was a fun.... A most trivial incident could touch off a bitter inter-tribal war. The war, for instance, between the descendants of Wā’il, Bakr and Taghlīb dragged on for full forty years. There were innumerable casualties in this war. An Arab chief, Muhalhil, has depicted the consequences of this war thus: “Both the tribes have been exterminated; mothers have become childless; children have become orphans; the flow of tears does not cease; the dead are not buried.”6

اسی طرح وہ جنگ بھی ہے جو داحِس اور الغَبراء کے نام سے مشہور ہے۔ اس جنگ کے بھڑکنے کا سبب یہ تھا کہ داحِس، جو قیس بن زہیر کا گھوڑا تھا، قیس اور حذیفہ بن بدر کے گھوڑوں کے درمیان ہونے والی دوڑ میں آگے تھا، اور اس بات پر شرط لگی ہوئی تھی کہ کون سا گھوڑا جیتے گا۔ بنی اسد کے ایک شخص نے حذیفہ کے کہنے پر آگے والے گھوڑے کے منہ پر ضرب لگائی، جس کی وجہ سے دوسرے گھوڑے اس تک پہنچ کر اس سے آگے نکل گئے۔ اس کے بعد قتل ہوا اور انتقام لیا گیا۔ دونوں قبیلوں نے اپنے مقتول بچوں کے قتل کا بدلہ لینے کی کوشش کی۔ بہت سے لوگ قید ہوئے، قبیلے بے گھر ہو گئے اور ہزاروں افراد قتل ہوئے۔

The same can be said of the war known as Dāĥis and Al-Ghabrā’. What caused this war to flare up was that Dāĥis, a horse belonging to Qais ibn Zuhair, was leading in a race arranged between the horses of Qais and Ĥudhayfah ibn Badr, with bets placed on which horse will be the winner. A tribesman of Asad, on instructions from Ĥudhayfah, hit the face of the leading horse and this allowed other horses to catch up and pass him by. A killing followed and vengeance was sought. Both tribes tried to revenge the killing of their murdered children. Many were taken captive. Tribes were displaced and thousands were killed.

یہ سب اس بات کا ثبوت تھا کہ ان کی زندگیوں میں کوئی قابلِ قدر مشغلہ نہیں تھا۔

All this was evidence of the fact that their lives had no worthy preoccupation.

انہوں نے اپنی توانائی ایسی بے معنی باتوں میں صرف کر دی۔ انہوں نے کبھی یہ نہ سوچا کہ انسانی زندگی کی بہتری میں انہیں کیا کردار ادا کرنا چاہیے۔ ان کے پاس ایمان نہیں تھا جو انہیں ایسی معاشرتی برائیوں سے پاک کرتا۔ ایمان کے بغیر انسان آسانی سے ایسی پستی میں گر سکتا ہے۔

They used up their energy in such trivialities. They never thought of what sort of role they should play in improving human life. They had no faith to purify them from such social evils. Without faith, people can easily sink to such debasement.

جہالت ہمیشہ ایک جیسی رہتی ہے۔ ہر قسم کی جہالت کی اپنی پستی کی صورتیں ہوتی ہیں، خواہ وہ کہیں بھی ہو اور کسی بھی زمانے میں پائی جائے۔ جب لوگ کسی الٰہی ایمان یا ضابطے کے بغیر زندگی گزارتے ہیں تو وہ کسی نہ کسی شکل کی جہالت میں ڈوب جاتے ہیں۔ ہم اپنے جدید دور میں پھیلی ہوئی جہالت کا موازنہ آسانی سے اُس جہالت سے کر سکتے ہیں جو زمانۂ جاہلیت کے عرب میں رائج تھی، یا دنیا کے دوسرے خطوں میں پائی جانے والی ہم عصر جہالت کی دیگر صورتوں سے بھی۔ عرب کو اُس جہالت سے نجات اور پاکیزگی صرف اسلام کے ذریعے ملی۔

Ignorance remains the same. Every form of ignorance has its own manifestations of debasement, regardless of where and when it exists. When people live without a Divine faith or code to regulate their lives, they sink into some form of ignorance. We can easily draw parallels between the ignorance prevalent in our modern world and that which prevailed in pre-Islamic Arabia, or with other contemporary forms elsewhere in the world. It was only through Islam that Arabia was saved from and purified of that ignorance.

آج انسانیت فساد کے ایک عظیم دلدل میں جی رہی ہے۔ ہمیں صرف ذرائع ابلاغ، سینما، فیشن انڈسٹری، حسن کے مقابلوں، رقص گاہوں، شراب خانوں، اور ادب و فن میں فحاشی کے وسیع استعمال پر نظر ڈالنے کی ضرورت ہے۔ اس کے ساتھ یہ حقیقت بھی ہے کہ اس کا معاشی نظام سود پر قائم ہے، جو ایسی مادہ پرستی کو جنم دیتا ہے جو لوگوں کے لالچ اور دولت مند بننے کی خواہش کو ابھارتی ہے، خواہ اس کے لیے دھوکہ دہی، خیانت اور دیگر غیر اخلاقی طریقے ہی کیوں نہ اختیار کرنے پڑیں۔ معاشرے کا اخلاقی اور سماجی ڈھانچہ بھی کمزور ہو چکا ہے۔ شک اور بے یقینی نے ہر فرد، ہر خاندان، ہر نظام اور ہر معاشرے کو متاثر کیا ہے۔ اس سب پر ایک سرسری نظر ڈالنا ہی یہ سمجھنے کے لیے کافی ہے کہ ہمارے اپنے دور میں پھیلی ہوئی جہالت انسانیت کو ایک بھیانک تباہی کی طرف لے جا رہی ہے۔

Humanity lives today in a great quagmire of vice. We have only to look at the media, the cinema, the fashion industry, beauty competitions, dancing places, public houses, and the widespread use of pornography in literature and art. Combined with the fact that its economic system is based on usury, which entails a materialism that motivates people’s greed and the desire to become rich, even if they have to resort to cheating, embezzlement and other immoral methods. The moral and social fabric of society is also undermined. Doubt and cynicism have affected every individual, family, system and community. It is sufficient to cast a quick glance at all this to realise that the ignorance which prevails in our own world is leading humanity to an awful doom.

انسان کی انسانیت پتلی ہوتی جا رہی ہے، کیونکہ لوگ حیوانی لذتوں کی تلاش میں لگے رہتے ہیں۔

Man’s humanity is wearing thin as people continue to seek animal pleasures.

بے شک جانوروں کی زندگی کا ایک معیار ہے جو زیادہ صاف اور پاکیزہ ہے۔ وہ فطرت کے ایک سنجیدہ قانون کے تابع ہیں جو ان پر لاگو ہوتا ہے۔ وہ اس طرح پست نہیں ہوتے جیسے انسان ہوتا ہے جب وہ ایمان اور اس کے نظم و ضبط سے آزاد ہو کر جہالت کی طرف مائل ہو جاتا ہے، جس سے خدا نے اپنے فضل سے اسے بچایا ہے۔ خدا اپنے بندوں کو اس احسان کی یاد دلاتا ہے اس آیت میں جو کہتی ہے: "خدا نے مومنوں پر احسان کیا جب اس نے ان میں انہی میں سے ایک رسول ﷺ بھیجا جو ان پر اس کی آیات پڑھے، اور انہیں پاک کرے، اور انہیں کتاب اور حکمت سکھائے..."

Indeed, animals have a standard of life which is cleaner and purer. They are governed by a serious law of nature which is applicable to them. They do not become debased as man does when he breaks loose, away from faith and its discipline, resorting to ignorance, from which God has saved him by His grace. God reminds His servants of this favour in the verse which states: “God bestowed a favour on the believers when He sent them a messenger from among themselves to recite to them His revelations, and to purify them, and to teach them the book and wisdom...”

"اور انہیں کتاب اور حکمت کی تعلیم دے۔" اس آیت کے مخاطب ہر لحاظ سے ناخواندہ تھے۔ وہ نہ صرف پڑھنا لکھنا نہیں جانتے تھے بلکہ ان کی ناخواندگی فکری بھی تھی۔ علم کے بین الاقوامی معیارات کے مطابق وہ ہر میدان میں پیچھے تھے۔ ان کی دلچسپیاں ایسی نہیں تھیں جو علم کو فروغ دیں یا اس میں اضافہ کریں۔ جب انہیں یہ پیغام ملا تو وہ ایک عظیم تبدیلی سے گزرے، جس نے انہیں اسے باقی دنیا تک پہنچانے کے قابل بنایا۔ اس نے انہیں عظیم دانائی عطا کی۔ وہ ایک ایسے فکری اور سماجی فلسفے کے علمبردار بن گئے جو انسانیت کو اس جہالت کی گہرائیوں سے نکالنے کے لیے مقدر ہوا جس میں وہ ڈوب چکی تھی۔ خدا نے چاہا تو وہی نظریہ ایک بار پھر اپنا کردار ادا کرنے والا ہے تاکہ انسانیت کو اس کی موجودہ جہالت سے نجات دلائے، ایسی جہالت جو اپنی اخلاقی اور سماجی خصوصیات میں اپنی پچھلی شکلوں جیسی ہے، اور جو انسانی زندگی کے لیے وہی مقاصد اور اہداف مقرر کرتی ہے، باوجود اس کے کہ سائنس اور صنعت میں بڑی مادی ترقی ہوئی ہے اور ایسی ترقی سے خوشحالی بھی آئی ہے۔

“And to teach them the book and wisdom.” Those addressed by this verse were illiterate in every sense of the word. Not only did they not read and write, but their illiteracy was intellectual as well. According to international standards of knowledge, they lagged behind in every field. Their preoccupations were not of the sort which encouraged or increased knowledge. When they received this message, they experienced a great transformation which made them pass it on to the rest of the world. It endowed them with great wisdom. They became the standard-bearers of an intellectual and social philosophy which was destined to save humanity from the depths of ignorance into which it had sunk. The same doctrine is about to play its role again, God willing, to save humanity anew from its contemporary ignorance, an ignorance which shares with past forms the same moral and social characteristics, as it sets the same goals and objectives for human life, despite the great material advances of science and industry and the affluence such advances have brought about.

﴿وَإِن كَانُوا مِن قَبْلِهِ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ﴾ یعنی اس سے پہلے وہ یقیناً واضح گمراہی میں تھے۔ وہ عقائد و تصورات، مقاصد و اہداف، عادات و رسوم، نظاموں اور معیارات کے اعتبار سے، نیز اخلاقی و سماجی اقدار کے حوالے سے، یقینی طور پر گمراہی میں مبتلا تھے۔ عرب، جنہیں یہ آیت پہلی بار مخاطب کرتی ہے، بلاشبہ اپنی زندگی کی حالت کو یاد کرتے تھے اور اسلام کے ذریعے آنے والی مکمل تبدیلی کی قدر پوری طرح سمجھتے تھے۔ وہ جانتے تھے کہ اسلام کے بغیر وہ کبھی ان بلند معیارات تک نہ پہنچ پاتے جن تک اسلام نے انہیں بلند کیا۔ ایسی تبدیلی انسانی تاریخ میں یکتا ہے۔ وہ یہ بھی سمجھتے تھے کہ اسلام ہی کے ذریعے وہ قبائلی مرحلے سے، اپنی تمام تر چھوٹی فکروں اور تنگ نظری سمیت، براہِ راست اس مقام تک پہنچے کہ وہ محض ایک قوم نہیں بلکہ لفظ کے کامل معنوں میں ایک ایسی قوم بنے جو انسانیت کی قیادت کرے اور اس کے لیے اس کے آدرش اور نظام مقرر کرے۔

“Whereas before that they were surely in plain error.” They were certainly in error with regard to concepts and beliefs, goals and objectives, habits and practices, systems and standards, as well as moral and social values. The Arabs, addressed for the first time by this verse, undoubtedly remembered what their lives were like and fully appreciated the total transformation brought about by Islam. They recognised that without Islam they would never have attained the high standards to which Islam elevated them. Such a transformation is totally unique in human history. They recognised that it was through Islam that they moved directly from the tribal stage, with all its petty concerns and narrow-mindedness, to become not merely a nation in the fullest sense of the word, but a nation to lead humanity and to set for it its ideals and systems.

انہوں نے تسلیم کیا کہ اپنا قومی، ثقافتی اور فکری کردار انہوں نے صرف اسلام ہی کے ذریعے حاصل کیا تھا۔ سب سے بڑھ کر، اسلام نے انہیں ان کا انسانی کردار عطا کیا، جس نے خدا کے فضل سے انہیں عزت کے مقام پر فائز کیا۔ انہوں نے اپنی پوری زندگی اسی عزت کی بنیاد پر استوار کی، اور پھر اسے دنیا تک پہنچایا، اور اسے یہ سکھایا کہ انسان کا احترام کیسے کیا جائے اور اسے وہ عزت کا مقام کیسے دیا جائے جو خدا نے اسے عطا کیا ہے۔ اس معاملے میں وہ رہنما تھے۔ ان سے آگے کوئی نہ تھا، نہ عرب میں، نہ کہیں اور۔ پہلے ہم نے جس مشاورتی حکومت کا ذکر کیا تھا، وہ اس الٰہی نظام کے ایک پہلو کو نمایاں کرتا ہے۔

They recognised that only through Islam had they acquired their national, cultural, and intellectual character. Most importantly, Islam gave them their human character, which elevated them to a position of honour through God’s grace. They established their whole life on the basis of this honour and, subsequently, imparted it to the world, and taught it how to respect man and give him the position of honour God has granted him. In this they were the leaders. There was no one ahead of them, not in Arabia, not anywhere. The reference to consultative government which we discussed earlier brings out one aspect of this Divine system.

انہوں نے یہ بھی محسوس کیا کہ صرف اسلام ہی کے ذریعے ان کے پاس نوعِ انسانی کے سامنے پیش کرنے کے لیے کوئی پیغام ہے۔ اس پیغام میں ایک عقیدہ اور ایک نظام شامل ہے جس کے ذریعے انسانی زندگی کی تشکیل کی جاتی ہے۔ یہ سب چیزیں ایسی قوم کے وجود کے لیے بنیادی ضروریات ہیں جو زندگی کے میدان میں کوئی اہم کردار ادا کرنا چاہتی ہو۔

They also realised that only through Islam had they a message to present to mankind. It involved a doctrine and a system by which to mould human life. All these are basic essentials for the existence of a nation which wants to play an important role on life’s stage.

اسلامی عقیدہ، زندگی اور کائنات کے بارے میں اس کے تصورات، اس کے قوانین اور انسانی زندگی کے نظم و ضبط، اور وہ عملی ضابطہ جو انسان کی خوش بختی کی ضمانت دیتا ہے، یہی وہ سند تھی جو عربوں نے دنیا کے سامنے پیش کی اور اسی کے ذریعے انہوں نے انسانیت کا احترام اور اس کی قیادت حاصل کی۔ نہ اب اور نہ آئندہ ان کے پاس کوئی اور سند ہوگی۔ دنیا میں ان کا مقام دلانے والا اسلام کے سوا ان کے پاس کوئی پیغام نہیں ہے۔ ان کے سامنے انتخاب صرف یہ ہے کہ یا تو وہ اسلام کے پیغام کے علمبردار بنیں، جس سے انہیں پہچان اور عزت ملے، یا اسے چھوڑ کر اپنی سابقہ حالت کی طرف لوٹ جائیں، جب کوئی ان کو پہچانتا تک نہ تھا۔ عربوں کو خود سے یہ سوال کرنا چاہیے کہ جب وہ اسلام کے پیغام کو چھوڑ دیں گے تو انسانیت کو کیا دے سکیں گے۔

The Islamic faith, its concepts of life and existence, its laws and regulation of human life, and its practical code which ensures man’s happiness, were the credentials which the Arabs presented to the world and by which they earned the respect and leadership of mankind. Neither at present nor in future will they ever have any other credentials. They have no message other than Islam to give them a position in the world. The choice they have to face is either to be the standard-bearers of the message of Islam, through which they earn recognition and honour, or to abandon it and go back to their earlier position when no one recognised them. The Arabs should ask themselves what they can give to humanity when they abandon the message of Islam.

کیا ان کے پاس ادب اور فن کے میدان میں کوئی عظیم کامیابیاں ہیں؟ بہت سی قومیں ان میدانوں میں ان سے کہیں آگے ہیں، اور یہ میدان ویسے بھی ثانوی اہمیت کے حامل ہیں۔ دنیا کی قومیں کسی عرب ذہین شخص کے حصے ڈالنے کا انتظار نہیں کریں گی، کیونکہ ایسے کسی حصے کی ضرورت کو کوئی محسوس ہی نہیں کرتا۔ کیا وہ کوئی بڑی صنعتی ترقی پیش کر سکتے ہیں تاکہ دنیا کا احترام حاصل کریں اور بین الاقوامی منڈیوں میں مقابلہ کر سکیں؟

Do they offer any great achievements in literature and art? Many nations are far ahead of them in these fields, which are of secondary importance. Nations of the world will not wait for any Arab genius to make his contribution, because the need for such a contribution is not felt by anyone. Can they offer any great industrial advance to win the respect of the world and to compete in international markets?

کئی قومیں اس لحاظ سے بھی عربوں سے آگے بڑھ چکی ہیں۔ یا کیا وہ اپنا کوئی سماجی، معاشی یا تنظیمی فلسفہ پیش کر سکتے ہیں؟ ایسے فلسفے، جن کے عملی اثرات مختلف ہیں، ہماری دنیا میں بہتات سے پائے جاتے ہیں۔ پھر عرب انسانیت کو کیا دے سکتے ہیں تاکہ وہ ایسا قائدانہ مقام حاصل کریں جو احترام کا مستحق ہو اور ان کی برتری کا مظہر ہو؟ وہ اپنے عظیم پیغام اور منفرد نظام کے سوا کچھ پیش نہیں کر سکتے۔ یہ وہ عظیم احسان ہے جو خدا نے ان پر کیا اور جس کا علم بردار بنا کر انہیں سرفراز فرمایا۔ یہ وہ پیغام ہے جس کے ذریعے خدا نے انسانیت کو جہالت سے نجات دلائی۔ آج انسانیت کو اس پیغام کی شدید ضرورت ہے تاکہ وہ اپنے آپ کو اس دکھ اور فکر کی کھائی سے بچا سکے جس میں وہ گرتی جا رہی ہے۔

Many a nation has taken the lead over the Arabs in this respect as well. Or can they offer any social, economic, or organisational philosophy of their own? Such philosophies, with varying practical effects, are abundant in our world. What can the Arabs, then, give to mankind in order to win a leading position which commands respect and demonstrates their excellence? They can offer nothing except their great message and unique system. This is the great favour which God has bestowed on them and favoured them with as its standard-bearers. It is the message with which God saved mankind from ignorance. Today, mankind desperately needs this message to save itself from the abyss of misery and worry into which it is sinking.

یہ پیغام عربوں کا وہ شناختی کارڈ ہے جسے انہوں نے ماضی میں دنیا کے سامنے پیش کیا اور اس کے ذریعے اس کے احترام کا حکم حاصل کیا۔ وہ اسے ایک بار پھر پیش کر سکتے ہیں، تاکہ خود کو بچا سکیں اور دنیا کو بھی بچا سکیں۔ ہر عظیم قوم کا ایک پیغام ہوتا ہے، اور قوم کی عظمت اس کے پیغام اور نظام کی عظمت کے ہم پلہ ہوتی ہے۔

This message is the identity card of the Arabs, which they presented to the world in the past, and thereby commanded its respect. They can present it anew in order to save themselves and save the world. Every great nation has a message, and the greatness of the nation is commensurate to the greatness of its message and system.

عرب قوم کے پاس یہ عظیم پیغام امانت کے طور پر موجود ہے۔ وہ اس کے علمبردار ہیں، جبکہ دوسری اقوام اس میں ان کی شریک ہیں۔ کون سا شیطان انہیں ان کے عظیم کردار اور ان کی لامحدود دولت سے پھیر دیتا ہے؟ ان کا فرض ہے کہ وہ شیطان کا تعاقب کریں، اس کے فریب کے خلاف مزاحمت کریں، اور اس کی کوششوں کو ناکام و بے اثر کر دیں۔

The Arabs have this great message in their custody. They are its standard-bearers, while other nations are their partners in it. What devil turns them away from their great role and their infinite wealth? It is their duty to chase the devil and resist his temptation and render his actions hopeless and futile.

آل عمران (نبی ﷺ کا پیغامِ رحمت) 159 - 164

نبی کریم ﷺ کی شخصیت کی امتیازی خصوصیات

مشاورت: اسلامی حکومت کی روح

جب خدا کی مدد سلب ہو جائے

مومنوں پر ایک عظیم احسان

پاکیزہ معاشرے کی تطہیر

شرک اور انسانی عزت و وقار

قومیت پرستی اور اسلامی شناخت