ان آیات سے سورت اس انسان کی تخلیق کا قصہ بیان کرنا شروع کرتی ہے۔ یہ انسان کی بنیادی فطرت، حق اور باطل اور ان کے بنیادی عوامل کا قصہ ہے، آدم علیہ السلام کا قصہ ہے، اور اس مادے کا بیان ہے جس سے آدم کو پیدا کیا گیا، اور ان کی تخلیق کے وقت اور اس کے بعد جو کچھ ہوا۔ قرآن مجید اس قصے کا ذکر پہلے دو سورتوں میں کر چکا ہے، یعنی سورۃ البقرہ اور سورۃ الاعراف میں۔ ہر بار جب یہ قصہ آیا، اس نے ایک خاص مقصد پورا کیا اور اپنے مخصوص انداز اور الگ فضا کے ساتھ بیان ہوا۔ اسی لیے ہر مرتبہ نمایاں کیے گئے واقعات مختلف ہیں، اور اسی طرح طرزِ بیان اور آہنگ بھی جدا ہے۔

With these verses the sūrah begins to relate the story of man’s creation. It is the story of basic human nature, truth and error and their basic factors, the story of Adam and the substance from which he was created, and what took place at the time of his creation and afterwards. The Qur’ān has already referred to this story twice in previous sūrahs, namely Sūrahs 2 and 7, The Cow and The Heights. Each time it occurs it serves a special purpose, and is recounted in its own special style with a distinct atmosphere. Hence, the episodes highlighted each time are different, as are the approach and the rhythm employed.

ان تینوں سورتوں میں، قصے کا آغاز انسان کو زمین پر خدا کے خلیفہ کے طور پر قائم کرنے کے ذکر سے ہوتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ سورۃ البقرہ میں اس سے پہلے یہ آیت آتی ہے: "وہی تو ہے جس نے زمین کی ساری چیزیں تمہارے لیے پیدا کیں۔ پھر اس نے آسمان کی طرف توجہ فرمائی اور انہیں سات آسمان بنا دیا۔ وہ ہر چیز کا علم رکھنے والا ہے۔" (2: 29) اور سورۃ الاعراف میں اس سے پہلے کی آیت یہ کہتی ہے: "ہم نے تمہیں زمین میں اقتدار بخشا اور وہاں تمہارے لیے گزر بسر کے سامان رکھے۔ تم بہت کم شکر ادا کرتے ہو۔" (7: 10)۔ یہاں اس سورت میں، تخلیق کے قصے سے پہلے یہ بیان آتا ہے: "ہم نے زمین میں تمہارے لیے گزارے کے مختلف سامان رکھے، اور ان کے لیے بھی جنہیں تم رزق نہیں دیتے۔ ہر چیز کے خزانے ہمارے پاس ہیں، اور ہم اسے ایک مقررہ اندازے کے مطابق ہی اتارتے ہیں۔" (آیات 20-21)

In all three sūrahs, the story is introduced with reference to the establishment of mankind on earth as God’s vicegerent. We note that in Sūrah 2, it is preceded by the verse: “It is He who created for you all that is on earth. He then turned to heaven and fashioned it into seven heavens. He has knowledge of all things.” (2: 29) And in Sūrah 7, the preceding verse says: “We have established you firmly on earth and We have provided you there with means of livelihood. How seldom are you grateful.” (7: 10) Here in this sūrah, the story of creation is preceded by the statement: “We have placed various means of livelihood on it for you, as well as for those whom you do not have to provide for. There is not a thing but with Us are its storehouses; and We send it down only in accordance with a defined measure.” (Verses 20-21)

"بے شک ہم نے انسان کو کھنکھناتی مٹی سے، سیاہ گارے سے جسے شکل دی گئی، پیدا کیا، اور جن کو اس سے پہلے ہم نے جھلسا دینے والی آگ کی لپٹ سے پیدا کیا تھا۔" (آیات 26-27) شروع ہی میں دونوں فطرتوں کا فرق واضح کر دیا گیا ہے۔ وہ خشک مٹی جو کھٹکھٹانے پر آواز دیتی ہے اور جو اصل میں سیاہ گارا ہے جسے مخصوص شکل دی گئی، اس آگ سے بالکل مختلف ہے جسے یہاں جھلسا دینے والی، تیز چلنے والی ہوا کی آگ کہا گیا ہے۔ ہم آگے چل کر جانتے ہیں کہ انسان کی فطرت میں ایک اور عنصر شامل کیا گیا، یعنی اس میں خدا کی روح پھونکی گئی۔ البتہ شیطان کی فطرت وہی جھلسا دینے والی ہوا کی آگ ہی رہی۔

“Indeed We have created man out of sounding clay, out of black mud moulded into shape, whereas the jinn We had created before him out of the fire of scorching winds.” (Verses 26- 27) At the outset the difference in the two natures is clearly stated. The dry clay which gives off a sound when knocked and which is originally black mud given a specific shape is totally different from the fire described here as scorching, blowing fiercely. We learn later that another element is added to man’s nature, namely, the breathing of God’s spirit into it. Satan’s nature, however, remained that of the fire of scorching winds.

آپ کے رب نے فرشتوں سے کہا: میں کھنکھناتی ہوئی مٹی سے، جو سیاہ گارے سے بنی ہوئی ہے، ایک انسان پیدا کرنے والا ہوں۔ پھر جب میں اسے ٹھیک طرح بنا لوں اور اس میں اپنی روح پھونک دوں تو تم اس کے آگے سجدے میں گر پڑنا۔ چنانچہ سب فرشتوں نے سجدہ کیا۔ مگر ابلیس نے نہ کیا، اس نے انکار کیا کہ ان کے ساتھ سجدہ کرنے والوں میں شامل ہو۔ خدا نے فرمایا: ‘اے ابلیس! تجھے کیا ہوا کہ تو سجدہ کرنے والوں میں شامل نہ ہوا؟’ اس نے کہا: میں ایسا نہیں ہوں کہ اس انسان کو سجدہ کروں جسے تو نے کھنکھناتی ہوئی مٹی سے، سیاہ گارے سے بنی ہوئی مٹی سے پیدا کیا ہے۔ خدا نے فرمایا: ‘تو یہاں سے نکل جا، کیونکہ تو راندۂ درگاہ ہے، اور تجھ پر قیامت کے دن تک لعنت رہے گی۔’ (آیات 28-35)

Your Lord said to the angels: I am creating a human being out of sounding clay, out of black mud moulded into shape. When I have fashioned him and breathed of My spirit into him, fall down in prostration before him.’ Thereupon, the angels, one and all, prostrated themselves. Not so Iblīs, who refused to be among those who prostrated themselves. God said: ‘Iblīs! What is your reason for not being among those who have prostrated themselves?’ [Iblīs] replied: I am not one to prostrate myself to a human being whom You have created out of sounding clay, out of mud moulded into shape.’ God said: ‘Then get out of here, for you are accursed, and the curse shall be on you till the Day of Judgement.’ (Verses 28-35)

یہ آیات خدا کے فرشتوں سے خطاب سے شروع ہوتی ہیں۔ یہ کب، کہاں اور کس طرح کہا گیا، ان تفصیلات کو ہم نہیں جان سکتے۔ قرآن یا حدیث میں ہمیں کوئی واضح بیان نہیں ملتا جو ان نکات کا جواب دے۔ چونکہ یہ تفصیلات انسانی ادراک سے ماورا عالم سے تعلق رکھتی ہیں، اس لیے ہمارے پاس انہیں جاننے کا کوئی ذریعہ نہیں۔ لہٰذا ان کے جواب فراہم کرنے کی کوئی بھی کوشش بے سود ہے۔ یہی بات اس کے بارے میں بھی درست ہے کہ انسان کو خشک گارے سے، جو شکل دی گئی، اور جس میں خدا کی روح پھونکی گئی، پیدا کیا گیا۔

یہ خدا کی روح کا یہی دم ہے جو انسان کو اعلیٰ ترین معاشرے سے جوڑتا ہے، اسے خدا سے رابطے کے لائق بناتا ہے، اس کے پیغامات وصول کرنے کا اہل بناتا ہے، اور اسے اپنے جسمانی ڈھانچے کی مادی دنیا سے آگے بڑھا کر دلوں اور ذہنوں کی ذہنی دنیا تک لے جاتا ہے۔ یہ خدا کی روح کا یہی دم ہے جو انسان کو وقت اور مکان سے آگے بڑھنے کی قوت دیتا ہے، اور اس کے حواس اور جسمانی صلاحیت کی حدود سے بھی ماورا کر کے ایسے ادراکات تشکیل دینے اور ایسے جذبات محسوس کرنے کے قابل بناتا ہے جو بعض اوقات لامحدود معلوم ہوتے ہیں۔

It is this breath of God’s spirit that provides man’s link with the Supreme Society, making him worthy of contact with God, receiving His messages, and going beyond the material world of his physical constitution to the mental world of hearts and minds. It is this breath of God’s spirit which allows man to go beyond time and space, and beyond the reach of his senses and physical ability to formulate perceptions and experience feelings that, at times, seem unlimited.

اس سب کے باوجود کہ مٹی کی بھاری فطرت اسے ان تمام چیزوں کا محتاج بناتی ہے جن کا اس کا مٹی سے بنا ہوا وجود تقاضا کرتا ہے، جیسے خوراک، پانی، لباس اور خواہشات کی تکمیل۔ اس میں کمزوریاں بھی ہیں جو غلط تصورات اور نفسانی خواہشات کو جنم دیتی ہیں۔ پھر بھی ابتدا ہی سے انسان ان دونوں ناقابلِ جدا عناصر کا مجموعہ ہے۔ اس کی فطرت مرکب (Compound) کی سی ہے، نہ کہ محض ملاوٹ (Mixture) کی۔ جب بھی ہم مٹی اور بلند روح سے انسان کی ساخت کے بارے میں بات کریں تو یہ حقیقت ذہن میں واضح رکھنی چاہیے۔ انسان کی فطرت میں یہ دونوں اجزا ناقابلِ تقسیم ہیں۔ کسی بھی حال میں کوئی ایک عنصر مکمل غلبہ حاصل نہیں کرتا کہ دوسرے کو یکسر خارج کر دے۔ انسان ایک لمحے کے لیے بھی خالص مٹی یا خالص روح نہیں ہوتا۔ اس کا ہر ہر عمل اور ہر ہر کام اس کے پورے وجود کو شامل ہوتا ہے، جو ناقابلِ تقسیم ہے۔

All this despite the heavy nature of clay which puts him in need of all that his clay constitution requires, such as food, drink, clothing and the satisfaction of desires. He also has his weaknesses, giving rise to faulty concepts and whims. Yet right from the beginning, man is a compound of these two inseparable elements. He has the nature of a compound, not that of a mixture. We need to keep this fact clear in our minds whenever we speak about man’s constitution from clay and sublime spirit. The two constituents are inseparable in his nature. In no situation does either element achieve total domination, completely excluding the other. Man is not pure clay or pure spirit even for a single moment. Every single action and every single deed involves his whole make-up which is indivisible.

اپنی فطرت کے دو عناصر، یعنی مٹی اور روح کے بلند تقاضوں کے درمیان توازن قائم کرنا وہ بلند ترین مقام ہے جس تک انسان کو پہنچنے کا حکم دیا گیا ہے۔ یہی انسانی کمال کا مرحلہ ہے۔ اس سے یہ مطلوب نہیں کہ وہ اپنی ساخت کے کسی بھی عنصر کو ترک کر دے تاکہ فرشتہ یا حیوان بن جائے۔ ایسی بلندی کی کوشش جو اس توازن کو بگاڑ دے، ایک کوتاہی ہے جو انسان کی بنیادی خصوصیات اور اس منفرد انداز میں اس کی تخلیق کے مقصد سے مناسبت نہیں رکھتی۔

خدا نے فرشتوں سے کہا: "میں کھنکھناتی ہوئی مٹی سے، سیاہ گارے سے جو شکل دیا گیا ہو، ایک بشر پیدا کرنے والا ہوں۔ پس جب میں اسے ٹھیک بنا لوں اور اس میں اپنی روح پھونک دوں تو اس کے آگے سجدے میں گر پڑنا۔" (آیات 28-29) اور خدا نے جو فرمایا وہ فوراً ہی وجود میں آ گیا، کیونکہ اس کا کلام اس کی مشیت کا اظہار ہے، اور اس کی مشیت ہمیشہ پوری ہو کر رہتی ہے۔ ہم یہ سوال نہیں کر سکتے کہ خدا کی ازلی روح کا دم محدود زندگی رکھنے والی مٹی سے کیسے مل گیا۔ ایسی بحثیں محض بے مقصد کھیل ہیں۔ دراصل یہ انسانی عقل کے ساتھ بچوں کا سا کھیل ہے۔ یہ انسانی ذہن کو اس کے اپنے دائرے سے باہر دھکیل دیتا ہے، جس میں رہ کر وہ اپنی قوتِ ادراک، غور و فکر اور فہم کو بروئے کار لا سکتا ہے۔ اس مسئلے پر ماضی اور حال میں جتنی بھی بحثیں اٹھائی گئی ہیں، وہ انسانی ذہن کی فطرت، اس کی خصوصیات اور اس کی حدود سے لاعلمی کو ظاہر کرتی ہیں۔ یہ محض انسانی ذہن کو مجبور کرتی ہے کہ وہ خدا کے کام کو انسانی پیمانوں سے ناپنے کی کوشش کرے، اور یہ سرے سے ایک غلط مفروضہ ہے۔

God said to the angels: “I am creating a human being out of sounding clay, out of black mud moulded into shape. When I have fashioned him and breathed of My spirit into him, fall down in prostration before him.” (Verses 28-29) And what God said immediately took effect, for His word expresses His will, and His will is always done. We cannot question how the breath of God’s eternal spirit mixed with the clay that has limited life. Such arguments are no more than idle play. It is indeed a child’s play with man’s intellect itself. It forces the human mind out of its own realm in which it may exercise its powers of perception, reflection and comprehension. All the controversy that has been raised over this issue, past and present, betrays ignorance of the nature of the human mind, its characteristics and limitations. It simply forces the human mind to try to measure God’s work by human standards. It is an altogether wrong premise.

خدا صرف یہ بتاتا ہے کہ یہ واقعہ ہو چکا ہے، مگر یہ نہیں بتاتا کہ یہ کیسے ہوا۔ اس لیے یہ واقعہ خود ایک ایسا حقیقی امر ہے جس کا انکار انسانی عقل نہیں کر سکتی۔ مگر وہ اسے کسی ایسی تاویل سے ثابت بھی نہیں کر سکتی جو وہ خود گھڑے، سوائے اس کے کہ وہ وہی تسلیم کرے جو خدا نے فرمایا ہے۔ انسان ایک ایسی مخلوق ہے جس کی ابتدا ہے، اور اسی حیثیت سے وہ اس ازلی ہستی کے بارے میں فیصلہ نہیں کر سکتا، اور نہ یہ جان سکتا ہے کہ ازلی ہستی کس طرح تخلیق کرتی ہے۔ جب انسانی عقل اس نکتے کو قبول کر لیتی ہے تو وہ بے نتیجہ بحث میں اپنی قوت صرف کرنا چھوڑ دیتی ہے۔

God simply says that this has happened without saying how. Hence, the event itself is a fact that the human mind cannot deny. Yet it cannot prove it by any interpretation it invents, other than accepting what God has said. Man is a creature with a beginning, and as such, he cannot judge what is eternal, or how the eternal creates. When the human mind accepts this point, it stops expending its power in futile argument.

خدا نے فرشتوں کو حکم دیا کہ آدم کو سجدہ کریں، تو اس کے بعد کیا ہوا؟ "چنانچہ فرشتوں نے، سب کے سب، سجدہ کیا۔" (آیت 30) یہ خدا کی تخلیق کے اس پہلو، یعنی فرشتوں، کی فطرت ہی میں شامل ہے کہ وہ خدا کے حکموں کی تعمیل کرتے ہیں، جو بھی ہوں، بغیر کسی بحث یا تاخیر کے۔ تاہم، اسی وقت ایک اور بات بھی پیش آئی: "مگر ابلیس نے، جو سجدہ کرنے والوں میں شامل ہونے سے انکار کر بیٹھا۔" (آیت 31)

انسان کی تخلیق اور زمین پر اس کے مقام کی داستان تفصیلی تبصرے کی مستحق ہے، لیکن ہم اس کے بعض پہلوؤں کو مختصراً چھوئیں گے، جیسا کہ اس سورت میں اس کے بیان کے انداز کا تقاضا ہے۔

The story of man’s creation and placement on earth deserves detailed comments, but we will only touch briefly on certain aspects of it, as befits the way it is told in this sūrah.

یہ سورت انسان کے بارے میں ایک واضح پیغام دیتی ہے، جو ایک خاص تخلیق ہے۔

The sūrah delivers a clear message concerning the special creation known as man.

اس کی ایک منفرد ساخت ہے جو اسے اُس جسمانی ڈھانچے سے بڑھ کر کچھ دیتی ہے جو وہ دوسرے زندہ مخلوقات کے ساتھ مشترک رکھتا ہے۔ زندگی کیسے پیدا ہوئی اور زندہ مخلوقات کس طرح وجود میں آئیں، یہ سوال جو بھی ہو، انسان ایک اور خصوصیت کی بنا پر ممتاز ہے جس کا ذکر قرآن میں ہے، اور یہ خصوصیت اُس روح کے پھونکے جانے سے حاصل ہوتی ہے جو اللہ نے اس میں ڈالی۔ یہ خصوصیت ڈارون ازم کے دعوے کے مطابق انسان کے مسلسل ارتقا کا نتیجہ نہیں جو مرحلہ بہ مرحلہ ہوا ہو۔ یہ انسانی زندگی کے آغاز ہی میں، جب انسان پہلی بار پیدا کیا گیا، موجود تھی۔ ایسا کوئی وقت نہیں گزرا جب انسان محض ایک زندہ نامیاتی وجود تھا، پھر اس کے ڈھانچے میں روح داخل ہوئی اور اسے وہ انسان بنا دیا جو ہم آج دیکھتے ہیں۔

He has a unique make-up which gives him more than the physical constitution which he has in common with other living creatures. No matter how life emerged and how living creatures came into being, man is distinguished by another quality mentioned in the Qur’ān, which derives from the breathing of the divine spirit into him. This quality is not the result of the continuous evolution of man, stage after stage, as claimed by Darwinism. It came right at the inception of human life, when man was first created. There was no time when man was only a living organic entity, then the spirit entered into his constitution to make of him the man we see today.

نیو ڈارون ازم، اور اس کے سب سے بڑے داعی جولین ہکسلی، اس عظیم حقیقت کے ایک حصے کو تسلیم کرنے پر مجبور ہو گئے ہیں۔ اس پہلو سے وہ انسان کے منفرد ہونے اور اس کی انسانی تہذیب قائم کرنے کی صلاحیت کو مانتا ہے۔ اس کے باوجود نیو ڈارون ازم یہ دعویٰ کرتا چلا آ رہا ہے کہ یہ منفرد انسان حیوانات کی دنیا سے ارتقا پذیر ہوا ہے۔

Neo-Darwinism, and its main advocate, Julian Huxley, have been forced to admit a part of this great fact. In this respect, it admits the uniqueness of man, and his ability to establish human civilization. Nevertheless, neo-Darwinism continues to claim that this unique human being has evolved from the animal kingdom.

یہ نظریہ کہ انسان منفرد ہے، اسے نو-ڈارون ازم کے اُس تصور سے ہم آہنگ کرنا بے حد مشکل ہے جو ڈارون کے پیش کردہ بنیادی ارتقائی تصور پر قائم ہے۔ اس کے باوجود تمام ارتقا پسند اس رویے پر سختی سے قائم رہتے ہیں اور اسے سائنسی لبادہ پہناتے ہیں، حالانکہ یہ سائنسی نہیں۔

وہ منفرد طریقۂ تخلیق جس کے نتیجے میں انسان وجود میں آیا، ایک ایسی مخلوق جس کا اپنا الگ وجود ہے، یہ حقیقت ہے کہ خدا نے اس میں اپنی روح میں سے پھونکا۔ اس سے ہمیں انسان اور اس کی "بنیادی ضروریات" کی ایک بالکل مختلف تصویر ملتی ہے، ان تمام مادہ پرست فلسفوں سے جدا جو ان کے پیدا کردہ تمام معاشی، سماجی اور سیاسی نظریات اور انسانی زندگی کے لیے پیش کردہ تمام تصورات اور اقدار سے مختلف ہے۔

The unique method of creation which led to the emergence of man, a creature with its own separate existence, is the fact that God breathed in him of His own spirit. This gives us a totally different picture of man and his ‘essential needs’ from those of all materialistic philosophies, with all the economic, social and political doctrines they produce and all the concepts and values they advance for human life.

یہ دعویٰ کہ انسان محض حیوانات کی ایک ترقی یافتہ نوع ہے جو کم تر حیوانات سے ارتقا پذیر ہوئی، اُس تصور کا مرکزی نکتہ ہے جو مارکسی اعلامیے میں پیش کیا گیا ہے، جس کے مطابق انسان کی بنیادی ضروریات یہ ہیں: خوراک، پانی، رہائش اور جنسی تعلق۔ یہ یقیناً حیوانات کی بنیادی ضروریات ہیں۔ اس نقطۂ نظر نے انسان کو جس پست درجے پر رکھا ہے، اس سے زیادہ ذلت آمیز مقام اس کے لیے تجویز نہیں کیا جا سکتا۔ انسان کے وہ تمام حقوق، جو اس حقیقت سے پھوٹتے ہیں کہ وہ حیوانات سے مختلف ہے اور اس کی اپنی منفرد انسانی خصوصیات ہیں، اس طرح اس سے چھین لیے جاتے ہیں۔ اُس سے اس کی آزادیِ عقیدہ، آزادیِ فکر و اظہار، اپنا پیشہ منتخب کرنے کا حق اور اپنی رہائش کا انتخاب کرنے کا حق سلب کر لیا جاتا ہے، اسی طرح اسے نظامِ حکومت اور اس کی فکری بنیاد پر تنقید کرنے کا حق بھی نہیں دیا جاتا۔ حقیقت یہ ہے کہ اسے حکمران جماعت پر، بلکہ اُن پر بھی تنقید کرنے کا حق نہیں دیا جاتا جو اس جماعت سے بھی کم تر ہیں، مثلاً وہ مستبد حکمران جو نفرت انگیز آمرانہ حکومتوں میں انسانوں کے ساتھ اس طرح پیش آتے ہیں گویا وہ بھیڑوں کا ریوڑ ہوں۔ آخر مادی فلسفوں میں انسان کو اُن حیوانات سے کیا فرق ہے جن سے وہ کبھی ارتقا پذیر ہوا تھا؟ اس سارے دکھ کو پھر ’سائنسی سوشلزم‘ کا نام دے کر معزز بنا دیا جاتا ہے۔

The claim that man is nothing but an advanced animal species that has evolved from lower animals lies at the heart of the concept promoted in the Marxist Declaration that the essential needs of man are: food, drink, shelter and sex. These are certainly the basic needs of animals. Man cannot be given a more degrading position than what this outlook assigns to him. All his rights that are derived from the fact that he is unlike animals, since he has his unique human qualities, are thus denied to him. He is denied his freedom of belief, thought and expression, and his right to choose his profession and where to live, as well as his right to criticize the system of government and its intellectual basis. Indeed he is denied even the right to criticize the party in power, or those who are even less than the party, such as despotic rulers in hateful dictatorial regimes that treat human beings as though they are no more than a flock of sheep. After all, human beings, in materialistic philosophies, are no different from animals from whom they had at one time evolved. All this misery is then ennobled as ‘scientific socialism’.