خدا نے اُس عورت کی بات سن لی جو تم سے اپنے شوہر کے بارے میں جھگڑ رہی تھی اور خدا سے فریاد کر رہی تھی۔ خدا نے تم دونوں کی گفتگو سنی۔ خدا سب کچھ سنتا اور سب کچھ دیکھتا ہے۔ تم میں سے جو لوگ اپنی بیویوں سے ظِہار کرتے ہیں، وہ کہتے ہیں کہ ’’تم میرے لیے میری ماں کی پیٹھ کی مانند ہو‘‘، حالانکہ وہ اُن کی مائیں نہیں ہیں۔ اُن کی مائیں تو صرف وہی ہیں جنہوں نے اُنہیں جنا ہے۔ وہ بات جو وہ کہتے ہیں، بُری اور جھوٹی ہے۔ تاہم خدا معاف فرمانے والا اور بخشنے والا ہے۔ اور جو لوگ اپنی بیویوں سے ظِہار کریں، پھر اپنی کہی ہوئی بات سے رجوع کر لیں، تو ان کے ذمے ایک غلام آزاد کرنا ہے، اس سے پہلے کہ وہ آپس میں مباشرت کریں۔

God has heard the words of the woman who pleads with you concerning her husband, and complained to God. God has heard what you both had to say. God hears all and sees all. Even if any of you say to your wives, ‘You are to me like my mothers back, 'they are not your mothers; their only mothers are those who gave them birth. What they say is iniquitous and false. Yet God pardons and forgives. Those who separate themselves from their wives by saying, 'You are as unlawful to me as my mother/ and then go back on what they have said, must atone by freeing a slave before the couple may resume their full marital relation.

یہ ایک نصیحت ہے، اور خدا اس سے پوری طرح باخبر ہے جو تم کرتے ہو۔ البتہ جو شخص استطاعت نہ رکھتا ہو، وہ میاں بیوی کے مکمل ازدواجی تعلق کی بحالی سے پہلے مسلسل دو ماہ کے روزے رکھے؛ اور جو اس کی بھی طاقت نہ رکھے، وہ ساٹھ مسکینوں کو کھانا کھلائے۔ یہ اس لیے ہے تاکہ تم خدا اور اس کے رسولؐ پر اپنے ایمان کا ثبوت دو۔ یہ خدا کی مقرر کردہ حدیں ہیں۔ جو لوگ انکار کریں، ان کے لیے دردناک عذاب ہے۔ (آیات 1-4)

This is an admonition to you, and God is fully aware of all that you do. However, he who does not have the means shall fast instead for two consecutive months before the couple may resume their full marital relation; and he who is unable to do it shall feed sixty needy people; this, so that you may prove your faith in God and His Messenger. Such are the bounds set by God. Grievous suffering awaits those who will not believe. (Verses 1-4)

جاہلیت کے زمانے میں، جب کوئی شخص اپنی بیوی سے ناراض ہوتا تو وہ اس سے کہہ دیتا: "تُو میرے لیے میری ماں کی پشت کی مانند ہے"، اور اس کے بعد وہ عورت اس پر حرام ہو جاتی تھی۔ تاہم اسے طلاق نہیں دی جاتی تھی، بلکہ وہ ایک معلّق حالت میں رہتی تھی۔ نہ وہ اپنے شوہر کے ساتھ معمول کے ازدواجی تعلقات قائم کر سکتی تھی، اور نہ ہی وہ آزاد ہوتی تھی کہ اپنے لیے کوئی اور راستہ اختیار کر سکے۔

In pre-Islamic days, a man who became angry with his wife might say to her, “You are to me like the back of my mother”, and thereafter she was forbidden to him. She was not divorced however, but rather in a state of suspense. She could neither have normal marital relations with her husband nor be free to find some other arrangement for herself.

جب ہم اس واقعے کے قرآنی بیان پر نظر ڈالتے ہیں تو یہ بات نظر انداز نہیں ہو سکتی کہ فیصلے اور اس پر تبصرے کے ساتھ ساتھ تعلیم و رہنمائی کے عناصر بھی موجود ہیں۔ یہی قرآن کا معمول کا طریقہ ہے کہ وہ وہ سب کچھ فراہم کرتا ہے جو ضروری ہو۔

When we look at the Qur’anic report of this case, we cannot miss that elements of education and guidance are given side by side with the verdict and the comment on it. This is the usual method of the Qur’an, providing all that is necessary.

"خدا نے اس عورت کی بات سن لی جو اپنے شوہر کے بارے میں تم سے جھگڑتی تھی اور خدا سے فریاد کرتی تھی۔ خدا نے تم دونوں کی گفتگو سنی۔ خدا سب کچھ سننے والا، سب کچھ دیکھنے والا ہے۔" (آیت 1) یہ ایک حیرت انگیز آغاز ہے جو کہتا ہے کہ تم تنہا نہیں تھے؛ خدا وہاں موجود تھا، تمہاری بات سن رہا تھا۔

“God has heard the worth of the woman who pleads with you concerning her husband, and complained to God. God has heard what you both had to say. God hears all and sees all." (Verse 1) This is an amazing opening that says, you have not been alone; God was present, listening to you.

اس نے اس عورت کی بات سنی جو تم سے فریاد کر رہی تھی اور اللہ سے شکایت کر رہی تھی۔ وہ پہلے ہی پورا واقعہ جانتا تھا اور جو گفتگو ہوئی تھی اس سے پوری طرح باخبر تھا۔ وہ سب کچھ سنتا ہے اور سب کچھ دیکھتا ہے۔ اسی انتہائی پُراثر انداز میں قرآن مجید وہ سب کچھ پیش کرتا ہے جو واقع ہوا، مگر بغیر کسی تیسرے فریق کی مداخلت کے۔

He heard what the woman said, pleading with you and complaining to Him. He already knew the whole story and was fully aware of what discussion had taken place. He hears all and sees all. In this highly inspiring way the Qur’an presents all that occurred but without the involvement of a third party.

پھر سورت یہ اصول بیان کرتی ہے جو ایسے معاملات پر حاکم ہے: "اگر تم میں سے کوئی اپنی بیویوں سے کہہ دے کہ 'تم مجھ پر میری ماں کی پشت کی مانند ہو'، تو وہ تمہاری مائیں نہیں ہیں؛ ان کی مائیں صرف وہی ہیں جنہوں نے ان کو جنم دیا۔"

The surah then states the principle that governs such cases: “Even if any of you say to your wives, ‘You are to me like my mother's back,' they are not your mothers; their only mothers are those who gave them birth.

یہ لوگ جو کہتے ہیں وہ ناحق اور جھوٹ ہے۔ مگر خدا درگزر کرنے والا اور بخشنے والا ہے۔ (آیت 2) یہ بات پورے معاملے کو سمیٹ لیتی ہے۔ ظہار کسی ٹھوس بنیاد پر قائم نہیں۔ بیوی ماں نہیں ہوتی کہ اس پر ماں کی طرح حرام ہو جائے۔

What they say is iniquitous and false. Yet God pardons and forgives." (Verse 2) This deals with the case in its entirety. Zihar does not rely on any solid basis. A wife is not a mother so as to become forbidden like one.

یہ آیت کا آخری جملہ، "اور جو لوگ ایمان نہیں لائیں گے ان کے لیے سخت عذاب تیار ہے"، یقیناً ایک مناسب اختتام ہے، کیونکہ یہ عورت کے معاملے کی گفتگو کو مکمل کرتا ہے، اور ساتھ ہی اگلی آیت کے موضوع کی طرف ایک پل کا کام دیتا ہے، جو ان لوگوں کے بارے میں ہے جو خدا اور اس کے رسول سے مخالفت کرتے ہیں۔ قرآن کا یہ بہترین اسلوب ہے کہ وہ ایک موضوع سے دوسرے موضوع کی طرف نہایت ہموار انداز میں منتقل ہو جاتا ہے۔

The last sentence in the verse, ‘ Grievous suffering awaits those who will not believe,’ is certainly a fitting ending as it completes the discussion of the womans situation, while also providing a bridge to the theme of the next verse that speaks about those who contend against God and His Messenger. This is characteristic of the superb Qur’anic method as it smoothly moves from one theme to another:

جو لوگ خدا اور اُس کے رسول سے مخالفت کرتے ہیں، وہ اُسی طرح ذلیل کیے جائیں گے جس طرح اُن سے پہلے کے لوگ ذلیل کیے گئے۔ ہم نے واضح آیات نازل کر دی ہیں۔ اور کافروں کے لیے اُس دن ذلت آمیز عذاب ہے جب خدا اُن سب کو زندہ کرکے اٹھائے گا اور اُنہیں بتائے گا کہ اُنہوں نے دنیا میں کیا کیا تھا۔ خدا نے اُس سب کو شمار کر رکھا ہے، اگرچہ وہ اُسے بھول چکے ہوں۔ خدا ہر چیز کا گواہ ہے۔

Those who contend against God and His Messenger shall be brought low as those who lived before them were brought low. We have bestowed from on high clear revelations. Shameful suffering awaits the unbelievers on the day when God will raise them all from the dead and tell them exactly all that they did in life. God will have taken it all into account, even though they may have forgotten it. God is witness to all things.

(آیات 5-6)

(Verses 5-6)

سورت کی ابتدائی آیت میں مسلم امت پر کی گئی توجہ کا ایک پہلو بیان ہوا ہے، جبکہ اس دوسری آیت میں اس مخالف گروہ کے ساتھ دشمنی کا پہلو بیان ہوا ہے جو خدا اور اس کے رسول ﷺ کے مقابلے میں مخالفت کرتا ہے۔ یہاں استعمال ہونے والا عربی لفظ "یُحَادُّونَ" جس کا ترجمہ "مخالفت کرتے ہیں" کیا گیا ہے، اسی مادّے سے نکلا ہے جس سے پہلے آنے والا لفظ "حدود" بنا ہے، جس کا مطلب "حدیں" یا "سرحدیں" ہے۔ اس طرح یہ گروہ دوسری حد پر کھڑا ہوا، خدا اور اس کے رسول ﷺ کا مقابلہ کرتا ہوا، دکھایا گیا ہے۔ اس سے دو فریقوں کے تنازع اور مقابلے کی تصویر سامنے آتی ہے۔ اسی لیے یہ ان کے عمل کو نہایت برے رنگ میں پیش کرتی ہے۔ وہ مخلوق کتنی بدبخت ہے جو اپنے خالق کے ساتھ کھلم کھلا دشمنی کرتی ہے، حالانکہ رزق بھی وہی اسے عطا کرتا ہے۔

The opening passage of the surah provided an aspect of the care shown to the Muslim community, while this second passage provides an aspect of antagonism to the opposite group who contend against God and His Messenger. The Arabic term, yuhaddun, translated here as contend’ is derived from the same root as the word used earlier, hudud, which means ‘boundaries. Thus, this group are defined as taking a stand at the other boundary, confronting God and His Messenger. This gives an image of two parties in contention and confrontation. As such, it serves to show their action in a very bad light. How miserable for a creature to be in open hostility to his Creator when it is He who provides him with sustenance.

اس سورت کے بعد اللہ کی موجودگی کو ایک ایسی متاثرکن تصویر میں پیش کیا گیا ہے جو ہمارے دلوں پر گہرا اثر چھوڑتی ہے۔

The surah then portrays Gods presence in an inspiring image that leaves a telling effect on our hearts:

کیا تم نہیں جانتے کہ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے خدا اسے جانتا ہے؟ کوئی سرگوشی تین آدمیوں کے درمیان نہیں ہوتی مگر وہ ان کا چوتھا ہوتا ہے، اور نہ پانچ کے درمیان مگر وہ ان کا چھٹا ہوتا ہے، اور نہ اس سے کم یا زیادہ کے درمیان مگر وہ ان کے ساتھ ہوتا ہے، جہاں کہیں بھی وہ ہوں۔ پھر قیامت کے دن وہ انہیں بتا دے گا کہ انہوں نے کیا کیا تھا۔ بے شک خدا ہر چیز کا علم رکھنے والا ہے۔ (آیت 7)

Are you not aware that God knows all that is in the heavens and all that is on earth? Never can a secret conversation take place between three people where He is not the fourth; nor between five where He is not the sixth, nor between less or more than that without Him being with them, wherever they may be. On the Day of Resurrection He will tell them the truth of what they used to do. God has full knowledge of everything. (Verse 7)

یہ آیت پہلے یہ بیان کرتی ہے کہ خدا کا علم آسمانوں اور زمین کی ہر چیز کو محیط ہے۔ ہمارا تخیل وسیع افق اور زمین کے دور دراز گوشوں میں گھومتا ہے، اور اس علم کی ایک تصویر کھینچتا ہے جو اس وسیع کائنات میں کسی بڑی یا چھوٹی، ظاہر یا پوشیدہ چیز کو نہیں چھوڑتا۔ پھر یہ آہستہ آہستہ قریب آتی ہے اور مخاطبین کے دلوں کو چھوتی ہے، خدا کے علم کی ایسی تصویر پیش کرتی ہے جو ان کے دلوں کو زور سے ہلا دیتی ہے: "تین آدمیوں کے درمیان کوئی سرگوشی نہیں ہوتی جس میں وہ چوتھا نہ ہو، اور نہ پانچ کے درمیان جس میں وہ چھٹا نہ ہو، اور نہ اس سے کم یا زیادہ کے درمیان جس میں وہ ان کے ساتھ نہ ہو، وہ جہاں کہیں بھی ہوں" (آیت 7)

The verse begins by stating God’s knowledge that takes in everything in the heavens and earth. Our imagination is left to roam across the wide horizons and the remote corners of the earth, drawing a picture of this knowledge that leaves out nothing large or small, apparent or hidden, in this vast universe. It then draws gradually closer touching its addressees’ hearts, presenting an image of God’s knowledge that shakes them strongly: “Never can a secret conversation take place between three people where He is not the fourth; nor between five where He is not the sixth, nor between less or more than that without Him being with them, wherever they may be” (Verse 7)

یہ ایک سچی بات ہے، مگر اس کا اظہار نہایت مؤثر انداز میں کیا گیا ہے۔ یہ ہمارے دلوں میں دو متضاد احساسات پیدا کرتی ہے: ایک طرف خوفِ خداوندی سے کانپ اٹھنا، اور دوسری طرف اطمینان، جب ہم حیرت کے ساتھ اس ذاتِ قادرِ مطلق کی دوستانہ معیت کو محسوس کرتے ہیں۔ چنانچہ جہاں تین آدمی سرگوشی میں بات کرتے ہیں، وہ محسوس کرتے ہیں کہ خدا ان کا چوتھا ہے، اور اگر وہ پانچ ہوں تو جان لیتے ہیں کہ وہ ان کا چھٹا ہے۔ درحقیقت جہاں دو آدمی چپکے چپکے بات کرتے ہیں، خدا ان کے ساتھ ہوتا ہے، جیسے وہ کسی بڑے گروہ کے ساتھ ہوتا ہے۔ جب بھی ہم اس تصویر پر غور کرتے ہیں تو ہم پر ہیبت طاری ہو جاتی ہے۔ یہ سچ ہے کہ خدا کی موجودگی ہمیں دوستانہ تسلی کا احساس دیتی ہے، مگر ساتھ ہی یہ نہایت ہیبت ناک بھی ہے۔ وہی ذاتِ قادرِ مطلق ہے جو "وہ جہاں کہیں بھی ہوں" موجود ہے۔ "قیامت کے دن وہ انہیں بتائے گا کہ انہوں نے کیا کیا تھا۔" {المجادلہ: 7} [سورۃ المجادلہ، آیت 7] یہ بیان لوگوں کے دلوں میں خوف کی لہر دوڑا دیتا ہے۔ خدا کی محض موجودگی اور اس کا ہر گفتگو کو سننا ہی باعثِ خوف ہے۔ اب ذرا اس موجودگی کے نتائج پر غور کریں، یعنی سزا کی صورت میں۔ جب وہ باتیں جو لوگ چھپ کر کہتے ہیں، قیامت کے دن سب کے سامنے ظاہر کی جائیں گی، جب تمام نسلوں کے تمام انسان گواہ ہوں گے، تو اُس وقت کیا حال ہوگا! یہ آیت اسی انداز سے ختم ہوتی ہے جس سے شروع ہوئی تھی، اور ایک عمومی تصویر پیش کرتی ہے:

یہ سورت پھر ان مومنوں سے خطاب کرتی ہے جنہوں نے ایمان قبول کیا ہے، اور اسی وصف کی بنیاد پر ان کو مخاطب کرتی ہے۔ وہ انہیں بتاتی ہے کہ وہ ان خفیہ سرگوشیوں میں مشغول نہ ہوں جن کا منافقین سہارا لیتے تھے، جس میں وہ ایک دوسرے کو گناہ، زیادتی اور رسول ﷺ کی نافرمانی پر ابھارتے تھے۔ وہ انہیں تقویٰ اختیار کرنے کی یاددہانی کراتی ہے اور بتاتی ہے کہ منافقین کی جیسی سرگوشیاں شیطان کی طرف سے القا کی جاتی ہیں، جس کا مقصد مومنوں کو غمزدہ کرنا ہے۔ لہٰذا ایسی حرکت ایمان والوں کے شایانِ شان نہیں ہے۔

The surah then addresses the believers by their very quality of having accepted the faith. It tells them that they must not indulge in the sort of secret whispers the hypocrites resorted to, encouraging each other to commit sin, aggression and disobedience of the Prophet. It reminds them to remain God-fearing and tells them that such whispers as the hypocrites engage in is inspired by Satan who aims to cause grief to the believers. Hence, it is totally unbecoming of those who have faith:

اے ایمان والو! جب تم آپس میں سرگوشی کرو تو گناہ، زیادتی اور رسول کی نافرمانی کے ارادے سے سرگوشی نہ کرو، بلکہ نیکی اور تقویٰ کی باتوں کے لیے مشورہ کرو۔

Believers, when you converse in secret, do not do so with a view to sinful doings, aggressive conduct and disobedience of God's Messenger, but rather hold counsel to promote righteousness and God-consciousness.

ہمیشہ خدا کا تقویٰ اختیار کرو، کیونکہ تم سب اسی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔ [ہر قسم کی] خفیہ سرگوشی شیطان کا کام ہے، جو اس لیے کی جاتی ہے کہ اہلِ ایمان کو رنج پہنچائے۔ مگر وہ ان کا کچھ بھی نقصان نہیں پہنچا سکتا، سوائے اس کے کہ خدا کی اجازت ہو۔ پس اہلِ ایمان کو خدا ہی پر بھروسا رکھنا چاہیے۔

Always remain God-fearing; to Him you will be gathered. [All other kinds of] secret conversation is the work of Satan, designed to cause grief to the believers. Yet he cannot harm them in the least, unless it be by God's leave. In God, then, let the believers place their trust.

(آیات 9-10)

(Verses 9-10)

مسلم معاشرے میں بعض لوگوں نے اسلامی نظم و ضبط کے احساس کو پوری طرح نہیں اپنایا تھا۔ ایسے لوگ مشکل حالات میں آپس میں مشورہ کرنے کے لیے جمع ہوتے تھے، اور ان کی اس سرگرمی کا ان کی قیادت کو علم نہ تھا۔

It seems that some in the Muslim community had not fully absorbed the sense of Islamic discipline. Such people met when times were hard to consult among themselves, and this was unknown to their leadership.

یہ بات مسلم امت کی فطرت اور اسلامی نظم و ضبط کی روح کے خلاف ہے، جو مل کر یہ تقاضا کرتے ہیں کہ ہر رائے یا تجویز پہلے قیادت کے سامنے پیش کی جائے، نہ کہ حاشیائی گروہوں کے سامنے۔

مومنین کو اچھے اخلاق اور عمدہ آداب کے ایک اور پہلو کو قائم رکھنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔

The believers are encouraged to maintain another aspect of good behaviour and fine manners:

اے ایمان والو! جب تم سے کہا جائے کہ مجلسوں میں جگہ کشادہ کر دو تو کشادہ کر دیا کرو، خدا تمہارے لیے کشادگی فرمائے گا، اور جب کہا جائے کہ اٹھ جاؤ تو اٹھ جایا کرو۔ خدا ان لوگوں کے درجات بلند فرمائے گا جو تم میں سے ایمان لائے اور جنہیں علم دیا گیا، اور خدا اس سے باخبر ہے جو تم کرتے ہو۔ (آیت 11)

Believers, when you are told to make room for one another in your gatherings, then do so, and God will make room for you. If you are told to rise up, then do so. God will elevate, by many degrees, those of you who believe and those who have been given knowledge. God is fully aware of all that you do. (Verse 11)

روایات میں بیان ہوا ہے کہ اس آیت کے نزول کا تعلق منافقین سے تھا، اور اسی سبب سے یہ سورت کے سیاق و سباق سے زیادہ مناسبت رکھتی ہے۔ قتادہ ؓ بیان کرتے ہیں کہ یہ آیت نفلی عبادت کے لیے ہونے والی مجلسوں کے بارے میں ہے۔ جب وہ لوگ جو پہلے ہی نبی ﷺ کے پاس بیٹھے ہوئے تھے کسی کو اپنی طرف آتے دیکھتے، تو وہ ظاہر ہے اس بات کے خواہشمند ہوتے کہ نبی ﷺ کے قریب اپنی جگہ برقرار رکھیں۔ یہاں خدا انہیں حکم دیتا ہے کہ ایک دوسرے کے لیے جگہ کشادہ کریں۔

Reports speaking about the revelation of this verse suggest that it actually related to the hypocrites, which makes it more relevant to the flow of the surah. Qatadah mentions that this verse speaks about gatherings for voluntary worship. When those who were already sitting with the Prophet saw someone coming to join them, they were obviously keen to retain their own positions close to the Prophet. Here, God orders them to make room for each other.

مقاتل بن حیان روایت کرتے ہیں:

Muqatil ibn Hayyan reports:

یہ آیت جمعہ کے دن نازل ہوئی، جب نبی ﷺ اصحابِ صفّہ کے مقام پر تشریف فرما تھے، اور وہ جگہ کافی تنگ تھی۔ آپ ﷺ مہاجرین اور انصار میں سے اہلِ بدر کی عزت افزائی فرمایا کرتے تھے۔ کچھ بدری صحابہ آپ ﷺ کے پاس آ کر بیٹھنے لگے مگر جگہ پہلے ہی بھر چکی تھی۔ وہ نبی ﷺ کے سامنے کھڑے ہو گئے اور آپ ﷺ کو سلام کیا۔ آپ ﷺ نے ان کے سلام کا جواب دیا۔ پھر انہوں نے آپ ﷺ کے پاس بیٹھے ہوئے لوگوں کو سلام کیا اور انہوں نے جواب دیا۔ وہ یہ امید رکھتے ہوئے کھڑے رہے کہ حاضرین ان کے لیے جگہ کشادہ کر دیں گے۔

This verse was revealed on a Friday, when the Prophet was at al- Suffah where the place was rather narrow. He used to honour those who attended the Battle of Badr from among the Muhajirin and the Ansar. Some people who fought at Badr came to join him but the place was already taken up. They stood facing the Prophet and greeted him. He replied to their greeting. Then they greeted the people sitting with the Prophet and those replied. They continued to stand, hoping that those present would make room for them.

یہ سورت ایک بار پھر مدینہ کے ان منافقین کے بارے میں بات کرتی ہے جنہوں نے یہودیوں سے دوستی گانٹھ رکھی تھی، اور ان کی حقیقی حیثیت اور رویے کو بیان کرتی ہے۔ وہ انہیں بے نقاب کرنے اور ان کے لیے ایک ہولناک انجام کی دھمکی دیتی ہے۔ اور یہ واضح کرتی ہے کہ ان کی تمام چالوں اور سازشوں کے باوجود اسلام ہی غالب آئے گا۔

The surah speaks anew about the hypocrites who befriended the Jews in Madlnah, describing their true position and attitude. It threatens to expose their hypocrisy and to inflict a terrible end upon them. It makes clear that Islam will be triumphant, despite all their schemes and conspiracies:

کیا تم نے ان لوگوں کو نہیں دیکھا جو ان لوگوں سے دوستی رکھتے ہیں جن پر خدا کا غضب نازل ہوا؟ نہ وہ تم میں سے ہیں اور نہ ان میں سے ہیں۔ وہ جان بوجھ کر جھوٹی قسمیں کھاتے ہیں۔ خدا نے ان کے لیے سخت عذاب تیار کر رکھا ہے۔ جو کچھ وہ کرتے ہیں وہ بہت برا ہے۔ انہوں نے اپنی قسموں کو ڈھال بنا رکھا ہے، اور وہ لوگوں کو خدا کے راستے سے روکتے ہیں۔

Have you not seen those who would be friends with people who have incurred God's anger? They belong neither to you nor to them. They knowingly swear to falsehood. God has prepared for them grievous suffering. Evil indeed is what they do. They use their oaths as a cover [for their falseness], and they turn people away from the path of God.

پس ان کے لیے رسوا کن عذاب ہے۔ خدا کے مقابلے میں نہ ان کے مال ان کے کچھ کام آئیں گے اور نہ ان کی اولاد۔ وہ آگ والے ہیں، اسی میں وہ ہمیشہ رہیں گے۔ جس دن خدا ان سب کو زندہ کرکے اٹھائے گا تو وہ اس کے سامنے بھی ویسے ہی قسمیں کھائیں گے جیسے تمہارے سامنے کھاتے ہیں، اور سمجھتے ہیں کہ ان کے پاس کوئی سہارا ہے۔ خبردار! یہی لوگ جھوٹے ہیں۔ شیطان ان پر غالب آ چکا ہے، اس نے انہیں خدا کی یاد سے غافل کر دیا ہے۔ یہ شیطان کا گروہ ہیں۔ خبردار! شیطان کا گروہ ہی یقیناً خسارے میں رہنے والا ہے۔ (آیات 14-19)

Hence, shameful suffering awaits them. Neither their wealth nor their children will be of the least avail to them against God. They are destined for the fire, where they will abide. On the day when God will raise them all from the dead, they will swear before Him as they swear now before you, thinking that they have something to stand upon. It is they who are indeed liars. Satan has gained mastery over them and thus caused them to remain oblivious of the remembrance of God. They are the party of Satan. It is the partisans of Satan who will truly be the losers. (Verses 14-19)

یہ سخت مذمت ان منافقین کی ہے جنہوں نے ان لوگوں سے دوستی کی جن پر اللہ کا غضب نازل ہوا، یعنی یہود۔ اس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ یہ منافقین مسلم امت کے خلاف سازشوں میں بہت سرگرم تھے اور اس کے کھلے دشمنوں کے ساتھ مل کر منصوبہ بندی کرتے تھے۔ اس سے یہ بات بھی واضح ہوتی ہے کہ اب اسلام کا اقتدار اس قدر مستحکم ہو چکا تھا کہ منافقین کے دلوں میں خوف پیدا ہو گیا تھا۔

This strong denunciation of the hypocrites who befriended those who had incurred Gods anger, i.e. the Jews, suggests that these hypocrites were very active in scheming against the Muslim community, conspiring with its avowed enemies. It also suggests that the authority of Islam had now been consolidated so as to strike fear into the hypocrites hearts.

جیسے ہی سورت اپنے اختتام کو پہنچتی ہے، وہ اس مستقل اصول کو بیان کرتی ہے جس پر مومنین عمل پیرا رہتے ہیں، یا وہ درست پیمانہ جو ایمان کی صورت میں لوگوں کے دلوں میں قرار پکڑتا ہے۔

As the surah draws to its close, it outlines the constant rule that believers apply, or the accurate measure of faith as it settles in peoples hearts:

تم ایسے لوگوں کو نہیں پاؤ گے جو خدا اور آخرت کے دن پر ایمان رکھتے ہوں اور وہ ان لوگوں سے دوستی رکھیں جو خدا اور اس کے رسول ﷺ کی مخالفت کرتے ہیں، خواہ وہ ان کے باپ ہوں، یا ان کے بیٹے، یا ان کے بھائی، یا ان کے خاندان کے لوگ۔ یہی وہ لوگ ہیں جن کے دلوں میں خدا نے ایمان نقش کر دیا ہے، اور جنہیں اس نے اپنی طرف سے ایک روح کے ذریعے تقویت بخشی ہے۔ وہ انہیں ایسے باغوں میں داخل کرے گا جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، جہاں وہ ہمیشہ رہیں گے۔ خدا ان سے راضی ہوا، اور وہ خدا سے راضی ہوئے۔

You shall not find people who truly believe in God and the Last Day on friendly terms with those who contend against God and His Messenger, even though they may be their fathers, sons, brothers, or kindred. These are the people in whose hearts God has inscribed faith, and whom He has strengthened with a spirit of His own. He will admit them into gardens through which running waters flow, where they will abide. Well pleased is God with them, and they with Him.

وہ خدا کی جماعت ہے۔ بے شک خدا کی جماعت ہی حقیقی طور پر کامیاب ہونے والی ہے، (آیت 22)

They are the party of God. It is the partisans of God that will be truly successful, (verse 22)

یہ خدا کی جماعت اور شیطان کی جماعت کے درمیان مکمل موازنہ پیش کرتا ہے۔ یہ سوال ہے کہ انسان تمام بوجھ اور ترغیبات کو ترک کر کے امتیاز والی جماعت کے ساتھ اپنا آخری اور بے تامل موقف اختیار کرے، تاکہ اس واحد اور یکتا رشتے کو قائم رکھا جا سکے۔ "تم ایسے لوگوں کو نہ پاؤ گے جو خدا اور آخرت کے دن پر سچا ایمان رکھتے ہوں، کہ وہ ان لوگوں سے دوستی رکھیں جو خدا اور اس کے رسول کی مخالفت کرتے ہیں" (آیت 22)۔ خدا نے کبھی کسی شخص کے سینے میں دو دل نہیں رکھے، اور نہ ہی کوئی انسان اپنے دل میں دو محبتیں رکھ سکتا ہے۔

This provides complete comparison between Gods party and the party of Satan. It is a question of taking ones final and unhesitating position with the party of distinction, after discarding all burdens and temptations, so as to uphold the one and only tie. “ You shall not find people who truly believe in God and the Last Day on friendly terms with those who contend against God and His Messenger” (Verse 22) Never has God put two hearts in one mans body. Never can anyone harbour two loves in his heart:

ایک محبت خدا اور اس کے رسول ﷺ کے لیے، اور ایک ان کے دشمنوں کے لیے۔ یہ سب ایمان یا کفر کا معاملہ ہے؛ یہ دونوں کبھی یکجا نہیں ہو سکتیں۔

one love for God and His Messenger and one for their enemies. It is all a question of faith or unfaith; the two can never meet.