یہ طویل عبارت واضح کرتی ہے کہ قانون سازی کا اختیار صرف خدا کو حاصل ہے، جو اکیلا یہ طے کرتا ہے کہ کیا حلال ہے اور کیا حرام۔ جب یہ بنیادی اصول قائم ہو جائے تو وہ ہر معاملے میں لاگو ہوتا ہے، خواہ اس کی اہمیت کا درجہ کچھ بھی ہو۔ جو شخص قول یا عمل سے قانون سازی کا اختیار اپنے لیے مانتا ہے، وہ دراصل الوہیت کا دعویٰ کرتا ہے، جو صرف خدا ہی کا حق ہے۔ دوسرے لفظوں میں، وہ محض حلال و حرام کی حدوں سے تجاوز نہیں کرتا بلکہ خدا کے اختیار پر بھی دست درازی کرتا ہے۔ اگر کوئی قانون سماجی روایات یا لوگوں کی آراء کی بنیاد پر وضع کیا جائے تو عملی طور پر ان کو اس وحی پر ترجیح دی جاتی ہے جو خدا نے اپنے رسول ﷺ پر نازل کی۔ اس طرح یہ ایمان سے سراسر انحراف ہے۔

This long passage makes it clear that the authority to legislate belongs only to God who alone determines what is permissible and what is forbidden. Once this basic rule is established, it becomes applicable in all matters, regardless of their degree of importance. Anyone who claims the authority to legislate, by word or deed, is actually claiming Godhead, which belongs only to God Himself. In other words, he does not simply transgress the bounds of what is permitted, he also assaults God’s authority. If any legislation is enacted on the basis of social traditions or people’s views, then, in practical terms, these are preferred to what God revealed to His Messenger. As such, it constitutes a departure from faith altogether.

یہ عبارت مختلف شعبوں سے متعلق قوانین کی ایک طویل فہرست پیش کرتی ہے۔ ہر حصہ اہلِ ایمان سے خطاب سے شروع ہوتا ہے۔ یہ انہیں ان کی بنیادی صفت یاد دلانے کی ایک یاد دہانی ہے، جو خدا کی برتری، اس کی حاکمیت اور قانون سازی کے اس کے اختیار کے بلا شرط اعتراف کو متضمن ہے۔ اس طرح یہ خطاب ایمان کی بنیادی خصوصیت کی تاکید کرتا ہے۔ اس کے ساتھ خدا اور اس کے رسولؐ کی اطاعت کا حکم دیا گیا ہے اور خدا کے قانون سے منہ موڑنے سے خبردار کیا گیا ہے۔ اس کے ساتھ خدا کی سزا سے ڈرایا بھی گیا ہے، پھر اس کے بعد خدا کی مغفرت اور رحمت حاصل کرنے کی امید دلائی گئی ہے۔ پھر اہلِ ایمان کو بتایا گیا ہے کہ ان کے لیے اپنا ایک راستہ ہے جس پر انہیں چلنا ہے۔ وہ ان لوگوں کی پروا نہ کریں جو خدا کی حاکمیت کے آگے سرِ تسلیم خم نہیں کرتے۔

This passage provides a long list of legislation in different areas. Every piece begins with an address to those who believe. It is a reminder to them of their essential quality, which implies unqualified `acknowledgement of God’s supremacy, sovereignty and authority to legislate. As such, it is an address which re-emphasises the basic quality of faith. This is coupled with a commandment to obey God and His Messenger and to beware of turning one’s back on God’s legislation. A warning against God’s punishment is added, only to be followed with the prospect of earning His forgiveness and mercy. The believers are then told that they have their own way to follow. They are to pay no heed to anyone who does not submit to God’s authority.

پھر ان مومنوں کے درمیان، جو اس بات کو تسلیم کرتے ہیں کہ قانون سازی کا اختیار صرف خدا کو حاصل ہے، اور ان لوگوں کے درمیان جو ایک مختلف راستہ اختیار کرتے ہیں اور خود اپنے لیے قانون سازی کا حق مانگتے ہیں، ایک واضح فرق کھینچا گیا ہے: "اے ایمان والو! تم اپنی جانوں کے ذمہ دار ہو۔ جو لوگ گمراہ ہو گئے ہیں وہ تمہیں کوئی نقصان نہیں پہنچا سکتے، اگر تم [خود] ہدایت کے راستے پر ہو۔ تم سب کو خدا ہی کی طرف لوٹ کر جانا ہے۔ پھر وہ تمہیں بتا دے گا جو کچھ تم [زندگی میں] کرتے رہے تھے۔" (آیت 105)

اس آیت میں پہلے ایمان والوں کو یہ یاد دلایا گیا ہے کہ وہ خدا کی صفات میں سے کسی صفت کا اختیار نہیں رکھتے، کیونکہ یہ سب صفات مکمل طور پر خدا ہی کے لیے ہیں۔ لہٰذا وہ اپنے اوپر ان پاکیزہ اور اچھی چیزوں کو حرام نہیں ٹھہرا سکتے جو خدا نے ان کے لیے حلال کی ہیں۔ ان کے لیے یہ روا نہیں کہ وہ خود ساختہ ممانعت کا مظاہرہ کریں اور ان اچھی غذاؤں سے اجتناب کریں جو خدا نے انہیں عطا کی ہیں۔ انہیں یہ یاد رکھنا چاہیے کہ یہ خدا ہی ہے جس نے ان کے لیے ایسا حلال اور پاکیزہ رزق مہیا کیا ہے۔ چیزوں کو جائز یا ناجائز ٹھہرانے کا اختیار صرف اسی کو ہے:

The first address in this passage to the believers reminds them that they may not exercise any of God’s attributes, since these belong totally to God. As such, they may not forbid themselves any of the wholesome and good things that God has made lawful to them. It is not open to them to make a demonstration of self-imposed prohibition, refusing to eat of such good food God has given them. They must remember that it is God who has provided them with such lawful and wholesome sustenance. It is only He who may designate things as permissible or forbidden:

"اے ایمان والو! جو پاکیزہ چیزیں خدا نے تمہارے لیے حلال کی ہیں انہیں اپنے اوپر حرام نہ ٹھہراؤ، اور حد سے نہ بڑھو، بے شک خدا حد سے بڑھنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔ اور خدا نے تمہیں جو حلال اور پاکیزہ رزق دیا ہے اس میں سے کھاؤ، اور خدا سے ڈرو جس پر تم ایمان رکھتے ہو۔" (المائدہ: 87-88)

“Believers, do not forbid yourselves the good things God has made lawful to you. Do not transgress; God does not love the transgressors. Eat of what God has provided for you of lawful and wholesome things, and have fear of God in whom you believe.” (Verses 87-8)

قانون سازی کا پورا مسئلہ الوہیت کے مسئلے سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ لوگوں کی زندگیوں کے لیے ضابطے وضع کرنے کا واحد اختیار صرف خدا ہی کو حاصل ہے۔ اس اختیار کی بنیاد یہ حقیقت ہے کہ انسانوں کو پیدا کرنے والا وہی ہے اور اسی نے انہیں خوراک اور رزق عطا کیا ہے۔ لہٰذا اپنے رزق میں سے جو کچھ چاہے انسانوں کے لیے حلال ٹھہرانے اور اس رزق کے کسی حصے کو ان پر حرام قرار دینے کا حق صرف اسی کو حاصل ہے۔ خود انسان بھی اس منطق کو تسلیم کرتے ہیں۔ جو شخص کسی چیز کا مالک ہو، اسے یہ حق حاصل ہوتا ہے کہ وہ اس چیز کے ساتھ جو چاہے سلوک کرے۔ جو شخص اس بنیادی اصول کی خلاف ورزی کرتا ہے، وہ بلاشبہ حد سے تجاوز کرنے والا ہے۔ یہ بات متوقع ہی ہے کہ اہلِ ایمان اس خدا پر دست درازی نہ کریں جس پر وہ ایمان رکھتے ہیں۔ یہ تصور ہی ناممکن ہے کہ کوئی مومن کبھی خدا کے اختیار پر حملہ آور ہو۔

The whole question of legislation is closely linked to that of Godhead. It is God alone who has the sole authority to regulate for people’s lives. His authority is derived from the fact that it is He who has created human beings and provided them with food and sustenance. Hence, to Him alone belongs the right to make permissible to them whatever He pleases of His own provisions and to declare any part of such provisions forbidden to them. Human beings themselves acknowledge this logic. Whoever owns something enjoys the right to dispose of it in any way he pleases. Anyone who violates this basic principle is undoubtedly a transgressor. It is only to be expected that believers do not make an assault on God in whom they believe. It is inconceivable that a believer could ever assault God’s authority.

یہ آیت، جو قسموں اور ان کے کفارے سے متعلق ہے، شاید ان صورتوں کے لیے نازل ہوئی تھی جب لوگ کسی جائز چیز سے رک جانے کا عہد قسم کے ساتھ پختہ کرتے ہیں، جیسا کہ نبی ﷺ کے ان صحابہ نے کیا تھا۔ قرآن یہ بھی واضح کرتا ہے کہ کسی چیز کو حرام یا حلال ٹھہرانا انسانوں کا اختیار نہیں۔ یہ اختیار خدا کا ہے، جس پر نبی ﷺ کے وہ صحابہ ایمان رکھتے تھے۔ یہ قرآنی آیت ان تمام قسموں کو بھی شامل ہے جن میں کسی نیک کام سے رک جانے یا کسی برے کام کو اختیار کرنے کا عہد کیا گیا ہو۔ جب بھی قسم کھانے والے پر یہ واضح ہو کہ قسم توڑ دینا بہتر اور خدا کی رضا کے زیادہ قریب ہے، تو اسے قسم توڑ دینی چاہیے اور اس قرآنی آیت میں بیان کردہ طریقوں میں سے کسی ایک کے مطابق کفارہ ادا کرنا چاہیے۔

The verse that follows, which refers to oaths and their atonement, appears to have been revealed in order to deal with such cases when people make an oath in order to solemnise their abstention from something permissible, as was done by those Companions of the Prophet. The Qur’ān also makes it clear that it is not up to human beings to declare things forbidden or permissible. That authority belongs to God, in whom those Companions of the Prophet believed. This Qur’ānic verse also deals with all vows of abstention from doing something good or vows to undertake something evil. Whenever it is clear to a person who has made an oath that breaking it is better and more conducive to earning God’s pleasure, he should break it and atone for it in one of the methods defined by this Qur’ānic verse.

عبداللہ بن عباسؓ کہتے ہیں کہ یہ آیت ان لوگوں کے بارے میں نازل ہوئی جنہوں نے پاکیزہ کھانے اور لباس کے ساتھ ساتھ جائز نکاح کو بھی اپنے اوپر حرام کر لیا تھا۔ انہوں نے ان پابندیوں پر عمل کرنے کی قسم کھا رکھی تھی۔ جب یہ حکم نازل ہوا کہ "اے ایمان والو! ان پاکیزہ چیزوں کو حرام نہ ٹھہراؤ جو خدا نے تمہارے لیے حلال کی ہیں"، تو انہوں نے پوچھا: "ہم اپنی قسموں کا کیا کریں؟" اس پر وہ آیت نازل ہوئی جس میں درست حکم بیان کیا گیا۔ یہ آیت واضح کرتی ہے کہ خدا ان قسموں پر مؤاخذہ نہیں کرتا جو انسان بغیر سوچے سمجھے کھا لیتا ہے، یا وہ قسمیں جو بے ساختہ، گویا برجستہ، زبان سے نکل جاتی ہیں اور جن میں قسم کھانے کا شعوری ارادہ نہیں ہوتا۔

`Abdullāh ibn `Abbās says that it was revealed in connection with those people who forbade themselves wholesome types of food and clothes as well as appropriate marriages. They had vowed to abide by these restrictions. When the commandment, “Believers, do not forbid yourselves the good things God has made lawful to you,” was revealed, they asked: “What shall we do with our oaths?” This verse giving the necessary verdict was then revealed. It makes clear that God does not take people to task for oaths which they may utter without thought, or those which they may pronounce “off the cuff,” as it were, without consciously deciding to make an oath.

اسی کے ساتھ ساتھ مسلمانوں کو اس بات کی تاکید کی گئی ہے کہ وہ بغیر سوچے سمجھے بہت زیادہ قسمیں کھا کر اپنی قسموں کی قدر و قیمت کو کم نہ کریں۔ خدا کی قسم ایک نہایت سنجیدہ بات ہے، اس لیے اسے بغیر سوچے سمجھے زبان سے نہیں نکالنا چاہیے۔

یہ بات قانون سازی، حلال و حرام کے احکام، اور مدینہ کی مسلم جماعت کی تربیت کے سیاق میں کہی جا رہی ہے، جس میں جاہلیت کے اندھیرے دنوں کی ہر باقی ماندہ روایت کو اس سے دور کیا گیا، اور اسی سیاق میں شراب اور جوئے کے بارے میں، نیز خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے کے طریقوں کے ساتھ، ایک واضح اور فیصلہ کن حکم دیا گیا ہے۔

It is within the context of legislation, permissibility and prohibition, as well as the moulding of the Muslim community in Madinah, purging it from all remaining traces of past tradition of the dark days, that a clear and decisive verdict is given on intoxicating drinks and gambling, coupled with practices of associating partners with God.

اے ایمان والو! شراب، جوا، بتوں کے تھان اور پانسے کے تیر، یہ سب گندے شیطانی کام ہیں، پس ان سے بچو تاکہ تم فلاح پاؤ۔ شیطان تو بس یہ چاہتا ہے کہ شراب اور جوئے کے ذریعے تمہارے درمیان دشمنی اور بغض ڈال دے، اور تمہیں خدا کی یاد اور نماز سے روک دے۔ پس کیا تم باز آنے والے ہو؟ (آیات 90-91)

Believers, intoxicants, games of chance, idolatrous practices and divining arrows are abominations devised by Satan. Therefore, turn away from them so that you may be successful. Satan seeks only to stir up enmity and hatred among you by means of intoxicants and games of chance, and to turn you away from the remembrance of God and from prayer. Will you not, then, desist? (Verses 90-1)

جاہلیت کے عرب معاشرے میں شراب نوشی، جوا، بت پرستی اور تیروں کے ذریعے قسمت کا حال معلوم کرنا نمایاں باتیں تھیں، اور عملی طور پر اور رسم و رواج میں یہ سب آپس میں گہرے طور پر جڑی ہوئی تھیں۔ عرب حد سے بڑھ کر شراب نوشی کرتے تھے۔ ان کا خیال تھا کہ شراب پینا آدمی کو امتیاز بخشتا ہے۔ وہ اپنی شاعری میں اکثر شراب نوشی کا ذکر کرتے، اسے باعثِ فخر سمجھتے یا اس کے ذریعے دوسروں کی تعریف کرتے۔ سماجی محفلوں میں شراب نوشی کے ساتھ جانوروں کو ذبح کیا جاتا تھا، جن کا گوشت فوراً پکا کر ان لوگوں کو کھلایا جاتا جو ان شراب کی محفلوں میں شریک ہوتے، جو شراب پلاتے اور جو ایسی محفلوں میں آیا جایا کرتے تھے۔ جانور بتوں کے قدموں میں ذبح کیے جاتے تھے اور ان بتوں پر ان کی قربانی کا خون چھڑکا جاتا تھا۔ ایسی سماجی تقریبات میں قربانی کے گوشت کی تقسیم کا فیصلہ کرنے کے لیے تیروں کے ذریعے قسمت کا حال معلوم کرنے کا عمل کیا جاتا تھا۔

Drinking, gambling, idols and divining arrows were important aspects of pre- Islamic Arabia. They were closely related in both practice and tradition. The Arabs used to drink to the point of extravagance. They considered that drinking afforded people distinction. They often mention drinking in their poetry as a practice to be proud of or to praise others with. In social gatherings, drinking was coupled with the slaughter of animals which were immediately cooked to provide food to those who took part in these drinking bouts, those who served wine and those who frequented such gatherings. The animals were slaughtered at the feet of idols which were sprayed with the blood of their sacrifice. In such social events, the act of divining arrows was practised in order to determine the sharing out of the sacrificial meat.

یہ معلوم ہوتا ہے کہ ان آیات میں سے پہلی، یعنی سورۃ النحل کی آیت، نے عمر بن الخطاب کو، جنہوں نے اسلام قبول کرنے سے پہلے خود کو شراب نوشی کرنے والا آدمی قرار دیا تھا، کچھ فکر میں ڈال دیا، اور وہ شراب نوشی کے بارے میں ایک واضح اور دو ٹوک حکم کے خواہشمند ہوئے۔ یہ آیت کھجور اور انگور کے استعمال میں فرق کرتی ہے، کیونکہ اس میں انہیں "نشہ آور چیز اور اچھی غذا" کہا گیا ہے۔ (16: 67)

It seems that the first of these verses, i.e. the one in Sūrah 16, caused `Umar ibn al- Khaţţāb, who described himself prior to embracing Islam as a man of drink, some worry and he wished for a clear-cut ruling on drinking. That verse makes a distinction between what people use dates and grapes for, as it describes them as “intoxicants and wholesome food.” (16: 67)

عمر بن الخطاب [خدا ان سے راضی ہو] روایت کرتے ہیں کہ انہوں نے کہا: "اے میرے رب، شراب نوشی کے بارے میں ہمیں کوئی واضح حکم دے۔" پھر سورت کی یہ آیت نازل ہوئی: {وہ آپ سے شراب اور جوئے کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دیجیے: ان دونوں میں بڑا گناہ ہے، اگرچہ لوگوں کے لیے ان میں کچھ فائدے بھی ہیں، لیکن ان کا گناہ ان کے فائدے سے کہیں بڑھ کر ہے۔} (البقرہ: 219)

`Umar ibn al-Khaţţāb [may God be pleased with him] reports that he said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in Sūrah 2 was then revealed, stating: “They ask you about intoxicants and games of chance. Say: In both there is great evil although they have some benefits for people; but their evil far exceeds their benefit.” (2: 219)

عمرؓ کو بلایا گیا اور ان کو وہ آیت پڑھ کر سنائی گئی۔ انہوں نے کہا: "اے میرے رب، شراب نوشی کے بارے میں ہمارے لیے کوئی واضح اور دوٹوک حکم نازل فرما۔" پھر سورت النساء کی یہ آیت نازل ہوئی: "اے ایمان والو، جب تم نشے میں ہو تو نماز کے قریب نہ جاؤ، یہاں تک کہ تم جان لو کہ تم کیا کہہ رہے ہو۔" (4:

`Umar was called in and the verse was recited to him. He said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in Sūrah 4 was then revealed: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying.” (4:

43) عمر کو بلایا گیا اور ان پر وہ آیت پڑھی گئی۔ انہوں نے ایک بار پھر کہا: "اے میرے رب، ہمیں شراب کے بارے میں واضح فیصلہ عطا فرما۔" پھر اس سورت، سورت المائدہ، میں یہ آیت نازل ہوئی: "شیطان تو بس یہ چاہتا ہے کہ شراب اور جوئے کے ذریعے تمہارے درمیان دشمنی اور بغض ڈال دے، اور تمہیں خدا کی یاد اور نماز سے روک دے۔ تو کیا تم باز آؤ گے؟" (آیت 91) عمر کو ایک بار پھر بلایا گیا اور یہ آیت ان پر پڑھی گئی۔ انہوں نے کہا: "ہم باز آ گئے، اے ہمارے رب! ہم باز آ گئے۔" (اسے النسائی، ابو داؤد، الترمذی اور ابن ماجہ نے روایت کیا ہے۔)

43) `Umar was called in and the verse was recited to him. He once again said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in this sūrah, The Repast, was then revealed, stating: “Satan seeks only to stir up enmity and hatred among you by means of intoxicants and games of chance, and to turn you away from the remembrance of God and from prayer. Will you not, then, desist?” (Verse 91) `Umar was called in once more and the verse was recited to him. He said: “We do desist, my Lord! We do desist.” (Related by al-Nasā’ī, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, and Ibn Mājah.)

یہاں اس ممانعت میں جن نشہ آور چیزوں کی بات کی گئی ہے ان کی نوعیت کو واضح کرنا مفید ہے۔ ابو داؤد نے عبداللہ بن عباس سے یہ حدیث روایت کی ہے:

It is useful to explain here the nature of intoxicants which are meant in this prohibition. Abū Dāwūd relates this ĥadīth on the authority of `Abdullāh ibn `Abbās:

"ہر وہ چیز جو نشہ آور ہو شراب ہے، اور ہر نشہ آور چیز حرام ہے۔" عمر ؓ نے مسلمانوں سے خطاب کیا، وہ نبی ﷺ کے منبر پر کھڑے تھے، اور نبی ﷺ کے صحابہ کی ایک جماعت موجود تھی۔ انہوں نے کہا: "جب شراب کی ممانعت کے بارے میں قرآن کی آیت نازل ہوئی تو نشہ آور چیزیں پانچ قسم کی پیداوار سے حاصل کی جاتی تھیں:

“Everything that is brewed is wine, and every intoxicant is forbidden.” `Umar addressed the Muslims, standing on the Prophet’s pulpit, with a group of the Prophet’s Companions in attendance. He said: “When the Qur’ānic verse was revealed prohibiting drinks, intoxicants were derived from five types of produce:

انگور، کھجور، شہد، گندم اور جَو (کی بنی ہوئی شراب)۔ "شراب" ہر اس چیز کو کہتے ہیں جو عقل کو ڈھانپ دے۔" یہ بیانات واضح کرتے ہیں کہ نشہ آور چیزوں میں ہر وہ بنایا ہوا مشروب شامل ہے جو نشہ پیدا کرے۔ یہ کسی ایک قسم تک محدود نہیں۔ جو چیز بھی نشہ کرے وہ حرام ہے۔

grapes, palm dates, honey, wheat and barley. Wine refers to everything that blurs the mind.” These statements clearly indicate that intoxicants include every brewed drink which causes intoxication. It is not restricted to a particular type. Whatever intoxicates is forbidden.

نشہ آور چیز جو بھی ہو، اس سے پیدا ہونے والی بے شعوری اُس بیداری کے بالکل برعکس ہے جو اسلام ہر مسلمان سے تقاضا کرتا ہے، تاکہ وہ ہر لمحے شعوری طور پر خدا کے ساتھ اپنے تعلق کو محسوس کرے اور اس بات کا خیال رکھے کہ اُس کے تمام خیالات اور اعمال ایسے ہوں جو خدا کو پسند ہوں۔ اس طرح بیدار اور باشعور رہ کر مسلمان زندگی کی درست نشوونما میں مثبت کردار ادا کرتا ہے اور اسے کمزوری اور بگاڑ سے بچاتا ہے۔ وہ مزید اپنے آپ، اپنے مال اور اپنی عزت کی حفاظت کرتا ہے، اور ہر قسم کی جارحیت کے مقابلے میں مسلم معاشرے، اس کے نظام اور اس کے قانون کے تحفظ میں مدد دیتا ہے۔ مسلمان کو اس طرح نہیں چھوڑا گیا کہ وہ صرف اپنی ذات یا اپنی لذتوں کی فکر کرے۔ اس کے برعکس، ہر لمحے اس پر کچھ فرائض عائد ہوتے ہیں جن کے لیے ضروری ہے کہ وہ ہمیشہ بیدار رہے۔ ان فرائض میں اپنے رب کے حقوق، اپنی ذات کے حقوق، اپنے خاندان کے حقوق، مسلم امت کے حقوق جس کا وہ رکن ہے، اور پوری انسانیت کے حقوق شامل ہیں۔ جب وہ اُن پاکیزہ لذتوں سے لطف اندوز ہو جنہیں اسلام جائز قرار دیتا ہے، تب بھی اُسے اپنا مکمل شعور برقرار رکھنا چاہیے تاکہ وہ کسی بھی قسم کی لذت یا خواہش کا غلام نہ بن جائے۔ وہ اپنی تمام خواہشات پر قابو رکھتا ہے اور انہیں اس طرح پورا کرتا ہے جیسے وہ مکمل اختیار رکھنے والا ہو۔ نشہ اس کی بالکل اُلٹ حالت ہے۔

The lack of consciousness, whichever intoxicant produces it, is diametrically opposed to the state of alertness which Islam requires of every Muslim so that he consciously feels his link with God at every moment, making sure that all his thoughts and actions are of the sort that please God. By being so alert and conscious, the Muslim plays a positive role in the proper development of life and in protecting it against weakness and corruption. He further protects himself, his property and honour and he helps to protect the Muslim community and its system and law against all types of aggression. A Muslim is not abandoned so that he cares only for himself or his enjoyments. On the contrary, at every moment he has duties to fulfil which require that he be always alert. These include duties towards his Lord, himself, his family and the Muslim community of which he is a member and towards humanity at large. Even when he enjoys the wholesome pleasures Islam permits, he must retain his full consciousness so that he is not enslaved by any type of pleasure or desire. He is in control of all his desires and he fulfils them as one who is totally in control. Drunkenness is the opposite state.

جب یہ آیات نازل ہوئیں جن میں تمام نشہ آور چیزوں کو مکمل طور پر حرام قرار دیا گیا اور انہیں شیطان کا بنایا ہوا ناپاک عمل کہا گیا، تو دو گروہوں نے ایک ہی الفاظ میں سوال اٹھایا، مگر ان کے اسباب بالکل مختلف تھے۔ اصحابِ رسول ﷺ میں سے کچھ بہت محتاط لوگوں نے کہا: "ان ساتھیوں کا کیا ہوگا جو اس وقت فوت ہو گئے جب شراب پینا ابھی جائز تھا؟" ان میں سے کچھ نے کہا: "ان لوگوں کا کیا ہوگا جو غزوۂ اُحد میں شہید ہوئے، جب ان کے پیٹ میں شراب تھی؟" یعنی اس وقت، جب ابھی شراب پینے سے منع نہیں کیا گیا تھا۔ دوسرا گروہ وہ تھا جو مسلم معاشرے میں شکوک و شبہات کے بیج بونے کا کوئی موقع ہاتھ سے جانے نہیں دیتا تھا۔ اس گروہ نے بھی اسی طرح کی باتیں کیں۔ ان کا مقصد یہ تھا کہ مسلمانوں کا اسلامی قانون سازی کے پیچھے کارفرما حکمت پر اعتماد کمزور کر دیں۔ وہ یہ تاثر بھی دینا چاہتے تھے کہ وہ لوگ جو شراب کی حرمت سے پہلے فوت ہو گئے، مکمل طور پر ضائع ہو گئے، کیونکہ وہ اپنے جسموں میں اس ناپاک چیز کو لیے ہوئے مرے۔

When these verses were revealed totally prohibiting all intoxicants, and describing them as an abomination devised by Satan, two groups of people raised a query in the same wording but for totally different reasons. A few of the Prophet’s Companions who were very scrupulous said: “What about our Companions who died when intoxicants were still lawful to drink?” Some of them said: “What about those killed in the Battle of Uĥud, with intoxicants in their bellies?” i.e. before they were forbidden to drink. Another group who were keen to seize every chance to sow the seeds of doubt among the Muslim community said similar things. Their aim was to try to weaken the Muslims’ trust in the reasoning behind Islamic legislation. They also wanted to convey the feeling that those who died before the prohibition of intoxicants were totally lost, since they died with this abomination in their bodies.

لہٰذا اس آیت کا مقصد: "جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے، ان پر اس کھانے کے بارے میں کوئی گناہ نہیں جو انہوں نے کھایا، جب تک وہ خدا سے ڈرتے رہیں، ایمان رکھیں، اور نیک عمل کرتے رہیں، پھر خدا سے ڈرتے رہیں اور ایمان پر قائم رہیں، اور پرہیزگار رہیں اور نیکی کرنے پر ثابت قدم رہیں۔ خدا نیکی کرنے والوں سے محبت کرتا ہے" (آیت 93)

Hence, the purpose behind the following verse: “Those who believe and do righteous deeds shall have no blame attached to them for any food they may have eaten, so long as they fear God and truly believe and do righteous deeds, and continue to fear God and believe, and remain God-fearing and persevere in doing good. God loves those who do good” (Verse 93)

اس آیت میں یہ بیان ہوا ہے کہ جو چیز حرام نہیں کی گئی وہ حلال ہے، اور حرمت کا آغاز اس کے حکم کے بیان سے ہوتا ہے، اس سے پہلے کسی لمحے سے نہیں۔ کسی حکم کو پچھلے وقت سے لاگو کر کے سزا نہیں دی جا سکتی، اور حکمِ شرعی کے واضح بیان کے بغیر نہ اس دنیا میں سزا دی جا سکتی ہے اور نہ آخرت میں۔ جو لوگ شراب کی حرمت سے پہلے فوت ہو گئے، ان پر کوئی خوف نہیں، کیونکہ انہوں نے کوئی حرام چیز نہیں پی تھی اور نہ ہی کوئی نافرمانی کی تھی۔ وہ خدا سے ڈرتے تھے اور نیک عمل کرتے تھے، اس یقین کے ساتھ کہ وہ ان کی نیتوں اور اعمال سے پوری طرح باخبر ہے۔ ایسا شخص نہ نافرمانی کرنے والا ہے اور نہ ہی اس نے کوئی حرام چیز پی۔

یہ سورت مزید حرام چیزوں کی تفصیل بیان کرتی ہے، جن میں احرام کی حالت میں شکار کا ذکر ہے اور اس کے کفارے کا بیان ہے۔ نیز یہ بیت اللہ الحرام کی حرمت کے مقصد، حرمت والے مہینوں، اور ہدی اور قلائد والے جانوروں کے بارے میں بات کرتی ہے جن کی بے حرمتی نہیں کی جانی چاہیے، جیسا کہ سورت کی ابتدائی آیات میں واضح کیا گیا ہے۔ اس حصے کا اختتام مسلم افراد اور مسلم معاشرے کے لیے اقدار کے ایک واضح معیار کے قیام پر ہوتا ہے۔ اس معیار کے مطابق، برائی خواہ کتنی ہی زیادہ ہو، اچھائی کی تھوڑی سی مقدار اس سے کہیں زیادہ قیمتی ہے۔

The sūrah continues to elaborate on further prohibitions, speaking about game when one is in the state of consecration, or iĥrām, and what compensates for its killing. It further speaks of the purpose of the sanctity of the House of Worship in Makkah, the sacred months, dedicated and garlanded cattle which must not be touched as the sūrah makes clear in its opening verses. This part concludes with the establishment of a clear standard of values for Muslim individuals and Muslim society. According to this standard, a small amount of good is far more valuable than evil, plentiful as it may be.

اے ایمان والو! خدا تمہیں ضرور آزمائے گا اُس شکار کے ذریعے جو تمہارے ہاتھوں اور نیزوں کی زد میں آ جائے، تاکہ خدا جان لے کہ کون اُس سے دل میں ڈرتا ہے۔ اس کے بعد جو کوئی حد سے تجاوز کرے گا اُس کے لیے دردناک عذاب ہے۔

Believers, God will certainly try you by means of game which may come within the reach of your hands or your spears, so that God may mark out those who truly fear Him in their hearts. Whoever transgresses after all this will have grievous suffering.

ایمان والو! احرام کی حالت میں شکار کو قتل نہ کرو۔ اور جو تم میں سے جان بوجھ کر شکار کو قتل کرے تو اس پر بدلہ یہ ہے کہ جتنا جانور اس نے مارا ہو اسی کے مطابق مویشیوں میں سے (کوئی جانور) دیا جائے، جس کا فیصلہ تم میں سے دو عادل شخص کریں، اور وہ قربانی کے طور پر کعبہ تک پہنچایا جائے۔ یا اس کا کفارہ یہ ہے کہ محتاجوں کو کھانا کھلایا جائے، یا اس کے برابر روزے رکھے جائیں، تاکہ وہ اپنے کام کا برا انجام چکھے۔ جو کچھ پہلے ہو چکا خدا نے اسے معاف کر دیا، لیکن جو پھر ایسا کرے گا تو خدا اس سے بدلہ لے گا۔ خدا غالب اور بدلہ لینے والا ہے۔ تمہارے لیے سمندر کا شکار اور اس کا کھانا حلال کیا گیا ہے، تمہارے اور مسافروں کے فائدے کے لیے۔ لیکن جب تک تم احرام کی حالت میں ہو خشکی کا شکار تم پر حرام ہے۔ خدا سے ڈرتے رہو، جس کے پاس تم سب جمع کیے جاؤ گے۔ خدا نے کعبہ کو، جو حرمت والا گھر ہے، تمام انسانوں کے لیے قیام کا ذریعہ بنایا، اور اسی طرح حرمت والے مہینے اور قربانی کے گلے میں ڈالے ہوئے جانوروں کو بھی۔ یہ اس لیے ہے تاکہ تم جان لو کہ خدا آسمانوں اور زمین کی ہر چیز کو جانتا ہے، اور یہ کہ خدا ہر چیز کا پूرا علم رکھتا ہے۔ جان لو کہ خدا سخت عذاب دینے والا ہے، اور یہ کہ خدا بخشنے والا، مہربان ہے۔ رسول کا فرض صرف پیغام پہنچا دینا ہے۔ خدا جانتا ہے جو کچھ تم ظاہر کرتے ہو اور جو کچھ تم چھپاتے ہو۔ (آیات 94-99)

Believers, kill no game while you are on pilgrimage. Whoever of you kills game by design shall make amends in cattle equivalent to what he has killed, adjudged by two persons of probity among you, to be brought as an offering to the Ka’ bah; or else he may atone for his sin by feeding needy persons, or by its equivalent in fasting, so that he may taste the evil consequences of his deeds. God has forgiven what is past; but whoever repeats his offence, God will inflict His retribution on him. God is Almighty, Lord of retribution. Lawful to you is all water game, and whatever food the sea brings forth, as a provision for you and for travellers. However, you are forbidden land game as long as you are in the state of consecration [or iĥrām]. Be conscious of God, to whom you shall all be gathered. God has made the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, a symbol for all mankind; and so too the sacred month and the garlanded sacrificial offerings. This, so that you may know that God is aware of all that is in the heavens and the earth, and that God has full knowledge of everything. Know that God is severe in retribution and that God is Much- Forgiving, Merciful. The Messenger’s duty is but to deliver the message [entrusted to him]. God knows all that you reveal, and all that you conceal. (Verses 94-99)

جس وقت احرام کی حالت میں شکار کرنا منع تھا، اُس وقت آسانی سے مہیا ہونے والے شکار کی آزمائش، ان بے شمار آزمائشوں میں سے ایک تھی جن میں مسلم امت کامیابی سے گزری۔ اِس امت اور اس کی تربیت کے بارے میں خدا کی جو نگہداشت تھی وہ ایسی آزمائشوں میں جھلکتی ہے۔ اس خاص واقعے میں خدا اہلِ ایمان کو اُس مقصد سے آگاہ کرتا ہے جو اُس کی آزمائش کے پیچھے ہے: ﴿تاکہ خدا جان لے کہ کون اُس سے دلی طور پر ڈرتا ہے﴾۔ (آیت 94)۔ خدا سے حقیقی طور پر ڈرنا، یعنی دل میں اُس کا خوف رکھنا، وہ مضبوط بنیاد ہے جس پر انسان کے ضمیر میں ایمان قائم ہوتا ہے۔ یہی خوف انسان کے طرزِ عمل کو ڈھالتا ہے، اور زمین پر انسان کی خلافت کو عملی شکل دینے کا جوہر یہی ہے۔

The trial of providing easy game at the time when it was prohibited to kill during the period of consecration, or iĥrām, was one of the numerous tests that the Muslim community successfully passed. The care God took of this Muslim community and its education is reflected in such tests. In this particular incident, God tells the believers of the purpose beyond His test: “So that God may mark out those who truly fear Him in their hearts.” (Verse 94) Being truly God-fearing, or fearing Him in one’s heart, is the solid basis on which faith is established in a person’s conscience. It mould’s one’s behaviour and it is the essence of putting man’s vicegerency on earth into practice.

انسان خدا کو نہیں دیکھتے، لیکن جب وہ سچے دل سے اس پر ایمان رکھتے ہیں تو اپنے دلوں میں اس کی موجودگی محسوس کرتے ہیں۔ ان کے نزدیک وہ ان کے تمام ادراکی حواس کی پہنچ سے بالاتر ہے، مگر ان کے دل اسے جانتے اور اس سے ڈرتے ہیں۔ اس عظیم حقیقت کا یقین ایک پختہ اور غیر متزلزل ایمان بالخدا میں ہے، اور اس بات تک پہنچنا کہ ہم خدا کو دیکھے بغیر اور اپنے حواس سے اس کی موجودگی محسوس کیے بغیر، اپنے ایمان میں ایسی قوت حاصل کر لیں جو حواس پر مبنی ایمان کے برابر، بلکہ اس سے بڑھ کر ہو، واقعی ایک عظیم بات ہے۔ ایک مومن بغیر دیکھے یہ اعلان کرتا ہے کہ “خدا کے سوا کوئی معبود نہیں”۔ ایسا ایمان رکھنا انسانیت کے ایک برتر درجے کی طرف بڑھے ہوئے ایک بڑے قدم کی علامت ہے، جو انسان کی فطری صلاحیتوں کو بروئے کار لاتا ہے اور اس کی تمام قدرتی استعداد کا بہترین استعمال کرتا ہے۔ یہ حیوانی وجود کے دائرے سے ایک عظیم انحراف ہے، جو اپنے فوری ادراک سے آگے کسی چیز کی طرف نظر نہیں اٹھا سکتا۔ اس کے برعکس، جب انسان اپنی روح کو ان چیزوں کی طرف دیکھنے سے روک دیتا ہے جو اس کے ادراکی حواس کی پہنچ سے باہر ہیں، اور اپنے جذبات کو اپنے گرد موجود مادی دنیا تک محدود کر لیتا ہے، تو وہ اپنی اعلیٰ صلاحیتوں کو معطل کر دیتا ہے اور ہمیشہ کے لیے اپنی مادی اور حسی دنیا میں پڑا رہتا ہے۔

Human beings do not see God, but they feel His presence in their hearts when they truly believe in Him. To them, He is beyond the reach of all their faculties of perception, but their hearts know and fear Him. The certainty of this great truth in a firm, unshakeable belief in God, and achieving, without seeing Him or feeling His presence with our senses, a strength of belief equal, if not superior, to that based on one’s senses is something great indeed. A believer declares that “there is no deity other than God” without having seen Him. To have such belief is indicative of a huge step forward towards a superior level of humanity that taps man’s natural faculties and makes the best use of all his natural abilities. This represents a great departure away from the realm of animal existence that cannot look up to anything beyond its immediate perception. On the other hand, when man bars his soul from looking up to what lies beyond the reach of his faculties of perception and confines his feelings to the material world surrounding him, he shuts down his superior faculties and lingers permanently in his material and sensual world.

یہاں یہ سوال کرنا شاید بے جا نہ ہو کہ ان ممانعتی احکام کے پیچھے کیا مقصد کارفرما ہے۔ خدا چاہتا ہے کہ نوعِ انسانی کے لیے ایک امن کا حلقہ قائم کرے، جہاں لوگ زندگی کے فکروں سے پناہ پا سکیں۔ یہ حلقہ کعبہ، بیت الحرام، اور حرمت والے مہینوں کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے۔ یہ ان لوگوں کے درمیان، جو زندگی کی جنگ میں ایک دوسرے سے برسرِپیکار ہیں، خواہ ان کی نسل اور قومیت کچھ بھی ہو، امن کی ایک پناہ گاہ فراہم کرتے ہیں۔ ان کی خواہشات، عزائم اور ضروریات ان کی جدوجہد کو ہوا دیتی رہتی ہیں، لیکن یہ امن کا حلقہ ان کو بلاتا ہے تاکہ وہ فکروں کی جگہ اطمینان، جنگ و جدل کی محبت کی جگہ امن، اور دشمنی و خوف کی جگہ بھائی چارہ اور سلامتی کو اپنا سکیں۔ اس سے بڑھ کر یہ کہ ایسے تصورات محض نظریات اور آدرشوں تک محدود نہیں؛ لوگوں کو حقیقی زندگی میں عملی تربیت دی جاتی ہے تاکہ وہ ان جذبات کو اپنائیں اور انہیں قائم رکھیں۔ یوں یہ تصورات محض الفاظ اور خوابوں کی صورت میں نہیں بلکہ ایک حقیقت کے طور پر سامنے آتے ہیں، جن کا عملی زندگی سے گہرا تعلق ہے۔

It is perhaps pertinent to ask here about the purpose behind these prohibition rules. Well, God wishes to provide a security zone for mankind, where they seek refuge from life’s worries. This zone is represented by the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, and the sacred months. They offer a haven of peace in the midst of the raging battle between those in combat through life, regardless of their race and ethnic origin. Their desires, ambitions and needs continue to fuel their struggle, but this security zone beckons to them so that it may substitute reassurance for their worries, love for conflict, brotherhood and security for hostility and fear. What is more is that such concepts are not confined to the realm of theories and ideals; people are given practical training in real life to grab such feelings and maintain them. Thus, they are seen as a reality, not mere words and visions that have no bearing on real life.

خدا نے کعبہ کو، جو حرمت والا گھر ہے، تمام انسانوں کے لیے ایک نشان بنایا ہے؛ اور اسی طرح حرمت والے مہینے اور قلادوں والے قربانی کے جانوروں کو بھی۔ یہ اس لیے ہے تاکہ تم جان لو کہ خدا آسمانوں اور زمین کی ہر چیز سے باخبر ہے، اور خدا کو ہر چیز کا پورا علم ہے۔ جان رکھو کہ خدا سخت سزا دینے والا ہے، اور خدا بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔ رسول ﷺ کا فرض تو بس پیغام پہنچا دینا ہے۔ خدا جانتا ہے جو کچھ تم ظاہر کرتے ہو، اور جو کچھ تم چھپاتے ہو۔ (آیات 97-99)

God has made the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, a symbol for all mankind; and so too the sacred month and the garlanded sacrificial offerings. This, so that you may know that God is aware of all that is in the heavens and the earth, and that God has full knowledge of everything. Know that God is severe in retribution and that God is Much-Forgiving, Merciful. The Messenger’s duty is but to deliver the message [entrusted to him]. God knows all that you reveal, and all that you conceal. (Verses 97-9)

خدا نے کعبہ کی حرمت کو انسان، جانوروں، پرندوں، کیڑے مکوڑوں اور تمام مخلوقات پر لاگو کیا ہے۔ وہ سب وہاں محفوظ محسوس کرتے ہیں۔ احرام کی مدت میں ممنوعات کا اطلاق اس سے بھی پہلے ہو جاتا ہے، یہاں تک کہ کوئی کعبہ تک پہنچنے سے پہلے ہی ان کا پابند ہو جاتا ہے۔ خدا نے ذوالقعدہ، ذوالحجہ، محرم اور رجب کے چار حرمت والے مہینوں میں ہر طرح کی لڑائی اور قتل و غارت گری بھی ممنوع قرار دی۔ اسلام سے پہلے کے زمانے میں بھی خدا نے عربوں کو ان حرمت والے مہینوں کی حرمت کا بہت خیال رکھنے والا بنایا تھا۔ چنانچہ وہ ان دنوں میں کسی کو خوفزدہ نہیں کرتے تھے اور نہ کسی سے انتقام لیتے تھے۔ آدمی اپنے باپ، بیٹے یا بھائی کے قاتل سے ملتا تو اس کے خلاف کوئی کارروائی نہیں کرتا تھا۔ اس طرح وہ چار مہینے سفر اور روزی کمانے کا موسم بن گئے۔ خدا کا مقصد یہ تھا کہ کعبہ امن و امان کی جگہ ہو، جہاں لوگ خوف اور اضطراب سے تنگ نہ ہوں۔ اسی طرح اس نے ان چار مہینوں کو بھی امن و سلامتی کا وقت بنایا۔ پھر اس نے امن و سلامتی کی چادر جغرافیائی اور زمانی حدود سے آگے بڑھا دی، یہاں تک کہ حج اور عمرہ کے دوران چھوڑے گئے قربانی کے جانور بھی اس میں شامل ہو گئے۔ ایسے جانوروں کو کعبہ پہنچنے تک کوئی روک نہیں سکتا تھا۔ وہی تحفظ حرم کے درختوں سے لیا گیا ہار پہننے والے کسی بھی شخص یا جانور کو دیا گیا، اور یہ اس بات کا اعلان تھا کہ کعبہ کی عطا کردہ پناہ کیا ہے۔

اس تحریر کے اختتامی حصے میں خدا نے ہمیں ایک معیار عطا فرمایا ہے تاکہ ہم تمام چیزوں کے بارے میں درست فیصلہ کر سکیں۔ ان پیمانوں میں صرف وہی چیز وزنی ہے جو اچھی اور پاکیزہ ہو، جبکہ جو چیز گندی اور بری ہو اس کا کوئی وزن نہیں۔ اس سے ایک مسلمان اس دھوکے میں آنے سے بچ جاتا ہے کہ جب وہ دیکھے کہ گندگی کی بہتات ہے اور برائی کی تعداد بھی زیادہ ہے۔ "کہہ دو: بُرا اور اچھا برابر نہیں، اگرچہ برائی کی کثرت تمہیں اچھی لگے۔ پس خدا سے ڈرو، اے عقل والو، تاکہ تم کامیاب ہو جاؤ۔" (آیت 100)

At the concluding part of this passage God provides us with a standard so that we may give correct judgement of all things. In these scales, only what is good and wholesome is weighty, while that which is foul and evil carries no weight. This prevents a Muslim from being deceived when he finds that the foul is plentiful and the evil too numerous. “Say: Evil and good are not equal, even though the abundance of evil may be pleasing to you. Have fear of God, you who are endowed with understanding, so that you may triumph.” (Verse 100)

یہاں خبیث اور طیب کا ذکر اس سیاق میں ہو رہا ہے کہ کون سی غذا اور شکار جائز ہیں اور کون سے حرام ہیں۔ جو حرام ہے وہ خبیث ہے، جبکہ جو کچھ جائز ہے وہ طیب ہے۔ یقیناً طیب اور خبیث برابر نہیں ہو سکتے، اگرچہ خبیث چیزیں اس قدر کثرت سے ہوں کہ وہ لوگوں کو اپنی طرف کھینچیں اور ان کے لیے ترغیب کا باعث بنیں۔ جو چیز طیب ہے وہ ایسی لذت دیتی ہے جس کے بعد کوئی برے نتائج نہیں آتے، جیسے پچھتاوا، ضیاع، تکلیف یا بیماری۔ خبیث چیزوں سے حاصل ہونے والی لذت کا مقابلہ زندگی کی طیب چیزوں کی ادنیٰ مقدار بھی نہیں کر سکتی۔ مزید یہ کہ طیب چیزوں کے ساتھ انسان اس دنیا میں اور آخرت میں سلامتی پاتا ہے۔ جب انسان کا ذہن خدا کے خوف کے نتیجے میں خواہشات کی بیڑیوں سے آزاد ہو جاتا ہے اور اسے گہری بیداری حاصل ہو جاتی ہے، تو وہ لازماً خبیث کے مقابلے میں طیب کو ترجیح دے گا۔ اس کا انجام لازماً کامیابی اور فتح پر ہوگا، دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی: "اے عقل والو! خدا سے ڈرو تاکہ تم فلاح پاؤ۔" (آیت 100)

Evil and good are mentioned here within the context of elaborating which food and game are permissible and which are forbidden. What is forbidden is evil, while everything that is permissible is good. Certainly the good and the evil cannot be equal, even though the evil may come in such plenty that it attracts and tempts people. That which is good provides enjoyment that is not followed by foul consequences, such as regret, waste, pain or disease. The pleasure gained out of evil things cannot be matched even by a modicum of the good things in life. What is more is that with the good things, man enjoys safety in this life and in the life to come. When the human mind is free of the shackles of desire as a result of its being God-fearing and when it has attained a keen watchfulness, it will inevitably prefer good to evil. This is bound to end in success and triumph, both in this world and in the Hereafter: “Have fear of God, you who are endowed with understanding, so that you may triumph.” (Verse 100)

یہ سورت ابتدائی مسلمانوں کی توجہ اس ادب و شائستگی کی طرف مبذول کراتی ہے جو انہیں نبی ﷺ کے ساتھ اختیار کرنی چاہیے۔ انہیں حکم دیا جاتا ہے کہ وہ ایسی باتوں کے بارے میں آپ ﷺ سے سوال نہ کریں جن پر آپ ﷺ خاموش رہتے ہیں، خاص طور پر وہ باتیں جن کے پوچھے جانے سے سوال کرنے والے کو تکلیف یا شرمندگی ہو سکتی ہے، یا جن کے بارے میں سوال کرنے سے ان پر بھاری ذمہ داریاں یا ایسی پابندیاں عائد ہو سکتی ہیں جنہیں خدا نے اپنی رحمت کے تحت مسلمانوں پر عائد نہ کرنے کا فیصلہ فرمایا ہے۔

The sūrah moves on to draw the attention of the early Muslims to the standard of politeness they must adopt with the Prophet. They are told not to ask him about matters on which he remains silent, particularly such matters which, should they be tackled, may cause hardship or embarrassment to the person raising the question, or may impose on him heavy tasks or restrictions that God, out of His mercy, has chosen not to impose on the Muslims.

اے ایمان والو! ایسی باتوں کے بارے میں سوال نہ کرو جو اگر تم پر ظاہر کر دی جائیں تو تمہیں تکلیف میں ڈال دیں۔ اور اگر تم ان کے بارے میں اُس وقت سوال کرو گے جب قرآن نازل کیا جا رہا ہے تو وہ تم پر واضح کر دی جائیں گی۔ خدا ان (باتوں) سے درگزر فرمائے گا، کیونکہ خدا بہت بخشنے والا، بُردبار ہے۔ تم سے پہلے کے لوگوں نے بھی ایسی ہی باتیں پوچھی تھیں، پھر اسی کی وجہ سے وہ حق کے منکر ہو گئے۔ (آیات 101-102)

Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship. If you should ask about them while the Qur’ān is being revealed, they shall be made plain to you. God will forgive you these; for God is Much-Forgiving, Forbearing. People before your time inquired about them, and on that account they came to deny the truth. (Verses 101-102)

کچھ لوگ نبی ﷺ سے بکثرت سوالات کیا کرتے تھے۔

Some people used to put numerous questions to the Prophet (peace be upon him)

اُن چیزوں کے بارے میں پوچھنا جن پر کوئی حکم یا ممانعت نہیں دی گئی تھی۔ کچھ لوگ ہمیشہ ان باتوں کی تفصیل پوچھتے رہتے تھے جنہیں قرآن نے اجمالی طور پر بیان کیا تھا تاکہ لوگوں کے لیے آسانی ہو۔ کچھ لوگ ایسی باتیں پوچھتے تھے جنہیں ظاہر نہ کیا جائے، کیونکہ ان کے ظاہر ہونے سے پوچھنے والے کو یا دوسروں کو کوئی مشکل پیش آ سکتی تھی۔ مثال کے طور پر روایت ہے کہ جب حج کے فرض ہونے کی آیت نازل ہوئی تو ایک شخص نے نبی ﷺ سے پوچھا کہ کیا حج ہر سال فرض ہے؟ نبی ﷺ نے اس سوال کو ناپسند فرمایا، کیونکہ قرآنی آیت نے بات کو مبہم چھوڑا تھا: “اور اللہ کے لیے اس گھر کا حج کرنا لوگوں پر فرض ہے، جو اس تک پہنچنے کی استطاعت رکھتے ہوں۔” (3: 97) اس فریضے کی ادائیگی کے لیے ایک بار حج کر لینا کافی ہے۔ یہ پوچھنا کہ کیا یہ ہر سال فرض ہے، آیت کو ایسی سخت تفسیر دینا ہے جو خدا نے لازم نہیں کی۔

asking him about matters on which no order or prohibition had been given. Some were always asking about the details of matters that the Qur’ān gave in general terms, to make them easier for people. Some asked about matters which need not be exposed, because exposure would cause a problem either to the person putting the question or to others. It is reported, for example, that when the verse establishing the duty of pilgrimage was revealed, a man asked the Prophet whether pilgrimage was a duty every year. The Prophet disliked the question because the Qur’ānic verse left the matter Unspecified: “Pilgrimage to this House is a duty owed to God by all people who are able to undertake it.” (3: 97) To offer the pilgrimage once is sufficient for this duty to be fulfilled. To ask whether it is a duty required every year is to give the text a much harder interpretation and one which God has not imposed.

خدا نے انسان سے بعض امور کو پوشیدہ رکھا ہے، یا وہ انہیں عمومی الفاظ میں بیان کر سکتا تھا۔ ایسے امور کو اسی صورت میں چھوڑ دینا جس میں خدا نے انہیں چھوڑا ہے، لوگوں کے لیے نقصان دہ نہیں۔ نبی ﷺ کے زمانے میں ان کے بارے میں سوال کرنا ایسے جوابات کا باعث بن سکتا تھا جو انہیں تکلیف دیتے، یا وہ خود اور آنے والی نسلیں ان کے بوجھ تلے دب جاتیں۔ اس لیے خدا نے اہلِ ایمان کو حکم دیا کہ وہ ایسے امور کے بارے میں سوال نہ کریں جن کا ظاہر ہونا نقصان دہ ہو۔ اس نے انہیں یہ بھی خبردار کیا کہ اگر وہ نبی ﷺ کی حیاتِ مبارکہ میں، جب قرآن نازل ہو رہا تھا، ان کے بارے میں پوچھیں گے تو انہیں جواب تو مل جائے گا، مگر وہ جواب ان پر ایسی ذمہ داریاں عائد کر دیں گے جو خدا نے اصل میں لازم نہیں کی تھیں: “اے ایمان والو! ایسی باتوں کے بارے میں سوال نہ کرو جو اگر تم پر ظاہر کر دی جائیں تو تمہیں تکلیف میں ڈال دیں۔ اور اگر تم ان کے بارے میں اس وقت پوچھو گے جب قرآن نازل ہو رہا ہے تو وہ تم پر واضح کر دی جائیں گی۔ خدا انہیں تمہارے لیے معاف فرما چکا ہے، اور خدا بڑا بخشنے والا، بردبار ہے۔” (آیت 101) یہ آیت اس بات کا واضح حکم دیتی ہے کہ ایسے امور کے بارے میں سوال نہ کیا جائے جنہیں خدا نے چھوڑ دیا ہے یا تفصیل کے بغیر بیان کیا ہے، تاکہ فرائض ہلکے رہیں، جیسا کہ حج کے معاملے میں ہے۔

God has kept certain matters unknown to man, or He might have expressed certain matters in general terms. It does not harm people to leave such matters in the form God has left them. To question these at the time of the Prophet might have provided them with distressing answers, or might have overburdened both them and future generations. Hence, God tells the believers not to ask about certain matters which if revealed might be harmful. He also warns them that should they ask about these during the Prophet’s lifetime, when the Qur’ān was being revealed, for then they would have their answers, but these would impose on them obligations that God did not originally make binding: “Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship. If you should ask about them while the Qur’ān is being revealed, they shall be made plain to you. God will forgive you these; for God is Much-Forgiving, Forbearing.” (Verse 101) The verse carries a clear instruction not to inquire about matters which God has left out or stated without details in order to keep duties lighter, as in the case of pilgrimage.

پھر خدا پچھلی امتوں کی مثال دیتا ہے جنہیں وحی دی گئی تھی۔

God then gives the example of former communities that were given revelations.

ان میں سے بعض لوگوں نے بہت زیادہ سوالات کر کے احکام اور فرائض کے بارے میں اپنے لیے مشکلات پیدا کر لیں۔ پھر جب ان کے نتیجے میں خدا نے ان پر نئے فرائض لازم کیے تو وہ انہیں ادا نہ کر سکے، اور یوں ان کا انکار کر بیٹھے۔ اگر وہ معاملات کو اسی حال پر چھوڑ دیتے جیسا خدا نے ابتداءً بیان فرمایا تھا تو وہ ان آسان کاموں سے فائدہ اٹھا سکتے جو خدا ان پر لازم کرنا چاہتا تھا۔ انہیں اپنی ذمہ داریاں پوری نہ کرنے کے نتیجے سے دوچار نہ ہونا پڑتا۔

شاید یہ احادیث جو ہم نے نقل کی ہیں، قرآن کے بیانات کے ساتھ مل کر، اسلامی نظامِ علم کی حدود واضح کرتی ہیں۔ سب سے پہلے یہ بات واضح کر دینی چاہیے کہ اسلام کے نقطۂ نظر سے علم اس لیے حاصل کیا جاتا ہے کہ ایک حقیقی ضرورت پوری ہو اور اُس کی تکمیل ہو۔ انسان کی قوتیں اور صلاحیتیں اتنی قیمتی ہیں کہ انہیں اُن تفصیلات کی تلاش میں صرف کرنا درست نہیں جنہیں اسلام "غیب" کہتا ہے، یعنی وہ امور جو انسانی ادراک کی دسترس سے باہر ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ایسے علم کی تلاش انسانی زندگی کی کسی حقیقی یا عملی ضرورت کو پورا نہیں کرتی۔ انسانی ذہن کے لیے یہی کافی ہے کہ وہ اُس غیب پر ایمان رکھے جیسا کہ اُس نے بیان کیا ہے جس نے اُسے بیان فرمایا ہے۔ جب انسانی ذہن اس ایمان سے آگے بڑھ کر اُس کی ماہیت اور تفصیلات کی تحقیق کرنے لگتا ہے تو کوئی حقیقی نتیجہ حاصل نہیں کر پاتا، کیونکہ وہ اس علم کو حاصل کرنے کے لیے درکار صلاحیتوں سے سرے سے لیس ہی نہیں ہوتا۔ خدا نے ہمیں وہ سب کچھ عطا فرما دیا ہے جو ہمیں اس کے بارے میں جاننے کی ضرورت ہے۔ اس سے آگے کی کوشش بے کار محنت ہے؛ یہ اس طرح ہے جیسے کوئی رہنما کے بغیر صحرا میں چلنے کی کوشش کرے۔ اس کا انجام لازماً مکمل نقصان ہوگا۔

Perhaps these aĥādīth we have quoted, together with statements in the Qur’ān, delineate the Islamic system of pursuing knowledge. The first point to make clear is that, from the Islamic point of view, knowledge is sought to face a real need and to satisfy that need. Human powers and faculties are too precious to expend in pursuing detailed matters of what Islam calls ghayb, a term which refers to what lies beyond the reach of human perception. That is because such knowledge is not sought to meet any real or practical need in human life. It is sufficient for the human mind to believe in that ghayb as described by the One who has described it. When the human mind goes beyond that belief in order to investigate its nature and details, it will not attain any true results, because it is simply not equipped with the necessary faculties to achieve that knowledge. God has given us all that we need to know about it. Any further pursuit is a waste of effort; it is no more than trying to walk in the desert without a guide. It is bound to end in total loss.

جہاں تک اسلامی احکام کا تعلق ہے، ان کو اس وقت طلب کیا جاتا ہے جب ضرورت پیش آئے، تاکہ جیسے ہی عملی صورتیں سامنے آئیں ان کا سامنا کیا جا سکے۔ یہی اسلام کا درست طریقہ ہے۔

As for Islamic rulings, these are sought when needed, to face practical situations as and when these take place. This is the proper Islamic approach.

مکی دور میں نازل ہونے والی اسلامی وحی میں کوئی ایک بھی انتظامی حکم بیان نہیں ہوا، اگرچہ بعض کاموں کے کرنے اور بعض سے رکنے کے احکام ضرور دیے گئے تھے۔ تفصیلی احکام، جیسے حدود و تعزیرات، کفارات اور اس نوعیت کے دیگر مسائل، مدینہ میں اسلامی ریاست قائم ہونے کے بعد نازل ہوئے، کیونکہ وہ ریاست ان تفصیلات کو نافذ کرنے اور عملی جامہ پہنانے کی اہل تھی۔

Throughout the Makkan period of Islamic revelations, not a single administrative ruling was outlined, although orders were given to do certain things and to refrain from others. Detailed rulings, such as mandatory and discretionary punishments, atonements and the like were only revealed after the establishment of the Islamic state in Madinah, because that state was able to carry out these details and put them into practice.

ہم پہلے ہی وہ روایت ذکر کر چکے ہیں جس میں مجاہد، ابن عباسؓ اور سعید بن جبیرؓ کے حوالے سے اُس فوری سبب کو بیان کرتے ہیں جس کی بنا پر یہ آیت نازل ہوئی کہ اہلِ ایمان ایسی باتوں کے بارے میں سوال نہ کریں جو اگر تفصیل سے بیان کی جائیں تو انہیں مشکل یا تکلیف میں ڈال دیں۔ اسی روایت میں یہ بھی ذکر ہے کہ ان کے سوالات میں وہ چیزیں اور رسمیں بھی شامل تھیں جو جاہلیت کے زمانے میں معروف تھیں۔

We have already mentioned a report in which Mujāhid quotes Ibn `Abbās and Sa`īd ibn Jubayr’s comments on the immediate reason for revealing the verse instructing the believers not to put questions concerning certain matters which would cause them difficulty or distress should they be stated in detail. The same report mentions that their questions included things and practices known in pre- Islamic days.

ہم یہ معلوم نہیں کر سکے کہ کن خاص چیزوں اور طریقوں کی طرف اشارہ کیا گیا ہے، لیکن یہ بات کہ سورت میں بعض اقسام کے مویشیوں کی نذر کا ذکر اس حکم کے فوراً بعد آتا ہے کہ غیر ضروری تفصیلی سوالات نہ کیے جائیں، اس بات کا اشارہ دیتی ہے کہ ان دونوں میں کسی نہ کسی طرح تعلق ہے۔ ہمیں بس اتنا ہی کہنا کافی ہے، اس کے بعد ہم اس آیت پر گفتگو کریں گے جس میں ایسے شرکیہ طریقوں کا ذکر ہے۔

We have not been able to determine which particular things and practices were referred to, but the fact that the sūrah mentions the dedication of certain types of cattle immediately after the instruction not to ask unnecessary questions of detail suggests that the two are somehow linked. This is all that we need to say before discussing the verse that refers to such idolatrous practices.

خدا نے نہ تو وہ "بحیرہ" (کان چِرا ہوئی اونٹنی) بنایا، نہ "سائبہ" (آزاد چھوڑی ہوئی اونٹنی)، نہ "وصیلہ" (جڑواں بچوں کی پیدائش پر بتوں کے لیے ذبح کیا جانے والا جانور)، اور نہ "حام" (کام سے آزاد کیا ہوا سانڈ اونٹ)۔ بلکہ کافر خدا پر جھوٹ گھڑتے ہیں، اور ان میں سے اکثر عقل سے کام نہیں لیتے۔ جب ان سے کہا جاتا ہے کہ "اُس چیز کی طرف آؤ جو خدا نے نازل کی ہے اور رسول کی طرف آؤ"، تو وہ جواب دیتے ہیں: "ہمارے لیے وہی کافی ہے جس پر ہم نے اپنے باپ دادا کو پایا۔" کیا اگرچہ ان کے باپ دادا کچھ بھی نہ جانتے تھے اور نہ ہدایت رکھتے تھے؟ (آیات 103-104)

It was not God who instituted [superstitions like those of] a slit-ear she camel, or a she-camel let loose for free pasture, or idol sacrifices for twin-births in animals, or stallion-camels freed from work. It is unbelievers who attribute their own lying inventions to God. Most of them never use their reason. When they are told, “Come to that which God has revealed and to the Messenger, “they reply, “Sufficient for us are the ways we found our fathers following.” Why, even though their fathers knew nothing and were devoid of all guidance? (Verses 103-104)

انسانی ذہن ایک دوراہے پر کھڑا ہے: یا تو وہ اپنی اصل فطرت پر قائم رہتا ہے جس کے ساتھ خدا نے اسے پیدا کیا ہے، یا پھر کوئی اور راستہ اختیار کر لیتا ہے۔ اگر وہ پہلا راستہ اختیار کرے تو وہ اپنے ایک رب، خدا، کائنات کے رب کو پہچان لے گا۔ وہ اس کے آگے سر تسلیم خم کرے گا اور اس کی شریعت کو قبول کرے گا، اور خداوندی کی دوسری تمام اقسام کو مسترد کر دے گا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ خدا کے قانون کے سوا کسی بھی قانون کو رد کر دے گا۔ ایسی صورت میں انسانی ذہن کو اپنے رب سے رابطہ اتنا آسان محسوس ہوگا، اور اس کی عبادت اتنی سادہ اور واضح دکھائی دے گی۔ اس کے برعکس، انسانی ذہن جہالت کی بھول بھلیوں میں گم ہو سکتا ہے، جہاں ہر طرف تاریکی ہو اور ہر موڑ پر کوئی افسانہ منتظر ہو۔ ظالم معبود ہر طرح کی عبادت کی رسوم اور قربانیوں کا مطالبہ کرتے ہیں، جو وقت کے ساتھ بڑھتی اور پھیلتی جاتی ہیں۔ پھر مشرک اپنی اصل بھول جاتا ہے، مگر عادت کے زور پر انھیں ادا کرتا رہتا ہے۔ وہ بے شمار معبودوں کی عبادت کے تقاضوں تلے کراہتا رہے گا، اور یہ تقاضے اسے اس تمام عزت سے محروم کر دیں گے جو خدا نے انسان کو عطا کی ہے۔

زمانۂ جاہلیت میں بعض قسم کے مویشی ایسے تھے جنہیں لوگ اپنے معبودوں کے نام پر مخصوص شرطوں کے ساتھ وقف کر دیتے تھے، اور یہ شرطیں ان کی موروثی خرافات پر مبنی تھیں جنہیں لوگ آنکھیں بند کر کے قبول کر لیتے تھے۔ یہ کون سے تھے؟ ان کے احکام کس نے مقرر کیے؟ ہمارے پاس ہر قسم کے مویشی کی تشریح میں بہت مختلف روایات ہیں۔ ہم ان میں سے صرف چند تعریفیں بیان کریں گے تاکہ ان رسوم کا کچھ اندازہ ہو سکے۔

There were certain types of cattle people consecrated for their deities on conditions based in their inherited myths and which people accepted blindly. What were these? Who made the regulations concerning them? We have widely differing reports explaining each type of cattle. We will mention only a couple of these definitions to give an idea of such practices.

زہری، سعید بن المسیب سے روایت کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ "بحیرہ" وہ اونٹنی تھی جس کا کان چیرا ہوا ہوتا تھا، اور اس کا دودھ بتوں کے لیے وقف کر دیا جاتا تھا۔ [ظاہر ہے کہ اس دودھ کو مندروں کے متولی لے کر استعمال کرتے تھے۔] دوسری قسم "سائبہ" تھی، یعنی وہ اونٹنی جو بتوں کے لیے نذر کر دی جاتی اور اسے آزاد چھوڑ دیا جاتا کہ جہاں چاہے چرتی پھرے۔ تیسری قسم "وصیلہ" تھی، یعنی وہ اونٹنی جو لگاتار دو مادہ بچے جنتی، تو ان کے بتوں کے لیے اسے ذبح کر دیا جاتا۔ چوتھی قسم "حامی" تھی، یعنی وہ نر اونٹ جو افزائشِ نسل کے لیے رکھا جاتا۔ جب وہ ایک مقررہ تعداد میں مادہ اونٹنیوں کو حاملہ کر دیتا تو کہا جاتا کہ اس کی پشت گرم ہو گئی ہے، اور پھر اسے آزاد چھوڑ دیا جاتا۔

Al-Zuhrī quotes Sa`īd ibn al-Musayyib who says that the baĥīrah, or “a slit-ear she- camel” was one whose milk was dedicated for deities. [Needless to say, the milk was taken and used by the custodians of the temples.] The second type, sā‘ibah, was a she- camel dedicated to deities and let loose to graze wherever it wanted. The third type, waşīlah, was a she-camel that gave birth to two she-camels consecutively. This they would sacrifice for their deities. The fourth type, hāmī, was a male camel kept for breeding. When he had ensured conception for a set number of she-camels, they said that his back had warmed and he was freed and let loose.

اہلِ لغت کی تعریفیں بھی اسی طرح کی ہیں۔ پہلی قسم بَحِیرہ ہے، جو ایسی اونٹنی ہوتی ہے جس کا کان بیچ سے کاٹ دیا گیا ہو۔ جب کوئی اونٹنی پانچ بار بچہ دیتی اور پانچویں بار نر بچہ جنتی تو عرب اس کا کان تقدس کی علامت کے طور پر چیر دیتے تھے، اور کسی کو اس پر سواری کرنے یا اسے کھانے کے لیے ذبح کرنے سے منع کر دیا جاتا تھا۔ اسے چراگاہ یا پانی سے کبھی نہیں روکا جاتا تھا۔ حتیٰ کہ کوئی تھکا ہوا مسافر بھی اسے دیکھتا تو اس پر سوار نہیں ہوتا تھا۔ دوسری قسم سائِبہ تھی، جو آزاد چھوڑی ہوئی اونٹنی ہوتی تھی۔ جب کوئی شخص بیماری سے صحت یاب ہونے یا لمبے سفر سے واپس آنے وغیرہ پر شکرانے کے طور پر کوئی نذر پیش کرنا چاہتا تو کہتا: "میری اونٹنی آزاد ہے۔" پھر اسے اسی طرح تقدس دے دیا جاتا جیسے پہلی قسم کو دیا جاتا تھا۔

Linguists have similar definitions. The first type, baĥīrah, is a she- camel whose ear has been widely slit. When a she-camel has given birth five times, producing in the fifth a male camel, the Arabs would slit its ear as a mark of consecration, prohibiting anyone from riding or slaughtering it for food. It would never be turned away from pasture or water. Even when a man suffering from fatigue saw it, he would not ride it. The second type, sā’ibah, was a she-camel let loose. When a person wanted to make an offering as a gesture of gratitude after his recovery from illness or return from a long journey or the like, he would say, “My she-camel is free.” It would, thus, be consecrated in the same fashion as the first type.

قرآن اس پہلو سے بحث کرتا ہے، اور سب سے پہلے یہ بتاتا ہے کہ خدا نے جانوروں کو وقف کرنے کے ان طریقوں کا حکم نہیں دیا۔ تو پھر کافروں کے لیے یہ طریقے کس نے مقرر کیے؟ "خدا نے نہ تو بحیرہ (کان چِرا ہوا اونٹ) مقرر کیا، نہ سائبہ (آزاد چھوڑی ہوئی اونٹنی)، نہ وصیلہ اور نہ حام (جانور جو بتوں کے نام پر چھوڑے جاتے تھے)، بلکہ کافر خدا پر جھوٹ باندھتے ہیں۔" (آیت 103) جو لوگ خدا کے مقرر کردہ دین کے سوا کسی اور ضابطے یا عقیدے کی پیروی کرتے ہیں، وہ کافر ہیں اور خدا پر جھوٹا الزام لگاتے ہیں۔ وہ اپنے بنائے ہوئے قوانین نافذ کرتے ہیں اور دعویٰ کرتے ہیں کہ یہ خدا کا قانون ہے۔ یا وہ خود اپنے قوانین وضع کرنے کا حق اپنے لیے مانتے ہیں اور اپنے نظام میں خدا کے قانون کی کوئی گنجائش نہیں رکھتے، لیکن ساتھ ہی یہ دعویٰ بھی کرتے ہیں کہ وہ خدا کی نافرمانی نہیں کرتے۔ یہ سب کچھ خدا پر جھوٹ گھڑنے کے سوا کچھ نہیں۔ "کافر لوگ خدا پر اپنے گھڑے ہوئے جھوٹ باندھتے ہیں، اور ان میں سے اکثر عقل سے کام نہیں لیتے۔" (آیت 103)

As the Qur’ān deals with these aspects, it states first of all that God has not initiated those practices of consecrating cattle. Who, then, has set those practices for the unbelievers? “It was not God who instituted [superstitions like those of] a slit-ear she- camel, or a she-camel let loose for free pasture, or idol sacrifices for twin-births in animals, or stallion-camels freed from work.” (Verse 103) Those who follow any code or doctrine other than the one God has laid down are unbelievers, making false claims against God. They may enact their own laws and claim that these are God’s law. Or they may claim for themselves the right to promulgate their own laws, allowing no room for God’s law in their system, but at the same time, they claim that they do not disobey God. All this is no more than fabricating lies against God. “It is unbelievers who attribute their own lying inventions to God. Most of them never use their reason.” (Verse 103)

مشرک عرب یہ گمان رکھتے تھے کہ وہ ابراہیم علیہ السلام کے دین پر ہیں، جو خدا کی طرف سے ان پر وحی کیا گیا تھا۔ وہ خدا کا مکمل انکار نہیں کرتے تھے، بلکہ اس کا اقرار کرتے تھے، اس کی قدرت اور کائنات پر اس کے اختیار کو تسلیم کرتے تھے۔ اس کے باوجود وہ اپنے ہی قوانین اور احکام وضع کرتے تھے، اور دعویٰ کرتے تھے کہ یہ سب خدا کے قانون کا حصہ ہیں۔ اسی بنا پر وہ کافر تھے۔ یہی وصف ہر اس شخص پر صادق آتا ہے جو کسی بھی جاہلیت کی حالت میں ہو، جب وہ اپنے قوانین خود بنائے، خواہ وہ انھیں خدا کے قانون کا حصہ قرار دے یا نہ دے۔

The pagan Arabs used to believe that they were following the faith of Abraham, as revealed to him by God. They did not deny God altogether. Indeed they acknowledged Him, His power and control over the universe. Nevertheless, they enacted their own laws and legislation, claiming that these were all part of God’s law. As such they were unbelievers. The same description applies to all people in any state of ignorance, when they make their own laws, whether they claim them to be part of God’s law or not.

جب کافروں کی حالت بیان کی گئی تو سورت نے اہلِ ایمان کو ایک الگ گروہ کے طور پر پیش کیا، جن پر کچھ فرائض اور ذمہ داریاں عائد ہوتی ہیں۔ اس نے ان کے لیے وہ رویہ متعین کیا جو انہیں دوسرے لوگوں کے ساتھ اختیار کرنا چاہیے۔ اس نے انہیں بتایا کہ وہ خدا کے اجر کے سوا کسی اجر کی توقع نہ رکھیں۔ انہیں اس دنیا میں کسی صلے کی خواہش نہیں کرنی چاہیے۔ "اے ایمان والو! تم اپنی ہی جانوں کے ذمہ دار ہو۔ جو گمراہ ہوتے ہیں وہ تمہیں کچھ نقصان نہیں پہنچا سکتے، اگر تم خود ہدایت کے راستے پر ہو۔ تم سب کو خدا ہی کی طرف لوٹ کر جانا ہے۔ پھر وہ تمہیں بتا دے گا جو کچھ تم دنیا میں کرتے رہے۔" (آیت 105)

When the situation of the unbelievers was explained, the sūrah makes a statement showing the believers as a separate group, distinguished by the duties and obligations they have to fulfil. It defines for them what attitude they should take to other people. It tells them that they may look forward to no reward other than that of God. They should aspire to no reward in this life. “Believers, it is but for your own souls that you are accountable. Those who go astray can do you no harm if you [yourselves] are on the right path. To God you all must return. He will then make you understand all that you were doing [in life].” (Verse 105)

یہ ان کے اور ان لوگوں کے درمیان، جو ان کے مقصد کے مخالف ہیں، مکمل قطع تعلق کا معاملہ ہے۔ اس کے علاوہ، ان کے درمیان باہمی تعاون کا رشتہ ہونا چاہیے، کیونکہ وہ ایک ہی امت تشکیل دیتے ہیں: "اے ایمان والو! تم اپنی ہی جانوں کے ذمہ دار ہو۔ جو گمراہ ہو گئے ہیں وہ تمہیں کوئی نقصان نہیں پہنچا سکتے، جب کہ تم [خود] ہدایت کے راستے پر ہو۔" (آیت 105)

It is a case of a complete break between them and those who are hostile to their cause. Moreover, they should have a relationship of mutual support among themselves, since they form one community: “Believers, it is but for your own souls that you are accountable. Those who go astray can do you no harm if you [yourselves] are on the right path.” (Verse 105)

اس آیت کا مومنوں کو یہ پیغام ہے کہ وہ اپنی فکر کریں، اپنے نفوس کو پاک رکھیں اور خود کو مکمل طور پر اپنی امت کے ساتھ وابستہ رکھیں، اور دوسروں کے کہنے یا کرنے کی پروا نہ کریں، اگرچہ وہ بہت گمراہ ہو جائیں۔ بحیثیت مومن وہ ایک الگ اکائی ہیں، جو باقی سب سے آزاد ہے۔ اس اکائی کے اندر وہ ایک دوسرے کا خیال رکھتے ہیں، مکمل باہمی یکجہتی کے ساتھ۔ اس کے سوا انہیں کسی کے ساتھ کسی تعلق یا وفاداری کے رشتے کی کوئی ضرورت نہیں۔

What this verse says to the believers is that they should take care of themselves, purifying their souls and committing themselves wholly to their community, paying no attention to what others may say or do, even though they may go far astray. As believers, they are a separate unit, independent of all others. In this unit, they take care of one another, in complete mutual solidarity. Other than this, they have no need for any bonds or ties of loyalty with anyone.

اس آیت کے آخر میں ان احکام کا خلاصہ دیا گیا ہے جو اس وقت لاگو ہوتے ہیں جب وصیت کرنے والا اپنے گھر اور اپنے معاشرے سے دور ہو، اور وصیت کے گواہوں کے بارے میں ہیں۔ یہ اس سورت کے وہ آخری احکام ہیں جو اسلامی معاشرے میں بعض معاملات کے بارے میں دیے گئے ہیں۔ یہ احکام ان ضمانتیں فراہم کرتے ہیں کہ لوگوں کو وہ حق ضرور ملے جو درحقیقت ان کا ہے۔

The passage is concluded with an outline of the rulings applicable to witnesses to a will, when the testator is away from home and from his society. These are the final rulings given in this sūrah on certain transactions in Islamic society. They provide guarantees to ensure that people receive what is rightly theirs.

اے ایمان والو! جب تم میں سے کسی کی موت کا وقت آ جائے اور وہ وصیت کر رہا ہو تو اس وقت تمہارے درمیان گواہی ہونی چاہیے، یعنی تم میں سے دو عادل شخص، یا اگر تم سفر میں ہو اور موت کی مصیبت پہنچ جائے تو غیروں میں سے دو شخص گواہ ہوں۔ ان دونوں کو نماز کے بعد روک لو، پھر اگر تمہیں کوئی شک ہو تو وہ دونوں خدا کی قسم کھائیں کہ "ہم اس گواہی کے بدلے کوئی قیمت نہیں لیں گے، خواہ کوئی قریبی رشتہ دار ہی کیوں نہ ہو، اور نہ ہم خدا کی گواہی کو چھپائیں گے، ورنہ ہم گناہگاروں میں سے ہو جائیں گے۔" پھر اگر یہ معلوم ہو جائے کہ ان دونوں نے گناہ کا ارتکاب کیا ہے تو ان کی جگہ ان لوگوں میں سے دو دوسرے کھڑے ہوں جن کا حق تلف ہوا ہے، اور وہ دونوں خدا کی قسم کھائیں کہ "ہماری گواہی ان دونوں کی گواہی سے یقیناً زیادہ سچی ہے، اور ہم نے کوئی زیادتی نہیں کی، ورنہ ہم ظالموں میں سے ہو جائیں گے۔"

Believers, let there be witnesses to what you do when death approaches you and you are about to make bequests: two persons of probity from among your own people, or two others from outside, if the pangs of death come to you when you are travelling through the land. Detain them both after prayer, and if you have any doubt in mind, let them swear by God, “We shall not sell this [our word] for any price, even though it were for a near kinsman; and neither shall we conceal anything of what we have witnessed before God; for then we should be among the sinful.” But if afterwards it should come to light that the two [witnesses] have been guilty of [this very] sin, then two others should replace them from among those immediately concerned. Both shall swear by God, “Our testimony is indeed truer than that of these two. We have not transgressed the bounds of what is right; for then we should be among the evil-doers.

یوں اس بات کا زیادہ امکان ہے کہ لوگ سچائی کے مطابق گواہی دیں، یا پھر وہ اس بات سے ڈریں گے کہ ان کی قسموں کے بعد دوسروں کی قسمیں لی جائیں۔ خدا سے ڈرو اور اس کی بات سنو۔ خدا ظالموں کو ہدایت نہیں دیتا۔ (آیات 106-108)

“Thus it will be more likely that people will offer testimony in accordance with the truth; or else they will fear that the oaths of others may be taken after their oaths. Have fear of God and hearken to Him. God does not guide those who are iniquitous. (Verses 106-108)