اس سورت کی ابتدائی آیات میں ایک آیت ہے جو لوگوں کو یاد دلاتی ہے کہ ان سب کا ایک ہی رب اور ایک ہی خالق ہے، وہ ایک ہی اصل سے ہیں اور ایک ہی خاندان سے تعلق رکھتے ہیں۔ یہ آیت انسانیت کی اکائی فرد کو قرار دیتی ہے اور خاندان کو معاشرے کی اکائی بناتی ہے۔ یہ خدا کا تقویٰ اختیار کرنے اور رشتہ داری کے تعلقات قائم رکھنے پر زور دیتی ہے تاکہ اسی بنیاد پر باہمی خیال رکھنے اور مدد کرنے کی تمام ذمہ داریاں، نیز خاندان کے اندر اور پوری انسانیت کے اندر ایک اکائی کے طور پر ہمدردی قائم ہو۔ اس سورت میں شامل تمام قانون سازی اور احکام انہی دو ذمہ داریوں، یعنی خدا کا تقویٰ اختیار کرنے اور رشتہ داری کے تعلقات جوڑنے، کو پیش نظر رکھ کر بنائے گئے ہیں۔

This first passage of this sūrah begins with a verse which reminds people that they all have one Lord and a single Creator, that they descend from the same origin and belong to one family. It defines the unit of humanity as the individual and makes the family the unit of society. It emphasises the importance of fearing God and fostering ties of kinship in order to build on this basis all the obligations of mutual care and support, as well as compassion within the family and within humanity as a single whole. All the legislation and regulations included in this sūrah take into account the twin obligations of fearing God and of fostering ties of kinship.

اس سورت کی ابتدائی آیات میں یتیموں سے متعلق فرائض اور شرعی احکام بیان کیے گئے ہیں، جن کے ذریعے ان لوگوں کی حفاظت کی گئی ہے جو خاندان اور معاشرے میں عموماً کمزور ہوتے ہیں۔ یہ احکام بتاتے ہیں کہ یتیموں اور ان کے مال کی دیکھ بھال کس طرح کی جانی چاہیے۔ نیز یہ بھی متعین کرتے ہیں کہ خاندان میں وراثت کس طرح تقسیم ہوگی اور مختلف حالات کے مطابق مختلف رشتہ داروں کے حصے کیا ہوں گے۔ یہ سب کچھ اس بنیادی اصول سے متعلق ہے جو اس ابتدائی آیت میں بیان ہوا ہے، اور جس کی یاد دہانی دیگر آیات میں ابتدا، درمیان یا آخر میں کرائی گئی ہے۔ اس میں زور اس بات پر ہے کہ ان احکام اور شرعی ضوابط کا تعلق اس ذات سے ہے جو انھیں نافذ کرتی ہے، یعنی وہ برترین رب جسے قانون سازی کا حق حاصل ہے، اور اس کے سوا کسی کو یہ حق نہیں۔

In this opening passage of the sūrah, the duties and legal provisions concerning orphans are outlined, thus providing protection for those who are normally weak within both the family and society. These provisions define the way in which orphans and their property should be looked after. They also regulate how inheritance takes place within the family and the various shares of different relatives according to a whole range of situations. All this relates to the fundamental principle stated in this opening verse, reminders of which are given at the beginning, middle or end of other verses. The emphasis being on the relationship between these regulations and legal provisions and the One who enacts them, the Supreme Lord Who alone has the right to legislate.

اے لوگو! اپنے رب سے ڈرو، جس نے تمہیں ایک ہی جان سے پیدا کیا، اور اسی سے اس کا جوڑا بنایا، اور ان دونوں سے بہت سے مرد و عورتیں پھیلا دیں۔ خدا سے ڈرو جس کے نام پر تم ایک دوسرے سے سوال کرتے ہو، اور رشتہ داریوں کا خیال رکھو۔

Mankind, fear your Lord, who has created you from a single soul, and from it created its mate, and from the two of them spread abroad so many men and women. Fear God, in whose name you appeal to one another, and be mindful of your ties of kinship.

بے شک خدا تم پر ہمیشہ نگہبان ہے۔ (آیت 1)

Indeed, God is ever watching over you. (Verse 1)

یہ خطاب تمام انسانوں سے، ان کی بنیادی انسانی حیثیت میں کیا گیا ہے، تاکہ وہ سب اپنے اس پروردگار کی طرف رجوع کریں جس نے انہیں "نفسِ واحدہ" سے پیدا کیا۔ پھر اسی نفسِ واحدہ سے اس کا جوڑا پیدا کیا، "اور ان دونوں سے بہت سے مرد اور عورتیں پھیلا دیں۔" (آیت 1)

This address is made to mankind, in their basic human quality, so that they may all turn to their Lord who has created them “from a single soul”. He further created from this single soul its mate, “and from the two of them spread abroad so many men and women.” (Verse 1)

یہ سادہ اور بنیادی حقائق نہایت گہرے ہیں اور انسانی غور و فکر میں بڑا وزن رکھتے ہیں۔ اگر لوگ واقعی ان حقائق کا شعور رکھتے تو ان کی زندگیوں میں بڑی تبدیلیاں آ جاتیں، وہ جہالت کی حالت سے نکل کر عقل و دانش کی حالت میں آ جاتے، جس کے نتیجے میں انہیں صحیح رہنمائی حاصل ہوتی اور وہ سچے دین کو قبول کرتے۔ یوں وہ ایک ایسی حقیقی تہذیب تعمیر کر سکتے جو انسان کے شایانِ شان ہوتی، کیونکہ انسان وہ مخلوق ہے جو خدا کو اپنا رب اور خالق تسلیم کرتی ہے۔

These simple and basic facts are very profound, having much weight in human considerations. Had people been truly mindful of these facts, it would have brought about great changes in their lives, helping them to move from their state of ignorance to a state of intelligence, whereby they would be able to receive proper guidance and accept the true faith. They would, thus, have been able to build a true civilisation worthy of man, the creature who acknowledges God as his Lord and Creator.

ان حقائق میں غور و فکر کے لیے ایک نہایت وسیع دائرہ موجود ہے۔ سب سے پہلے، یہ ہمیں ہماری اصل کی یاد دلاتی ہیں، اور اس بات کی کہ ہم اپنے خالق کے ہیں جس نے ہمیں اس زمین پر قائم فرمایا۔ لوگ اکثر اس حقیقت سے غافل ہو جاتے ہیں، سب کچھ بھول جاتے ہیں، اور نتیجتاً اپنی زندگیوں میں کسی چیز کو مضبوط بنیادوں پر قائم نہیں کر پاتے۔

These facts open up a very wide scope for us to reflect upon. Firstly, they remind us of our origins, and of the fact that we belong to our Creator who has established us on this earth. People are often oblivious to this fact, forget everything and, consequently, cannot establish anything in their lives on a sound basis.

یہ زوردار آغاز، سورت کے بعد اس بنیاد کا خاکہ پیش کیا جاتا ہے جس پر اسلامی سماجی نظام قائم ہے: خاندان اور معاشرے کے اندر باہمی تعاون، کمزور اور بے سہارا لوگوں کی دیکھ بھال، عورتوں کی حفاظت اور ان کے احترام کا تحفظ، معاشرے کے مال و جائیداد کی نگہداشت، اور وراثت کی تقسیم وارثوں میں ایسے نظام کے مطابق جو افراد کے لیے انصاف اور معاشرے کے لیے خوشحالی کو یقینی بناتا ہے۔

This powerful opening to the sūrah is followed with an outline of the foundation upon which the Islamic social system is built: mutual co-operation within the family and the community, care for the weak and vulnerable, protection and honour for women, looking after the property of the community, and the distribution of inheritance among heirs according to a system which ensures justice to individuals and prosperity to the community.

یتیموں کے سرپرستوں کو یہاں حکم دیا گیا ہے کہ جب یتیم سمجھ بوجھ کی عمر کو پہنچ جائیں تو ان کا تمام مال ان کے حوالے کر دیں۔ مزید یہ کہ انہیں اس بات سے منع کیا گیا ہے کہ وہ اپنی سرپرستی میں موجود نابالغ یتیم لڑکیوں سے اس امید پر نکاح کریں کہ ان کے مال کو اپنے قبضے میں لے لیں۔ رہے وہ کم عقل لوگ جن کے بارے میں یہ اندیشہ ہو کہ مال ملنے کے بعد وہ اسے ضائع کر دیں گے، تو ان کا مال ان کے حوالے نہ کیا جائے، کیونکہ وہ دراصل معاشرے کا مال ہے جس میں معاشرے کا حق وابستہ ہے۔

Guardians of orphans are commanded here to hand over to them all their property when they have attained the age associated with sound judgement. Moreover, they are commanded not to marry under-age orphan girls who are in their charge in the hope of absorbing their wealth. As for the weak-minded who, it is feared, will squander their wealth once it is given to them, they should not be handed their property, because it, in fact, belongs to the community which has an interest in it.

لہٰذا، اسے کسی ایسے شخص کے حوالے نہیں کیا جانا چاہیے جو اسے غلط طریقے سے استعمال کر سکتا ہو۔ مردوں کو عمومی طور پر عورتوں کے ساتھ سلوک میں عدل و انصاف قائم رکھنے کا بھی حکم دیا گیا ہے۔

Hence, it should not he given up to anyone who may use it improperly. Men are also ordered to maintain justice and fairness in their treatment of women generally.

یتیموں کو ان کے مال دے دو، اور اپنے خراب مال کو ان کے اچھے مال سے نہ بدلو، اور ان کے مال کو اپنے مال کے ساتھ ملا کر نہ کھاؤ۔ بے شک یہ بہت بڑا گناہ ہے۔ (آیت 2) اور اگر تمہیں خوف ہو کہ تم یتیموں کے معاملے میں انصاف نہ کر سکو گے، تو جو عورتیں تمہیں پسند ہوں ان میں سے نکاح کر لو، دو، تین یا چار۔ لیکن اگر تمہیں خوف ہو کہ تم ان کے درمیان عدل نہ کر سکو گے، تو پھر ایک ہی سے نکاح کرو، یا جن کے مالک تمہارے داہنے ہاتھ ہوں (کنیزیں)۔ یہ اس سے زیادہ قریب ہے کہ تم ظلم سے بچ جاؤ۔ (آیت 3) اور عورتوں کو ان کے مہر خوشی سے ادا کرو، پھر اگر وہ خود اپنی خوشی سے اس میں سے کچھ تمہیں چھوڑ دیں، تو تم اسے خوشی خوشی کھا سکتے ہو۔

Give the orphans their property. Do not substitute bad things of your own for their good things, and do not absorb their wealth into your own wealth. That is surely a great crime. (Verse 2) If you fear that you may not deal fairly by the orphans, you may many of other women as may be agreeable to you, two or three or four. But if you fear that you will not be able to maintain fairness between them, then marry only one, or those whom your right hands possess. That makes it more likely that you will not do injustice. (Verse 3) Give women their dower as a free gift; but if they, of their own accord, choose to give up to you a part of it, then you may take it with pleasure.

عروہ بن الزبیر، جو صحابہ کرامؓ کے بعد والی نسل کے ایک عالم تھے، روایت کرتے ہیں کہ انہوں نے ایک بار نبی ﷺ کی زوجہ حضرت عائشہؓ سے اس آیت کے بارے میں پوچھا جس میں فرمایا گیا ہے: "اور اگر تمہیں ڈر ہو کہ تم یتیموں کے بارے میں انصاف نہ کر سکو گے تو جو عورتیں تمہیں پسند ہوں ان میں سے دو دو، تین تین، چار چار سے نکاح کر لو، پھر اگر تمہیں اندیشہ ہو کہ تم عدل نہ کر سکو گے تو بس ایک ہی سے نکاح کرو یا اپنی لونڈیوں ہی پر اکتفا کرو، یہ اس سے قریب تر ہے کہ تم ظلم سے بچ جاؤ۔" (سورۃ النساء: 3)۔ انہوں نے فرمایا: "بھانجے! اس آیت سے مراد وہ یتیم لڑکی ہے جو اپنے سرپرست کی زیرِ کفالت ہو اور مال میں اس کی شریک ہو۔"

`Urwah ibn al-Zubair, a scholar from the generation following that of the Prophet’s Companions, relates that he once asked `Ā’ishah, the Prophet’s wife, about this verse which states: “But if you fear that you will not be able to maintain fairness between them, then marry only one, or those whom your right hands possess. That makes it more likely that you will not do injustice.” (Verse 3) She said: “Nephew, this refers to an orphan girl being brought up by her guardian and she is his partner in his property.

وہ اس کے مال اور حسن کی وجہ سے اس کی طرف مائل ہوتا ہے، اور وہ اس سے نکاح کرنا چاہتا ہے مگر مہر کے معاملے میں اس کے ساتھ انصاف کیے بغیر اور دوسرے کی طرف سے دیے جانے والے مہر جیسا دیے بغیر۔ اس لیے اس آیت کی بنیاد پر لوگوں کو ان یتیموں سے نکاح کرنے کی اجازت نہیں جب تک وہ ان کے ساتھ انصاف نہ کریں اور انہیں وہ زیادہ سے زیادہ مہر نہ دیں جو ان کے مرتبے کی لڑکیوں کو ملتا ہے۔ مزید یہ حکم دیا گیا ہے کہ وہ ان کے بجائے دوسری عورتوں سے نکاح کریں۔ عروہ، عائشہؓ کے واسطے سے یہ بھی روایت کرتے ہیں کہ اس آیت کے نازل ہونے کے بعد نبی ﷺ کے صحابہ نے اس پورے مسئلے میں آپ ﷺ سے حکم دریافت کیا۔ جواب اور مدد کے طور پر اس سورت کی ایک اور آیت نازل ہوئی: "وہ آپ سے عورتوں کے بارے میں حکم پوچھتے ہیں۔ کہہ دیجیے کہ خدا خود تمہیں ان کے بارے میں حکم دیتا ہے، اور وہ بھی جو اس کتاب میں یتیم عورتوں کے بارے میں تم پر پڑھا جاتا ہے، جن کو تم وہ نہیں دیتے جو ان کے لیے مقرر کیا گیا ہے، اور تم ان سے نکاح کرنے سے گریز کرتے ہو؛ ..." (آیت 127) عائشہؓ مزید فرماتی ہیں: "خدا کا اس دوسری آیت میں یہ فرمان کہ 'اور جن سے تم نکاح کرنے سے گریز کرتے ہو'، ان کے یتیم لڑکیوں سے نکاح سے گریز کی طرف اشارہ ہے جب وہ نہ مالدار ہوں اور نہ خوبصورت۔ اس لیے انہیں حکم دیا گیا کہ وہ ان یتیم لڑکیوں سے نکاح نہ کریں جن کی طرف ان کے مال اور حسن کی وجہ سے مائل ہوں، جب تک ان کے ساتھ انصاف نہ کریں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جب ان کے پاس مال اور حسن نہ ہو تو وہ ان سے نکاح کا خیال ہی نہیں کرتے۔" (اسے البخاری نے روایت کیا ہے۔)

He is attracted to her because of her property and beauty, and he wishes to marry her without being fair to her in her dower and without giving her what someone else would have given. People are therefore not allowed, on the basis of this verse, to marry those orphans unless they treat them fairly and give them the maximum dower girls in their station would have had. They are further ordered to marry other women instead.” `Urwah also relates on the authority of `Ā’ishah that the Prophet’s Companions sought his ruling on the whole question after this verse was revealed. By way of answer and assistance, another verse of this sūrah was revealed: “They ask you for rulings concerning women. Say, God [Himself] gives you His rulings concerning them, as well as what is conveyed to you through this Book about orphan women whom you deny what has been assigned to them, and you are disinclined to marry them; ...” (Verse 127) `Ā’ishah further says: “God’s statement in this other verse, i.e. ‘and whom you are disinclined to marry’, refers to their reluctance to marry orphan girls when they are neither wealthy nor beautiful. They are, therefore, told that they must not marry those orphan girls to whom they are attracted because of their wealth and beauty unless they are fair to them. This is due to the fact that they do not consider marrying them when they lack wealth and beauty.” (Related by al-Bukhārī.)

اسلام انسانی زندگی کے لیے ایک عملی اور مثبت نظام ہے، جو انسانی فطرت اور انسان کی ساخت، اس کی ضروریات، تقاضوں اور ہر دور میں بدلتے ہوئے حالات کے ہر شعبے میں مطابقت رکھتا ہے۔ یہ ایسا نظام ہے جو انسان کو اسی طرح قبول کرتا ہے جیسا وہ ہے، اور جس حالت میں وہ پایا جاتا ہے اسی میں اس سے معاملہ کرتا ہے، اور اسے ایسی بلندیوں تک پہنچاتا ہے جن تک وہ اس کے بغیر کبھی نہیں پہنچ سکتا، اس طرح کہ نہ تو وہ اس کی فطری خواہشات کی مذمت کرتا ہے، نہ اس کی فطرت کو دباتا ہے، اور نہ ہی اس کی عملی ضروریات کو نظر انداز کرتا ہے۔ مزید برآں، اسلام انسان کے ساتھ نرمی سے پیش آتا ہے۔ وہ اسے اس سمت میں چلانے کے لیے تشدد یا من مانی دھکیل کا سہارا نہیں لیتا۔

Islam is a practical and positive system for human life, which is consistent with human nature and with man’s constitution, needs, requirements and changing circumstances in all areas and all generations. It is a system which deals with man as he is, and in the situation it finds him in, elevating him to heights he can never otherwise achieve, without in any way denouncing his natural desires or suppressing his nature or overlooking his practical needs. Moreover, Islam approaches man gently. It does not resort to violent or arbitrary pushing to force him to move in the direction it wants.

اسلام کوئی کھوکھلا آدرش یا خواب آور نظریہ پیش نہیں کرتا جو انسان کی فطرت اور اس کی عملی زندگی کی ضروریات سے متصادم ہو۔ یہ ایک ایسا نظام ہے جو انسان کی اخلاقیات اور معاشرے کی پاکیزگی کا خیال رکھتا ہے۔ وہ کسی ایسی صورتِ حال کو باقی رہنے کی اجازت نہیں دیتا جو اخلاقی اقدار کے کمزور ہونے اور معاشرے کے بگاڑ کا سبب بننے کا امکان رکھتی ہو۔ یہ ایسے سماجی نظام کے قیام کے لیے کام کرتا ہے جو فرد اور معاشرے دونوں کی کم سے کم کوشش کے ساتھ اخلاقی اقدار اور معاشرتی پاکیزگی کو فروغ دے۔

Islam does not raise the spectre of hollow idealism, or dreamy theorisation that clashes with man’s nature and the needs of his practical life. It is a system that cares about man’s morality and the purity of society. It does not allow a situation to exist if this is likely to lead to the weakening of moral values and the corruption of society. It works for the creation of a social order that promotes moral values and the purity of society with minimum effort on the parts of both the individual and society.

ان تمام بنیادی خصوصیات کو ہمیں نظرِ میں رکھنا ہوگا جو اسلامی نظام کی ہیں، جب ہم تعدّدِ ازدواج کے مسئلے پر غور کرتے ہیں۔ ہم دیکھتے ہیں کہ اول تو مختلف معاشروں میں، ماضی اور حال دونوں میں، بے شمار عملی مثالیں موجود رہی ہیں جہاں نکاح کی عمر کو پہنچی ہوئی عورتوں کی تعداد ان مردوں سے زیادہ رہی ہے جو نکاح کر سکتے ہیں۔ تاریخ میں کبھی ایسا نہیں ہوا کہ کسی معاشرے میں پیدا ہونے والا ایسا عدم توازن، جو بعض معاشروں کو متاثر کر سکتا ہے، چار مردوں کے مقابلے میں ایک عورت کے تناسب سے بڑھا ہو۔ یہ تناسب ہمیشہ اسی حد کے اندر رہا ہے۔ تو سوال یہ ہے کہ اس عدم توازن کا، جو مختلف تناسبات اور مختلف معاشروں میں وقتاً فوقتاً پیدا ہوتا رہتا ہے اور جسے نظرانداز نہیں کیا جا سکتا، ہم کیا کریں؟ کیا ہم محض کندھے اُچکا کر کچھ نہ کریں؟ کیا ہم اسے بغیر کسی علاج کے چھوڑ دیں یہاں تک کہ حالات جو بھی رخ اختیار کریں، اسی کے مطابق یہ معاملہ خود بخود ٹھیک ہو جائے؟

اب تک ہم نے اس شرط کو جو قرآن نے ایک سے زیادہ بیویاں رکھنے کی اجازت کے ساتھ لگائی ہے، یعنی عدل و انصاف، پوری اہمیت دی ہے۔ جب کوئی شخص یہ اندیشہ کرے کہ وہ اس شرط پر پورا نہ اتر سکے گا، تو قرآنی آیت کچھ ایسے اختیارات بیان کرتی ہے جو اس کے سامنے کھلے ہیں: "اور اگر تمہیں اندیشہ ہو کہ تم ان کے درمیان انصاف نہ کر سکو گے تو پھر ایک ہی بیوی کرو، یا وہ کنیزیں جن کے مالک تمہارے داہنے ہاتھ ہوں۔" (آیت 3) اس کا مطلب یہ ہے کہ جہاں انصاف قائم نہ رہ سکے وہاں نکاح کو صرف ایک بیوی تک محدود رکھنا چاہیے۔ دوسری صورت جس کی طرف لفظ "جن کے مالک تمہارے داہنے ہاتھ ہوں" اشارہ کرتا ہے، ان عورتوں سے متعلق ہے جو لونڈیاں ہیں۔ یہ بات عام الفاظ میں کہی گئی ہے اور اس میں باقاعدہ نکاح کا ذکر نہیں۔ ہم غلامی کے عمومی مسئلے پر سورۃ البقرہ کی متعلقہ آیات کے تحت گفتگو کر چکے ہیں۔ یہاں اس آیت کے سلسلے میں چند مختصر باتیں شامل کرنا مناسب ہے۔

So far we have given due importance to the condition attached by the Qur’ān to the concession to marry more than one wife, namely, fair treatment. When a man fears that he may not be able to abide by that condition, the Qur’ānic verse stipulates certain options that are open to him: “If you fear that you will not be able to maintain fairness between them, then marry only one, or those whom your right hands possess.” (Verse 3) This means that where fairness cannot be maintained, marriage should be confined to just one wife. The other alternative touched upon by the phrase “those whom your right hands possess” refers to women who are slaves. The statement is expressed in general terms, without specifying formal marriage. We have already spoken about the general question of slavery when we discussed the relevant verses in Sūrah 2, The Cow, or Al-Baqarah. It is pertinent to add here some brief remarks in connection with the present verse.

جب ایک لونڈی کا نکاح ہوتا ہے تو وہ اپنا انسانی وقار واپس پا لیتی ہے۔ ایسا نکاح اسے اور اس کے آقا سے پیدا ہونے والی اولاد کو آزادی کا حقدار بنا دیتا ہے، چاہے آقا اس سے نکاح کے وقت اسے عملاً آزاد نہ بھی کرے۔ جس دن وہ بچہ جنتی ہے، وہ "بچے کی ماں" کے مرتبے پر فائز ہو جاتی ہے۔ اب اس کے آقا کو اسے بیچنے کا کوئی حق باقی نہیں رہتا، اور آقا کی وفات پر وہ آزاد ہو جاتی ہے۔ اس کا بچہ پیدائش ہی سے آزاد ہوتا ہے۔

When a slave woman is married, she regains her human dignity. Such a marriage qualifies her and any offspring by her master for freedom, even if he does not actually set her free when he marries her. On the day when she gives birth, she is elevated to the status of “the child’s mother”. Her master no longer has any right to sell her, and she is free on his death. Her child is free from birth.

اسی طرح کا حکم اس وقت بھی ہے جب اس کا آقا اس کو بغیر نکاح کے اپنے ساتھ ملا لے۔ جب وہ بچہ جنتی ہے تو اسے "بچے کی ماں" کا درجہ حاصل ہو جاتا ہے اور اسے فروخت نہیں کیا جا سکتا۔

Similar conditions apply if her master joins her to himself without marriage. When she gives birth, she gains the status of “the child’s mother” and she cannot be sold.

اس مقام پر سورت یتیم لڑکیوں اور دوسری عورتوں کے ساتھ نکاح کے موضوع پر گفتگو مکمل کرنے کے بعد دوبارہ یتیموں کی وراثت کے مضمون کی طرف لوٹتی ہے۔ دوسری آیت میں اس کا مختصر ذکر ہو چکا ہے، اور اب یہ ان کے مال ان کے حوالے کرنے کے بارے میں تفصیلی احکام بیان کرتی ہے۔

Having finished with this aspect of the discussion of marriage with orphan girls and other women, the sūrah again picks up the subject of orphans’ inheritance. It provides detailed legislation concerning the handing over of their monies to them, having briefly referred to this in the second verse.

اگرچہ یہ مال یتیموں کا ہے، پھر بھی بنیادی طور پر یہ وہ مال ہے جو خدا کی طرف سے امت کو دیا گیا ہے تاکہ امت اس سے بہترین فائدہ اٹھا سکے۔ لہٰذا مجموعی طور پر مال کا اصل مالک امت ہی ہے۔

Although this property belongs to orphans, it remains, in essence, the property of the community given by God so that the community may make its best use of it. It is the community, therefore, which is the primary owner of property in general.

افراد، بشمول یتیموں اور ان لوگوں کے جنہوں نے اپنی وفات پر یہ مال ان کے لیے چھوڑا ہو، اس کے نگران ہیں تاکہ وہ اسے سرمایہ کاری میں لگا کر فائدہ اٹھائیں اور عمومی طور پر معاشرے کو بھی فائدہ پہنچائیں۔ وہ یہ ذمہ داری اس وقت تک اٹھا سکتے ہیں جب تک وہ درست فیصلہ کرنے کی صلاحیت ثابت کریں۔ انفرادی ملکیت، اپنے تمام حقوق و قیود کے ساتھ، اسی اصول پر قائم ہے۔ وہ یتیم جن کے پاس مال ہو، مگر وہ کم عقل ہوں اور اپنے مال کو دانش مندی سے سنبھالنے کے قابل نہ ہوں، انہیں اس پر اختیار نہیں دیا جاتا۔ اگرچہ ان کے ملکیت کے حقوق برقرار رہتے ہیں اور انہیں ان سے چھینا نہیں جا سکتا، مگر انہیں اپنے مال کا انتظام کرنے کی اجازت نہیں دی جاتی۔ جیسا کہ ہم کہہ چکے ہیں، یہ مال معاشرے کا ہے۔ لہٰذا معاشرے کے افراد میں سے جو شخص اس کا انتظام کرنے کی اہلیت رکھتا ہو، اسے اس کی ذمہ داری سونپی جاتی ہے، اور یتیم کے ساتھ اس کی رشتہ داری کی قربت کو مدنظر رکھا جاتا ہے۔ یوں خاندان کے اندر باہمی نگہداشت کا اصول پورا ہوتا ہے، جو معاشرے کے وسیع خاندان میں عمومی نگہداشت کی بنیاد ہے۔ البتہ کم عقل افراد کو اپنے مال میں سے مناسب خوراک اور لباس کا حق حاصل ہے، نیز نرمی و شفقت کے ساتھ پیش آنے کا حق بھی: "اور کم عقلوں کو اپنا وہ مال نہ دو جسے خدا نے تمہارے لیے قیام کا ذریعہ بنایا ہے، بلکہ اس میں سے انہیں کھلاؤ اور پہناؤ، اور ان سے بھلائی کے ساتھ بات کرو۔" ({النساء: 5})

Individuals, including orphans and those who have left them this property upon their death, are in charge of it so that they may invest and benefit by it and provide benefit to the community at large. They may undertake this task as long as they are able to prove sound judgement. Individual ownership, with all its rights and restrictions, is based on this principle. Orphans who have property, but who are feeble minded and unable to look after their property wisely, are not given control over it. Although their rights of ownership remain intact and cannot be taken away from them, they are not allowed to administer their property. It belongs, as we have said, to the community. Hence, someone who is able to administer it from the ranks of the community is given charge of it, taking into consideration his degree of kinship to the orphan. Thus, the principle of mutual care within the family, which is the basis of general care within the greater family of the society, is fulfilled. The feeble-minded, however, enjoy the rights of adequate maintenance and clothing out of their property, as well as the right to be treated kindly: “Do not give to the feeble- minded your wealth which God has assigned to you in trust. Make provisions for them and clothe them out of it, and speak to them in a kindly way.” (Verse 5)

مردوں کے لیے اس میں حصہ ہے جو ماں باپ اور قرابت دار چھوڑ جائیں، اور عورتوں کے لیے بھی اس میں حصہ ہے جو ماں باپ اور قرابت دار چھوڑ جائیں، خواہ وہ مال تھوڑا ہو یا زیادہ۔ یہ ایک مقررہ حصہ ہے۔ (آیت 7)

Men shall have a share in what parents and kinsfolk leave behind, and women shall have a share in what parents and kinsfolk leave behind; whether it be little or much. It is an apportioned share. (Verse 7)

زمانۂ جاہلیت میں، یعنی اسلام سے پہلے کے عرب میں، عورتوں کو وراثت میں کوئی حصہ نہیں دیا جاتا تھا، اور کم سن لڑکوں کو بھی بہت کم، اگر کچھ دیا جاتا تھا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ ان دونوں گروہوں میں سے کوئی بھی کسی حملہ آور کے خلاف لڑ نہیں سکتا تھا۔ دوسری طرف خدا کے قانون نے تمام رشتہ داروں کو ان کی قرابت کے درجے اور ان کے حصوں کے مطابق وراثت کا حق دار ٹھہرایا، جن کی تفصیل آگے بیان کی جائے گی۔ اسلام کا نظریہ یہ ہے کہ ایک خاندان کے افراد ایک دوسرے کی مدد کریں اور ایک دوسرے کی دیکھ بھال کریں۔ ہر شخص پر لازم ہے کہ جب اس کے رشتہ دار ضرورت مند ہوں تو وہ ان کا خیال رکھے، اور دوسروں کو قتل کرنے، یا ان کو زخمی کرنے یا جسمانی نقصان پہنچانے کی صورت میں دیت ادا کرنے کی ذمہ داری میں ان کا شریک ہو۔ لہٰذا یہ بالکل درست ہے کہ جب رشتہ دار کوئی مال چھوڑیں تو وہ اپنی اپنی قرابت کے مطابق ایک دوسرے کے وارث ہوں۔ اس طرح اس اصول پر عملی شکل دی جاتی ہے کہ "فائدہ ذمہ داری کے برابر ہوتا ہے"۔ اسلام ایک مکمل اور نہایت ہم آہنگ نظام ہے، اور یہ بات حقوق و فرائض کی تقسیم میں سب سے واضح طور پر دکھائی دیتی ہے۔

In the days of jāhiliyyah, or ignorance, in pre-Islamic Arabia, no share of inheritance was given to females, and little, if any, was given to young boys. The reason being that neither group could fight against any aggressor. God’s law, on the other hand, made inheritance due to all kinsfolk, according to their degree of kinship and their shares, which will be detailed later. It is the view of Islam that members of the same family should help and look after one another. Everyone is required to look after his relatives when they are in need, and to share their liability in paying compensation in cases of causing death to or inflicting injury or bodily harm on others. Hence, it is only right that relatives should inherit each other, when they leave behind some property, according to their respective kinship. This gives practical effect to the rule that: “gain is commensurate with liability”. Islam is a complete and perfectly coherent system. This is reflected most clearly in the distribution of rights and obligations.

یہ وراثت کا عمومی اصول ہے۔ کچھ لوگ وراثت کے تصور پر اعتراض کر سکتے ہیں، لیکن یہ محض ان کی خدا کے ساتھ گستاخی، انسانی فطرت اور عملی زندگی کے تقاضوں سے ان کی لاعلمی کو ظاہر کرتا ہے۔

This is the general rule of inheritance. Some people may question the concept of inheritance, but this only betrays their rudeness towards God, their ignorance of human nature and the requirements of practical life.

اس سورت میں وراثت کے حصے متعین کرنے سے پہلے یتیموں کے مال ہڑپ کرنے کے خلاف ایک بار پھر تنبیہ کی گئی ہے۔ یہ تنبیہ جس انداز سے کی گئی ہے وہ لوگوں کے دلوں پر گہرا اثر ڈالے بغیر نہیں رہ سکتی۔ یہ اپنی اولاد کی محبت، ان کے لیے شفقت، اور والدین کے اس خوف کو ابھارتی ہے جو کمزور اور کم سن بچوں کے بارے میں ان کے دلوں میں ہوتا ہے، اور اسی طرح خدا کے خوف کو بھی جگاتی ہے جو ہمارے تمام اعمال کو دیکھ رہا ہے۔ یہ آخرت میں اپنی سلامتی کا خوف بھی پیدا کرتی ہے۔ جہنم کی آگ میں جلنے کے خوف کو یہاں نہایت واضح اور زوردار منظر کی صورت میں پیش کیا گیا ہے: "اور وہ لوگ ڈریں جو اگر اپنے پیچھے کمزور اولاد چھوڑ جاتے تو ان کے بارے میں خطرہ محسوس کرتے، پس وہ (یتیموں کے ساتھ ظلم کرنے سے) ڈریں جو ان کی سرپرستی میں ہوں، وہ خدا سے ڈریں اور سیدھی اور منصفانہ بات کہیں۔"

Before defining the respective shares of inheritance which are due, the sūrah gives another warning against absorbing orphans’ property. The way the warning is delivered cannot fail to have a strong effect on people’s hearts. It does this by stimulating feelings of love, of compassion for one’s own children, of parental fear for them when they are young and weak, and similarly of fear of God who watches over all our actions. It also arouses fear for one’s safety in the life to come. The fear of burning in the fire is portrayed here in a very vivid and powerful scene: “Let those who, if they themselves had to leave behind weak offspring, would feel fear on their account, be afraid (to wrong the orphans in their charge), let them fear God and speak in a just manner.

جو لوگ یتیموں کا مال ناحق کھا جاتے ہیں، وہ صرف اپنے پیٹوں میں آگ بھرتے ہیں۔ وہ عنقریب بھڑکتی ہوئی آگ میں جھونکے جائیں گے۔ (آیات 9-10)

Those who devour the property of orphans unjustly, only swallow fire into their bellies. They will be made to endure a blazing fire.” (Verses 9-10)

پہلی آیت والدین کے دلوں کو چھوتی ہے، اور اُس عام والدین کے خوف کو بیان کرتی ہے جو اپنی اولاد کے بارے میں ہوتا ہے کہ اُن کے ساتھ کیا ہو سکتا ہے۔ انہیں تصور کرایا جاتا ہے کہ ان کے بچے کمزور اور بے دفاع ہیں، اس حال میں کہ اُن کی حفاظت کرنے والا اور اُن پر رحم کرنے والا کوئی نہیں۔ اگر وہ اپنے بچوں کو اس حالت میں سوچیں تو لازماً یتیموں کے ساتھ ہمدردی کریں گے جو اُن کی سرپرستی میں ہیں۔ وہ نہیں جان سکتے کہ کیا اُن کے اپنے بچے بھی دوسروں کی سرپرستی میں دیے جائیں گے، جیسے وہ خود یتیموں کے سرپرست ہیں۔ مزید یہ بات ان کے ذہن نشین کرائی جاتی ہے کہ وہ اپنے زیرِ سرپرستی لوگوں کے ساتھ معاملہ کرتے ہوئے خدا سے ڈریں۔ یہ اس لیے تاکہ خدا اُن کے اپنے بچوں کے لیے ایسے لوگ مہیا کرے جو اُس طرح خدا سے ڈرنے والے ہوں جس طرح وہ ایسے یتیموں کے ساتھ معاملہ کرتے ہیں، اور وہ اُن پر شفقت کریں اور اُن کی اچھی دیکھ بھال کریں۔ اُنہیں یہ بھی حکم دیا جاتا ہے کہ یتیموں سے انصاف کی بات کریں۔

The first verse touches on parental heartstrings, describing typical parental fear for what may happen to their offspring. They are made to imagine their children, weak, defenceless, left alone with no one to protect or have mercy on them. If they think of their own children in this position, they are bound to sympathise with orphans in their own charge. They cannot know whether their own children would be placed in the care of others, in the same way as they are in charge of orphans. It is further impressed on them that they should fear God in their dealings with those in their charge. This so that God will provide their own children with people who fear Him in the way they deal with such orphans and that they be compassionate and take good care of them. They are also told to speak justly to orphans.

خدا تمہاری اولاد کے بارے میں تمہیں یہ حکم دیتا ہے: مرد کا حصہ دو عورتوں کے برابر ہے۔ اگر (وارث) دو سے زائد عورتیں ہوں تو ان کے لیے اس میں سے دو تہائی ہے جو (والدین) چھوڑ گئے ہوں، اور اگر ایک ہی ہو تو اس کے لیے آدھا ہے۔ میت کے والدین میں سے ہر ایک کے لیے اس کے چھوڑے ہوئے مال کا چھٹا حصہ ہے، اگر اس کی اولاد ہو۔ لیکن اگر اس کی اولاد نہ ہو اور اس کے وارث صرف اس کے والدین ہوں تو اس کی ماں کے لیے تیسرا حصہ ہے، اور اگر اس کے بھائی بہن ہوں تو اس کی ماں کے لیے چھٹا حصہ ہے، (یہ تقسیم) اس کی کی ہوئی وصیت یا قرض ادا کرنے کے بعد ہوگی۔ تم نہیں جانتے کہ تمہارے والدین اور تمہاری اولاد میں سے کون تمہارے لیے زیادہ نفع بخش ہے۔ یہ خدا کی طرف سے مقرر کردہ حکم ہے، بے شک خدا سب کچھ جاننے والا، حکمت والا ہے۔ (آیت 11)

God has this to enjoin on you with regard to your children: The male shall have a share equal to that of two females. If there are more than two women, they shall have two-thirds of what [their parents] leave behind; and if there is only one, she shall have one-half of it. As for the parents [of the deceased], each of them shall have one sixth of what he leaves behind, in the event of his having a child; but if he leaves no children, and his parents be his heirs, then his mother shall have one-third; and if he has brothers and sisters, his mother shall have one-sixth after (deducting) any bequest he may have made, or any outstanding debt. With regard to your parents and your children, you do not know which of them is of more benefit to you. This is, therefore, an ordinance from God. God is All-Knowing, Wise. (Verse 11)

اس مقام پر سورت اسلامی نظامِ وراثت کی وضاحت کرتی ہے۔ اس کی ابتدا ایک حکم سے ہوتی ہے، جو ایک مضبوط تاکید کی صورت میں والدین کو دیا گیا ہے کہ وہ اپنی اولاد کے درمیان انصاف قائم رکھیں۔ یہ حکم ظاہر کرتا ہے کہ خدا، جو اپنی عظمت میں بے حد و حساب ہے، اپنے بندوں کے ساتھ والدین کے اپنی اولاد سے کہیں زیادہ مہربان، زیادہ منصف اور زیادہ رحم دل ہے۔

At this point, the sūrah explains the Islamic system of inheritance. It starts with an order, made in the form of a strong recommendation, made by God to parents, to maintain justice among their children. This order shows that God, limitless is He in His glory, is kinder, fairer and more merciful than parents are to their own children.

یہ بات بھی واضح کرتی ہے کہ وراثت کا پورا نظام خدا ہی کا مقرر کردہ ہے، جس نے والدین اور اولاد سے متعلق ہر معاملے میں، یا جو بھی معاملہ رشتہ داروں کے درمیان پیدا ہو سکتا ہے، اپنا فیصلہ صادر فرمایا ہے۔ انسانوں کے پاس اس کے سوا کوئی راستہ نہیں کہ وہ اسی سے اپنے احکام وصول کریں اور اس کے فیصلوں پر عمل کریں۔ دین کا یہی درست تصور ہے، جسے یہ سورت اپنی پوری ساخت کے ساتھ نہایت صاف الفاظ میں بیان کرنے کی کوشش کرتی ہے۔

It also shows that the whole system of inheritance has been laid down by God, who has given His verdict on every issue concerning parents and children, or that may come up among relatives. People have no choice but to receive their orders from Him and to implement His rulings. This is the proper concept of religion which the sūrah, in its entirety, seeks to explain in the clearest of terms.

اس تقسیم کی ابتدا اولاد کے حصوں سے ہوتی ہے جب وہ اپنے والدین سے وراثت پاتے ہیں: "اگر دو سے زیادہ عورتیں ہوں تو ان کے لیے اس کا دو تہائی ہے جو [ان کے والدین] چھوڑ جائیں، اور اگر ایک ہی ہو تو اس کے لیے آدھا ہے۔" اگر میت کی کوئی نرینہ اولاد نہ ہو، لیکن دو یا دو سے زیادہ بیٹیاں ہوں، تو اس کی بیٹیاں اس کے ترکے کے دو تہائی میں برابر کی شریک ہوں گی۔ اگر وہ صرف ایک بیٹی چھوڑے تو وہ اس کے ترکے کا آدھا پائے گی۔ باقی ماندہ اس کے قریب ترین عصبہ کو ملے گا، یعنی اس کے باپ، دادا یا بھائی کو، یا اس کے علاتی بھائی کو، یا اس کے چچا کو، یا اس کے دادا کی اولاد کو۔

The division begins with the shares of offspring when they inherit from their parents: “If there are more than two women, they shall have two-thirds of what [their parents] leave behind; and if there is only one, she shall have one-half of it.” If the deceased has no male issue, but has two or more daughters, his daughters share equally two- thirds of his estate. If he leaves behind only one daughter, she inherits half of his estate. The remainder goes to his nearest of kin on his father’s side, i.e. to his father, grandfather or brother, or to his half-brother on his father’s side or to his paternal uncle or the children of his grandfather.

قرآنِ مجید کا ارشاد ہے: "اگر عورتیں دو سے زیادہ ہوں تو ان کے لیے اس میں سے دو تہائی ہے جو [ان کے والدین] چھوڑ جائیں۔" یہ بیان اس صورت میں دو تہائی حصہ مقرر کرتا ہے جب میت دو سے زیادہ بیٹیاں چھوڑے۔ اسی طرح جب میت صرف دو بیٹیاں چھوڑے تو سنت کی بنیاد پر اور اس آخری آیت میں دو بہنوں کے حصے پر قیاس کرتے ہوئے بھی وہی دو تہائی حصہ دیا جاتا ہے۔ سنت کے بارے میں ابو داود، ترمذی اور ابن ماجہ نے جابر سے روایت کیا ہے کہ سعد بن ربیع کی بیوہ نبی ﷺ کے پاس آئیں اور کہا: "خدا کے رسول! یہ سعد کی دو بیٹیاں ہیں، جن کے والد احد کی جنگ میں آپ کے ساتھ لڑتے ہوئے شہید ہو گئے۔ ان کے چچا نے ان کا مال لے لیا ہے اور انہیں کچھ بھی نہیں چھوڑا۔ ان کا نکاح تبھی ممکن ہے جب ان کے پاس مال ہو۔" نبی ﷺ نے فرمایا: "خدا اس معاملے میں فیصلہ فرمائے گا۔" پھر میراث کے حصص بیان کرنے والی آیت نازل ہوئی۔ نبی ﷺ نے ان کے چچا کی طرف پیغام بھیجا: "سعد کی دو بیٹیوں کو دو تہائی، ان کی ماں کو آٹھواں حصہ دو، اور باقی تم لے لو۔" پس یہ نبی ﷺ کا فیصلہ ہے جو دو بیٹیوں کو دو تہائی دیتا ہے۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ جب میت دو یا زیادہ بیٹیاں چھوڑے اور کوئی بیٹا نہ ہو تو اس کی بیٹیاں اس کے مال کا دو تہائی حصہ پائیں گی۔

The Qur’ānic verse states: “If there are more than two women, they shall have two-thirds of what [their parents] leave behind.” This statement apportions two-thirds if the deceased leaves behind more than two daughters. The same portion of two-thirds is given when the deceased has only two daughters on the basis of the Sunnah as well as the analogy with the share given to two sisters in the final verse of this sūrah. As for the Sunnah, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī and Ibn Mājah relate, on the authority of Jābir, that the widow of Sa`d ibn al-Rabī` came to the Prophet, saying: “Messenger of God, these are the two daughters of Sa`d whose father fell a martyr in the Battle of Uĥud in which he fought with you. Their uncle has taken their money and left them nothing. They cannot hope to get married unless they have money.” The Prophet said: “God will give His judgement in this case.” Then the verse that outlines shares of inheritance was revealed. The Prophet sent a message to their uncle, saying: “Give Sa`d’s two daughters two-thirds and their mother one-eighth and you take the remainder.” This, then, is the Prophet’s judgement which gives two-thirds to two daughters. It shows that when the deceased leaves two or more daughters but no sons behind, his daughters share two-thirds of his property.

یہ خدا کی مقرر کردہ حدیں ہیں۔ جو کوئی خدا اور اُس کے رسول ﷺ کی اطاعت کرے گا، اُسے خدا ایسے باغات میں داخل کرے گا جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی، وہ ان میں ہمیشہ رہیں گے۔ یہی عظیم کامیابی ہے۔ اور جو کوئی خدا اور اُس کے رسول ﷺ کی نافرمانی کرے گا اور اُس کی حدوں سے تجاوز کرے گا، اُسے خدا آگ میں ڈالے گا، وہ اس میں ہمیشہ رہے گا، اور اس کے لیے رسوا کن عذاب ہے۔ (آیات 13-14)

These are the bounds set by God. Whoever obeys God and His Messenger, him will He admit into gardens through which running waters flow, there to dwell forever. That is the supreme triumph. But whoever disobeys God and His Messenger, and transgresses His bounds, him will He commit to the fire, there to abide forever; and shameful torment awaits him. (Verses 13-14)

یہ دونوں آیات اسلام کے اس بنیادی اصول کی مزید تاکید کرتی ہیں جو بالکل واضح کرتا ہے کہ قانون سازی کا اختیار صرف خدا کو حاصل ہے۔ اس اصول کی کوئی بھی خلاف ورزی خدا کی نافرمانی اور اسلام کے مکمل انکار کے مترادف ہے۔ انہی دونوں آیات میں اس بات کو دوبارہ دہرایا گیا ہے، جن میں کسی میت کے ترکے کی تقسیم کے لیے مقررہ حصوں کو خدا کی مقرر کردہ حدود کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ آیات خاندان کے اندر کے رشتوں اور وسیع تر معاشرے کے سماجی و معاشی تعلقات کی واضح تعریف متعین کرتی ہیں۔ میت کے ترکے کی تقسیم کے بارے میں ان کے احکام حتمی ہیں۔ جب ان قانونی احکام کا صحیح طور پر لحاظ رکھا جائے اور خدا اور اس کے رسول ﷺ کی اطاعت کی جائے تو اس کا اجر عظیم ہے: یعنی ہمیشہ کے لیے جنت، جو واقعی سب سے بڑی کامیابی ہے۔ اور جب خدا اور اس کے رسول ﷺ کی نافرمانی کرتے ہوئے ان کی خلاف ورزی کی جائے تو اس کا نتیجہ ہمیشہ کی آگ اور رسوا کن عذاب ہے۔

These two verses serve as further emphasis to the basic rule of Islam that makes it absolutely clear that the authority to legislate belongs to God alone. Any contravention of this rule constitutes disobedience to God and rejection of Islam altogether. This is re-emphasised in these two verses which describe the shares specified for the distribution of the estate of a deceased person among his or her heirs as bounds set by God. These verses serve as a clear definition of relations within the family and social and economic relations in the society at large. The rulings they give on how the estate of the deceased is to be shared out are final. When they are properly respected and God and His Messenger are obeyed in these legal provisions, the reward is great: it is nothing less than Paradise, forever, which is indeed a supreme triumph. When they are contravened by disobedience to God and His Messenger, the result is an everlasting fire and a shameful torment.

لیکن ایسا عظیم اور دائمی انجام ایک ایسے شرعی حکم پر کیوں منحصر ہے جو وراثت کے حکم کی طرح ایک ثانوی اہمیت کے پہلو سے متعلق ہے؟ یہ حکم صرف چھوٹی تفصیلات کی بات کرتا ہے، اور اس پر ملنے والا اجر اس کی نوعیت کے مقابلے میں غیر متناسب معلوم ہو سکتا ہے۔

But why is such a great and final destiny dependent on obedience or disobedience in a legal provision that tackles an aspect of secondary importance like the provision of inheritance? This provision speaks only of small details and its reward may appear to be out of proportion with its nature.