سورۃ المؤمنون (انصاف اور رحمت) 99-118

سورۃ المؤمنون (انصاف اور رحمت) 99-118 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

"جب ان میں سے کسی کے پاس موت آتی ہے تو وہ کہتا ہے: اے میرے رب! مجھے واپس بھیج دے، تاکہ میں ان چیزوں میں نیک عمل کروں جنہیں میں نے چھوڑ دیا تھا۔" (آیات 99-100) یہ موت کے قریب آنے کا منظر ہے، جب انسان کو یقین ہوتا ہے کہ وہ اب مرنے والا ہے۔ اس لمحے وہ زندگی کی طرف واپسی کی درخواست کرتا ہے تاکہ اسے دوبارہ موقع مل جائے کہ وہ وہ کام کر سکے جو اسے پہلی بار میں کرنا چاہیے تھا۔ وہ اپنے پیچھے چھوڑے ہوئے اہل و عیال اور مال و دولت کے معاملات درست کرنا چاہتا ہے۔ یہ منظر اس طرح پیش کیا گیا ہے گویا یہ ابھی، سب کے سامنے ہو رہا ہے۔ لیکن یہ درخواست بہت دیر سے کی جاتی ہے، اس لیے متعلقہ شخص کو جواب نہیں دیا جاتا۔ بلکہ اسے سب کے سمجھنے کے لیے بیان کر دیا جاتا ہے: "ہرگز نہیں! یہ تو بس ایک بات ہے جو وہ کہہ رہا ہے۔" (آیت 100)

“When death approaches any of them, he says: My Lord! Let me return [to life], so that I may act righteously in whatever I have failed to do.” (Verses 99-100) This is the scene of approaching death, when the person is certain that he is about to die. At this moment, he appeals for a return to life so as to have a second chance to do what he should have done in the first place. He wants to set things right with regard to the family and assets he is leaving behind. This is shown as if it is happening at the present moment, witnessed by all. But the appeal is made too late. Hence, the answer is not given to the person concerned. It is declared for all to understand. “By no means! It is but a word he says.” (Verse 100)

یہ محض ایک لفظ ہے جس کی کوئی خاص اہمیت یا کچھ بھی اہمیت نہیں۔ یہ اس قابل نہیں کہ اس پر غور کیا جائے۔ درحقیقت بولنے والا بھی کسی توجہ کا مستحق نہیں۔ یہ کسی اخلاص کا اظہار نہیں کرتا، بلکہ آنے والی بڑی مشکل کے احساس سے پیدا ہوتا ہے۔ یہ اُس شدید دباؤ کو ظاہر کرتا ہے جس میں بولنے والا خود کو گھرا ہوا پاتا ہے، لیکن اس کی کوئی بنیاد یقین میں نہیں ہے۔

It is only a word that carries little or no significance. It does not deserve to be considered. Indeed the speaker does not merit any attention. It does not express any sincerity; rather, it is prompted by the dawning awareness of the great difficulty ahead. It expresses the great stress the speaker finds himself under, but it has no basis in conviction.

یوں موت کے وقت بولنے والے کی تصویر ختم ہو جاتی ہے۔ اچانک اس کے اور باقی دنیا کے درمیان رکاوٹیں کھڑی کر دی جاتی ہیں۔ معاملہ طے ہو جاتا ہے، رابطے منقطع ہو جاتے ہیں، دروازے بند کر دیے جاتے ہیں اور پردہ گرا دیا جاتا ہے: ﴿وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ ”اور ان کے آگے اس دن تک ایک آڑ ہے جب سب اٹھائے جائیں گے۔“ (آیت 100) نہ وہ اس دنیا کے لوگوں میں شمار ہوتے ہیں اور نہ آخرت کے لوگوں میں، بلکہ وہ درمیانی مرحلے میں ہوتے ہیں، جو سب کے دوبارہ زندہ کیے جانے تک جاری رہے گا۔

Thus ends the image of the speaker at the point of death. Suddenly, barriers are raised between him and the rest of the world. The matter is settled, contacts are severed, doors closed and the curtain dropped: “Behind them there stands a barrier till the day when all will be raised from the dead.” (Verse 100) They neither belong to the people of this life, nor to those of the hereafter. They are in the stage in between, which will continue until all are resurrected.

اب سورت اُس دن کے بارے میں بات کرتی ہے، اور اُس وقت کی ایک تصویر پیش کرتی ہے اور اسے سب کے سامنے نمایاں کرتی ہے۔ ارشادِ باری تعالیٰ ہے: "پھر جب صور پھونکا جائے گا تو اُس دن ان کے درمیان کوئی رشتہ داری نہ ہوگی، اور نہ ہی وہ ایک دوسرے کے بارے میں پوچھیں گے۔" (آیت 101) تمام رشتے ختم ہو جاتے ہیں، اور وہ تمام اقدار جن پر لوگ اس دنیا میں کاربند رہتے ہیں اب کوئی حیثیت نہیں رکھتیں۔ "پھر کوئی رشتہ داری نہ ہوگی"۔ اُس دن کی ہولناک فضا سب کو خاموش کر دیتی ہے، کوئی ایک لفظ بھی نہیں بولتا، دوسروں کے حال احوال پوچھنا تو دور کی بات ہے۔

The sūrah now speaks about that day, giving an image of what happens then and raising it for all to see. “Then, when the Trumpet is sounded, there will be no ties of kinship between them on that day, nor will they ask about one another.” (Verse 101) All bonds come to an end, and all values people observe in this life are no longer of any consequence. ‘There will be no ties of kinship’ then. The awesome atmosphere makes them all silent, with no one uttering as much as a word, let alone enquiring about others.

یہ محاسبہ اور اعمال کے وزن کا عمل تیزی کے ساتھ آگے بڑھتا ہوا دکھایا گیا ہے: ﴿فَأَمَّا مَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ * فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ * وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ * فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا هِيَهْ * نَارٌ حَامِيَةٌ﴾ ... لیکن یہ آیات (102-104) ایک ایسا مادی منظر پیش کرتی ہیں جس میں حرکت اور عمل جاری ہے، اور یہ قرآن کے معروف اسلوب کے مطابق ہے۔ چنانچہ ہمیں ان مشرکین کا منظر خوفزدہ کر دیتا ہے کہ آگ انہیں جھلس رہی ہے، ان کے چہرے رنگ بدل رہے ہیں، سیاہ پڑ رہے ہیں اور غم سے بھرے ہوئے نظر آ رہے ہیں۔ یہ ایک ہولناک تصویر ہے جو تقریباً درد کو بھی منتقل کر دیتی ہے۔

The process of reckoning and weighing up deeds and actions is shown to proceed with speed: “Those whose weight [of good deeds] is heavy in the scales will be successful; but those whose weight is light will have lost their souls and will abide in hell. The fire will scorch their faces, and therein they will look gloomy.” (Verses 102-104) This process is shown in a material image, with action and movement taking place, in the standard pattern the Qur’ān employs. Hence we dread the scene of those idolaters being scorched by the fire, their faces changing colour, darkening and looking full of gloom. It is a terrible image that almost transmits pain.

جن کا پلڑا ہلکا ہوا، انہوں نے سب کچھ کھو دیا، خود اپنے آپ کو بھی۔ جب انسان اپنے آپ کو کھو دے تو پھر وہ اور کیا اپنا کہہ سکتا ہے؟ اس کے پاس کیا باقی رہ جاتا ہے؟ اس نے وہی چیز گنوا دی ہے جو اس کے وجود کو معنی دیتی ہے، یا جو اسے شخصیت عطا کرتی ہے۔

Those with light weight have lost everything, including themselves. When a man loses himself, what else can he own? What is left for him? He has lost the very thing that makes his existence meaningful, or that gives him personality.

اس مقام پر سورت اپنا انداز بدل دیتی ہے۔ اب تک یہ خبر دینے (بیان کرنے) کے انداز میں رہی ہے۔

At this point the sūrah changes style. So far, it has employed a reporting format.

اب یہ براہِ راست خطاب ہے، جو خود لوگوں سے کیا جا رہا ہے۔ اس سے جسمانی سزا، جو یقیناً نہایت سخت ہے، اُس ذلت کے مقابلے میں کم تکلیف دہ محسوس ہوتی ہے جو اب اُن پر انڈیلی جا رہی ہے۔ یہ خطاب ایسے انداز میں بیان ہوا ہے گویا یہ اسی لمحے ہو رہا ہو، اور یوں ایک طویل مکالمے کا آغاز ہوتا ہے: "کیا تمہیں میری آیات نہیں پڑھ کر سنائی جاتی تھیں، اور کیا تم انہیں جھٹلاتے نہیں تھے؟" (آیت 105) جب وہ یہ سوال سنتے ہیں تو وہ گمان کرنے لگتے ہیں کہ شاید انہیں بولنے اور عذر پیش کرنے کی اجازت دی گئی ہے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ شاید اگر وہ اپنے جرم کا اعتراف کر لیں تو ان کی التجا قبول ہو جائے گی: "وہ کہیں گے: اے ہمارے رب! ہماری بدبختی نے ہمیں گھیر لیا، اور ہم گمراہ ہو گئے تھے۔ اے ہمارے رب! ہمیں اس (عذاب) سے نکال دے۔ اگر ہم دوبارہ (وہی کام) کریں تو یقیناً ہم ظالم ہوں گے۔" (آیات 106-107)

Now it makes a direct address, speaking to the people themselves. This makes the physical punishment, terrible as it certainly is, much less painful than the humiliation that is now poured on them. This address is stated as if it were taking place at that very moment, starting a long dialogue: “Were not My revelations read out to you, and did you not consider them as lies?” (Verse 105) When they hear this question they imagine that they are allowed to speak and make a plea. They think that perhaps if they admit their guilt, their plea might be accepted: “They will reply: Our Lord! Our misfortune has overwhelmed us, and so we went astray. Our Lord. Bring us out of this [suffering]. If ever We relapse, then we shall be wrongdoers indeed.” (Verses 106-107)

ان کا اعترافِ جرم ان تلخ احساسات کا پتا دیتا ہے جو وہ محسوس کرتے ہیں۔ وہ واقعی بدحال ہیں۔ لیکن انہوں نے اپنی اجازت شدہ حدوں سے تجاوز کیا ہے۔ ان حدوں سے آگے بڑھنا گستاخی ہے، جب کہ ان سے خدا کے سوا کوئی اور نہیں بلکہ خود خدا مخاطب ہے۔ ان کے لیے صرف اتنی اجازت ہے کہ جو سوال ان سے کیا گیا ہے اس کا جواب دیں۔ بلکہ حقیقت یہ ہے کہ یہ سوال شاید محض ڈانٹ پھٹکار کے طور پر کیا گیا ہے اور اس کا جواب دینا ضروری ہی نہیں۔ اسی لیے انہیں سختی سے سرزنش کی گئی ہے:

Their admission of guilt tells of the bitter feelings they experience. They are indeed miserable. But they have exceeded the limits they are allowed. To go beyond these is to be impolite when they are addressed by none other than God. They are only permitted to answer the question put to them. Indeed the question is perhaps made only by way of rebuke, and it requires no answer. Hence they are strongly censured:

فرمائے گا: دور ہو جاؤ اس ذلت میں، اور مجھ سے بات مت کرو۔ (آیت 108)

“He will say: Away with you into this ignominy! And do not plead with Me.” (Verse 108)

انہیں خاموش رہنے اور چپ رہنے کا حکم دیا جاتا ہے، جیسا کہ ان لوگوں کے شایانِ شان ہے جو ذلت میں مبتلا ہوں۔

They are told to shut up and remain silent as only befits people held in ignominy.

بے شک وہ اس تمام سزا اور اس اذیت کے مستحق ہیں جو انہیں دی جاتی ہے۔

Indeed they deserve all the punishment and the misery they are made to suffer.

{ان میرے بندوں میں ایک گروہ تھا جو کہتا تھا: اے ہمارے رب! ہم ایمان لائے، پس ہمیں بخش دے اور ہم پر رحم فرما، اور تو سب رحم کرنے والوں سے بہتر ہے۔ مگر تم نے انہیں مذاق کا نشانہ بنایا، یہاں تک کہ اس مذاق نے تمہیں میری یاد بھلا دی، اور تم ان پر ہنستے رہے۔ } [سورۃ المؤمنون: 109-110]

Among My servants there were those who said: ‘Our Lord. We believe in You. Forgive us and have mercy on us; for You are the best of those who show mercy’ But you made them the target of your derision to the point where it made you forget all remembrance of Me; and you went on laughing at them. (Verses 109-110)

ان لوگوں کا جرم صرف یہ نہ تھا کہ انہوں نے کفر کیا اور ایمان کا انکار ذاتی معاملہ بنا لیا، جو اپنی جگہ ایک سنگین جرم ہے۔ انہوں نے اس سے بھی آگے بڑھ کر اپنی احمقانہ ڈھٹائی کو اس حد تک جانے دیا کہ وہ ان اہلِ ایمان کا مذاق اڑانے لگے جو خدا سے رحمت اور مغفرت کی دعا کرتے ہیں۔ وہ ان کا مذاق اتنی بار اڑاتے رہے کہ یہ تمسخر ہی ان کا اصل مشغلہ بن گیا، جس نے انہیں خدا کو یاد کرنے اور اس کی تسبیح و تحمید کرنے سے روک دیا، اور اس کی ان بے شمار نشانیوں پر غور کرنے سے بھی باز رکھا جو اس نے دنیا میں رکھی ہیں اور جو ایمان کی طرف رہنمائی کرتی ہیں۔ اب انہیں یہ دعوت دی جا رہی ہے کہ وہ اپنے مقام کا موازنہ ان لوگوں کے مقام سے کریں جن کا انہوں نے مذاق اڑایا تھا۔

The crime they perpetrated was not merely that they disbelieved and made their rejection of the faith a personal matter, which is in itself a grave offence. They went much further by allowing their stupid impudence to go as far as ridiculing the believers who pray to God for mercy and forgiveness. They derided them so often that such derision became their main preoccupation, stopping them from remembering God and glorifying Him, and from reflecting on the numerous signs God has placed in the world pointing them in the direction of faith. They are now called upon to compare their own station with that of the people they ridiculed.

آج میں نے ان کے صبر کا بدلہ انہیں یہ دیا ہے کہ وہی لوگ کامیاب ہوئے ہیں۔ (آیت 111)

“Today I have rewarded them for their patience in adversity. Indeed it is they who have achieved triumph.” (Verse 111)

اس سخت اور تذلیل آمیز جواب اور اس کے اسباب کے بعد پوچھ گچھ کا ایک نیا مرحلہ شروع ہوتا ہے: "اور وہ (اللہ) فرمائے گا: تم زمین میں کتنے برس رہے؟" (آیت 112)

A new phase of interrogation follows this stern, humiliating reply and the reasons that led to it: “And He will ask: How many years have you spent on earth?” (Verse 112)

خدا یقیناً جانتا ہے کہ اصل جواب کیا ہے، لیکن یہ سوال ان سے اس لیے کیا جائے گا تاکہ دنیا کی زندگی کی بے حقیقتی اور اس کی مدت کے مختصر ہونے پر زور دیا جائے۔ پھر بھی انہوں نے آخرت کی ابدی زندگی کے بدلے دنیا کی زندگی کا حصہ سودے میں لے لیا۔ اب وہ محسوس کریں گے کہ وہ (دنیا کی زندگی) سراسر بے وقعت تھی۔ اپنی مایوسی میں وہ بے چین ہوں گے اور انہیں اس زندگی یا اس کے سالوں کی گنتی کی کوئی فکر نہ ہوگی: {وہ جواب دیں گے: ہم وہاں ایک دن یا دن کا کچھ حصہ ٹھہرے تھے، لیکن گنتی کرنے والوں سے پوچھ لو۔} (آیت 113) ان کے جواب سے دباؤ، غم اور مایوسی ٹپکتی ہے۔

God certainly knows the answer, but the question is put to them to emphasize the triviality of life on earth and to stress the shortness of its duration. Yet they bartered the eternal life of the hereafter for their portion of life on earth. Now they feel that it was totally insignificant. In their despair they are impatient, and cannot bother about that life or its number of years: “They will answer: We have spent there a day, or part of a day; but ask those who keep count.” (Verse 113) Stress, grief and despair ooze from their reply.

انہیں ایسا جواب دیا جاتا ہے جو بتاتا ہے کہ دنیا میں ان کی زندگی اُس کے مقابلے میں بہت مختصر ہے جو ان کے لیے آگے آنے والا ہے، بس ضرورت صرف اتنی ہے کہ ان کے پاس درست اندازہ ہو۔ ﴿وہ کہے گا: تم بہت تھوڑی مدت ٹھہرے، کاش تم جانتے ہوتے۔﴾ (آیت 114)۔ پھر آخرت کی زندگی کا انکار کرنے پر انہیں سختی سے ملامت کی جاتی ہے۔ اس کے ساتھ قیامت کے برپا ہونے کے مقصد کا خاکہ بھی پیش کیا جاتا ہے۔ یہ مقصد اسی وقت سے واضح طور پر بیان ہو چکا ہے جب سے پہلی مرتبہ تخلیق ہوئی: ﴿کیا تم نے گمان کیا تھا کہ ہم نے تمہیں محض بے مقصد پیدا کیا ہے، اور یہ کہ تم ہماری طرف لوٹائے نہیں جاؤ گے؟﴾ (آیت 115)۔

They are given an answer that tells them that their life on earth is very short compared to what awaits them. They only need to have the right measure. “He will say: Brief indeed was your sojourn, if you but knew it.” (Verse 114) Again they are strongly rebuked for denying the life to come. This is coupled with an outline of the purpose behind resurrection. This purpose has been clearly stated ever since the first creation: “Did you think that We created you in mere idle play, and that to Us you would not have to return?” (Verse 115)

بے شک قیامت کا مقصد، یا یوں کہیں کہ اس کے پیچھے کی حکمت، تخلیق کی حکمت کا ہی ایک حصہ ہے۔ یہ سب کچھ نہایت درست اندازے اور باریک بینی کے ساتھ تخلیق کیا گیا ہے۔

Indeed the purpose, or rather the wisdom behind resurrection is part of the wisdom behind creation. It is all well measured and accurately designed.

قیامت اس سے زیادہ کچھ نہیں کہ یہ ایک ایسا مرحلہ ہے جو تخلیق کے سلسلے کو اس کی تکمیل تک پہنچاتا ہے۔

Resurrection is no more than a stage that brings the cycle of creation to its fullness.

صرف وہی لوگ اسے نہیں دیکھتے جو اندھے رہتے ہیں اور خدا کے مقصد پر غور و فکر کرنے سے انکار کرتے ہیں، حالانکہ وہ مقصد ہمارے ارد گرد کی کائنات میں ہر جگہ واضح طور پر موجود ہے۔

Only those who remain blind, unwilling to reflect on God’s purpose which is clearly evident everywhere in the universe around us, will not see it.

سورت کی آخری آیات ایمان کے لیے وقف ہیں۔ یہ اس کے بنیادی عقیدے، یعنی خدا کی وحدانیت، کو بیان کرتی ہیں۔ ان لوگوں کے لیے، جو خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں، عظیم خسارے کا اعلان کیا گیا ہے۔ یہ سورت کے آغاز میں بیان کی گئی کامیابی کے برعکس ہے، جو اہلِ ایمان کے لیے یقینی قرار دی گئی ہے۔ اس اعلان کے ساتھ یہ حکم بھی دیا گیا ہے کہ انسان خدا کی طرف رجوع کرے، اس سے مغفرت کی درخواست کرے اور اس کی رحمت کا طلبگار ہو۔ بے شک وہی تمام رحم کرنے والوں میں سب سے زیادہ رحم کرنے والا ہے۔

The final verses of the sūrah are dedicated to faith. They state its central tenet; namely, God’s oneness. We have an announcement of the great loss suffered by those who associate partners with Him. This contrasts with the success declared at the beginning of the sūrah which is guaranteed to the believers. Coupled with this declaration is an instruction to turn to God, requesting His forgiveness and appealing for His mercy. He is certainly the most merciful of all those who are compassionate:

بلند و بالا ہے خدا، جو حقیقی بادشاہ اور حق ہے۔ اس کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ عرشِ عظیم کا رب ہے۔ جو شخص خدا کے سوا کسی اور معبود کو پکارے، جس کے وجود پر اس کے پاس کوئی دلیل نہیں، تو اس کا حساب اس کے رب کے پاس ہوگا۔ یقیناً کافر کبھی کامیاب نہیں ہوں گے۔ کہہ دو:

Sublimely exalted is God, the Ultimate Sovereign, the Ultimate Truth. There is no deity other than Him, the Lord of the Glorious Throne. He that invokes besides God any other deity – a deity for whose existence he has no evidence – shall be brought to account before his Lord. Most certainly, the unbelievers shall never be successful. Say:

اے میرے رب! بخش دے اور رحم فرما، اور تو سب رحم کرنے والوں میں سب سے بہتر ہے۔ (آیات 116-118)

My Lord! Forgive and have mercy. You are the best of those who show mercy. (Verses 116-118)

اس سورت میں قیامت کے دن کے واقعات کی تصویرکشی کرنے والے منظر کے بعد، اور اُن تمام دلائل، براہینِ اور اشاروں کے بعد جو پوری سورت میں بیان ہوئے ہیں، ان آخری آیات میں آنے والا تبصرہ اس سورت میں موجود ہر بات کا منطقی نتیجہ پیش کرتا ہے۔ یہ بیان اُن تمام باتوں کی تردید کرتا ہے جو منکرین خدا کے بارے میں کہتے ہیں، اور اعلان کرتا ہے کہ وہی حقیقی بادشاہ ہے جو پوری کائنات کا اختیار رکھتا ہے، اور وہی واحد معبود ہے جو سب پر مکمل اقتدار رکھتا ہے۔ بے شک وہ ‘عرشِ عظیم کا رب’ ہے۔

Coming as it does after a scene painting events taking place on the Day of Resurrection, and after a host of arguments, proofs and pointers outlined throughout the sūrah, the comment included in these final verses provides a logical conclusion to everything contained in the sūrah. This statement refutes all that the unbelievers say about God, declaring that He is the true Sovereign who controls the entire universe, and that He is the only deity who is in full command of all. He is indeed ‘the Lord of the Glorious Throne’.

خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے کے کسی بھی دعوے کی کائنات اور اس کے نظام کے چلنے سے، اور نہ ہی انسانی عقل اور فطرت سے، کوئی دلیل نہیں ملتی۔ جو کوئی ایسا دعویٰ کرے گا اسے خدا کے سامنے حساب دینا ہوگا، اور اس کا نتیجہ پہلے ہی معلوم ہے: "یقیناً کافر کبھی کامیاب نہیں ہوں گے۔" (آیت 117) یہ ایک ایسا اٹل قاعدہ ہے جو ضرور پورا ہو کر رہے گا۔ اس کے برعکس، اہلِ ایمان کے لیے کامیابی یقینی ہے۔

Any claim of partnership with God has absolutely no evidence to support it, neither from the universe and how it is run, nor from human logic or nature. Anyone who makes such a claim will have to face the reckoning in front of God, and the result is known in advance: “Most certainly the unbelievers shall never be successful.” (Verse 117) This is an unfailing rule that is hound to come true. Success, by contrast, is guaranteed for the believers.

کفار کو اس دنیا میں جو نعمتیں اور آسائشیں حاصل ہوتی ہوئی ہم دیکھتے ہیں، اور جو طاقت اور وسائل بعض اوقات ان کے قبضے میں ہوتے ہیں، ان سب کا یہ مطلب نہیں کہ وہ حقیقت میں کامیاب ہیں۔ یہ سب کچھ انہیں آزمائش کے طور پر دیا جاتا ہے، اور اس کا انجام اسی موجودہ زندگی میں ان کے نقصان پر ہوگا۔ البتہ اگر ان میں سے کچھ لوگ اس دنیا میں سزا سے بچ بھی جائیں تو انہیں آخرت میں حساب کا سامنا کرنا ہوگا۔ وہاں، آنے والی زندگی میں، اس زندگی کے سلسلے کا آخری مرحلہ ہے۔ یہ کوئی الگ تھلگ یا جدا چیز نہیں، بلکہ یہ ایک لازمی مرحلہ ہے، جسے وہی لوگ واضح طور پر دیکھتے ہیں جن کے پاس حقیقی بصیرت ہو۔

All the favours and comforts that we see the unbelievers enjoying in this life, and all the power and resources they may sometimes have at their command does not mean success in reality. It is all given to them as a test, and it will end with their loss in this present life. However, if some of them escape punishment in this world, they will have to face the reckoning in the hereafter. There, in the life to come, is the final stage of this life cycle. It is not something separate or isolated. Indeed, it is an essential stage, clearly seen by those who have real vision.

اس سورت، سورۃ المؤمنون، کی آخری آیت میں خدا کی طرف رجوع کرنے کا حکم دیا گیا ہے، اس کی رحمت اور مغفرت کی درخواست کرتے ہوئے: {کہو: اے میرے رب! بخش دے اور رحم فرما، اور تُو سب رحم کرنے والوں میں سب سے بہتر ہے۔} (آیت 118)

The last verse in this sūrah, The Believers, gives the instruction to turn to God appealing for His mercy and forgiveness: “Say: My Lord! Forgive and have mercy. You are the best of those who show mercy.” (Verse 118)

اس سورت کا آغاز اور اس کا اختتام مل کر مومنوں کی کامیابی اور کافروں کی مکمل ناکامی و نقصان پر زور دیتے ہیں۔ دونوں حصے مومنوں کی بنیادی صفات کو نمایاں کرتے ہیں۔ چنانچہ آغاز میں بیان ہوا ہے کہ مومن نماز میں عاجزی اختیار کرتے ہیں، جبکہ اختتام میں انہیں حکم دیا گیا ہے کہ وہ مغفرت اور رحمت کے لیے خدا سے عاجزی کے ساتھ دعا کریں۔ یہ دونوں باتیں اس سورت کو ایک مکمل اور مربوط اکائی بناتی ہیں۔

Thus the opening of the sūrah and its end jointly emphasize success for the believers and utter failure and loss for the unbelievers. Both elements stress the basic qualities of believers. Thus, the beginning states that the believers humble themselves in prayer, while the end instructs them to humbly appeal to God for forgiveness and mercy. Both make the sūrah a complete, well designed unit.

سورۃ المؤمنون (انصاف اور رحمت) 99-118

جائزہ

جب موت قریب آتی ہے

بنیادی ایمانی مسئلہ