یہاں ایک بہت طویل عبارت شروع ہوتی ہے جو اکیس آیات پر پھیلی ہوئی ہے، مگر یہ ایک ہی وحدت ہے جو ایک ہی موضوع سے بحث کرتی ہے، اور یہی وہ مرکزی موضوع ہے جو پوری سورت میں جاری و ساری ہے۔ جیسا کہ پہلے بیان کیا جا چکا ہے، سورت اس موضوع کو ایک مضبوط بنیاد پر قائم کرتی ہے، جسے خدا کی ذات، خدا کی بندگی اور ان دونوں کے درمیان تعلق کی جامع وضاحت سے تقویت دی گئی ہے۔

Here begins a very long passage which stretches across twenty-one verses but which constitutes a single unit, tackling one subject, which is indeed the main theme running throughout the whole sūrah. As has already been explained, the sūrah establishes this theme on a solid foundation, strengthened by a comprehensive explanation of the nature of Godhead, servitude to God and the links between them.

تاہم یہاں اختیار کیا گیا انداز اُس سے مختلف ہے جو ہم سورت میں پہلے دیکھ چکے ہیں۔ یہاں ایک قصہ آتا ہے جس کے بعد تبصرے ہیں، اور ساتھ ہی کئی پُراثر عناصر بھی شامل ہیں۔ یہاں استعمال ہونے والا ایک عنصر خاص ذکر کا مستحق ہے، یعنی ہماری قریب آتی موت کا ایک مفصّل منظر۔

The approach adopted here, however, is different from the one we encountered earlier in the sūrah. Here, we find a story followed by comments, coupled with a number of inspiring elements. One element used here that deserves particular mention is an elaborate scene depicting our approaching deaths.

یہ طویل عبارت ایک زندہ تصویر پیش کرتی ہے کہ کس طرح اہلِ ایمان کا ایک لمبا قافلہ حضرت نوح سے شروع ہو کر صدیوں کا سفر طے کرتا ہوا حضرت محمد ﷺ کے زمانے تک پہنچتا ہے۔ اس قافلے کو دکھانے سے پہلے، اللہ کے ایک نیک بندے، حضرت ابراہیم (علیہ السلام) کی فطری بصیرت کے مطابق، خدائی کی حقیقت بیان کی گئی ہے۔ ہمارے سامنے انسانی فطرت کا ایک شاندار منظر ہے جو بگاڑ سے محفوظ رہ کر حقیقی رب کی تلاش کرتی ہے، جس کی موجودگی کا احساس وہ واضح طور پر رکھتی ہے، اگرچہ ظاہری طور پر اسے غلط تصورات اور غلط فہمیوں کا سامنا ہوتا ہے۔ وہ اپنی تلاش جاری رکھتی ہے یہاں تک کہ ایک درست اور صحیح تصور قائم کر لیتی ہے جو اس سچی تصویر کے مطابق ہوتا ہے جو اس کے دل کی گہرائیوں میں اپنے حقیقی رب کی موجود ہے۔ اپنے اندر سے وہ اس تصور کے حق میں ایک مضبوط دلیل پاتی ہے جو اس سطحی دلیل سے کہیں زیادہ پختہ بنیادوں پر قائم ہے جو ظاہر میں نظر آتی ہے۔ یہ بات اس استدلال میں واضح کی گئی ہے جو حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے اپنی قوم کے نظریات کی تردید میں پیش کیا، اس کے بعد کہ انہیں یقین دلایا جا چکا تھا کہ ان کا نیا تصور ہی درست ہے۔

This long passage provides a vivid picture of the long procession of the faithful, beginning with the Prophet Noah and travelling down the ages until the time of the Prophet Muĥammad (peace be upon them both). Before this procession is shown, the nature of Godhead is outlined as instinctively perceived by a saintly servant of God, the Prophet Abraham (peace be upon him). We have a splendid scene of unperverted human nature seeking the true Lord, whose presence it clearly senses, although at the surface it comes face to face with distortions and misconceptions. It continues its search until it can formulate a proper and correct concept that corresponds to the true image it has deep down of its true Lord. From within it, it has strong proof of that concept which is more firmly founded than what is superficially apparent. This is outlined in the argument Abraham advances to refute his people’s theories, after he has been reassured that his new concept is the true one.

اور ابراہیم نے اپنے باپ آزر سے کہا: ”کیا تم بتوں کو خدا بناتے ہو؟ میں دیکھ رہا ہوں کہ تم اور تمہاری قوم کھلی گمراہی میں مبتلا ہے۔“ اسی طرح ہم نے ابراہیم کو آسمانوں اور زمین میں خدا کی عظیم بادشاہی کا مشاہدہ کرایا، تاکہ وہ یقین کرنے والوں میں سے ہو جائے۔ جب رات نے اس پر اپنا اندھیرا ڈال دیا تو اس نے ایک ستارہ دیکھا اور بول اٹھا:

Thus Abraham said to his father Azar: “Do you take idols for gods? I see that you and your people have obviously gone astray.” Thus did we give Abraham an insight into [God’s] mighty dominion over the heavens and the earth; so that he may become a firm believer. When the night drew its shadow over him, he saw a star; and he exclaimed:

«یہ میرا رب ہے!» مگر جب وہ ڈوب گیا تو اس نے کہا: «میں ڈوبنے والوں سے محبت نہیں کرتا۔» پھر جب اس نے چمکتا ہوا چاند دیکھا تو کہا: «یہ میرا رب ہے!» مگر جب وہ بھی ڈوب گیا تو اس نے کہا:

“This is my Lord!” But when it set, he said: “I do not love things that set.” Then when he beheld the rising moon, he said: “This is my Lord!” But when it set, he said:

«اگر میرا رب مجھے ہدایت نہ دے تو میں ضرور گمراہ لوگوں میں سے ہو جاؤں گا۔» پھر جب اس نے سورج کو طلوع ہوتے دیکھا تو کہا: «یہ میرا رب ہے! یہ سب سے بڑا ہے!» مگر جب وہ بھی غروب ہو گیا تو اس نے کہا: «اے میری قوم! میں ان سب سے بری ہوں جنہیں تم خدا کا شریک ٹھہراتے ہو۔ میں نے اپنا رخ یکسوئی اور مکمل اخلاص کے ساتھ اُس ذات کی طرف کر لیا ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، اور میں شرک کرنے والوں میں سے نہیں ہوں۔» (آیات 74-79)

‘If my Lord does not guide me, I will most certainly be one of those who go astray.” Then when he beheld the sun rising, he said: “This is my Lord! This is the greatest of all!” But when it also set, he said: “My people, I disown all that you associate with God. I have turned my face with pure and complete devotion to Him who brought the heavens and the earth into being. I am not one of those who associate partners with God.” (Verses 74-9)

یہ ایک شاندار منظر ہے جسے سورت نے صحیح فطرتِ انسانی کی تصویر کشی کے لیے استعمال کیا ہے، کہ وہ ابتدا ہی میں جاہلانہ شرک کے تمام تصورات کو مسترد کر دیتی ہے۔ غیر مُسخ شدہ فطرت کے نزدیک شرک محض ایک بے بنیاد اور قطعی ناقابلِ قبول وہم کے سوا کچھ نہیں۔ اسے بلا تردد رد کرتے ہوئے انسانی فطرت پورے جوش و عمل کے ساتھ اپنے حقیقی رب کی تلاش شروع کر دیتی ہے۔

This is a splendid scene which the sūrah uses to portray healthy human nature initially rejecting all ignorant concepts of idolatry. To undistorted nature, idolatry is no more than an unfounded and totally unacceptable superstition. Rejecting it without hesitation, human nature begins to seek its true Lord with vigorous activity.

اس کے اندر خدا کا ایک فطری احساس ہوتا ہے، اگرچہ اس کے پاس اس کا کوئی واضح طور پر متعین تصور نہیں ہوتا۔ اسی لیے وہ ہر اس چیز کی طرف رجوع کرتا ہے جو خدا کے ظہور کی ممکنہ صورت کے طور پر سامنے آئے۔ جلد ہی وہ دریافت کر لیتا ہے کہ ایسی کوئی چیز حقیقی رب نہیں ہو سکتی۔ وہ اس حقیقت اور خدا کی صفات کے اس تصور سے میل نہیں کھاتی جو انسانی فطرت میں گہرائی کے ساتھ رکھا گیا ہے۔

جب ابراہیم علیہ السلام نے یہ ظاہر کر دیا کہ وہ اپنی فطرت کو مسخ کرنے یا اپنی بصیرت کو دھندلانے پر تیار نہیں، اور یہ کہ وہ باطل کو رد کرنے اور حق کی پیروی کرنے کا پختہ ارادہ رکھتے ہیں، تو خدا نے انہیں آسمانوں اور زمین کی بادشاہی کے کچھ پہلو دکھائے۔

When Abraham demonstrated that he was not prepared to pervert his nature or becloud his vision, and that he was determined to reject falsehood and follow the truth, God showed him some aspects of the kingdom of the heavens and the earth.

اس نے اسے کائنات کے کچھ رازوں سے آگاہ کیا، تاکہ وہ اُن عظیم نشانیوں پر غور کر سکے جو حق کی گواہی دیتی ہیں اور جن سے ہمارے گرد کی دنیا لبریز ہے۔ اس طرح وہ اپنی فطرتِ پاک اور صحیح ایمان و ہدایت کی راہ دکھانے والے اشاروں کے درمیان درست تعلق قائم کر سکے گا۔ پھر یہ چیز اسے باطل کو رد کرنے کے مرحلے سے نکال کر خدا، جو حقیقی رب ہے، اُس کی شعوری معرفت کے مرحلے تک پہنچا دے گی۔

He let him into some of the secrets of the universe, so that he could reflect on some of the great signs of the truth with which the world around us abounds. Thus, he would be able to make the correct linkage between his pure nature and the pointers to the right faith and guidance. This would then enable him to move from the stage of rejecting falsehood to the stage of conscious recognition of God, the true Lord.

یہی وہ درست راستہ ہے جس پر انسانی فطرت کو چلنا چاہیے۔ اس سے ایک ایسا شعور ظاہر ہونا چاہیے جو غلط خیالات سے متاثر نہ ہو، اور ایک کھلا ذہن جو خدا کی قدرت کے حیرت انگیز کارناموں کا مطالعہ کرے۔ ایسا غور و فکر یقینی طور پر اس کائنات میں خدا کی پیدا کردہ چیزوں کے سبق سے فائدہ اٹھائے گا، اور اس کے نتیجے میں خدا کی طرف سے مناسب ہدایت پائے گا۔

This is indeed the proper line to be followed by human nature. It should demonstrate a consciousness unaffected by false ideas and an open mind which studies the miraculous working of God’s power. Such contemplation is certain to benefit by the lessons of what God has created in the universe and receive proper guidance from God as a result.

آئیے ابراہیمؑ کی پاکیزہ فطرت کے اس دلچسپ سفر پر چلیں۔ بظاہر یہ سفر آسان اور آرام دہ معلوم ہوتا ہے، مگر حقیقت میں یہ ایک کٹھن اور تقاضوں سے بھرا سفر ہے، جو فطری یقین سے شروع ہو کر ایمان کی شعوری قبولیت تک پہنچتا ہے۔ یہ وہ ایمان ہے جو عمل کو جنم دیتا ہے، ایک فریضہ متعین کرتا ہے اور ایک شریعت کے نفاذ کا تقاضا کرتا ہے۔ خدا انسانوں کو تنہا نہیں چھوڑتا، اور نہ ہی یہ مطالبہ کرتا ہے کہ وہ محض اپنی عقل کے بل پر ایمان کے اس درجے تک پہنچ جائیں۔ وہ اپنے رسولوں کے ذریعے بھیجے گئے پیغامات میں اسے واضح طور پر بیان کر دیتا ہے۔ یوں وہ انسانوں کی جوابدہی اور ان کی تقدیر کا فیصلہ انسانی فطرت یا عقل کی بنیاد پر نہیں، بلکہ پیغام کی بنیاد پر کرتا ہے۔ اس میں خدا کا کامل علم، انسانی فطرت سے متعلق اس کی کامل آگاہی، اس کے عدل اور اس کے فضل کے ساتھ ہم آہنگ ہو کر کام کرتا ہے۔

Let us follow this very interesting journey with Abraham’s pure nature. Easy and comfortable as it may appear, it is certainly a tough and demanding journey starting from the point of instinctive belief and ending with a conscious acceptance of faith. It is the sort of faith that initiates action, defining a task to fulfil and a law to implement. God does not abandon human beings or require them to achieve that degree of faith using their reason alone. He shows it to them, clearly outlined in the messages with which He sends His messengers. Thus, He makes the message, not human nature or intellect, the basis of their accountability and the determinant of their destiny. In this, His perfect knowledge of human nature works in conjunction with His justice and His grace.

ایک بار پھر ہم اپنی آنکھوں سے ایمان کا شاندار منظر دیکھتے ہیں، جب وہ اپنی پوری جلوہ گری کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے، اس کی جڑیں مضبوطی سے قائم ہوتی ہیں اور انسان کے پورے وجود پر روشنی بن کر چمکتا ہے۔ یوں انسان کو اطمینان حاصل ہوتا ہے، وہ اپنے آپ سے اور اپنے گرد و پیش کی کائنات سے ہم آہنگ ہو جاتا ہے۔ اس منظر کی پوری شان اس کے بعد آنے والی آیات میں اپنے عروج کو پہنچتی ہے۔

Once again we see with our eyes the splendid scene of faith when it is clearly manifest, with established roots and shining over man’s whole being. Man is thus reassured, at ease with himself and with the universe around him. The full splendour of this scene comes to its climax in the verses that follow.

ہم نبی ابراہیم علیہ السلام کے واقعے میں دیکھتے ہیں کہ وہ اپنے پورے شعور کے ساتھ اپنے رب کے حق ہونے کا ادراک کر لیتے ہیں۔ انہیں مکمل ذہنی سکون حاصل ہے، کیونکہ وہ محسوس کرتے ہیں کہ خدا نے انہیں ہاتھ پکڑ کر سیدھے راستے کی ہدایت دی ہے۔ ان کی قوم ان کے پاس آتی ہے اور خدا کی وحدانیت کے اعلان پر ان سے بحث کرتی ہے، اور انہیں ڈراتی ہے کہ ان کے بتوں اور معبودوں کی طرف سے انہیں کوئی نقصان پہنچ سکتا ہے: "اور ان کی قوم ان سے جھگڑنے لگی۔ انہوں نے کہا: کیا تم خدا کے بارے میں مجھ سے جھگڑتے ہو، حالانکہ اسی نے مجھے ہدایت دی ہے؟ میں ان ہستیوں سے نہیں ڈرتا جنہیں تم اس کا شریک ٹھہراتے ہو، [کیونکہ مجھے کوئی گزند نہیں پہنچ سکتا] مگر یہ کہ میرا رب ہی کچھ چاہے۔ میرا رب ہر چیز کو اپنے علم سے گھیرے ہوئے ہے، کیا تم پھر بھی غور نہیں کرتے؟ اور میں ان چیزوں سے کیوں ڈروں جنہیں تم شریک ٹھہراتے ہو، جبکہ تم خود اس بات سے نہیں ڈرتے کہ خدا کے ساتھ ایسی چیزوں کو شریک ٹھہراتے ہو جن کے بارے میں اس نے کوئی سند نہیں اتاری؟ پس اگر تم جانتے ہو تو بتاؤ کہ دونوں فریقوں میں سے کون امن میں رہنے کا زیادہ حقدار ہے؟" (آیات 80-81)

We witness the case of the Prophet Abraham as he realizes with all his consciousness the truth of his Lord. He has complete peace of mind as he feels that God has taken him by the hand to guide him to the straight path. His people come to him with their arguments about his declared belief in God’s oneness and to warn him against what their idols and deities might inflict on him: “His people argued with him. He said: Do you argue with me about God, when it is He who has given me guidance? I do not fear those beings you associate with Him, [for no evil can befall me] unless my Lord so wills. My Lord embraces all things within His knowledge; will you not, then, reflect? And why should I fear anything you worship side by side with Him, when you are not afraid of associating with God partners without His ever giving you any warrant? Which of the two parties has a better right to feel secure, if you happen to know?” (Verses 80-1)

جب انسانی فطرت صحیح راستے سے ہٹ جاتی ہے تو وہ گمراہ ہو جاتی ہے، اور پھر خود بخود مزید گمراہی کی طرف لے جائی جاتی ہے۔ اس کی لکیر اور صحیح راستے کے درمیان کا زاویہ بڑھتا چلا جاتا ہے، یہاں تک کہ واپسی کا راستہ کہیں زیادہ مشکل ہو جاتا ہے۔ ابراہیم کی قوم بتوں، سیاروں اور ستاروں کی پرستش کرتی تھی۔ وہ اس عظیم فاصلے کو نہ سمجھ سکے جو ان کے اور ابراہیم کے درمیان حائل تھا، جب خدا نے ان کی مدد کی اور انہیں سیدھی راہ دکھائی۔ اپنے تصورات اور عقائد کی واضح کمزوری کے باوجود، وہ ان کے پاس اپنے دلائل لے کر آئے۔

یہ سورت ہمیں ان معزز رسولوں کی قیادت میں ایمان والوں کے قافلے کی ایک جھلک دکھاتی ہے، جو نوحؑ اور ابراہیمؑ کے زمانے سے لے کر تمام انبیاء و رسل کے آخری، محمد ﷺ تک پہنچتا ہے (ان سب پر سلام ہو)۔ یہ قافلہ مسلسل اور بلا انقطاع چلتا ہوا دکھایا گیا ہے، خاص طور پر ابراہیمؑ اور ان کی اولاد میں سے آنے والے انبیاء کے زمانے سے۔ ان انبیاء کا ذکر یہاں قرآن کے دوسرے مقامات کی طرح تاریخی ترتیب کے مطابق نہیں کیا گیا، کیونکہ یہاں اہمیت اس بات کو دی گئی ہے کہ یہ قافلہ مسلسل چلتا رہا ہے، نہ کہ اس کی تاریخی ترتیب کو۔

The sūrah goes on to provide us with a glimpse of the procession of the faithful, led by the noble messengers, from the time of Noah and Abraham to the last of all prophets and messengers, Muĥammad (peace be upon them all). This procession is shown to be continuous, uninterrupted, particularly since the time of Abraham and the prophets among his offspring. Those prophets are not given here in chronological order, which is the case elsewhere in the Qur’ān, because it is the fact that the procession has been a continuous one that is given importance here, not its historical order.

ہم نے اسے اسحاق اور یعقوب عطا کیے، اور ہر ایک کو ہم نے ہدایت دی جیسے ہم نے اس سے پہلے نوح کو ہدایت دی تھی۔ اس کی نسل میں سے [انبیاء] داؤد، سلیمان، ایوب، یوسف، موسیٰ اور ہارون (تھے)۔ اسی طرح ہم نیکی کرنے والوں کو بدلہ دیتے ہیں۔ اور زکریا، یحییٰ، عیسیٰ اور الیاس (کو بھی ہدایت دی)، جو سب صالحین میں سے تھے۔ اور اسماعیل، الیسع، یونس اور لوط (کو بھی ہدایت دی)۔

We bestowed on him Isaac and Jacob, and We guided each of them as We had guided Noah before them. Among his offspring were [the Prophets] David, Solomon, Job, Joseph, Moses and Aaron. Thus do We reward those who do good. And Zachariah, John, Jesus and Elijah; who were all righteous. And Ishmael, Elisha, Jonah and Lot.

ان میں سے ہر ایک کو ہم نے دنیا والوں پر فضیلت دی۔ اور [اسی طرح] ان کے کچھ آبا و اجداد، ان کی اولاد اور ان کے بھائیوں کو بھی [سرفراز کیا]۔ ہم نے انہیں چن لیا اور سیدھے راستے کی ہدایت دی۔ یہی خدا کی ہدایت ہے، وہ اپنے بندوں میں سے جسے چاہتا ہے عطا کرتا ہے۔ اگر وہ لوگ شرک کرتے تو جو کچھ وہ کرتے رہے تھے سب ضائع ہو جاتا۔ یہی وہ لوگ ہیں جنہیں ہم نے کتاب، حکمت اور نبوت عطا کی۔ اگر یہ قوم اس حقیقت کا انکار کرے تو ہم نے اس کی ذمہ داری ایسے لوگوں کو سونپ دی ہے جو کبھی انکار نہیں کریں گے۔ یہی وہ لوگ ہیں جنہیں خدا نے ہدایت دی ہے۔ پس تم انہی کی ہدایت کی پیروی کرو، اور کہہ دو: ‘‘میں اس تبلیغ کا تم سے کوئی اجر نہیں مانگتا، یہ تو صرف تمام انسانوں کے لیے ایک نصیحت ہے۔’’ (آیات 84-90)

Every one of them did We favour above all people. And [We exalted likewise] some of their forefathers, their offspring and their brethren. We chose them and guided them to a straight path. Such is God’s guidance; He bestows it on whomever He wills of His servants. Had they associated partners with Him, in vain would certainly have been all that they ever did. On these did We bestow revelation, wisdom and prophethood. If this generation were to deny this truth, We have certainly entrusted it to others who will never deny it; those are the ones whom God has guided. Follow, then, their guidance, (and] say: ‘No reward do I ask of you for this. It is but an admonition to all mankind.’“ (Verses 84-90)

یہ سورت خدا کے رسولوں اور ان کے پیغامات کے موضوع کو جاری رکھتی ہے، اور ان لوگوں کی مذمت کرتی ہے جو خدائی پیغامات کا انکار کرتے ہیں، انہیں ایسے لوگوں کے طور پر بیان کرتی ہے جنہیں خدا، اس کی حکمت، اس کی رحمت اور اس کے عدل کی کوئی حقیقی سمجھ نہیں۔ یہ بتاتی ہے کہ آخری پیغام انہی پہلے پیغامات کے نمونے پر چلتا ہے، اور یہ کہ قرآن، جو خدا کی طرف سے نازل ہونے والی آخری کتاب ہے، پہلی کتابوں کی تصدیق کرتا ہے۔ یہ سب کچھ ان مومنوں کے جلوس کے ساتھ خوبصورتی سے ہم آہنگ ہے، جس کی قیادت معزز نبی کر رہے تھے، اور یہی وہ موضوع تھا جو پچھلی آیات میں بیان ہوا تھا۔

The sūrah continues with the theme of God’s messengers and their messages, and denounces those who deny the divine messages, describing them as having no true understanding of God, His wisdom, grace and justice. It states that the final message follows the same pattern of earlier messages, and that the Qur’ān, the last of the Books revealed by God, endorses earlier scriptures. All this fits beautifully with the procession of the faithful, led by the noble prophets, which was the subject matter of the preceding verses.

اور وہ خدا کی صحیح قدر نہیں کرتے جب کہتے ہیں: "خدا نے کسی انسان پر کچھ نازل نہیں کیا۔" کہو: وہ کتاب جو موسیٰ لے کر آئے، جو لوگوں کے لیے نور اور ہدایت تھی، اسے کس نے نازل کیا؟ تم اسے کاغذوں میں درج کرتے ہو جنہیں دکھاتے پھرتے ہو، مگر اس کا بہت سا حصہ چھپا دیتے ہو۔ اور تمہیں وہ کچھ سکھایا گیا جو نہ تم جانتے تھے نہ تمہارے باپ دادا۔ کہو: خدا نے (نازل کیا)، پھر انہیں ان کے بیہودہ مشاغل اور فضول باتوں میں مشغول رہنے دو۔ اور یہ ایک بابرکت کتاب ہے جو ہم نے نازل کی ہے، جو اپنے سے پہلے کی تصدیق کرنے والی ہے، تاکہ تم ام القریٰ اور اس کے گردونواح کے لوگوں کو ڈراؤ۔ جو لوگ آخرت پر ایمان رکھتے ہیں وہی اس پر ایمان لاتے ہیں، اور وہ اپنی نمازوں کی پابندی کرتے ہیں۔ (آیات 91-92)

“No true understanding of God have they when they say: ‘God has never revealed anything to any human being.’ Say: Who, then, revealed the Book which Moses brought to people as a light and a guidance? You transcribe it on sheets to show around, while you suppress much. You have been taught [by it] what neither you nor your forefathers had ever known. Say: God, and leave them to their play and foolish chatter. This is a blessed book which We have revealed, confirming what came before it, that you may warn the Mother City and all who dwell around it. Those who believe in the life to come do believe in it, and they are ever- mindful of their prayers.” (Verses 91-2)

کفار اس بات پر ہٹ دھرمی سے بحث کرتے تھے کہ خدا نے کبھی کسی انسان کو رسول بنا کر نہیں بھیجا، اور نہ ہی کسی انسان پر کوئی چیز نازل فرمائی۔ وہ یہ دعویٰ اس کے باوجود کرتے تھے کہ جزیرہ نما عرب میں ان کے ساتھ کئی یہودی برادریاں آباد تھیں۔ عرب مشرکین اس بات سے انکار نہیں کرتے تھے کہ یہودیوں کے پاس ایک آسمانی کتاب ہے، یا یہ کہ تورات موسیٰ (علیہ السلام) پر نازل کی گئی تھی۔ یہ عرب، نبی محمدﷺ کے پیغام کو قبول کرنے سے ہٹ دھرمی کے ساتھ انکار کرتے ہوئے یہ دلیل پیش کرتے تھے۔ اسی لیے قرآن ان کے دعووں کی تردید کرتا ہے اور انہیں موسیٰ (علیہ السلام) کی کتاب کی یاد دلاتا ہے۔

اب سورت اس نئی کتاب، قرآن کی بات کرتی ہے، جس کے نازل ہونے کا انکار کافر آج بھی کرتے چلے آ رہے ہیں۔ انہیں بتایا جاتا ہے کہ یہ ایک مسلسل سلسلے کا محض ایک مرحلہ ہے۔ یہ کوئی نئی ایجاد نہیں، بلکہ ان کتابوں میں سے ایک ہے جو خدا نے اپنے برگزیدہ رسولوں پر نازل کیں۔

The sūrah now speaks of the new Book, the Qur’ān, whose revelation the unbelievers continue to deny. They are told that it is only a stage in a continuing chain. It is no new invention, but only one of the books God has revealed to His chosen messengers.

یہ ایک بابرکت کتاب ہے جو ہم نے نازل کی ہے، جو اس سے پہلے کی (کتابوں) کی تصدیق کرنے والی ہے، تاکہ آپ ام القریٰ اور اس کے گرد و نواح میں رہنے والوں کو خبردار کر دیں۔ جو لوگ آخرت پر ایمان رکھتے ہیں وہی اس (کتاب) پر ایمان رکھتے ہیں، اور وہ اپنی نمازوں کی پابندی کرتے ہیں۔ (آیت 92)

This is a blessed book which We have revealed, confirming what came before it, that you may warn the Mother City and all who dwell around it. Those who believe in the life to come do believe in it, and they are ever-mindful of their prayers. (Verse 92)

یہ کہ خدا اپنے پیغمبروں کو بھیجے اور انہیں وحی اور کتابیں عطا کرے، یہ وہ قانون ہے جو اس نے دنیا میں مقرر فرمایا ہے۔ یہ نئی کتاب واقعی بابرکت ہے، جیسا کہ خدا نے اس کی توصیف فرمائی ہے۔ یہ اپنے مبدأ کے اعتبار سے بابرکت ہے، کیونکہ جب اسے نازل کیا گیا تو خدا نے اس پر اپنی برکتیں عطا فرمائیں۔ یہ اپنی منزل کے اعتبار سے بھی بابرکت ہے، کیونکہ یہ محمد ﷺ کے پاکیزہ، وسیع اور بلند دل پر نقش ہوئی۔ مزید برآں، یہ اپنی جسامت اور مضامین کے اعتبار سے بھی بابرکت ہے۔

That God should send messengers and give them revelations and scriptures is one of the laws He has set in this world. The new Book is blessed indeed, as God describes. It is blessed in its origin, since God has given it His blessings when He revealed it. It is also blessed in its destination, as it is engraved on Muĥammad’s pure, large and noble heart. Furthermore, it is blessed in its size and contents.

انسانوں کی لکھی ہوئی ضخیم کتابوں کے مقابلے میں یہ چند صفحات پر مشتمل ہے، لیکن اس کی تاثیر، اس کا اثر، اس کی ہدایات اور اس کے معانی ان سینکڑوں کتابوں میں موجود معانی سے کہیں برتر ہیں، جن میں سے ہر ایک اس سے کئی گنا بڑی ہے۔

Compared to voluminous works written by human beings, it comprises a small number of pages; but its inspiration, impact, directives and meaning are far superior to those contained in scores of those books, each one of which is several times its size.

وہ شخص جو فنِ بیان میں مہارت رکھتا ہو اور الفاظ و معانی کے تعلق سے واقف ہو، وہ اس حقیقت کو بہتر طور پر سمجھ سکتا ہے کہ قرآنِ مجید اپنے منفرد اسلوب کے ساتھ بابرکت ہے۔ یہ بات محض ناممکن ہے کہ انسان قرآن کے تمام معانی، مفہومات اور الہامی روح کو ایسی تصنیف میں سمو سکے جو اس کے حجم سے کئی گنا بڑی ہو۔ قرآن کی ایک ایک آیت میں ایسے معانی، حقائق اور مفاہیم پوشیدہ ہیں جو مختلف حالات اور متعدد مقاصد کے لیے بطورِ استشہاد پیش کیے جا سکتے ہیں۔ قرآن کی یہ منفرد خصوصیت ہے جس کی انسانی تصانیف میں کوئی نظیر نہیں ملتی۔