اس سورت کی پہلی آیات میں خدا مسلمانوں کو ان کے اس عہد کی یاد دلاتا ہے جو انہوں نے اس کے ساتھ باندھا تھا، اور انہیں حکم دیتا ہے کہ وہ ہمیشہ ان نعمتوں کو یاد رکھیں جو اس نے ان پر کی ہیں، جب اس نے ان کا عہد قبول کیا اور انہیں اس کا پابند بنایا۔ یہ یاد دہانی ان کے لیے اس بات کی مزید ترغیب ہے کہ وہ اپنے عہد پورے کریں اور خدا کے عہد کو توڑنے سے بچیں۔ یہ نیا حصہ ان مختلف گروہوں کا ذکر کرتا ہے جنہیں پہلے الہامی کتابیں دی گئی تھیں، اور بتاتا ہے کہ انہوں نے خدا کے ساتھ اپنے عہدوں کے بارے میں کیا رویہ اختیار کیا۔ یہ بیان کرتا ہے کہ اپنے عہدوں کی خلاف ورزی کے نتیجے میں پہلی امتوں پر کیا عذاب نازل ہوا۔ یہ مسلم امت کے لیے ایک یاد دہانی ہے کہ خدا کا قانون کبھی ناکام نہیں ہوتا اور وہ کسی کی طرفداری نہیں کرتا۔ یہ اہلِ کتاب کی حقیقی فطرت اور اسلام کے بارے میں ان کے رویے کو بھی ظاہر کرتا ہے۔ اس طرح مسلمان ان کی اصلیت کو پہچان سکتے ہیں اور ان کی ان بری تدبیروں کا توڑ کر سکتے ہیں جو وہ اسلام کے خلاف، اپنے مذاہب کی تعلیمات پر عمل کے پردے میں، دھوکے سے تیار کرتے ہیں۔ درحقیقت انہوں نے اپنے دین سے منہ موڑ لیا تھا اور خدا کے ساتھ اپنے عہدوں کی خلاف ورزی کی تھی۔

In the first passage of this sūrah, God reminds the Muslims of their covenant with Him and directs them to always remember the blessings He has bestowed on them when He accepted their covenant and bound them to it. The reminder serves as further encouragement to them to fulfil their pledges and to beware of breaking God’s covenant. This new passage outlines the attitudes different groups of those formerly given Divine revelations had taken towards their covenants with God. The passage explains what punishment befell earlier communities as a result of their violation of their covenants. This serves as a reminder to the Muslim community, pointing out that God’s law never fails and admits no favouritism. It also reveals the true nature of the people of earlier revelations and their attitude towards Islam. It, thus, enables the Muslims to see through them and to counter their wicked designs against Islam which they treacherously work out under the guise of following the teachings of their religions. In truth, they had turned their backs on their faith and violated their pledges to God.

یہ عبارت سب سے پہلے اس عہد کا ذکر کرتی ہے جو خدا نے موسیٰ کی قوم سے باندھا، جب اُس نے انہیں مصر میں غلامی سے نجات دی، اور پھر اس عہد کی ان کی خلاف ورزیوں کا بیان ہے۔ اس کے نتیجے میں وہ لعنت کے مستحق ہوئے اور خدا کی طرف سے رد کر دیے گئے۔ انہیں خدا کی برکتوں اور ہدایت سے بھی محروم کر دیا گیا۔ اس میں اُس عہد کا بھی ذکر ہے جو خدا نے اُن لوگوں سے کیا جو خود کو عیسائی کہتے تھے۔ خدا کے ساتھ کیے گئے عہد کے برخلاف راہ اختیار کرنے کے سبب ان کے درمیان دشمنی کے بیج بو دیے گئے۔ ان کے مختلف فرقوں کے درمیان یہ دشمنی قیامت کے دن تک قائم رہے گی۔ عبارت میں یہودیوں کے اُس رویّے کا بھی ذکر ہے جب انہوں نے بزدلی سے مقدس سرزمین میں داخل ہونے سے انکار کر دیا، حالانکہ خدا نے ان سے وعدہ کیا تھا کہ وہ زمین ان کی اپنی ہو گی۔

This passage firstly discusses the covenant God made with the followers of Moses, when He saved them from subjugation in Egypt and their subsequent violations of this covenant. As a result, they were cursed and rejected by God. They were also denied His blessings and guidance. It also refers to the covenant God made with those who claimed to be Christians. As a result of their following a course contrary to their covenant with God, the seeds of enmity were sewn among them. Hostility among their different sects will continue until the Day of Judgement. The passage also refers to the attitude of the Jews when they cowardly refused to enter the Holy Land, although God had promised them that they would have it for themselves.

بے شک خدا نے بنی اسرائیل سے عہد لیا اور ہم نے ان میں سے بارہ سردار مقرر کیے۔ خدا نے فرمایا: میں تمہارے ساتھ ہوں۔ اگر تم نماز قائم کرو گے، زکوٰۃ دو گے، میرے رسولوں پر ایمان لاؤ گے اور ان کی مدد کرو گے، اور خدا کو قرضِ حسنہ دو گے، تو میں تمہارے گناہ ضرور معاف کر دوں گا اور تمہیں ایسے باغوں میں داخل کروں گا جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی۔ لیکن اس کے بعد بھی جو تم میں سے کفر کرے گا تو وہ یقیناً سیدھے راستے سے بھٹک گیا۔ پھر ان کے عہد توڑنے کی وجہ سے ہم نے ان پر لعنت کی اور ان کے دل سخت کر دیے۔ وہ کلمات کو ان کے مقام سے ہٹا کر بدل دیتے ہیں، اور جو نصیحت انہیں کی گئی تھی اس کا بڑا حصہ بھلا بیٹھے ہیں۔ ان میں سے چند کے سوا تم ہمیشہ ان کی خیانت پر مطلع ہوتے رہو گے۔ لیکن انہیں معاف کرو اور درگزر کرو، بے شک خدا نیکی کرنے والوں سے محبت رکھتا ہے۔

Indeed, God made a covenant with the Children of Israel and We appointed among them twelve captains. God said: I shall be with you. If you attend to your prayers, practise regular charity, believe in My messengers and support them and offer up to God a generous loan, I shall forgive you your sins and admit you into gardens through which running waters flow. But any of you who, after this, rejects the faith will indeed have strayed from the right path. Then for having broken their covenant, We rejected them and caused their hearts to harden. They now distort the meaning of [revealed] words, taking them out of their context. Moreover, they have forgotten much of what they have been told to bear in mind. From all but a few of them you will always experience treachery. But pardon them, and forbear. God loves those who do good.

اور اسی طرح ان لوگوں سے بھی جنہوں نے کہا کہ "ہم نصرانی ہیں"، ہم نے پختہ عہد لیا تھا، مگر وہ بھی اُن باتوں کا بڑا حصہ بھول گئے جن کی انہیں یاد دہانی کرائی گئی تھی۔ چنانچہ ہم نے قیامت کے دن تک ان کے درمیان عداوت اور بغض ڈال دیا۔ اور خدا انہیں جو کچھ وہ کرتے رہے ہیں، آخرکار بتا دے گا۔

Likewise, from those who said, “We are Christians, “We have accepted a firm covenant, but they, too, have forgotten much of what they had been told to bear in mind. Therefore, We have given rise among them to enmity and hatred to last until the Day of Resurrection. God will make clear to them what they have done. (Verses 12-14)

اس عہد کے بارے میں جو خدا نے بنی اسرائیل سے لیا تھا، ایک خاص شرط مقرر کی گئی تھی اور اس کی خلاف ورزی کی صورت میں کچھ سزائیں بھی طے کی گئی تھیں۔ سورت ان حالات کو بیان کرنے کے بعد جن کے نتیجے میں یہ عہد قائم ہوا، اس کی شرائط، قیود اور سزاؤں کا ذکر کرتی ہے۔ یہ عہد بنی اسرائیل کے بارہ سرداروں کے ساتھ کیا گیا تھا، جو یعقوب، یعنی اسرائیل کی اولاد سے تعلق رکھنے والے تمام بارہ قبیلوں کی نمائندگی کرتے تھے۔ ہر قبیلہ یعقوب کے بیٹوں میں سے کسی ایک کی نسل سے تھا۔ اس عہد کی شرائط درج ذیل ہیں: "خدا نے فرمایا: ‘میں تمہارے ساتھ ہوں گا۔ اگر تم نماز قائم کرو گے، باقاعدہ زکوٰۃ دو گے، میرے رسولوں پر ایمان لاؤ گے اور ان کی مدد کرو گے، اور خدا کو قرضِ حسنہ دو گے، تو میں تمہارے گناہ معاف کر دوں گا اور تمہیں ایسے باغوں میں داخل کروں گا جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی۔

انہوں نے واقعی خدا کے ساتھ اپنا عہد توڑ دیا؛ انہوں نے اپنے نبیوں کو بغیر کسی جائز وجہ کے قتل کیا، اور عیسیٰ (علیہ السلام) کو قتل کرنے اور سولی پر چڑھانے کی سازش کی۔

They have indeed broken their covenant with God; they killed their prophets for no legitimate reason, and they plotted to kill and crucify Jesus (peace be upon him)

آخری نبی۔ انہوں نے اپنی آسمانی کتابوں، یعنی تورات، میں بھی تحریف کی اور اس کے احکام کو ترک کر دیا۔ انہوں نے تمام انبیاء میں سے آخری نبی محمد ﷺ کے ساتھ دشمنی کا رویہ اختیار کیا۔ انہوں نے آپ ﷺ کے خلاف سازشیں کیں، آپ ﷺ سے غداری کی اور آپ ﷺ کے پیغام کے خلاف ناقابلِ مصالحت دشمنی کا رویہ اپنایا، اور اس معاہدے کو توڑنے میں بھی انہیں کوئی ہچکچاہٹ نہ ہوئی جو انہوں نے آپ ﷺ کے ساتھ کیا تھا۔ اس کے نتیجے میں خدا نے ان سے اپنی ہدایت واپس لے لی اور انہیں رد کر دیا۔ ان کے دل سخت کر دیے گئے، یہاں تک کہ وہ الٰہی ہدایت کے مستحق نہ رہے: ﴿فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً ۖ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَنَسُوا حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ ۚ﴾ (آیت 13)

the last of their Prophets. They also distorted their revealed Scriptures, i.e. the Torah, and abandoned its laws. They adopted a hostile attitude towards the last of all Prophets, Muĥammad (peace be upon him). They schemed against him and betrayed him and adopted an uncompromising attitude of hostility towards his message, not hesitating to violate the treaty they signed with him. As a result, God denied them His guidance and rejected them. Their hearts were caused to harden so that they could no longer be the recipients of Divine guidance: “Then for having broken their covenant, We rejected them and caused their hearts to harden. They now distort the meaning of [revealed] words, taking them out of their context. Moreover, they have forgotten much of what they have been told to bear in mind.” (Verse 13)

بے شک خدا سچ کہتا ہے۔ یہی بنی اسرائیل کی امتیازی خصوصیات تھیں؛ ایک لعنت جو ان کے چہروں پر صاف ظاہر تھی اور ان کے بُرے کردار میں گہری جڑیں رکھتی تھی، ایک ایسی سختی جس میں کسی ہمدردانہ مسکراہٹ کی گنجائش نہ تھی، اور ایسے اعمال جو انسانی جذبات کا ذرا بھی لحاظ نہ رکھتے تھے۔ جب انہیں کسی چیز کا خوف ہوتا یا کوئی مفاد حاصل کرنا ہوتا، یا جب وہ لوگوں کے درمیان فتنہ و فساد کے بیج بونے کی کوشش کرتے، تو وہ نرم دکھائی دے سکتے تھے، لیکن ان کی سختی پھر بھی ظاہر ہو جاتی تھی، اور یہ واضح ہو جاتا تھا کہ اپنے دلوں کی گہرائی میں وہ ظالم اور رحم سے خالی ہیں۔ ان کی بنیادی فطرت ایسی تھی کہ انہوں نے نازل شدہ کلام میں تحریف کی، اسے اس کے سیاق و سباق سے الگ کر دیا۔ انہوں نے اپنی آسمانی کتاب میں تحریف کی اور اسے اس روشنی سے مختلف انداز میں پیش کیا جو موسیٰ ﷺ کو دی گئی تھی۔ انہوں نے یہ کام ایک سے زیادہ طریقوں سے کیا۔ انہوں نے اپنی کتاب میں بہت کچھ ایسا شامل کر لیا جو ان کے مکارانہ مقاصد کے لیے مفید تھا، اور انہیں اپنے بُرے عزائم کو آگے بڑھانے کے لیے مذہبی جواز فراہم کیا، جسے وہ جھوٹ موٹ خدا کی طرف منسوب کرتے تھے۔ انہوں نے کتاب میں باقی رہ جانے والے اصل بیانات کی تاویل بھی اپنے تعصبات کے مطابق کی، تاکہ وہ ان کے بُرے منصوبوں کے موافق ہو جائیں۔

خدا اپنے رسول ﷺ اور مسلم امت سے بھی یہ بیان کرتا ہے کہ اس نے ان لوگوں سے بھی عہد لیا تھا جو اپنے آپ کو عیسائی کہتے تھے، لیکن انہوں نے بھی اپنے عہد سے بے وفائی کی اور اس کا انجام بھگتا: "اور اسی طرح ان لوگوں سے بھی جنہوں نے کہا تھا کہ 'ہم عیسائی ہیں'، ہم نے پختہ عہد لیا تھا، مگر انہوں نے بھی اس نصیحت کا بڑا حصہ بھلا دیا جو انہیں یاد رکھنے کے لیے دی گئی تھی۔

God also relates to His Messenger (peace be upon him) and to the Muslim community that He accepted a covenant from those who described themselves as Christians, but they, too, were unfaithful to their covenant and suffered the consequences: “Likewise, from those who said, ‘We are Christians’, We have accepted a firm covenant, but they, too, have forgotten much of what they had been told to bear in mind.

اس لیے ہم نے ان کے درمیان قیامت کے دن تک دشمنی اور بغض ڈال دیا ہے۔ خدا انہیں بتا دے گا کہ وہ کیا کرتے رہے ہیں۔ (آیت 14)

Therefore, We have given rise among them to enmity and hatred to last until the Day of Resurrection. God will make clear to them what they have done.” (Verse 14)

اسی طرح ان لوگوں سے بھی جنہوں نے کہا کہ "ہم نصاریٰ ہیں"، ہم نے ایک پختہ عہد لیا۔ اس اندازِ بیان سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ انہوں نے محض یہ دعویٰ کیا تھا کہ وہ عیسائی ہیں، مگر عملی طور پر اپنے دعوے کا اعتبار نہیں کیا۔ ان کے عہد کا اصل جوہر خدا کی وحدانیت پر ایمان لانا تھا۔ لیکن عین اسی معاملے میں عیسائیت کی تاریخ میں انحراف داخل ہو گیا۔ یہی وہ مرکزی شق تھی جو ان کے عہد میں شامل تھی اور جو بھلا دی گئی۔ جب یہ شق فراموش ہو گئی تو ہر طرح کا انحراف ممکن ہو گیا، اور عیسائیت کے قدیم و جدید بے شمار فرقوں اور کلیساؤں کے درمیان دشمنی اور نفرت پھوٹ پڑی، جیسا کہ ہم آگے مختصراً بیان کریں گے۔ خدا نے ہمیں بتایا ہے کہ ان کے درمیان یہ دشمنی اور نفرت قیامت کے دن تک جاری رہے گی۔ مزید یہ کہ آخرت میں انہیں اس کی سزا بھگتنی ہوگی، اس وقت جب انہیں ان کے اعمال کی واضح تصویر دکھائی جائے گی۔

This verse begins with a particularly significant description: “Likewise, from those who said: ‘We are Christians’, We have accepted a firm covenant.” This mode of expression tells us that they simply professed to be Christians without giving practical credence to their claims. The essence of their covenant was to believe in God’s oneness. Yet it was in regard to this very issue that deviation crept into the history of Christianity. It is this central clause in their covenant which became the forgotten part of what they had enjoined. When it was forgotten, every deviation became possible and enmity broke out between the numberless sects and churches of Christianity, old and new, as we will shortly but briefly explain. God tells us that their enmity and hatred will continue until the Day of Resurrection. Moreover, they will suffer the punishment of the Hereafter, at the time when they will be shown a clear image of what they have done in this life.

وہ لوگ جنہیں پہلے وحی دی گئی تھی، اس بات کو قبول کرنا خاصا مشکل پاتے تھے کہ ایک ایسا نبی، جو ان کی اپنی قوم سے نہ ہو، انہیں خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کی دعوت دے۔ یہ نبی ایک ایسی قوم سے تعلق رکھتا تھا جو ناخواندہ لوگوں پر مشتمل تھی، اور وہ لوگ جن کے پاس آسمانی کتابیں تھیں، انہیں ان پڑھ ہونے کی وجہ سے حقیر جانتے تھے۔ خدا نے چاہا کہ ان ناخواندہ لوگوں کو عظیم عزت بخشے، اس لیے انہی میں سے اس شخص کو منتخب کیا جو تمام انبیاء کا آخری نبی بننے والا تھا۔ اسی طرح اُس نے انہیں اپنا آخری پیغام عطا کیا، جو تمام نوعِ انسانی کے لیے تھا۔ اُس نے ان ناخواندہ لوگوں کو تعلیم دی تاکہ وہ روئے زمین پر علم کے بلند ترین معیار کے حامل بن جائیں۔ اس تبدیلی نے انہیں سب سے بلند عقائد، سب سے مربوط اور درست طرزِ زندگی، سب سے مکمل نظام اور قانونی ضابطہ، سب سے مضبوط سماجی ڈھانچہ اور اخلاق کا سب سے اعلیٰ معیار رکھنے والا بنا دیا۔ یہ سب اُس فضل کا حصہ تھا جو خدا نے ان پر کیا جب اُس نے اسلام کو ان کے دین کے طور پر چن لیا۔ خدا کی طرف سے ملنے والے اس فضل کے بغیر وہ ناخواندہ لوگ انسانیت کے رہنما بننے کی آرزو بھی نہیں کر سکتے تھے۔ درحقیقت، ان کے پاس انسانیت کو دینے کے لیے کبھی کچھ نہیں تھا اور نہ کبھی ہوگا، سوائے اُس کے جو ان کا دین انہیں عطا کرتا ہے۔

Those people who received revelations in the past found it rather hard to accept that a Prophet who did not belong to them should call on them to submit themselves to God. This Prophet belonged to a nation of illiterate people whom they used to despise, on account of their being unlettered while they themselves had Divine Scriptures. God wanted to bestow a great honour on those unlettered people and, therefore, He chose from among them the individual who was to become the last of all Prophets. He also gave them His final message, addressed to all mankind. He taught those unlettered people to become the ones with the highest standard of knowledge on earth. This transformation made them the ones with the highest beliefs, the most consistent and sound way of life, the most complete system and legal code, the soundest social set-up and the most sublime standard of morality. All this was part of the grace God bestowed on them when He chose Islam to be their faith. Those unlettered people could not have aspired to be the guides for humanity without this grace they received from God. Indeed, they never had and will never have anything to offer humanity except for what their faith gives them.

اس الٰہی خطاب میں اہلِ کتاب کو واضح طور پر مخاطب کیا گیا ہے کہ وہ اسلام قبول کریں، محمدﷺ پر ایمان لائیں اور ان کی مدد کریں، کیونکہ یہ بات اس عہد کا حصہ رہی ہے جو خدا نے ان سے لیا تھا۔ انہیں صاف بتایا گیا ہے کہ خدا خود گواہ ہے کہ یہ نبیِ اُمّی جو نہ پڑھ سکتے تھے نہ لکھ سکتے تھے، اُن کی طرف بھی خدا کے رسول ہیں اور عربوں کی طرف بھی اور تمام انسانوں کی طرف بھی۔ اس حقیقت سے انکار ممکن نہیں کہ ان کا پیغام خدا کی طرف سے ان پر نازل ہوا، اور اس دعوے کو تسلیم نہیں کیا جا سکتا کہ ان کا پیغام صرف عربوں کے لیے تھا؛ بلکہ یہ پیغام پہلی آسمانی کتابوں والوں کی طرف بھی مخاطب ہے: "اے اہلِ کتاب! تمہارے پاس ہمارا رسول آیا ہے جو تمہارے لیے کتاب کی بہت سی وہ باتیں ظاہر کرتا ہے جو تم چھپاتے تھے، اور بہت سی باتوں سے درگزر کرتا ہے۔" (آیت 15) اس نے تمہاری طرف ایک رسول بھیجا ہے، اور اس کا کام یہ ہے کہ وہ تمہارے لیے حقائق کو کھول کر بیان کرے تاکہ تم انہیں اپنی اصل صورت میں دیکھ سکو۔ اس طرح تم دیکھ سکتے ہو کہ وہ اُن بنیادی سچائیوں کو کس طرح سامنے لاتا ہے جنہیں تم نے، جو تمہیں دی گئی وحی کا حصہ تھیں، دبانے کی سازش کی۔

آخرى رسول کو جو کچھ دیا گیا ہے، اس کی نوعیت، انسانی زندگی میں اس کے ادا کرنے کے لیے مقرر کردہ کردار، اور اس کے عملی اثر کی وضاحت اس کے بعد کی جاتی ہے: "یقیناً تمہارے پاس خدا کی طرف سے ایک نور اور ایک واضح کتاب آئی ہے۔" (آیت 15) شاید ہی کوئی چیز قرآن اور اسلام کے الہی پیغام کی نوعیت کو اس سے زیادہ درست اور جامع انداز میں بیان کرتی ہو کہ اسے "نور" کہا گیا ہے۔ ایک مومن اپنے دل کی گہرائیوں میں، اپنی زندگی کے ہر پہلو میں، اشیاء، واقعات اور لوگوں کے بارے میں اپنے فیصلوں میں، جیسے ہی ایمان کی صداقت کو قبول کرتا ہے، یہ محسوس کرتا ہے کہ اس کے پاس ایک ایسی روشنی ہے جو ہر چیز اس پر واضح کر دیتی ہے۔ ہر شے اس کے سامنے روشن ہو جاتی ہے۔ اب وہ کسی چیز کے بارے میں الجھن میں نہیں رہتا، کسی سنجیدہ فیصلے سے پہلے اسے کوئی تذبذب لاحق نہیں ہوتا، وہ کسی غیر نشان زدہ راستے پر سفر نہیں کرتا، اور نہ ہی اپنی سمت کے بارے میں شک میں رہتا ہے۔ اس کی آخری منزل واضح ہے، اس تک پہنچنے کا راستہ سیدھا ہے، اور وہ اپنے قدموں کے بارے میں یقین رکھتا ہے۔

The nature of what the last Messenger has been given, the role it is destined to play in human life and its practical effect are then explained: “There has come to you from God a light and a clear Book.” (Verse 15) Perhaps nothing expresses the nature of the Qur’ān and the Divine message of Islam more accurately and comprehensively than stating that it is “a light”. In his heart of hearts, in everything in his life, in his evaluation of things, events and people, a believer realises as soon as he accepts the truth of faith that he has a light that makes everything clear to him. Everything brightens up in front of him. No longer is he confused about anything; no longer does he suffer any hesitation before taking a serious decision; no longer is he travelling an unmarked road and no longer is he uncertain of his direction. His ultimate goal is clear. His way towards it is straight and he is certain of his footsteps.

اس پیغام کو جو رسولِ کریم ﷺ کو دیا گیا، دو صفات بیان کی گئی ہیں: "ایک نور اور ایک واضح کتاب"۔ خدا نے انسانیت کے لیے بطور دین، اسلام یعنی سپردگی کو پسند فرمایا ہے۔ جو شخص اس چیز کی پیروی کرتا ہے جسے خدا نے اس کے لیے پسند فرمایا ہے اور اسے خوشی سے قبول کرتا ہے، خدا اسے "سلامتی کی راہوں" کی طرف ہدایت دیتا ہے۔ یہ تعریف کتنی سچی اور درست ہے۔ یہ دین زندگی کو مجموعی طور پر جو کچھ عطا کرتا ہے وہ امن ہے، اس اصطلاح کے وسیع ترین مفہوم میں۔ یہ فرد کے اندر کا امن ہے، معاشرے کا امن ہے، اور پوری دنیا کا امن ہے۔ یہ اپنے ضمیر کے ساتھ، اپنے ذہن اور جسم کے ساتھ امن ہے۔ یہ گھر اور خاندان کے اندر، معاشرے اور برادری کے اندر، اور پوری انسانیت کے ساتھ امن ہے۔

Two qualities describe the message which was given to the noble Messenger: “a light and a clear book” It has been God’s pleasure to choose self-surrender, or Islam, as a religion for mankind. Anyone who follows what God has been pleased to choose for him and accepts it with pleasure will be guided by God “to the paths of peace”. How true and accurate this description is. What this faith imparts to life as a whole is peace, in the broadest sense of the term. It is peace within the individual, the community and the whole world. It is peace with one’s conscience, with one’s mind and body. It is peace within the home and family, society and the community and with humanity at large.

بیشک کافر ہیں وہ لوگ جو کہتے ہیں: "خدا ہی مسیح ابنِ مریم ہے۔" کہہ دیجیے: اگر خدا چاہتا کہ مسیح ابنِ مریم کو اور اس کی ماں کو اور زمین پر موجود سب لوگوں کو ہلاک کر دے تو خدا کے مقابلے میں کون کسی طرح بھی کچھ اختیار رکھ سکتا تھا؟ آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اور جو کچھ ان کے درمیان ہے سب خدا ہی کی ہے۔ وہ جو چاہتا ہے پیدا کرتا ہے، اور خدا ہر چیز پر قادر ہے۔ (آیت 17)

Unbelievers indeed are they who say: “God is the Christ, son of Mary.” Say: Who could have prevailed with God in any way had it been His will to destroy the Christ, son of Mary, and his mother, and everyone on earth? To God belongs the kingdom of the heavens and the earth and all that is between them. He creates what He wills and God has power over all things. (Verse 17)

وہ پیغام جو عیسیٰ (علیہ السلام) نے اپنے رب کی طرف سے دیا گیا پہنچایا، وہ خدا کی مطلق وحدانیت کا پیغام تھا، جو ہر رسول کو دیا گیا۔

The message Jesus (peace be upon him) conveyed as given to him by his Lord was the message of God’s absolute oneness which has been given to every messenger.

ہر رسول نے خدا کو اکیلا معبود اور کائنات کا رب مان کر اس کے آگے مکمل سرِ تسلیم خم کرنے کا رویہ اختیار کیا۔ تاہم یہ واضح عقیدہ بعد میں اس وقت بگڑ گیا جب بت پرستوں نے عیسائیت قبول کی اور اپنے پرانے مشرکانہ عقائد کے کچھ آثار برقرار رکھے، جنہیں وہ توحیدِ خداوندی پر مبنی دین میں داخل کرنے کے خواہش مند تھے۔ وقت گزرنے کے ساتھ یہ انحرافی عقائد پورے دین کا ایک لازمی حصہ بن گئے۔

Total submission to God alone as the only God and the Lord of the universe was the attitude adopted by every messenger. This clear faith, however, later became distorted after pagans adopted Christianity, retaining some traces of their old pagan beliefs which they were keen to introduce into the faith based on God’s oneness. As time passed, these deviant beliefs became an integral part of the whole faith.

یہ گمراہ عقائد ایک ہی وقت میں متعارف نہیں کرائے گئے۔ کلیسائی مجالس نے انہیں مختلف وقفوں سے متعارف کرایا، یہاں تک کہ بالآخر یہ ایک نہایت الجھا دینے والا آمیزہ بن گیا، جو افسانوں اور تصورات کا ایسا مجموعہ ہے کہ اس کے حامیوں میں سے وہ لوگ بھی اس کی منطقی توجیہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں تو ناکام رہتے ہیں۔

These deviant beliefs were not introduced all at the same time. Ecclesiastical councils introduced them at different intervals until they eventually produced this singularly confusing mixture of legends and concepts that defies even those of its advocates who try to give a logical interpretation of it.

یہ بات کہ خدا کی وحدانیت کا بنیادی تصور عیسیٰ (علیہ السلام) کے بعد تبلیغ کیا گیا

The basic concept of God’s oneness was preached after Jesus (peace be upon him)

آخری پیغام اُن لوگوں کے بارے میں حتمی فیصلہ سناتا ہے جنہیں پہلے زمانوں میں وحی دی گئی تھی، جس میں آخری رسول ﷺ نے الٰہی دین کی اصل حقیقت بیان فرمائی: "یقیناً کافر ہیں وہ لوگ جو کہتے ہیں: خدا ہی مسیح ابن مریم ہے۔" (آیت 17) "یقیناً کافر ہیں وہ لوگ جو دعویٰ کرتے ہیں کہ خدا تین میں سے ایک ہے۔" (آیت 73) یہاں اُنہیں عقل، فطرتِ سلیمہ اور حقیقت کی آواز سننے کی ترغیب دی جاتی ہے: "کہہ دیجیے: اگر خدا چاہے کہ مسیح ابن مریم کو، اور اس کی ماں کو، اور زمین پر موجود ہر شخص کو ہلاک کر دے تو کون ہے جو خدا کے سامنے کسی بھی طرح کچھ کر سکے؟" (آیت 17) یہ خدا، اُس کی ذات، اُس کی مشیت اور اُس کی بادشاہی کے درمیان، ایک طرف، اور حضرت عیسیٰ (علیہ السلام)، اُن کی والدہ اور تمام مخلوقات کی حقیقت کے درمیان، دوسری طرف، ایک مطلق اور ناقابلِ انکار فرق کو واضح کرتا ہے۔ یہ فرق واضح بھی ہے اور مکمل بھی۔ خدا ایک ہے؛ اُس جیسا کوئی نہیں؛ اُس کی مشیت مطلق ہے؛ اُس کا اختیار کامل ہے؛ اگر وہ مسیح ابن مریم، اُن کی والدہ اور زمین پر موجود ہر شخص کو ہلاک کرنا چاہے تو کوئی اُس کے ارادے کو پلٹنے کے لیے کچھ نہیں کر سکتا۔ وہ سب سے باعظمت ہستی ہے، جو ہر چیز کی مالک اور خالق ہے، جبکہ باقی سب مخلوق ہیں: "آسمانوں اور زمین اور جو کچھ اُن کے درمیان ہے، سب کی بادشاہی خدا ہی کی ہے۔ وہ جو چاہے پیدا کرتا ہے، اور خدا ہر چیز پر قادر ہے۔" (آیت 17)

The final message gives the ultimate ruling on this whole issue, with the final Messenger declaring to the people who received revelations in former times the true nature of the Divine faith: “Unbelievers indeed are they who say: ‘God is the Christ, son of Mary.‘“ (Verse 17) “Unbelievers indeed are those who claim that God is one of a Trinity.” (Verse 73) An effort is made here to persuade them to listen to the voice of reason, upright nature and fact: “Say: Who could have prevailed with God in any way had it been His will to destroy the Christ, son of Mary, and his mother, and everyone on earth?” (Verse 17) This represents an absolute and undeniable distinction between God, His nature, will and dominion on the one hand and the nature of Jesus (peace be upon him); his mother and all beings on the other. The difference is clear and total. God is single; nothing is like Him; His will is absolute; His authority is total; no one can do anything to reverse His will should He desire to destroy the Christ, son of Mary, his mother and everyone on earth. He, the most glorious owns and creates everything, while all else are created: “To God belongs the kingdom of the heavens and the earth and all that is between them. He creates what He wills and God has power over all things.” (Verse 17)

اس طرح اسلامی عقیدہ سب کے سامنے اپنی حقیقی روشنی میں آتا ہے: سادہ، واضح اور سیدھا۔

The Islamic faith thus appears to all in its true light: simple, clear, straightforward.

اپنی وضاحت کا یہ پہلو ان تمام غلط تصورات، افسانوں اور مشرکانہ عقائد کے مقابلے میں اور بھی نمایاں ہو جاتا ہے جو پہلے نازل شدہ کتابوں کے حاملین میں سے ایک گروہ کے عقیدے میں در آئے تھے۔ اسلامی عقیدے کی پہلی امتیازی خصوصیت یہ ہے کہ وہ بلاکسی ابہام کے خدائیت کی حقیقی نوعیت، نیز خدا کی بندگی اور اطاعت کو واضح کرتا ہے۔ وہ ان دونوں مقامات کو نہایت دو ٹوک انداز میں ایک دوسرے سے جدا کرتا ہے۔

سورت پھر یہودیوں اور عیسائیوں کے ایک اور دعوے کا ذکر کرتی ہے: "یہودی اور عیسائی دونوں کہتے ہیں: 'ہم خدا کے بیٹے اور اس کے پیارے ہیں۔'" (آیت 18)

The sūrah then mentions another claim pressed by the Jews and Christians: “Both the Jews and the Christians say: ‘We are God’s children and His loved ones.‘“ (Verse 18)

وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ خدا کے لیے کسی طرح کی ولدیت ہے۔ اگر یہ ولدیت جسمانی نہیں تو روحانی ہے۔ جو بھی ہو، یہ خدا کی وحدانیت کے تصور میں شک کا عنصر داخل کر دیتی ہے اور خدا کے مقام اور اُس کے بندوں کے مقام کے درمیان واضح فاصلے کو کم کرتی ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ فاصلہ ایمان کی وضاحت اور انسانی زندگی کی درست ترتیب کے لیے ضروری ہے۔ یہ اس لیے لازمی ہے کہ تمام مخلوق کی ہر عبادت صرف خدا کے لیے ہو۔ یوں اُن کے پاس ایک ہی قانون ساز اختیار ہو جو اُن کے لیے اقدار، معیارات، قوانین اور نظام مقرر کرے، اور صفات و مقامات کے خلط ملط سے اختیار میں کوئی الجھاؤ پیدا نہ ہو۔ یہ محض عقائد کے انحراف کا معاملہ نہیں، بلکہ اُن نتائج کا معاملہ ہے جو لازماً پوری زندگی کو بگاڑ دیتے ہیں۔

They allege that some sort of parenthood belongs to God. If this fatherhood is not a physical one, then it is spiritual. Whatever it is, it throws an element of doubt on the concept of God’s oneness and detracts from the decisive separation between the position of God and that of His servants. The fact is that this separation is necessary for the clarity of faith and the proper order of human life. It is essential so that all worship is addressed to God by all His creation. They, thus, have a single legislative authority which sets for them their values, standards, laws and systems, with no confusion of authority resulting from a jumble of qualities and positions. It is not merely a question of deviant beliefs, but a question of their consequences that are bound to corrupt life as a whole.

یہود و نصاریٰ کے اس دعوے کے ایک منطقی نتیجے کے طور پر کہ وہ خدا کے بیٹے اور اس کے محبوب ہیں، انہوں نے یہ بھی کہا کہ وہ ان کے گناہوں پر ان کی سزا نہیں دے گا، اور یہ کہ وہ جہنم میں چند دنوں سے زیادہ نہیں رہیں گے، اور شاید بالکل نہیں۔ اس کا صاف مطلب یہ ہے کہ خدا کا عدل ٹھیک طرح قائم نہیں ہوتا، اور وہ اپنے بندوں میں سے ایک گروہ کی طرفداری کرتا ہے، انہیں زمین میں فساد پھیلانے کی اجازت دیتا ہے اور ان کو اس طرح سزا نہیں دیتا جس طرح دوسروں کو دیتا ہے جو ایسا ہی کریں۔ کیا ہم تصور کر سکتے ہیں کہ ایسے تصور سے کس قسم کی بدعنوان زندگی وجود میں آ سکتی ہے؟

As a logical consequence of their claim that they are the children of God and His loved ones, the Jews and Christians claimed that He would not punish them for their sins, and that they would not be in Hell for more than a few days, if at all. This means in plain terms that God’s justice is not administered properly and that He favours a section of His servants by allowing them to spread corruption on earth without punishing them as He punishes others who would do the same. Can we imagine the sort of corrupt life that may result from such a concept?

اس مقام پر سورت میں بنی اسرائیل کا اس رسول کے بارے میں رویہ بیان کیا گیا ہے جو خدا نے ان کی طرف بھیجا، یعنی موسیٰ (علیہ السلام)۔ موسیٰ (علیہ السلام) ان کے نجات دہندہ تھے جنہوں نے انہیں مصر سے نکال کر اس مقدس سرزمین کی طرف لے گئے جو خدا نے ان کے لیے مقرر کی تھی۔

At this point in the sūrah, the attitude of the Children of Israel towards God’s Messenger sent to them, Moses (peace be upon him), is given. Moses was their saviour who led them out of Egypt towards the holy land God had assigned to them.

اس سورت میں ان لوگوں کا رویہ بھی بے نقاب کیا گیا ہے جو انہوں نے اپنے رب کے ساتھ کیے ہوئے عہد کے بارے میں اختیار کیا، اور یہ کہ انہوں نے اس عہد کی خلاف ورزی کی اور اس خلاف ورزی کی وجہ سے سزا پائی۔

The sūrah also exposes their attitude to the covenant they made with their Lord and how they violated it and were punished for that violation.

اور موسیٰ نے اپنی قوم سے کہا: "اے میری قوم! خدا کی اُس نعمت کو یاد کرو جو اُس نے تم پر کی، جب اُس نے تم میں نبی پیدا کیے، تمہیں بادشاہ بنایا، اور وہ کچھ دیا جو دنیا کی کسی اور قوم کو نہیں دیا تھا۔ اے میری قوم! اُس مقدس سرزمین میں داخل ہو جاؤ جو خدا نے تمہارے لیے مقرر کی ہے، اور پیٹھ نہ پھیرو، ورنہ تم نقصان اٹھانے والوں میں سے ہو جاؤ گے۔" انہوں نے کہا: "اے موسیٰ! اس سرزمین میں ایک زبردست قوم رہتی ہے، اور جب تک وہ وہاں سے نہ نکلے ہم ہرگز وہاں داخل نہیں ہوں گے۔ اگر وہ وہاں سے نکل جائیں تو ہم داخل ہو جائیں گے۔" تب خدا سے ڈرنے والے دو آدمیوں نے، جن پر خدا نے اپنا فضل کیا تھا، کہا: "ان پر دروازے سے داخل ہو جاؤ، جونہی تم اس میں داخل ہو گے تم ہی غالب آؤ گے۔ اگر تم مومن ہو تو خدا ہی پر بھروسہ کرو۔" انہوں نے کہا: "اے موسیٰ! جب تک وہ لوگ وہاں موجود ہیں ہم ہرگز اس میں داخل نہیں ہوں گے۔ پس تم اور تمہارا رب جا کر لڑو، ہم تو یہیں بیٹھے رہیں گے۔" اُس نے کہا: "اے میرے رب! میں اپنے آپ اور اپنے بھائی کے سوا کسی پر اختیار نہیں رکھتا، پس ہمارے اور اِن نافرمان لوگوں کے درمیان جدائی کر دے۔" خدا نے فرمایا: "پس وہ سرزمین چالیس برس کے لیے اُن پر حرام کر دی گئی، اس عرصے میں وہ زمین میں سرگرداں پھرتے رہیں گے۔ پس تم اِن نافرمان لوگوں پر غم نہ کرو۔" (آیات 20-26)

And so Moses said to his people: `My people, remember the favours which God has bestowed upon you when He raised up prophets among you, made you kings and granted you what He has not granted to any other community. My people, enter the holy land which God has assigned to you. Do not turn your back, for then you will be lost.’” “Moses,” they answered, `mighty people dwell in that land, and we will surely not enter it unless they depart from it. If they do depart, then we will enter.” Thereupon two men who were God-fearing and on whom God had bestowed His grace said: “Go in upon them through the gate. As soon as you enter it, you shall be victorious. In God you should place your trust, if you are true believers.” They said, “Moses, we will never go in so long as they are in it. Go forth, then, you and your Lord, and fight, both of you. We shall stay here.” “Lord, “he said, `I am master of none but myself and my brother. Do, then, draw a dividing line between us and these wrongdoing folk.” He replied, “This land shall, then, be forbidden to them for forty years, during which they will wonder aimlessly on earth. Do not grieve for these wrongdoing folk.” (Verses 20-26)

یہاں بنی اسرائیل کی فطرت بے نقاب ہو کر، بغیر کسی بناوٹ کے، سامنے آ جاتی ہے۔ وہ خطرے سے دوچار تھے، اس لیے بہادری کا دکھاوا کرنے کی ہر کوشش ترک کر دی گئی۔ اس زمین کو ان کے لیے اپنا بنا دینے کا خدا کا وعدہ بھی انہیں آمادہ کرنے کے لیے کافی نہ ہوا۔ وہ ایک آسان انعام چاہتے تھے، بغیر کوئی قیمت ادا کیے۔ وہ انعام ان کے پاس آسمان سے ایسے ہی آنا چاہیے تھا جیسے ان کے کھانے کے لیے من و سلویٰ اتارے گئے تھے۔ {اس زمین میں زور آور قوم آباد ہے، اور ہم وہاں ہرگز داخل نہیں ہوں گے جب تک وہ اسے چھوڑ نہ دیں۔ اگر وہ اسے چھوڑ دیں تو ہم داخل ہو جائیں گے} (آیت 22)

The Israelite nature appears here unmasked, without cosmetics. They were facing danger and, therefore, all attempts to put on a brave face were abandoned. Not even God’s promise to them to make this land theirs was sufficient to motivate them. They wanted an easier prize, without having to pay any price. It should come to them from heaven just as manna and quails were sent down for them to eat. “Mighty people dwell in that land, and we will surely not enter it unless they depart from it. If they do depart, then we will enter” (Verse 22)

لیکن فتح اس طرح نہیں آتی جیسا کہ یہودی چاہتے تھے جب وہ ایمان سے خالی تھے: "تب ان میں سے دو آدمی جو خدا سے ڈرنے والے تھے اور جن پر خدا نے اپنا فضل فرمایا تھا، بولے: 'ان پر دروازے کے راستے سے داخل ہو جاؤ۔ جونہی تم اس میں داخل ہو گے، تم ہی فتح یاب ہو گے۔ اور اگر تم مومن ہو تو خدا ہی پر بھروسہ رکھو۔'" (آیت 23)

Victory, however, does not come in this manner as the Jews wanted when they were devoid of faith: “Thereupon two men who were God- fearing and on whom God had bestowed His grace said: ‘Go in upon them through the gate. As soon as you enter it, you shall be victorious. In God you should place your trust, if you are true believers.’” (Verse 23)

ایمان رکھنے اور خدا سے ڈرنے کی قدر و قیمت یہاں بالکل واضح ہو جاتی ہے۔ یہ دو ایسے آدمی تھے جو خدا سے ڈرتے تھے، اور خدا کا خوف ہی انہیں طاقتور لوگوں کے سامنے آنے پر مکمل طور پر بے خوف بنا دیتا تھا۔ اُن کے پاس وہ تمام حوصلہ تھا جو خیالی خطرے کو دور کرنے کے لیے درکار ہوتا ہے۔ انہوں نے یہ گواہی دی، جس میں ایمان کی اہمیت اور آزمائش و مشکل کے وقت کو نمایاں کیا گیا۔ وہ دکھانا چاہتے تھے کہ جب لوگ ایک دوسرے سے ڈرتے ہوں، ایسے وقت میں صرف خدا سے ڈرنا کیا معنی رکھتا ہے۔ خدا کسی ایک انسان کے دل میں ان دونوں خوفوں کو جمع نہیں کرتا: خدا کا خوف اور انسانوں کا خوف۔ جو شخص خدا سے ڈرتا ہے، وہ کسی اور سے نہیں ڈرتا۔

The value of having faith and of being God-fearing appears very clearly. These were two men who feared God, and being God-fearing made them totally fearless when they confronted mighty people. They had all the courage needed to dispel the imaginary danger. They made this testimony, highlighting the importance of faith and the time of trial and difficulty. They wanted to show what it meant to fear God alone at times when people fear each other. God does not combine the two feelings of fear in any one man’s heart: fearing Him and fearing human beings. A person who fears God fears no one else.