اس پورے حصے کی حیثیت اس کوشش کی تکمیل کی ہے جو اس سورت میں ایمان کو خالص رکھنے اور اسے ان تمام غلطیوں اور انحرافات سے پاک کرنے کے لیے کی گئی ہے جو عیسائیوں نے داخل کر دیے ہیں۔ انہوں نے اپنے دین کو اس کے الٰہی سرچشمے اور بنیادی اصولوں سے ہٹا دیا، جب انہوں نے اسے خدا کی مطلق وحدانیت پر ایمان سے پھیر دیا۔ یہی وہ عقیدہ تھا جس کی تبلیغ عیسیٰ (علیہ السلام) اور خدا کے ہر سابقہ رسول نے کی تھی۔ انہوں نے اس میں کچھ ایسے کفریہ پہلو شامل کر دیے جن کا خدائی ایمان سے کوئی تعلق نہیں تھا۔

This whole passage serves as a complement to the efforts undertaken in this sūrah to keep faith pure and to purge it from all the errors and deviations Christians have introduced. They forced their faith away from its Divine origins and fundamental principles when they diverted it from belief in the absolute oneness of God. That was the belief preached by Jesus (peace be upon him) and by every former messenger of God. They introduced into it certain aspects of disbelief which had nothing to do with Divine faith.

اس لیے یہ آیات خدا کی الوہیت اور اس کی بندگی کے بارے میں اسلام کے تصور کی حقیقت کو واضح کرنے کے لیے ہیں۔ یہ حقیقت ایک عظیم منظر کے ذریعے پیش کی گئی ہے، جس میں عیسیٰ علیہ السلام خدا کے تمام رسولوں اور تمام انسانوں کے سامنے یہ فرماتے ہیں کہ انھوں نے اپنی قوم سے کبھی وہ بات نہیں کہی جو وہ کہتے ہیں کہ انھیں اور ان کی والدہ کو معبود بنایا گیا تھا۔ وہ اعلان کرتے ہیں کہ وہ ایسی کوئی گستاخی کبھی کہہ ہی نہیں سکتے تھے۔

As such, this passage aims to establish the truth about Godhead and servitude to God, as these are conceived by Islam. This truth is presented through a great scene portrayed here in which Jesus states in front of all God’s messengers and all humanity that he never said to his people anything of what they have alleged that both he and his mother were deities. He declares that he could have never said any such blasphemy.

سورت اس حقیقت کو قیامت کے دن کے ایک زندہ منظر کے ذریعے پیش کرتی ہے، جس طرح قرآن مجید قیامت کے اس عظیم دن کے مختلف مناظر پیش کرتا ہے۔ ان تمام پیشکشوں میں تصویر اتنے پُراثر، زندہ اور مؤثر انداز میں کھینچی جاتی ہے کہ ہم اسے تقریباً اپنی آنکھوں کے سامنے دیکھتے ہیں۔ ہم ہر ایسے منظر سے اس طرح متاثر ہوتے ہیں گویا وہ یہیں اور اسی وقت ہو رہا ہو۔ ہم دیکھتے ہیں کہ کیا ہو رہا ہے، سنتے ہیں کہ کیا کہا جا رہا ہے، اور ہر ردِعمل اور ہر جواب کو محسوس کرتے ہیں۔ تو سورت کے آخر میں یہ منظر کیا پیش کرتا ہے؟

The sūrah presents this truth in a vivid scene taken from the Day of Judgement in the same way as the Qur’ān presents various scenes of that great day. In all such presentations, the picture is portrayed in such an inspiring, vivid and effective way that we almost see it before our very eyes. We are moved by each such scene as though it were taking place here and now. We see what is taking place, hear what is being said and feel every reaction and response. So, what does this scene at the end of this sūrah present?

جس دن خدا تمام رسولوں کو جمع کرے گا اور پوچھے گا کہ "تمہیں کیا جواب ملا تھا؟" وہ کہیں گے، "ہمیں کچھ علم نہیں۔ بے شک تو ہی تمام غیبوں کو خوب جاننے والا ہے۔"

On the day when God will gather all [His] messengers and ask them, “What response did you receive?” they will answer, “We have no knowledge. Indeed, it is You alone who has full knowledge of all that lies beyond the reach of human perception. (Verse 109)

ان رسولوں کو مختلف زمانوں میں ان کی اپنی اپنی قوموں کی طرف بھیجا گیا، ہر ایک اپنی راہ پر اپنے شہر یا بستی کی طرف جاتا رہا، اور وہ مختلف نسلوں اور قوموں سے تعلق رکھتے تھے، سب اپنی اپنی برادریوں کو ایک ہی پیغام کی تبلیغ کرتے رہے۔ پھر ان میں سے آخری رسول محمد ﷺ کو ایک ایسا پیغام دیا گیا جو تمام زمانوں کے تمام نسلوں اور قوموں کے لوگوں کے نام ہے۔ ان رسولوں کو وہ ذات جمع کرے گی جس نے انہیں الگ الگ بھیجا تھا، اور جب وہ اکٹھے ہوں گے تو اپنے ساتھ وہ مختلف جوابات بھی لائیں گے جو انہیں ملے تھے۔ اب اس منظر میں، وہ رسول جو زمین پر انسانیت کی پوری مدتِ حیات کی نمائندگی کرتے ہیں، ایک ہولناک دن میں اکٹھے ہو کر خدا کے حضور کھڑے ہوں گے، جو تمام انسانوں کا رب ہے۔

Those messengers were sent at different times to their respective people, each going his own way to his city or village, and belonging to different races and nations, all preaching the same message to their communities. Then, the last of them, Muĥammad, is given a single message addressed to all people of all races in all generations. Those messengers are gathered together by the One who sent them individually, and as they come together they bring with them the different responses they received. Now, in this scene, those messengers, representing humanity throughout its life span on earth, come together and stand before God, the Lord of all mankind on an awesome day.

منظر زندگی سے بھرپور ہے: "اور جس دن خدا تمام رسولوں کو جمع کرے گا اور پوچھے گا: تمہیں کیا جواب ملا؟" (آیت 109)۔ آج سب کچھ یکجا کر دیا جاتا ہے، اور رسول اپنے پیغام کا حساب دیتے ہیں۔ نتائج تمام انسانیت کے سامنے سنا دیے جاتے ہیں۔

The scene is full of life: “On the day when God will gather all [His] messengers and ask them: `What response did you receive?” (Verse 109) Today, everything is brought together, and messengers account for their messages. The results are declared before all humanity.

"آپ کو کیا جواب ملا؟" رسول انسان ہوتے ہیں۔ وہ وہی جانتے ہیں جو اپنی حواس سے دیکھتے اور محسوس کرتے ہیں، لیکن انہیں اس سے آگے کا علم نہیں ہوتا۔ انہوں نے اپنی قوموں کو الٰہی ہدایت کی پیروی کی دعوت دی۔ کچھ لوگوں نے مثبت جواب دیا جبکہ کچھ نے منہ موڑ لیا۔ رسول کو مثبت جواب دینے والے شخص کی پوری حقیقت کا علم نہیں ہوتا، اگرچہ وہ منہ موڑنے والے کی حقیقت کو جان سکتا ہو۔

“What response did you receive?” Messengers are human. They know what they see and feel with their senses, but they have no knowledge of what lies beyond. They had called on their peoples to follow Divine guidance. Some responded positively while others turned away. A messenger does not know the full truth about a person responding positively, even though he may know the truth of the one turning away.

اس سورت میں جو بیان دیا گیا ہے وہ مریم کے بیٹے عیسیٰ ﷺ سے خطاب کرتا ہے، ان سب لوگوں کے سامنے جنہوں نے ان کو الوہیت کا درجہ دیا، ان کی پرستش کی، اور ان کے اور ان کی والدہ کے گرد طرح طرح کی مبالغہ آمیز کہانیاں گھڑیں۔ یہ خطاب انہیں اس فضل کی یاد دلاتا ہے جو خدا نے ان پر اور ان کی والدہ پر کیا، اور ان معجزات کو گنواتا ہے جو خدا نے انہیں دیے تاکہ لوگ ان کے پیغام پر ایمان لائیں۔ مگر کچھ لوگوں نے ان کے پیغام کا سختی کے ساتھ انکار کیا، جبکہ کچھ لوگ ان معجزات سے مبہوت ہو گئے۔ انہی معجزات کی بنا پر انہوں نے ان کو معبود کے درجے تک بلند کر دیا، حالانکہ تمام معجزات خدا ہی کی طرف سے دیے جاتے ہیں، جس نے انہیں پیدا کیا، ان کو پیغام دیا اور ان کی مدد کی۔

The account given in this sūrah addresses Jesus, son of Mary, in front of all those who attributed to him Divine status, worshipped him and weaved around him and his mother all sorts of exaggerated stories. The address reminds him of the grace God bestowed on him and on his mother, enumerating the miracles God gave him to help people to believe in his message. Yet some people denied his message most violently, while others were dazzled with the miracles he was given. On account of such miracles they elevated him to the status of a deity, when all miracles are given by God, who created him, gave him a message and supported him.

خدا فرمائے گا: ‘اے عیسیٰ بن مریم! میری اُن نعمتوں کو یاد کرو جو میں نے تم پر اور تمہاری والدہ پر کیں: میں نے روح القدس سے تمہاری مدد کی، تاکہ تم گہوارے میں بھی اور بڑی عمر میں بھی لوگوں سے کلام کرو؛ میں نے تمہیں کتاب و حکمت، تورات و انجیل کی تعلیم دی؛ اور تم میرے اذن سے مٹی سے پرندے کی صورت بناتے، پھر اُس میں پھونک مارتے تو وہ میرے اذن سے زندہ پرندہ بن جاتا؛ اور تم میرے اذن سے مادر زاد اندھے اور کوڑھی کو شفا دیتے، اور میرے اذن سے مردوں کو زندہ کرتے؛ اور میں نے بنی اسرائیل کو تم سے باز رکھا جب تم اُن کے پاس واضح نشانیاں لے کر آئے، تو اُن میں سے جن لوگوں نے کفر کیا انہوں نے کہا: یہ تو صریح جادو ہے۔ اور جب میں نے حواریوں کے دل میں ڈالا کہ وہ مجھ پر اور میرے رسول پر ایمان لائیں، تو انہوں نے کہا: ہم ایمان لائے، اور گواہ رہیے کہ ہم فرماں بردار ہیں۔‘ (آیات 110-111)

God will say: ‘Jesus, son of Mary! Remember the blessings which I bestowed on you and your mother: how I strengthened you with the Holy Spirit, so that you could speak to people in your cradle, and as a grown man; how I instructed you in the Book and in wisdom, in the Torah and in the Gospel; how, by My leave, you fashioned from clay the figure of a bird and breathed into it so that, by My leave, it became a living bird; how, by My leave, you healed the blind man and the leper, and, by My leave, restored the dead to life; how I prevented the Children of Israel from harming you when you came to them with all evidence of the truth: when those of them who disbelieved declared: ‘This is plain sorcery.’ And when I inspired the disciples to have faith in Me and in My Messenger; they said: ‘We believe; and bear you witness that we have surrendered ourselves [to God].” (Verses 110-111)

ان نعمتوں کے علاوہ جو خدا نے عیسیٰ اور ان کی والدہ پر فرمائیں، یہ سورت ان نعمتوں کا بھی ذکر کرتی ہے جو خدا نے ان کے پیروکاروں پر کیں، اور ان معجزات کا بھی جن سے خدا نے انہیں تائید بخشی، جیسا کہ ان کے حواریوں نے انہیں دیکھا۔

In addition to the favours bestowed on Jesus and his mother, the sūrah relates some of the favours God granted to his followers, and the miracles with which God supported him, as seen by his disciples.

اُس نے کہا: "اے مریم کے بیٹے عیسیٰ! کیا تمہارا رب ہم پر آسمان سے ایک دسترخوان اتار سکتا ہے؟" عیسیٰ نے کہا: "خدا سے ڈرو، اگر تم واقعی ایمان والے ہو۔" انہوں نے کہا: "ہم چاہتے ہیں کہ اس میں سے کھائیں، تاکہ ہمارے دل مطمئن ہو جائیں اور ہم جان لیں کہ تم نے ہم سے سچ کہا ہے، اور ہم اس کے گواہ بن جائیں۔" مریم کے بیٹے عیسیٰ نے کہا: "اے خدا، اے ہمارے رب! ہم پر آسمان سے ایک دسترخوان اتار، وہ ہمارے لیے، ہمارے پہلوں اور پچھلوں سب کے لیے ایک عید ہو جائے گا، اور تیری طرف سے ایک نشانی ہو گا۔ اور ہمیں رزق عطا فرما، کیونکہ تو ہی سب سے بہتر رزق دینے والا ہے۔" خدا نے فرمایا: "میں یہ تم پر اتارنے والا ہوں۔"

The disciples said: “Jesus, son of Mary! Can your Lord send down to us a repast from heaven?” He answered: “Fear God, if you are truly believers.” Said they: “We desire to eat of it, so that our hearts are reassured and that we know that you have spoken the truth to us, and that we may be witness of it.” “God, our Lord,” said Jesus, son of Mary, “send down upon us a repast from heaven: it shall be an ever- recurring feast for us — for the first and the last of us — and a sign from You. And provide us our sustenance, for You are the best provider” God replied: ‘I am sending it down to you.

اور تم میں سے جو کوئی اس کے بعد انکار کرے گا تو میں اسے ایسا عذاب دوں گا جیسا عذاب میں نے دنیا میں کسی کو نہیں دیا۔ (آیات 112-115)

But whoever of you disbelieves after this, I shall inflict on him suffering the like of which I have not inflicted on anyone in the world.” (Verses 112-115)

یہ مکالمہ ہمیں عیسیٰ کی قوم کے بارے میں، اور ان میں سے اہلِ خاص یعنی ان کے حواریوں کے بارے میں، کچھ بتاتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ وہ ہمارے نبی ﷺ کے صحابہ سے بہت مختلف تھے۔ وہ حواری وہ تھے جنہیں خدا نے ایمان لانے کی توفیق دی کہ وہ خدا اور اس کے رسول، عیسیٰ بن مریم، پر ایمان لائیں۔ انہوں نے ایسا کیا اور عیسیٰ کو اپنے ایمان کی گواہی دینے کے لیے بلایا۔ پھر بھی، وہ تمام معجزات دیکھنے کے باوجود جو عیسیٰ سے ظاہر ہوتے تھے، انہوں نے ایک اور معجزے کا مطالبہ کیا تاکہ اپنے آپ کو ان کی سچائی کا یقین دلائیں اور اس کی گواہی ان لوگوں کے سامنے دے سکیں جو ان کے بعد آنے والے تھے۔

This dialogue reveals to us something about Jesus’s people, and the elite among them, i.e. his disciples. What we find is that they differed greatly from our own Prophet’s Companions. Those were the disciples inspired by God to believe in Him and His Messenger, Jesus, son of Mary. They did so and called on Jesus to witness the fact of their faith. Yet even after all the miracles they saw Jesus performing, they still requested another miracle so as to reassure themselves about his truthfulness and to bear witness about it to those who would succeed them.

بہرحال، عیسیٰ علیہ السلام نے انہیں معجزات مانگنے سے منع کیا، کیونکہ اہلِ ایمان ایسے معجزات نہیں مانگتے: "اس نے کہا: 'خدا سے ڈرو، اگر تم واقعی ایمان والے ہو۔'" (آیت 112) لیکن عیسیٰ کے حواریوں نے اپنی درخواست دہرائی اور اس کی وجوہات بیان کیں، اور یہ بھی کہ اگر یہ درخواست پوری کر دی جائے تو وہ کیا حاصل کرنا چاہتے ہیں۔ "انہوں نے کہا: 'ہم چاہتے ہیں کہ اس میں سے کھائیں، تاکہ ہمارے دل مطمئن ہو جائیں، اور ہم جان لیں کہ آپ نے ہم سے سچ کہا ہے، اور ہم اس پر گواہ بن جائیں۔'" (آیت 113)

Be that as it may, Jesus warned them against asking for miracles, because believers do not ask for them: “He answered: ‘Fear God, if you are truly believers.’“ (Verse 112) But Jesus’s disciples repeated their request stating their reasons for requesting it and what they hoped to achieve, should it be granted. “Said they: ‘We desire to eat of it, so that our hearts are reassured and that we know that you have spoken the truth to us, and that we may be witness of it.’” (Verse 113)

ان کی خواہش یہ تھی کہ وہ ایسا کھانا کھائیں جسے زمین پر کسی انسان نے کبھی نہ چکھا ہو۔ جب وہ اپنی آنکھوں کے سامنے اس معجزے کو ظہور پذیر ہوتے دیکھیں گے تو ان کے دلوں کو اطمینان حاصل ہوگا۔ تب وہ جان لیں گے کہ عیسیٰ نے ان سے صرف سچ کہا تھا۔ یہ بات انہیں اس معجزے کی صداقت کے گواہ بنا دے گی تاکہ ان کی قوم میں سے کوئی بھی اس کا انکار نہ کر سکے۔ یہ تمام وجوہات اس بات کی تصدیق کرتی ہیں کہ ان حواریوں کا درجہ محمد ﷺ کے صحابہ کے درجے سے کہیں کم تھا، جو بالکل مختلف سانچے میں ڈھلے ہوئے تھے۔

What they wanted was that they should eat of such food which no human being on earth could ever taste. They would have heart-felt reassurance as they would see the miracle being enacted in front of their eyes. They would know then that Jesus had told them only the truth. This would make of them witnesses to the truth of this miracle so that none of their people could ever deny it. All these reasons confirm that the level of those disciples was well below that of Muĥammad’s Companions, who were of a totally different mould.

اس موقع پر عیسیٰ بن مریم نے اپنے رب سے دعا کی: "اے خدا، ہمارے رب! ہم پر آسمان سے ایک دسترخوان اتار، جو ہمارے لیے، ہمارے پہلوں اور پچھلوں کے لیے، ایک عید بن جائے، اور تیری طرف سے ایک نشانی ہو۔ اور ہمیں رزق عطا فرما، کیونکہ تو ہی بہترین رزق دینے والا ہے۔" (آیت 114)

At this point Jesus addressed his appeal to his Lord: “God, our Lord,” said Jesus, son of Mary, “send down upon us a repast from heaven: it shall be an ever-recurring feast for us — for the first and the last of us — and a sign from You. And provide us our sustenance, for You are the best provider.” (Verse 114)

ہم حضرت عیسیٰ کی دعا میں دیکھتے ہیں کہ وہ اپنے رب سے اس عاجزی کے ساتھ خطاب کرتے ہیں جو اس بندے کی ہوتی ہے جسے اس کے رب نے عزت بخشی ہو۔ وہ سب سے پہلے اپنی معرفت ظاہر کرتے ہوئے کہتے ہیں: "اے خدا، ہمارے رب!" پھر وہ اپنی درخواست پیش کرتے ہیں کہ وہ ان پر آسمان سے ایک دسترخوان اتارے جو ان کے لیے خوشی اور بھلائی کا باعث ہو، تاکہ وہ ان سب کے لیے ایک عید کی مانند ہو۔ وہ اعتراف کرتے ہیں کہ یہ سب کچھ خدا ہی کی طرف سے عطا ہوگا، جو سب رزق دینے والوں میں سب سے بہتر ہے۔ اس طرح حضرت عیسیٰ اپنے بندے ہونے کے مقام کو پہچانتے ہیں، اور خدا کے تمام جہانوں کے رب ہونے کے مقام کو بھی تسلیم کرتے ہیں۔ یہ سب کچھ تمام انسانوں کے سامنے ظاہر ہوتا ہے، خاص طور پر ان کی قوم کے سامنے اس عظیم اور یادگار دن میں۔

سورت مائدہ کا اگلا حصہ مائدہ کے واقعے کے بعد خدا کی تنبیہ بیان کرنے کے بجائے اُس مرکزی موضوع کی طرف بڑھتا ہے جو پوری آیات میں چھایا ہوا ہے، یعنی الوہیت اور ربوبیت کا معاملہ۔ اب ہم اُس عظیم منظر کی طرف لوٹتے ہیں جو تمام دیکھنے والوں کے سامنے پیش کیا جاتا رہا ہے۔ اب ہم ایک سیدھے سادے سوال کو سنتے ہیں جو حضرت عیسیٰ اور ان کی والدہ کے لیے مانی جانے والی الوہیت کے بارے میں کیا جا رہا ہے۔ جس شخص سے اب پوچھ گچھ ہو رہی ہے وہ کوئی اور نہیں بلکہ حضرت عیسیٰ ہیں، اور ان کا سامنا اُن لوگوں سے ہے جنہوں نے ان کی عبادت کی۔ وہ انہیں سنتے ہیں جب وہ حیرت اور تعجب کے ساتھ اپنے رب کے حضور ایسے سنگین گناہ سے کسی بھی علم کی نفی کرتے ہیں جو ان سے منسوب کیا جاتا ہے۔ درحقیقت وہ بے قصور ہیں اور یہ سب جھوٹ گھڑا گیا ہے۔

The sūrah does not follow the account of the Repast after stating God’s warning. It moves on to deal with the central issue of Godhead and Lordship, which permeates the whole passage. We go back now to that great scene which continues to be held up for all onlookers. We listen now to a straightforward questioning about the Divinity claimed for Jesus and his mother. The person now interrogated is none other than Jesus, facing those who worshipped him. They listen to him as he, surprised and amazed, disclaims before his Lord all knowledge of such a grievous sin they attach to him. He is, indeed, innocent and it is all fabrication:

اور خدا فرمائے گا: اے عیسیٰ بن مریم! کیا تم نے لوگوں سے کہا تھا کہ خدا کے سوا مجھے اور میری ماں کو معبود بنا لو؟ وہ عرض کرے گا: آپ پاک ہیں! میرے لیے ممکن نہ تھا کہ ایسی بات کہوں جس کا مجھے کوئی حق نہیں۔ اگر میں نے یہ بات کہی ہوتی تو آپ کو ضرور معلوم ہوتا۔ آپ جانتے ہیں جو کچھ میرے دل میں ہے، اور میں نہیں جانتا جو کچھ آپ کے علم میں ہے۔ بے شک غیبوں کا جاننے والا آپ کے سوا کوئی نہیں۔ میں نے ان سے کچھ نہیں کہا مگر وہی جو آپ نے مجھے حکم دیا تھا کہ: خدا کی عبادت کرو جو میرا رب اور تمہارا رب ہے۔ اور جب تک میں ان میں رہا، ان کے اعمال کا گواہ تھا۔ پھر جب آپ نے مجھے اٹھا لیا تو آپ ہی ان پر نگران تھے، اور آپ ہر چیز کے گواہ ہیں۔ اگر آپ ان کو عذاب دیں تو وہ آپ کے بندے ہیں، اور اگر ان کو بخش دیں تو بے شک آپ ہی غالب اور حکمت والے ہیں۔ (آیات 116-118)

And God will say: Jesus, son of Mary! Did you say to people, ‘Worship me and my mother as deities beside God?” [Jesus] answered: “Limitless are You in Your glory! I could never have claimed what I have no right to [say]! Had I said this, You would certainly have known it. You know all that is within myself whereas I do not know what is in Yourself. Most certainly, it is You alone who fully knows all that lies beyond the reach of human perception. Nothing did I tell them beyond what You bade me [to say]: `Worship God, who is my Lord and your Lord.’ I was witness to what they did as long as I lived in their midst. Then when You took me to Yourself, You have been watching over them. You are indeed a witness to all things. If You punish them, they are Your servants; and if You forgive them, You are indeed Almighty, Wise.” (Verses 116-118)

اس آیت کے آخر میں، اور اس بڑے جھوٹ کے مقابلے میں جو کسی بھی رسول کے پیروکاروں نے گھڑا، یعنی مسیح کی الوہیت کا جھوٹ، جس کی وہ خود مذمت کرتے ہیں اور جس کے بارے میں فیصلہ صرف خدا پر چھوڑتے ہیں، سچائی کا ایک بیان دیا گیا ہے۔ یہ سورت کا آخری نکتہ ہے، جو اعلان کرتا ہے کہ آسمانوں اور زمین اور ان میں جو کچھ ہے اس کی بادشاہی خدا ہی کے لیے ہے، جو کائنات کا رب ہے اور جو ہر چیز پر کامل اختیار رکھتا ہے۔ اس کی قدرت کو کوئی حد نہیں روک سکتی: "آسمانوں اور زمین اور جو کچھ ان میں ہے، سب پر خدا ہی کی حکومت ہے۔"

At the end of this passage and in contrast to the greatest falsehood ever perpetrated by the followers of any messenger, i.e. the falsehood of Christ’s Divine nature, which he himself denounces and leaves all decision about which to God alone, a statement of truth is made. It provides the final note in the sūrah, declaring that dominion over the heavens and the earth and all that they contain belongs to God, the Lord of the universe who has full control over all things. Nothing limits His power: “To God belongs all sovereignty over the heavens and the earth and all they contain.

وہ ہر چیز پر قادر ہے۔" (آیت 120)

He has the power over all things.” (Verse 120)

یہ اُس خاتمے کے مناسب ہے جو اُس عظیم سوال کے گرد ہے جس کے اردگرد وہ ہولناک مغالطہ بُنا گیا ہے۔ یہ ایسا انجام ہے جو اُس پُرشکوہ منظر کے موافق ہے جس میں خدا ہی وہ ہستی دکھائی دیتا ہے جو تمام علم، الوہیت اور تمام اختیار رکھتا ہے۔ اسی کی طرف تمام رسول رجوع کرتے ہیں اور تمام معاملات اُسی کے ہاتھ میں سونپتے ہیں۔ بے شک عیسیٰ ابن مریم ﷺ نہیں بلکہ اُنہی کی طرف اپنے اور اپنی قوم کے معاملے میں فیصلے کا اختیار سونپتے ہیں۔ وہ غالب، حکمت والا، آسمانوں، زمین اور جو کچھ ان میں ہے سب کا بادشاہ ہے۔ یہ اُس سورت کے لیے مناسب اختتام ہے جو دین کے مفہوم پر بحث کرتی ہے اور یہ واضح کرتی ہے کہ دین صرف خدا کے قانون کو نافذ کرنا، صرف اُسی سے ہدایت لینا اور صرف اُسی کی وحی کی بنیاد پر فیصلہ کرنا ہے۔ چونکہ وہ بادشاہ ہے، اس لیے فیصلہ کرنے کا حق بھی اُسی کا ہے، کیونکہ آخری فیصلہ اُسی کا حق ہے جس کے پاس اقتدار ہو: "جو لوگ اُن احکام کے مطابق فیصلہ نہ کریں جو خدا نے نازل کیے ہیں، وہی کافر ہیں۔" ([المائدہ: 44])

This is the finale that suits the great question around which that terrible fallacy has been woven. It is an ending that fits that majestic scene where God is seen to be the One who has all knowledge, Godhead and all power. To Him alone all messengers turn, putting all matters in His hands. Indeed, to Him Jesus son of Mary assigns judgement in his own and his people’s affair. He is Almighty, Wise, the Sovereign over the heavens, the earth and all they contain. It is a fitting conclusion to the sūrah which discusses the meaning of religion, showing it to be the implementation of only God’s law, receiving guidance from Him alone and judging only on the basis of His revelations. Since He is the Sovereign, He is the One to judge, for final judgement belongs to whomever has sovereignty: “Those who do not judge according to what God has revealed are indeed unbelievers.” (Verse 44)