العنکبوت (مکڑی کے جالے کی طرح) 14-45

العنکبوت (مکڑی کے جالے کی طرح) 14-45 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

وہ حصہ جو پہلے آیا اس پر ختم ہوا کہ اس بات کا ایک عمومی اصول یہ ہے کہ جو لوگ ایمان کا دعویٰ کرتے ہیں ان کی آزمائش کی جاتی ہے، اور اس کا مقصد ان لوگوں کو الگ کرنا ہے جو واقعی ایمان رکھتے ہیں ان لوگوں سے جو جھوٹے ہیں۔ اس حصے میں آزمائش کی مختلف اقسام کا بھی ذکر کیا گیا، جیسے جسمانی تکلیف، اہلِ خانہ اور پیاروں کا دباؤ، اور ترغیب و لالچ کی کشش۔

The first passage concluded with reference to the general rule that those who profess to believe are subjected to a test, the purpose of which is to separate those who truly believe from those who are liars. The passage also referred to different types of testing, such as physical suffering, pressure exerted by relatives and loved ones, and the lure of temptation.

اس عبارت میں اہلِ ایمان کے ان امتحانات کی کچھ مثالیں دی گئی ہیں جن سے وہ گزرے، جن کا آغاز نوح (علیہ السلام) سے ہوتا ہے۔ ایسی مثالیں تاریخ کے ابتدائی زمانے سے خدا کے رسولوں نے جو کچھ برداشت کیا، اسی سے لی گئی ہیں۔ ابراہیم اور لوط (علیہما السلام) کے بارے میں کچھ تفصیلات بیان کی گئی ہیں، لیکن باقی تمام صورتوں میں صرف بہت مختصر حوالے دیے گئے ہیں۔

In this passage we have examples of the kind of tests advocates of faith went through, starting with Noah (peace be upon him). Such examples are drawn from what God’s messengers endured from the early days of history. Some details are given about Abraham and Lot, but only very brief references are made in all other cases.

نوح علیہ السلام کے قصے میں ہم بہت بڑی کوششوں کا تھوڑا سا نتیجہ دیکھتے ہیں۔ وہ 950 سال اپنی قوم میں رہے، مگر ان کی دعوت صرف چند اہلِ ایمان نے قبول کی۔ اسی لیے "پھر طوفان نے ان کو آ پکڑا، اس حال میں کہ وہ ظلم میں ڈوبے ہوئے تھے۔" (آیت 14) ابراہیم علیہ السلام اور ان کی قوم کے معاملے میں ہمیں بدلے کی برائی اور باطل کے ظلم کی نہایت واضح مثال نظر آتی ہے۔ انہوں نے اپنی قوم کو مضبوط اور معقول دلائل کے ساتھ الٰہی ہدایت کی پیروی کی طرف لانے کی بھرپور کوشش کی، مگر "ان کا جواب صرف یہ تھا: ’اسے قتل کر دو یا جلا دو‘۔" (آیت 24)

In Noah’s story we see very great efforts yielding scanty results. He stayed among his people for 950 years but only a few believers accepted his call. Therefore, “the floods overwhelmed them as they were deep in wrongdoing.” (Verse 14) In the case of Abraham and his people we see a very clear example of foul reward and the tyranny of falsehood. He tried his best to steer his people to follow divine guidance, using sound, logical argument, but “their only answer was: ‘Kill him or burn him’.” (Verse 24)

قومِ لوط کے معاملے میں ہم دیکھتے ہیں کہ شہوت کس طرح کھلم کھلا سامنے آ جاتی ہے، اور اسے نہ کسی حیا کا پاس ہوتا ہے نہ کسی اخلاقی جھجک کا۔ یہ انسانی پستی اور بگاڑ کی بدترین صورت ہے، جو خلوص کے ساتھ دی جانے والی تنبیہات کی بھی کچھ پروا نہیں کرتی: "اور اس کی قوم کا جواب بس یہ تھا کہ کہنے لگے: اگر تم سچے ہو تو ہم پر خدا کا عذاب لے آؤ۔" (آیت 29)

In the case of Lot’s people we see how lust comes out into the open, with no consideration for decency or moral scruple. Here is the vilest human degeneration and perversion, one which pays little heed to sincere warnings: “But his people’s only response was to say: Bring down upon us God’s punishment, if you truly are one who speaks the truth.” (Verse 29)

شعیب علیہ السلام اور اہلِ مدین کے واقعے میں ہم کھلی ہوئی بدعنوانی اور حق و انصاف کی جان بوجھ کر کی جانے والی خلاف ورزی کو دیکھتے ہیں، اس کے ساتھ ساتھ خدا کے پیغام کا انکار بھی ہے: "اُن کو زلزلے نے آ پکڑا، پھر صبح ہوئی تو وہ اپنے گھروں میں اوندھے منہ پڑے ہوئے تھے۔" (آیت 37) عاد اور ثمود اقوام کا ذکر ہمیں ان کافروں کی یاد دلاتا ہے جو اپنی طاقت اور محفوظ ہونے کے بارے میں حد سے زیادہ غرور میں مبتلا تھے، اور خدا کی نعمتوں اور احسانات پر شکر ادا کرنے کے بجائے سرکشی کرتے تھے۔ اسی طرح قارون، فرعون اور ہامان کا ذکر دولت کے ظلم، آمریت اور منافقت کی یاد دہانی کراتا ہے۔

With Shu`ayb and the people of Madyan we see blatant corruption and wilful disregard for right and justice, in addition to denial of God’s message: “An earthquake overtook them and the morning found them lying lifeless on the ground in their very homes.” (Verse 37) The references to the `Ād and Thamūd peoples remind us of unbelievers thinking too arrogantly of their own power and immunity, showing no gratitude for God’s favours and blessings. Likewise, the reference to Qārūn, Pharaoh and Hāmān reminds us of the tyranny of wealth, dictatorship, and hypocrisy.

ان تاریخی حوالوں کے بعد اُن قوتوں کی کمزوری کا مظاہرہ کیا گیا ہے جو خدائی پیغام کی راہ میں حائل ہوتی ہیں، خواہ وہ کتنی ہی طاقتور کیوں نہ دکھائی دیں: ﴿جن لوگوں نے خدا کے سوا کسی کو اپنا کارساز بنا رکھا ہے، اُن کی مثال مکڑی جیسی ہے جو اپنا گھر بناتی ہے، اور بےشک سب گھروں میں سب سے کمزور گھر مکڑی ہی کا ہوتا ہے، کاش وہ جانتے ہوتے﴾ (آیت 41)۔ پھر اس رکوع کا اختتام نبی ﷺ سے خطاب پر ہوتا ہے، جس میں آپ ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ خدا کی کتاب کی تلاوت کریں، نماز کا باقاعدگی سے اہتمام کریں، اور معاملات کو اُسی کے سپرد کر دیں۔

These historical references are followed by a demonstration of the flimsiness of forces standing in the way of the divine message, powerful as they may seem: “Those who take anyone other than God for their protectors may be compared to the spider which makes for itself a home. Indeed the spider’s home is the frailest of all homes, if they but knew it.” (Verse 41) The passage then concludes with an address to the Prophet directing him to recite God’s book, attend regularly to prayers, and to leave matters to Him:

"خدا جانتا ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔" (آیت 45)

“God knows all that you do.” (Verse 45)

ہم نے نوحؑ کو ان کی قوم کی طرف بھیجا، پس وہ ان میں پچاس سال کم ایک ہزار سال تک رہے؛ پھر طوفان نے انہیں اس حال میں آ لیا کہ وہ ظلم میں ڈوبے ہوئے تھے؛ مگر ہم نے نوحؑ کو اور کشتی والوں کو نجات دی، اور اس کشتی کو ہم نے تمام لوگوں کے لیے ایک نشانی بنا دیا۔ (آیات 14-15)

We sent Noah to his people and he dwelt among them for a thousand years bar fifty; and then the floods overwhelmed them as they were deep in wrongdoing; but We saved him, together with all those who were in the ark, which We made as a sign for all people. (Verses 14-15)

راجح رائے یہ ہے کہ نوحؑ کی دعوت کی مدت 950 سال تھی، جس سے پہلے ایک غیر متعین مدت تھی جب انہیں وحی نہیں ملی تھی، اور جس کے بعد ایک نامعلوم مدت تھی جب وہ اور ایمان والے طوفان سے نجات پا چکے تھے۔ یہ بلاشبہ ایک بہت طویل عمر ہے جو آج ہمیں غیر فطری اور انسانیت میں نامعلوم معلوم ہوتی ہے۔ تاہم یہ معلومات ہمیں سب سے سچے ذریعے، یعنی خدائے بزرگ و برتر سے حاصل ہیں۔ اسے درست ماننے کے لیے یہ بات کافی سے زیادہ ہے۔ اگر ہم اس کی کوئی توجیہ چاہیں تو کہہ سکتے ہیں کہ اُس زمانے میں زمین پر انسانی آبادی کم تھی۔ ممکن ہے کہ خدا نے ابتدائی نسلوں کو طویل عمریں دیں تاکہ زمین پر زندگی ترقی کر سکے۔ جب انسانوں کی تعداد بڑھ گئی تو ایسی طویل عمروں کی مزید ضرورت باقی نہ رہی۔ یہ بات بعض انواع پر لاگو ہونے والے ایک قاعدے کی عکاسی کرتی ہے۔ مثلاً بعض اقسام کے عقاب، گدھ اور کچھوے صدیوں تک زندہ رہ سکتے ہیں۔ اس کے برعکس مکھیوں کو دیکھیے جو لاکھوں کی تعداد میں پیدا ہوتی ہیں اور جن کی زندگی صرف دو ہفتے یا اس سے بھی کم ہوتی ہے۔ ساری حکمت خدا ہی کے لیے ہے، اور وہ جو کچھ کرتا ہے ایک محتاط اندازے کے مطابق کرتا ہے۔ مزید یہ کہ تقریباً ہزار سال تک نوحؑ کے تبلیغِ وحیِ الٰہی کرنے کے باوجود ماننے والے تھوڑے ہی تھے۔ طوفان نے اکثریت کو بہا لے گیا کیونکہ وہ الٰہی پیغام کی مسلسل مخالفت کرتے رہے۔ کشتی میں صرف تھوڑے سے ایمان والے بچائے گئے۔ طوفان اور کشتی کا یہ واقعہ ’تمام لوگوں کے لیے ایک نشانی‘ بننا تھا، جو ہمیں کفر اور ظلم کے انجام سے آگاہ کرتا ہے۔

The weightier view is that the duration of Noah’s message was 950 years, preceded by an undefined period before he received his revelations and followed by an unspecified period after he and the believers were saved from the floods. This is certainly a very long life that seems to us, nowadays, to be unnatural and unknown in humanity. Yet we have this information from the most truthful source, God Almighty. This is more than sufficient for it to be accepted as true. If we want some sort of explanation for it, we could say that the human population of the earth at that time was small. It is possible, therefore, that God gave those early generations longer lives so that life on earth could progress. When human numbers increased, there was no longer any need for such long lives. This reflects a phenomenon applicable to some species. For example, certain types of eagle, vulture and turtle can live for centuries. Contrast this with flies, which breed in their millions, and which have a life span as short as two weeks, or less. All wisdom belongs to God, and everything He does is according to a careful measure. Furthermore, despite the near millennium of Noah’s advocacy of the divine message there were still only a small number of believers. The floods swept away the overwhelming majority because of their continued opposition to the divine message. Only the small number of believers were saved in the ark. This story of the floods and the ark was to become ‘a sign for all people’, telling us about the end of unbelief and injustice.

یہ سورت کئی صدیوں کا سفر طے کرتی ہوئی ابراہیم علیہ السلام کی تبلیغ کردہ الٰہی دعوت کو نمایاں کرتی ہے:

The sūrah moves on several centuries bringing into focus the divine message as preached by Abraham:

اور ابراہیم نے اپنی قوم سے کہا: "خدا کی عبادت کرو اور اس سے ڈرو۔ یہ تمہارے لیے بہتر ہے، اگر تم جانتے ہو! تم خدا کے سوا صرف بتوں کی پرستش کرتے ہو، اور اس طرح جھوٹ گھڑتے ہو۔

And Abraham said to his people: ‘Worship God, and fear Him. This is best for you, if you but knew it! You worship only idols instead of God, and thus you create falsehood.

جن کی تم خدا کے سوا عبادت کرتے ہو وہ تمہیں رزق دینے کا اختیار نہیں رکھتے۔ پس خدا ہی سے ہر رزق طلب کرو، اور اسی کی عبادت کرو اور اس کا شکر ادا کرو۔ بے شک تم سب اسی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔ اگر تم انکار کرو تو تم سے پہلے بھی کئی امتیں انکار کر چکی ہیں۔ اور رسول کے ذمے صرف یہ ہے کہ وہ خدا کا پیغام صاف طور پر پہنچا دے۔ (آیات 16-18)

Those that you worship instead of God do not have it in their power to provide sustenance for you. Seek, then, all sustenance from God, and worship Him alone and be grateful to Him. Indeed, to Him you shall return. If you disbelieve, other communities also disbelieved before your time. A messenger of God is not hound to do more than clearly deliver His message. (Verses 16-18)

ابراہیم علیہ السلام کی اپنی قوم کو دعوت واضح، غیر مبہم اور نہایت مربوط تھی۔ یہ دینِ الٰہی کے تمام داعیوں کے لیے ایک اچھا نمونہ تھی۔ انہوں نے سب سے پہلے اُنہیں اپنے پیغام کی حقیقی نوعیت بتائی: "خدا کی عبادت کرو، اور اُس سے ڈرو۔" (آیت 16)

Abraham’s call to his people was clear, unambiguous and very well structured. It served as a good model for all advocates of the divine faith. He started by telling them of the true nature of his message: “Worship God, and fear Him.” (Verse 16)

مزید برآں، اُس نے اِس بات کو اُن کے لیے پُرکشش بنا کر پیش کیا، یہ کہتے ہوئے کہ اس میں ان کے لیے بہت بھلائی ہے، اگر وہ صرف جانتے: "یہ تمہارے لیے بہتر ہے، اگر تم جانتے ہو!" (آیت 16) دوسرے لفظوں میں، اگر وہ جاہل نہ ہوتے تو وہی چنتے جو ان کے لیے بہتر ہے۔ یہ ایک سادہ اور حقیقی سچائی ہے جسے اس کا جوہر سمجھانے کے لیے کسی آتشیں تقریر کی ضرورت نہیں۔

Furthermore, he made this appealing to them, stating that it contained much goodness for them, if they would only know it: “This is best for you, if you but knew it!” (Verse 16) In other words, if they were not ignorant, they would choose what was good for them. This is a simple and real truth which needs no fiery speeches to impart its essence.

پھر ابراہیم علیہ السلام یہ واضح کرتے ہیں کہ ان کا دین کتنا ناقص ہے، خاص طور پر ان کا لکڑی کے بتوں کی عبادت کرنا۔ خدائے بزرگ و برتر کی عبادت کے بدلے یہ کتنا بے تکا متبادل ہے۔ دوسری بات یہ کہ ان کے عقائد کی تائید میں کوئی دلیل سرے سے موجود نہ تھی؛ وہ صرف جھوٹ گھڑتے تھے۔ مزید برآں، ایسے بت اور مورتیاں کسی کام کی نہیں، کیونکہ وہ لوگوں کو کچھ بھی نہیں دے سکتیں: {تم خدا کے سوا جن کی عبادت کرتے ہو، وہ تمہیں رزق دینے کا اختیار نہیں رکھتے} (آیت 17)

Then Abraham explains how flawed their religion is, especially their worship of wooden statues. What an absurd substitute for worshipping the Almighty. Secondly, evidence to support their beliefs was completely lacking; they only invented what was false. Furthermore, such statues and idols are of no benefit, as they cannot provide people with anything: “Those that you worship instead of God do not have it in their power to provide sustenance for you.” (Verse 17)

پھر ابراہیمؑ لوگوں کو ہدایت کرتے ہیں کہ وہ اپنا رزق خدا ہی سے طلب کریں۔ زندگی کی سب سے اہم چیزوں کے لیے انہیں صرف اسی پر بھروسہ کرنا چاہیے: "پس تم خدا ہی کے پاس سے اپنا سارا رزق طلب کرو" (آیت 17)۔ رزق اور روزی لوگوں کی سب سے پہلی فکر ہوتی ہے، خاص طور پر ان لوگوں کی جنہوں نے ایمان کی حقیقت کو نہیں چکھا۔ اس کے باوجود صرف خدا سے رزق مانگنا سب سے واضح بات ہے۔

Then Abraham directs people to seek their provisions from God. On Him alone should they rely for what is most important in their lives: “Seek, then, all sustenance from God.” (Verse 17) Provisions and sustenance are people’s first preoccupation, particularly those who have not experienced the meaning of faith. Yet to seek sustenance from God alone is the most obvious thing to do.

آخر میں، ابراہیمؑ ان لوگوں کو اپنی عبادت اور اُس خدا کے شکر کی طرف بلاتے ہیں جو رزق عطا کرتا ہے اور تمام مخلوقات پر اپنی نعمتیں نازل کرتا ہے: "اور اُسی کی عبادت کرو اور اُسی کا شکر ادا کرو۔" (آیت 17) وہ انہیں یہ بھی بتاتے ہیں کہ خدا کی طرف اُن کا لوٹنا لازمی ہے۔

Finally, Abraham calls on them to address their worship and thanks to God who grants sustenance and bestows blessings on all creatures: “and worship Him alone and be grateful to Him.” (Verse 17) He also tells them that their return to God is inevitable.

پس ان کے لیے بہتر یہی ہے کہ وہ اب ایمان لاتے ہوئے اسی کی طرف رجوع کریں اور اپنی عبادت و شکرگزاری صرف اسی کے لیے خاص کر دیں: "بے شک اسی کی طرف تمہیں لوٹ کر جانا ہے۔" (آیت 17)

It is better for them, then, that they should turn to Him now as believers and address their worship and gratitude to Him alone: “Indeed, to Him you shall return.” (Verse 17)

اگر وہ انکار پر قائم رہیں تو اس سے کچھ فرق نہیں پڑتا۔ وہ خدا کا کچھ بھی نہیں بگاڑ سکتے، اور نہ ہی اُس کے رسول ﷺ کا کچھ نقصان ہوتا ہے۔ ماضی میں بہت سی امتیں خدا کے پیغام کو جھٹلا چکی ہیں۔ خدا کے رسولوں کا کام صرف یہ ہے کہ وہ اُس کا پیغام نہایت وضاحت کے ساتھ پہنچا دیں: "اگر تم انکار کرتے ہو تو تم سے پہلے بھی دوسری امتیں انکار کر چکی ہیں۔ خدا کے رسول پر صرف یہ ذمہ داری ہے کہ وہ واضح طور پر پیغام پہنچا دے۔" (آیت 18)

If they continue to disbelieve, however, it is of no consequence. They will not affect God in the least. Nor will His Messenger lose anything. Many were the communities that denied God’s message in the past. God’s messengers’ only task is to deliver His message with the utmost clarity: “If you disbelieve, other communities also disbelieved before your time. A messenger of God is not bound to do more than clearly deliver His message.” (Verse 18)

اس طرح ابراہیم علیہ السلام اُنہیں ایمان کی راہ پر ایک ایک قدم کر کے لے چلتے ہیں، اور نہایت باریک بینی کے ساتھ اُن کے دلوں سے خطاب کرتے ہیں۔ دینِ الٰہی کے داعیوں کے لیے یہ بات مفید ہے کہ وہ ابراہیم علیہ السلام کے اس طریقے پر غور کریں اور اس کی پیروی کریں۔

Thus, Abraham shows them the way to belief one step at a time, addressing their hearts with the utmost precision. It is useful for advocates of the divine message to reflect on and emulate Abraham’s method.

اس کے بعد، سورت ایک مختصر وقفے کے لیے ان تمام لوگوں سے مخاطب ہوتی ہے جو ایمان کا انکار کرتے ہیں، اور تمام انسانوں کے خدا کی طرف لازمی لوٹنے، اور قیامت اور حساب کتاب کے بارے میں بات کرتی ہے۔

Thereafter, the sūrah takes a brief pause to address all who deny faith, the inevitable return of all mankind to God, and the resurrection and reckoning:

کیا وہ نہیں دیکھتے کہ خدا کس طرح مخلوق کو پہلی بار پیدا کرتا ہے، پھر اسے دوبارہ لوٹاتا ہے؟ بے شک یہ خدا کے لیے آسان ہے۔ کہہ دو: ’زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ خدا نے کس طرح تخلیق کی ابتدا کی، پھر وہی خدا دوسری زندگی بھی ضرور پیدا کرے گا۔ بے شک خدا ہر چیز پر قادر ہے۔ وہ جسے چاہے عذاب دیتا ہے اور جس پر چاہے رحم فرماتا ہے، اور تم اسی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔ تم نہ زمین میں اس کی گرفت سے بچ سکتے ہو اور نہ آسمان میں، اور خدا کے سوا تمہارا کوئی حامی و مددگار نہیں۔‘ جنہوں نے خدا کی آیات اور اس کی ملاقات کا انکار کیا، وہی لوگ ہیں جو میری رحمت سے مایوس ہو چکے ہیں، اور انہی کے لیے دردناک عذاب ہے۔ (آیات 19-23)

Are they not aware how God creates [life] in the first instance, and then brings it forth anew? This is indeed easy for God. Say: ‘Go all over the earth and see how God has originated His creation in the first instance; and then He will certainly bring about the second life. Most certainly, God has the power over all things. He punishes whom He will, and bestows His mercy on whom He will. To Him you shall be made to return. And never can you elude Him, neither on earth nor in the skies. You have none to protect you from God and none to give you support.’ Those who deny God’s signs and the meeting with Him are indeed the ones who abandon all hope of My mercy. It is for these that grievous suffering awaits. (Verses 19-23)

یہ آیت ان تمام لوگوں سے خطاب کرتی ہے جو خدا اور اس کے ساتھ ملاقات کا انکار کرتے ہیں۔ یہ کائنات کو اس کے حق ہونے کی گواہی کے طور پر پیش کرتی ہے۔ قرآن مجید اکثر کائنات کو دلوں اور دماغوں کے غور و فکر کے لیے ایک کھلی کتاب کے طور پر پیش کرتا ہے، جس میں انسان خدا کی نشانیوں کی جستجو کرتا ہے اور اسے اس کی وحدانیت اور اس کے وعدوں اور وعیدوں کی سچائی کے اشارات ملتے ہیں۔ کائنات کے مظاہر ہمیشہ لوگوں کے سامنے موجود رہتے ہیں تاکہ وہ انھیں دیکھیں اور ان پر غور کریں، مگر طویل مانوسیت کے باعث ان کی تاثیر ختم ہو جاتی ہے۔ اس لیے قرآن لوگوں کی توجہ انھی عظیم مناظر کی طرف مبذول کراتا ہے، انھیں ان کی آنکھوں کے سامنے زندہ کر دیتا ہے اور ان کے اثرات کو نئے سرے سے بیدار کرتا ہے۔ وہ دلیل اور بے روح، خشک منطق کا سہارا نہیں لیتا۔ ایسی منطق اسلامی فکر کے لیے ویسے بھی اجنبی ہے۔ اس کے بجائے قرآن مثالیں دیتا ہے، طریقِ کار متعین کرتا ہے اور راستے کا خاکہ پیش کرتا ہے۔

This is addressed to everyone who denies God and their meeting with Him. It uses the universe as evidence confirming its truth. The Qur’ān frequently presents the universe as an open book for hearts and minds to ponder on, searching for God’s signs, and finding indications of His oneness and the truth of His promises and warnings. Universal phenomena are always present for people to see and contemplate, but they lose their inspiration as a result of long familiarity. Therefore, the Qur’ān directs people’s attention to these magnificent scenes, bringing them alive before their eyes and renewing their effects. It does not resort to argument and cold, lifeless logic. Such logic, is, in any case, alien to Islamic thought. Instead, the Qur’ān gives examples, sets the method and outlines the way.

"کیا یہ لوگ نہیں جانتے کہ خدا تخلیق کی ابتدا کس طرح کرتا ہے، پھر اسے دوبارہ کس طرح لوٹاتا ہے؟ بے شک یہ خدا کے لیے آسان ہے۔" (آیت 19) وہ اپنی آنکھوں سے دیکھتے ہیں کہ خدا کس طرح تخلیق کو وجود میں لاتا ہے۔ وہ اسے پھوٹتے ہوئے پودے میں دیکھتے ہیں، انڈے اور جنین میں دیکھتے ہیں، اور ہر اس چیز میں دیکھتے ہیں جو پہلے سے موجود نہ ہونے کے بعد وجود میں آتی ہے۔ وہ اسے ہر اس چیز میں دیکھتے ہیں جسے انسان، فرداً یا اجتماعی طور پر، خود وجود میں نہیں لا سکتے۔ درحقیقت زندگی کا راز ناقابلِ دریافت ہے: ماضی میں بھی ایسا ہی تھا اور آج بھی ایسا ہی ہے۔ ہم نہیں جانتے کہ زندگی کی ابتدا کیسے اور کہاں سے ہوئی، کجا یہ کہ کوئی یہ دعویٰ کرے کہ اس نے زندگی کو وجود میں لایا ہے۔ چنانچہ زندگی کی کوئی ایسی وضاحت ممکن نہیں جو اس کے سوا ہو کہ یہ خدا ہی کی تخلیق ہے۔ وہی ہر لمحہ ہماری آنکھوں کے سامنے تخلیق کو وجود بخشتا ہے۔ ہم سب یہ دیکھتے ہیں اور اس کا انکار نہیں کر سکتے۔

“Are they not aware how God creates [life] in the first instance, and then brings it forth anew? This is indeed easy for God.” (Verse 19) They see with their own eyes how God originates creation: they see it in the shooting plant, the egg and the foetus, and in everything that comes into being, having had no prior existence. They see it in everything that humans, individually and collectively, cannot bring about themselves. Indeed the secret of life is unfathomable: it was so in the past and it remains so today. We do not know how life originated and where from, let alone that anyone should claim to have brought it about. Life, thus, cannot have any explanation other than that it is of God’s own making. It is He who originates creation at every moment before our very eyes. We all see it and cannot deny it.

مزید برآں، جو زندگی کی ابتدا کرتا ہے وہ یقیناً انسانوں کو موت کے بعد دوبارہ زندہ کرنے پر بھی قادر ہے: "یہ بات خدا کے لیے یقیناً آسان ہے۔" خدا کے لیے کوئی چیز مشکل نہیں، مگر وہ دلیل انسانی پیمانوں کے مطابق دیتا ہے۔ ہمارے لیے کسی کام کو دوسری بار کرنا پہلی بار کرنے سے آسان ہوتا ہے، لیکن خدا کے لیے دونوں یکساں آسان ہیں۔ اس کے لیے بس اتنا کافی ہے کہ وہ کسی چیز کا ارادہ کرے اور کہے "ہو جا"، تو وہ ہو جاتی ہے۔

Moreover, the One who originates life is certainly able to bring people back after death: “This is indeed easy for God.” Nothing is difficult for God, but He gives the argument by human standards. For us, doing something for the second time is easier than the first; but to God both are equally easy. It needs nothing more than for God to will something and say, ‘Be’, and it happens.

یہ سورت پھر لوگوں کو دعوت دیتی ہے کہ وہ زمین میں ہر طرف سفر کریں اور خدا کی کاریگری اور اُن نشانیوں پر غور کریں جو تمام مخلوقات میں ظاہر ہیں، خواہ وہ جاندار ہوں یا بے جان۔ جب وہ ایسا کریں گے تو اُن پر یہ حقیقت واضح ہو جائے گی کہ جو ذات زندگی کا آغاز کرتی ہے وہ اسے بغیر کسی دشواری کے دوبارہ لوٹا بھی سکتی ہے: "کہہ دو: زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ خدا نے مخلوق کی ابتدا کس طرح کی، پھر وہی دوسری زندگی بھی پیدا کرے گا۔ بے شک خدا ہر چیز پر قادر ہے۔" (آیت 20)

The sūrah then calls on people to travel in all directions and contemplate God’s work and signs that appear in all creation, animate and inanimate alike. When they do, they will realize that the One who originates life can bring it back without difficulty: “Say: Go all over the earth and see how God has originated His creation in the first instance; and then He will certainly bring about the second life. Most certainly, God has the power over all things.” (Verse 20)

سفر انسانوں کے دلوں کو نئے اور ناآشنا مناظر کے لیے کھول دیتا ہے۔ وہ ان کے حواس اور ذہنوں کو بیدار کرتا ہے۔ اس کے برعکس، وہ جگہ جہاں انسان رہتا ہے اکثر اپنی شدید مانوسیت کی وجہ سے کوئی کشش یا جوش پیدا نہیں کرتی۔ پھر بھی کچھ عرصہ دور رہنے کے بعد گھر لوٹنا اکثر اُن چیزوں کے لیے دوبارہ شوق اور جذبہ جگا دیتا ہے جو پہلے بے رونق اور غیر اہم معلوم ہوتی تھیں۔ یوں انسان کے اپنے قرب و جوار کے ساتھ نیا تعلق اور اُس کی قدردانی پیدا ہوتی ہے۔ تمام تعریف خدا کے لیے ہے، جس نے قرآن کو بلندی سے نازل فرمایا، اور جو انسانوں کے دلوں اور ذہنوں کے کام کرنے اور ان کے ماحول کے ساتھ ان کے تعامل کے طریقے کو مکمل طور پر جانتا ہے۔

Travelling opens people’s hearts to new and unfamiliar vistas. It awakens their senses and minds. By contrast, the place where one lives very often holds no attraction or excitement because of over-familiarity. Yet to return home after a period away often rekindles passion and enthusiasm for what once seemed dull and unremarkable. This, thus, leads to new interaction and appreciation of one’s immediate environs. All glory is to God, who has bestowed the Qur’ān from on high and who has full knowledge of how people’s hearts and minds function and interact with their surroundings.

"کہہ دو: زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ خدا نے مخلوق کی ابتدا کیسے کی۔" (آیت 20) عربی متن میں سفر کرنے کے حکم کے ساتھ ایک ایسا جملہ آیا ہے جو ماضی کے سادہ صیغے میں تخلیق کے آغاز کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ بات اہم ہے، کیونکہ آج ہم بعض ایسی چیزیں دیکھتے ہیں جو زندگی کی ابتدا اور زمین پر مختلف انواع کے آباد ہونے کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ سائنسی کھدائیوں نے اس بارے میں کچھ اندازے قائم کیے ہیں کہ زندگی کیسے شروع ہوئی، کیسے پھیلی اور کیسے ترقی کرتی گئی، لیکن زندگی کے راز کے بارے میں ابھی تک کوئی یقینی بات معلوم نہیں ہو سکی۔ وہ نہیں جانتے کہ یہ زمین پر کیسے وجود میں آئی، اور نہ ہی یہ کہ پہلی جاندار مخلوق کب اس پر رکھی گئی۔ پس خدا کا حکم یہ ہے کہ زندگی کے آغاز کی تلاش کی جائے اور حاصل شدہ علم کو استعمال کرتے ہوئے دوبارہ اٹھائے جانے اور آنے والی زندگی کے بارے میں جانا جائے۔

“Say: Go all over the earth and see how God has originated His creation in the first instance.” (Verse 20) In the Arabic text the order to travel is followed with a sentence that uses the simple past tense referring to the start of creation. This is significant, for we see today certain things that are indicative of the beginning of life and how the earth came to be populated with different species. Scientific excavations have formed some idea about how life started, spread and progressed, but they have not arrived at anything definite about the secret of life. They do not know how it came to be on earth, nor when the first living creature was placed on it. The order given by God, then, is to search for the beginning of life and to use acquired knowledge to learn about resurrection and the life to come.

یہاں یہ بات بھی ذہن میں رہنی چاہیے کہ قرآن کے سب سے پہلے مخاطب لوگ ایسی سائنسی تحقیق کے اہل نہیں تھے؛ علم کی تلاش میں یہ ایک بہت بعد کی پیش رفت ہے۔ لہٰذا وہ اگر واقعی یہی مقصود ہوتا تو متعلقہ حقائق تک نہیں پہنچ سکتے تھے، اور نہ ہی ان حقائق کی مدد سے دوسری زندگی کے آغاز کی ذہنی تصویر بنا سکتے تھے۔ اس لیے آیت کا تقاضا یہ تھا کہ وہ زمین کے ہر حصے میں پودوں، جانوروں اور انسانوں میں زندگی کے آغاز کے طریقے پر غور کریں۔ اسی پس منظر میں سفر کرنا اُن کے ذہن و احساس کو بیدار کرنے کا ذریعہ بنتا تھا، جب وہ اس چیز پر غور کرتے جو ان کے لیے نامانوس تھی۔

We should also note here that the people first addressed by the Qur’ān were not qualified to undertake such scientific research; it is a much more recent development in the search for knowledge. Hence, they could not arrive at the relevant facts, if this was really intended. Nor could they use such facts to draw a mental picture of how a second life would begin. Therefore, the verse required them to look at the way life starts in plants, animals and man everywhere on earth. With this in mind, travelling served to alert their minds and feelings as they pondered that which was unfamiliar.

وہ پھر خدا کی قدرت کی نشانیوں پر غور کر سکتے تھے، کہ اس کے لیے رات اور دن کے ہر لمحے میں زندگی کا آغاز کرنا کتنا آسان ہے۔

They could then reflect on the manifestations of God’s power, on how easy it is for Him to initiate life at every moment of the night and day.

اس سے بھی زیادہ اہم بات یہ ہے کہ قرآن اپنے احکام انسانی زندگی کی تمام نسلوں کے مطابق دیتا ہے، ان کی مختلف ترقی کی سطحوں، حالات اور ان کے پاس موجود وسائل کو مدنظر رکھتے ہوئے۔ ہر نسل اس حکم کو اپنائے گی اور اپنی استطاعت کے مطابق اس سے فائدہ اٹھائے گی۔ جیسے جیسے زندگی ترقی کرتی ہے اور آگے بڑھتی ہے، یہ حکم بعد کی نسلوں پر بھی لاگو رہتا ہے اور انہیں نیا جذبہ اور نئی تحریک عطا کرتا ہے۔

More importantly, the Qur’ān gives its directives to suit all generations of human life, with their different levels of progress, circumstances and the means available to them. Every generation will take up this order and benefit by it in accordance with what abilities it commands. The order remains applicable to later generations as life develops and progresses, giving fresh incentive and impetus.

بیشک خدا ہر چیز پر قادر ہے۔ (آیت 20) وہی زندگی کی ابتدا کرتا ہے اور وہی اسے دوبارہ لوٹاتا ہے۔ اس کی قدرت کو وہ حدود قید نہیں کر سکتیں جو لوگ اپنے گمان میں ممکن یا ناممکن، ہو سکنے یا نہ ہو سکنے کے پیمانوں سے باندھتے ہیں۔

“Most certainly, God has the power over all things.” (Verse 20) He initiates life and brings it back. He is not restricted by what people imagine to be feasible or unfeasible, possible or impossible.

خدا کی قدرت کے تمام پہلوؤں میں سے ایک یہ ہے کہ وہ جسے چاہتا ہے عذاب دیتا ہے اور جس پر چاہتا ہے اپنی رحمت فرماتا ہے۔ تمام انسان اسی کی طرف لوٹائے جائیں گے؛ کوئی اس سے بچ نہیں سکتا اور کوئی اس کی مشیت سے باہر نہیں نکل سکتا: "وہ جسے چاہے عذاب دے اور جس پر چاہے رحم فرمائے۔ اور تم اسی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔ اور تم نہ زمین میں اسے عاجز کر سکتے ہو اور نہ آسمان میں۔ اور خدا کے سوا تمہارا کوئی حامی و مددگار نہیں۔" (آیات 21-22)

Part of God’s power over all things is that He punishes whomever He wills and bestows His grace upon whomever He wills. To Him all mankind return; none escapes Him and none can evade His will: “He punishes whom He will, and bestows His mercy on whom He will. To Him you shall be made to return. And never can you elude him, neither on earth nor in the skies. You have none to protect you from God and none to give you support.” (Verses 21-22)

سزا اور رحمت خدا کی مشیئت کے تابع ہیں، اس معنی میں کہ اس نے واضح ہدایت عطا فرمائی ہے اور گمراہی کا راستہ سب کے لیے واضح کر دیا ہے۔ اس نے انسان کو دونوں میں سے کسی ایک کی پیروی کرنے کی صلاحیت دی ہے۔ انتخاب پوری طرح انسان کے اپنے اختیار میں ہے۔ تاہم جب انسان خدا پر ایمان لانے کا فیصلہ کرتا ہے اور اس کی ہدایت کی پیروی پر آمادگی ظاہر کرتا ہے تو خدا اس کی مدد فرماتا ہے، جیسا کہ اس نے اپنے آپ پر ایسا کرنا لازم کر لیا ہے۔ اس کے برعکس جب وہ الٰہی ہدایت سے منہ موڑ لیتا ہے تو وہ تنہا ہو جاتا ہے اور گمراہی میں زندگی گزارتا ہے۔ پھر یہ دونوں راستے یا تو پہلی صورت میں خدا کی رحمت تک پہنچاتے ہیں یا دوسری صورت میں اس کی سزا تک۔

Punishment and mercy are subject to God’s will in the sense that He has given clear guidance and made the way of error clear for all. He has given man the propensity to follow either. The choice belongs entirely to man. However, when man chooses to believe in God and shows a willingness to follow His guidance, God will help him as He has committed Himself to do so. On the other hand, when he turns away from divine guidance he becomes isolated and lives in error. The two ways then lead to either God’s mercy in the first case or to His punishment in the latter.

«اسی کی طرف تمہیں لوٹا کر لے جایا جائے گا۔» (آیت 21) اس مقام پر سورت نے لفظ «تُقْلَبُونَ» استعمال کیا ہے، جس میں زبردستی اور جبری لوٹائے جانے کا مفہوم پایا جاتا ہے، تاکہ اس کے بعد آنے والی بات کے ساتھ مناسبت رہے۔

“To Him you shall be made to return.” (Verse 21) In this instance, the sūrah uses the word tuqlabūn, which carries connotations of violent return, to suit what follows:

"اور تم نہ زمین میں (خدا کو) عاجز کر سکتے ہو اور نہ آسمان میں۔" (آیت 22) تمہارے پاس خود کو خدا کی طرف لوٹنے سے بچانے کی کوئی طاقت نہیں ہے۔ نہ وہ طاقت جو زمین پر تمہارے پاس ہے، اور نہ وہ جن کی تم کبھی عبادت کرتے ہو، جیسے فرشتے یا جن، یہ سمجھتے ہوئے کہ آسمانوں میں ان کا اختیار ہے، کوئی اثر رکھتے ہیں: "اور خدا کے سوا تمہارا نہ کوئی حمایتی ہے اور نہ مددگار۔" (آیت 22) خدا کے مقابلے میں کون سی حفاظت یا مدد ہو سکتی ہے؟ اسے کون دے سکتا ہے: انسان، فرشتہ، یا جن؟ یہ سب خدا کی مخلوق اور اس کے بندے ہیں۔ وہ اپنے آپ کو بھی نفع یا نقصان نہیں پہنچا سکتے، دوسروں کی تو بات ہی کیا ہے۔

“And never can you elude Him, neither on earth nor in the skies.” (Verse 22) You have no power to save yourselves from a return to God. Neither your own power that you have on earth nor that of those whom you sometimes worship, such as the angels or jinn, thinking that they have power in the skies, have any effect: “You have none to protect you from God and none to give you support.” (Verse 22) How can there be any protection or support against God? Who could give it: man, angel, or jinn? They are all God’s creatures and servants. They cannot cause benefit or harm even to themselves, let alone anyone else.

جو لوگ خدا کی نشانیوں اور اس کی ملاقات کا انکار کرتے ہیں، وہی لوگ ہیں جو میری رحمت سے مایوس ہو جاتے ہیں۔ انہی کے لیے دردناک عذاب ہے۔ (آیت 23) انسان خدا کی رحمت سے مایوس نہیں ہوتا مگر اس وقت جب وہ مکمل طور پر انکار کر دیتا ہے اور اپنے رب سے تمام تعلق توڑ لیتا ہے۔ اور پھر انسان انکار اس وقت تک نہیں کرتا جب تک وہ خود کو خدا سے تعلق قائم کرنے سے مایوس نہ کر لے اور خدا کے فضل کی ہر امید ترک نہ کر دے۔ پھر انجام وہی معلوم ہے: "انہی کے لیے دردناک عذاب ہے۔" (آیت 23)

“Those who deny God’s signs and the meeting with Him are indeed the ones who abandon all hope of My mercy. It is for these that grievous suffering awaits.” (Verse 23) Man does not despair of God’s mercy except when he totally disbelieves, severing all relations with his Lord. Again man does not disbelieve except when he despairs of establishing a relation between himself and God, abandoning all hope of God’s grace. The end then is well known: “It is for these that grievous suffering awaits.” (Verse 23)

اس درمیانی خطاب کے بعد، جو عمومی طور پر ہر اس شخص کے لیے ہے جو ایمان کا انکار کرتا ہے، اور ضمنی طور پر ابراہیمؑ کی قوم کے لیے بھی ہے، سورت ان کی قوم کا وہ جواب بیان کرتی ہے جو انہوں نے ان کی دعوت کے جواب میں دیا۔ یہ جواب بہت عجیب اور منفرد ہے، جو کفر و ظلم کے اس تکبر کو ظاہر کرتا ہے جو طاقت اور اقتدار پر انحصار کرتا ہے: "[ابراہیمؑ کی] قوم کا بس یہی جواب تھا:"

After this intervening address aimed at everyone who denies faith generally, and at Abraham’s people by implication, the sūrah reports his people’s reply to his call. It is a very strange and singular reply, one which shows the arrogance of disbelief and oppression that relies on force and authority: “[Abraham’s.] people’s only answer was:

’اسے قتل کر دو یا جلا دو۔‘ مگر خدا نے اسے آگ سے بچا لیا۔ بے شک اس میں ایمان لانے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔‘‘ (آیت 24) ایک آدمی کو قتل کرنا یا جلا دینا ان کا واحد ردِ عمل تھا، اس سادہ، واضح اور منطقی دعوت کے جواب میں جس کے ذریعے اس نے ان کے دلوں اور عقلوں کو خطاب کیا تھا۔

Kill him, or burn him.’ But God saved him from the fire. In this there are signs for people who believe.” (Verse 24) To kill or burn a man is their only response to a simple, clear and logical call with which he addressed their hearts and minds.

ابراہیم علیہ السلام، جو تنہا اور ہر طرح کی طاقت سے محروم تھے، اس قدر متکبر اور وحشیانہ سرکشی کا سامنا کیسے کرتے؟ چنانچہ خدا نے براہِ راست اور کھلے طور پر مداخلت فرمائی، ایک ایسے معجزے کے ساتھ جس کی کسی انسان کو توقع نہیں ہو سکتی تھی: "خدا نے اسے آگ سے بچا لیا۔" درحقیقت اس معجزانہ نجات کو ان کے پیغام کی تصدیق کرنے والی واضح دلیل سمجھا جانا چاہیے تھا، لیکن اسے اس نظر سے وہی شخص دیکھتا ہے جس کا دل ایمان قبول کرنے کے لیے تیار ہو۔

How could Abraham alone and deprived of all power stand up to such arrogant brutality? Therefore, God intervened in a direct and open manner, with a miracle no human could have expected: “God saved him from the fire.” Indeed his saving in this miraculous way should have been seen as clear evidence confirming his message, but only a person whose heart is ready to embrace faith looks at it in this light.

لیکن ابراہیمؑ کی قوم اس معجزے کے باوجود ایمان نہ لائی۔ اس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ معجزے ہدایت نہیں دیتے۔ اس کے بجائے ضروری ہے کہ انسان کا ذہن کھلا ہو، ایسا ذہن جو حق اور الٰہی ہدایت کو قبول کرنے کے لیے تیار ہو: {بے شک اس میں ان لوگوں کے لیے نشانیاں ہیں جو ایمان لاتے ہیں} (آیت 24)

Abraham’s people, however, did not believe despite this miracle. This shows, then, that miracles do not give guidance. Instead, it is necessary to have an open mind, one willing to accept the truth and divine guidance: “In this there are signs for people who believe.” (Verse 24)

پہلی نشانی ابراہیمؑ کا آگ سے بچایا جانا تھی۔ دوسری نشانی یہ تھی کہ ظلم و جبر ایک اکیلے شخص کو نقصان پہنچانے میں بے بس رہا، جب خدا اسے بچانا چاہتا تھا۔ تیسری نشانی یہ حقیقت تھی کہ معجزے سخت دل لوگوں کے خدا کی ہدایت کو قبول کرنے کی ضمانت نہیں ہوتے۔ اس حقیقت کی تصدیق کے لیے صرف الہی پیغامات کی تاریخ پر نظر ڈالنا کافی ہے، اور اس پر غور کرنا کہ لوگوں کے دل کس طرح بدلتے ہیں، نیز وہ عوامل جو لوگوں کو ہدایت قبول کرنے کے قابل بناتے ہیں اور وہ جو انہیں گمراہ چھوڑ دیتے ہیں۔

The first of these signs was Abraham’s saving from the fire. The second was the impotence of tyranny to harm just one man standing alone, when God wanted him saved. The fact that miracles do not ensure acceptance of God’s guidance by hardened hearts was the third sign. In confirmation of this fact one only needs to look at the history of divine messages, and reflect on the way people’s hearts change, and also on the factors that enable people to accept guidance as well as those that leave them astray.

اس کے بعد، ابراہیم علیہ السلام ان لوگوں سے مایوس ہو جاتے ہیں جنہوں نے اپنی آنکھوں سے اس عظیم معجزے کو دیکھا، کیونکہ وہ کبھی خدا کی وحدانیت پر ایمان نہیں لائیں گے۔ وہ انہیں صاف الفاظ میں ان کی حالت کی حقیقت بتاتے ہیں، اور پھر ان کو چھوڑ دیتے ہیں۔

Thereafter, Abraham despairs of those who saw the great miracle with their own eyes for they will never believe in God’s oneness. He tells them, in plain terms, the truth of their situation before abandoning them:

اور اس نے کہا: تم نے دنیا کی زندگی میں محض آپس کی محبت کے رشتے کی خاطر بتوں کو خدا کے سوا معبود بنا لیا ہے۔ پھر قیامت کے دن تم ایک دوسرے کا انکار کرو گے اور ایک دوسرے پر لعنت کرو گے، اور تمہارا ٹھکانہ آگ ہو گی، اور تمہارا کوئی مددگار نہ ہوگا۔ (آیت 25)

And he said: You have taken for worship idols instead of God for no reason other than to have a bond of love between yourselves, in the life of this world. But, then, on Resurrection Day, you shall disown one another and curse one another; and your abode shall be the fire, and you will have none to support you. (Verse 25)

ابراہیمؑ ان سے کہتے ہیں کہ انہوں نے بتوں کی عبادت اس یقین کے ساتھ نہیں کی کہ یہ عبادت درست ہے۔ وہ تو محض آپس کی مروّت کی وجہ سے ایسا کرتے تھے تاکہ ایک دوسرے کے ساتھ رہ سکیں۔ اگرچہ لوگ حق کو جانتے بھی ہوں، عموماً وہی کچھ کرتے ہیں جو ان کے دوست پوجتے ہیں، محض دوستی برقرار رکھنے کے لیے۔ یوں دوستی کو حق اور سچے ایمان پر فوقیت دی جاتی ہے۔ یہ حال ان معاشروں میں ہوتا ہے جو دین کو سنجیدگی سے نہیں لیتے۔ ان کے نزدیک دوست کے ساتھ اختلاف سے بچنا دین سے زیادہ اہم ہوتا ہے۔ وہ یہ نہیں سمجھتے کہ ایمان ہی وہ چیز ہے جسے نہایت سنجیدگی سے لینا چاہیے، اور ایمان کے معاملات میں نہ کوئی غفلت روا ہے اور نہ کوئی سمجھوتہ۔

Abraham tells them that they worshipped idols without actually being convinced that such worship was right. They only did this out of courtesy for one another so that they could be together. Even though they may be aware of the truth, people generally follow what their friends worship only to keep their friendship. Thus friendship is given priority over the truth and true faith. This happens in communities that do not take religion seriously. To them, avoiding disagreement with a friend is more important than religion. They do not realize that it is faith that must be taken very seriously, and that there can be no complacency or compromise in matters of faith.

پھر سورت انہیں آخرت میں ان کا مقام دکھاتی ہے۔ انہیں حیرت ہوتی ہے کہ قیامت کے دن ایسی دوستیاں محض باہمی دشمنی کے سوا کچھ نہیں ہوتیں۔ جو لوگ کبھی دوسروں کو اہم سمجھتے تھے، اب ایک دوسرے پر لعنت کرنے لگتے ہیں:

The sūrah then shows them their position in the life to come. They are surprised that such friendships on the Day of Judgement are nothing more than mutual hostility. Where once they thought others important, now they curse each other:

“پھر قیامت کے دن تم ایک دوسرے کا انکار کرو گے اور ایک دوسرے پر لعنت کرو گے۔” (آیت 25) اُس دن آقا اپنے غلاموں سے بیزاری ظاہر کریں گے، دوست دوستوں کو مورد الزام ٹھہرائیں گے، ایک دوسرے پر الزامات کی بوچھاڑ ہوگی، اور ہر گمراہ شخص دوسروں پر الزام دھرے گا کہ اُسی نے اُسے گمراہ کیا۔ لیکن ان میں سے کوئی بات بھی کام نہ آئے گی، جب عذاب ان سب کو اپنی لپیٹ میں لے لے گا: “اور تمہارا ٹھکانہ آگ ہے، اور تمہارا کوئی مددگار نہ ہوگا۔” (آیت 25) انہوں نے ابراہیم کو آگ میں ڈالنا چاہا، مگر خدا نے اُنہیں بچا لیا۔ اب جب یہ لوگ جہنم کی آگ میں ہوں گے تو انہیں کوئی ایسا نہ ملے گا جو انہیں بچائے یا ان کی حفاظت کرے۔

“But, then, on Resurrection Day, you shall disown one another and curse one another.” (Verse 25) On that day masters will disown their servants, friends will denounce friends, mutual accusations will fly about, and every erring person will accuse others of leading him astray. Yet none of all this will be of any avail when the suffering engulfs them all: “And your abode shall be the fire, and you will have none to support you.” (Verse 25) They wanted to burn Abraham in the fire, but God saved him. Now when they are in the fire of hell, they will find none to save or protect them.

ابراہیمؑ کی اپنی قوم میں اپنے پیغام کی دعوت اور اُن کی آنکھوں سے دیکھا گیا بلا شبہ معجزہ بالآخر صرف ایک شخص کے ایمان لانے پر منتج ہوا، جو اُن کی بیوی کے علاوہ تھا، اور وہ شخص لوطؑ تھے جو ابراہیمؑ کے بھتیجے تھے۔ لوطؑ اُن کے ساتھ اپنے شہر، عراق کے شہر اُور (Ur) سے ہجرت کر کے دریائے اردن کے مغرب میں آباد ہونے کے لیے نکلے: ﴿فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ ۘ وَقَالَ إِنِّي مُهَاجِرٌ إِلَىٰ رَبِّي ۖ إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ (آیت 26)

Abraham’s advocacy of his message among his own people and the undoubted miracle they saw culminated in the adoption of the faith by just one man other than his wife, and this man was Lot, Abraham’s nephew. Lot emigrated with him from their city, Ur of the Chaldees, in Iraq to settle west of the River Jordan: “Lot believed in him. He said: I shall emigrate for the sake of my Lord. He alone is Almighty, Wise.” (Verse 26)

لوط علیہ السلام کے اس قول پر غور کیجیے: "میں اپنے رب کی خاطر ہجرت کر رہا ہوں"، اور ان کی ہجرت کے مقصد پر بھی۔ وہ اپنی جان بچانے کے لیے ہجرت نہیں کر رہے تھے، نہ تجارت کرنے یا روزی کمانے کے لیے۔ وہ صرف خدا کی رضا کے لیے ہجرت کر رہے تھے، اور اس کی مدد کے طالب تھے۔ انہوں نے اپنے دین کی خاطر ہجرت کی، اور ان کا مقصد یہ تھا کہ وہ ایک نئی جگہ پر، ایسی سرزمین سے دور جہاں لوگوں کے اپنی گمراہی سے باز آنے کی کوئی امید نہ رہی تھی، یکسوئی کے ساتھ صرف ایک خدا کی عبادت کر سکیں۔

Note Lot’s statement: “I shall emigrate for the sake of my Lord,” and the purpose of his emigration. He did not emigrate to save his skin, or to do business or earn his living. He simply emigrated for God’s sake, seeking His support. He migrated for his faith, and his purpose was to be able to worship God alone, in complete devotion in a new place, away from a land where there was no hope of people ever changing their erring ways.

خدا نے ابراہیم علیہ السلام کو اپنا وطن اور قوم چھوڑنے کے بدلے میں ایسی اولاد عطا فرمائی جو انسانیت تک اُس کا پیغام پہنچانے کے لیے منتخب کی جانی تھی، یہاں تک کہ انسانی زندگی کے اختتام تک۔ اس کے بعد جتنے بھی انبیاء اور جتنے بھی پیغامات بھیجے گئے، وہ سب اُن کی نسل کے ذریعے آئے۔ یہ واقعی ایک عظیم بدلہ تھا۔

God compensated Abraham for having to abandon his hometown and people by giving him offspring who would be chosen to deliver His message to mankind, until the end of human life. All prophets and messages that were sent later were through his descendents. This was, indeed, a great compensation:

ہم نے اسے اسحاق اور یعقوب عطا کیے، اور اس کی اولاد میں نبوت اور کتاب کا سلسلہ جاری رکھا۔ ہم نے اسے دنیا میں بھی اس کا اجر دیا، اور آخرت میں بھی وہ یقینی طور پر صالحین میں سے ہوگا۔ (آیت 27)

We gave him Isaac and Jacob, and caused prophethood and revelation to continue among his offspring. We granted him his reward in this world; and, in the life to come, he will certainly be among the righteous. (Verse 27)

یہ یقیناً ایک عظیم اجر ہے اور اس شخص سے خدا کی رضا کا ظہور ہے جس نے کامل بندگی کا عملی نمونہ پیش کیا۔

This is certainly a rich reward and a manifestation of God’s pleasure with the man who personified total devotion.

لوطؑ کا قصہ اس کے بعد بیان ہوتا ہے، جب وہ ابراہیمؑ کے ساتھ ہجرت کر کے وادیِ اردن میں آباد ہو گئے تھے۔ پھر لوطؑ ایک قبیلے کے ساتھ، جو بحیرۂ مردار کے قریب رہتا تھا، تنہا رہنے لگے، اور یہ جھیل بعد میں جھیلِ لوط کہلائی۔ جس بستی میں یہ قبیلہ رہتا تھا وہ سدوم کے نام سے مشہور تھی۔

Lot’s story is mentioned next, after he had emigrated with Abraham and settled in the Jordan Valley. Lot then lived on his own with a tribe close to the Dead Sea, which was later called Lake Lot. The township where the tribe lived was known as Sodom.

لوط (علیہ السلام) نے ان کی ایک عورت سے شادی کی اور ان کے درمیان رہنے لگے۔

Lot married one of their women and lived among them.

ان لوگوں میں ایک خاص قسم کی بدفعلی پھیل چکی تھی، اور قرآن بیان کرتا ہے کہ انسانی تاریخ میں اس طرح کی ہم جنس پرستی پہلی بار انہی میں واقع ہوئی۔ فطری حالت میں مرد عورت کی طرف مائل ہوتا ہے تاکہ دونوں مل کر ایک فطری پیداواری اکائی بنیں جو نسل کے ذریعے زندگی کے تسلسل کو یقینی بناتی ہے، اور یہ تمام جانداروں میں مشترک ہے۔ خدا ہی نے ان سب کو مذکر و مؤنث کے جوڑوں کی صورت میں پیدا کیا ہے۔ اس طرح لوطؑ کی قوم وہ پہلی قوم تھی جو ایسی بدفعلی کا شکار ہوئی:

A certain type of perversion had spread among those people, and the Qur’ān mentions that this was the first time ever in human history that such homosexuality had occurred. In the natural state of things a man is attracted to a woman so that the two form a natural productive unit which ensures the continuity of life through procreation, which is common to all living species. It is God who has created them all in pairs made of males and females. Thus, Lot’s people were the first ever to yield to such perversion:

اور لوط نے اپنی قوم سے کہا: "تم یقیناً ایسی بے حیائی کرتے ہو جو تم سے پہلے دنیا میں کسی نے نہیں کی۔ کیا تم مردوں کے پاس شہوت کے ساتھ جاتے ہو، اور راستے میں لوگوں پر ڈاکہ زنی کرتے ہو، اور اپنی مجلسوں میں برے کام کرتے ہو؟" مگر اس کی قوم کا جواب صرف یہ تھا کہ کہنے لگے: "اگر تم سچے ہو تو ہم پر خدا کا عذاب لے آؤ۔" اس نے کہا: "اے میرے رب! ان فسادی لوگوں کے مقابلے میں میری مدد فرما۔"

And Lot said to his people: ‘You certainly commit abominations such as none in all the worlds has ever committed before you. Will you approach men [with lust], assault people on the highway, and commit shameful acts in your meeting places?’ But his people’s only response was to say: ‘Bring down upon us God’s punishment, if you truly are one who speaks the truth.’ He said: My Lord! Support You me against these people who spread corruption.’ (Verses 28-30)

اگرچہ حضرت لوطؑ کے اپنی قوم سے خطاب سے واضح ہے کہ ان میں دوسری قسم کی خرابیاں بھی پھیل چکی تھیں، لیکن ان کی بنیادی برائی یہ تھی کہ وہ مردوں کے ساتھ جنسی تعلق قائم کرتے تھے۔ جب کوئی مرد عورت کے ساتھ فطری حدود سے تجاوز کرتا ہے تو اس کا فعل بڑا جرم ہے، لیکن وہ پھر بھی فطری خواہش کے مجموعی دائرے کے اندر رہتا ہے۔

Although it is clear from Lot’s address to his people that other types of corruption had spread among them, their main abomination was that they engaged in sex with other men. When a man goes beyond natural limits with a woman, his action is a gross crime but it remains within the overall framework of natural desire.

ہم جنس پرستانہ بے راہ روی اس فطری جبلت سے بھی آگے بڑھ جاتی ہے جو تمام جاندار انواع میں مشترک ہے، اور یہ ایک نفسیاتی اور جسمانی خرابی کی نشاندہی کرتی ہے۔ خدا نے شادی شدہ جوڑوں کے درمیان جنسی تعلق کی لذت کو زندگی کے عظیم سلسلے اور اس کے تسلسل کے ساتھ ہم آہنگ رکھا ہے، جو اولاد کے ذریعے قائم رہتا ہے۔ اس کے ذریعے مرد اور عورت دونوں نفسیاتی اور جسمانی لذت حاصل کر سکتے ہیں۔ اس کے برعکس، ہم جنس پرستانہ طریقوں کا ایسا کوئی مقصد نہیں ہوتا، اور اسی لیے وہ فطری لذت نہیں دے سکتے۔

Homosexual perversion reaches beyond the natural instinct common to all living species, and indicates a psychological and physical malfunction. God has made the pleasure of sexual interaction between married couples move in harmony with the great line of life and its continuity through offspring. Both man and woman are able to enjoy through it psychological and physical pleasure. Homosexual practices, on the other hand, have no such objective and, as such, cannot give natural pleasure.

جو شخص ایسی بگڑی ہوئی روش میں لذت پاتا ہے، اس کا مطلب ہے کہ وہ زندگی کی ہر اُس چیز سے مکمل طور پر کٹ چکا ہے جو فطری اور ترقی پسندانہ ہے۔

When anyone finds pleasure in such a perverted practice, it means he has totally broken away from all that is natural and progressive in life.

لوطؑ کی قوم راستوں میں مسافروں پر حملہ کرتی اور ان کا مال لوٹ لیتی تھی۔ وہ مردوں سے بدفعلی بھی کرتی تھی، جو ان کی دوسری بدکاری سے بھی زیادہ برا فعل ہے۔ مزید برآں، وہ زمین میں فساد پھیلاتے اور اپنی مجلسوں میں شرمناک افعال کا ارتکاب کرتے تھے۔ جب کوئی قوم بے حیائی کی بات پر فخر کرنے کو جائز سمجھنے لگے تو اس کی اخلاقی گراوٹ واقعی بہت سنگین ہو چکی ہوتی ہے۔ چنانچہ اس بات کی کوئی امید باقی نہیں رہی تھی کہ وہ خود اپنی اصلاح کر لیں گے۔

Lot’s people assaulted travellers on the highways, looting their property. They also raped men, which is an even worse act than their other perversion. Furthermore, they spread corruption in the land, and committed shameful acts in their meeting places. When a community find it acceptable to boast of what is indecent, its moral degeneration has become grave indeed. Thus, there was no hope that they would reform themselves.

یہاں یہ واقعہ مختصر انداز میں بیان کیا گیا ہے۔ ظاہر ہوتا ہے کہ لوطؑ نے پہلے نرمی سے انہیں نصیحت کی اور ان سے کہا کہ اپنے بے حیائی کے کاموں سے باز آ جائیں، لیکن وہ ضد پر قائم رہے۔

The story is given here in a concise manner. It appears that Lot first counselled them gently, telling them to stop their immoral practices, but they were persistent.

اس کے بعد اس نے انہیں خدا کے عذاب سے خبردار کیا اور اس گھناؤنے فعل کی برائی کو صاف الفاظ میں بیان کیا جو وہ کر رہے تھے۔

He then warned them of God’s punishment and spoke clearly about the abomination of what they did.

"لیکن اس کی قوم کا جواب صرف یہ تھا کہ کہنے لگے: اگر تم سچے ہو تو ہم پر خدا کا عذاب لے آؤ۔" (آیت 29) ان کے انکار کا جواب ڈینگیں مارتا ہوا اور للکارتا ہوا تھا۔ حق کا ایسا صاف انکار کرنے کے بعد ان کے راہ پر آنے کی کوئی امید باقی نہیں رہی تھی۔ چنانچہ رسول نے ان کی بھلائی کے لیے جتنی نصیحت ہو سکتی تھی سب کی، اور آخرکار وہ خدا ہی سے مدد کا طالب ہوا:

“But his people’s only response was to say: Bring down upon us God’s punishment, if you truly are one who speaks the truth.” (Verse 29) Their replies to his warnings were boastful and challenging. With such blunt denial of the truth, there was no hope of their mending their ways. Thus, the messenger sent to them gave them all that he could of advice for their welfare, but in the end he could only seek God’s support:

اس نے کہا: اے میرے رب! ان فساد پھیلانے والے لوگوں کے مقابلے میں میری مدد فرما۔ (آیت 30)

“He said: My Lord! Support You me against these people who spread corruption.” (Verse 30)

یہاں پردے گر جاتے ہیں۔ جب وہ دوبارہ اٹھتے ہیں تو منظر خدا کے جواب کو پیش کرتا ہے۔ وہ فرشتے جنہیں خدا کے حکم کی تعمیل سونپی گئی تھی ابراہیمؑ کے پاس آئے اور انہیں اس بچے کی خوشخبری دی جو ان کی بیوی سے پیدا ہونا تھا، جو اس وقت تک بانجھ تھیں۔

At this point the curtains fall. When they rise again, the scene depicts God’s response. The angels charged with carrying out God’s order visited Abraham, giving him the happy news of a child to be born to him by his wife who up to that point had been barren:

جب ہمارے [فرشتے] پیغام لے کر ابراہیم کے پاس خوشخبری کے ساتھ آئے تو انہوں نے کہا:

When Our [angel] messengers came to Abraham with happy news, they [also] said:

ہم اس بستی کے لوگوں کو ہلاک کرنے والے ہیں، کیونکہ اس کے لوگ واقعی ظالم ہیں۔

‘We are about to destroy the people of this town, for its people are truly wrongdoers.

اس نے کہا: "لیکن وہاں تو لوط ہیں!" انھوں نے جواب دیا: "ہمیں خوب معلوم ہے کہ وہاں کون ہے۔ ہم یقیناً اسے اور اس کے گھر والوں کو نجات دیں گے، سوائے اس کی بیوی کے۔ وہ یقیناً پیچھے رہ جانے والوں میں شامل ہوگی۔" (آیات 31-32)

‘He said: ‘But Lot lives there!’ They answered: ‘We know fully well who is there. We shall certainly deliver him and his household, except his wife. She will indeed be among those who stay behind.’ (Verses 31-32)

یہ گفتگو، جو ابراہیمؑ اور فرشتوں کے درمیان ہوئی، یہاں خلاصے کی صورت میں بیان کی گئی ہے، کیونکہ یہاں اصل مقصد یہ نہیں ہے۔ ابراہیمؑ کے اپنے قصے میں پہلے ہی ذکر ہو چکا ہے کہ خدا نے انہیں اسحاقؑ اور یعقوبؑ عطا فرمائے، اور چونکہ اسحاقؑ کی ولادت ہی وہ خوشخبری ہے جو انہیں دی گئی، اس لیے اسے یہاں تفصیل سے بیان نہیں کیا گیا۔ اس کے بجائے مقصود یہ ہے کہ لوطؑ کا قصہ آگے بڑھایا جائے۔ اس لیے صرف اتنا کہا گیا ہے کہ فرشتے ابراہیمؑ کے پاس آئے تاکہ انہیں خوشخبری دیں، اور پھر ان کے اصل مشن کے بارے میں بتایا: "they said: We are about to destroy the people of this town, for its people are truly wrongdoers." (آیت 31) (Note: The Quranic verse rendered above, in Urdu, is: {انہوں نے کہا: ہم اس بستی کے لوگوں کو ہلاک کرنے والے ہیں، کیونکہ اس کے لوگ یقیناً ظالم ہیں۔} (آیت 31))

This exchange between Abraham and the angels is given in summary form in this instance, because it is not the main point here. It has already been mentioned in Abraham’s own story that God gave him Isaac and Jacob, and since the birth of Isaac is the subject of the happy news given to him, it is not given in detail here. Instead, the point is to continue with Lot’s story. Therefore, it is only briefly stated that the angels dropped in on Abraham to give him the happy news, and then told him about their main mission: “They said: We are about to destroy the people of this town, for its people are truly wrongdoers.” (Verse 31)

ابراہیم علیہ السلام رحم دل اور نرم دل تھے۔ انہوں نے فرشتوں کو یاد دلایا کہ لوط وہاں رہتے ہیں، وہ ایک نیک آدمی ہیں، کوئی ظالم نہیں۔ فرشتوں نے انہیں تسلی دی کہ لوط کو کوئی نقصان نہیں پہنچے گا۔ انہوں نے بتایا کہ وہ اپنے کام کو خوب جانتے ہیں: "انہوں نے کہا: ہم خوب جانتے ہیں کہ وہاں کون ہے۔ ہم یقیناً اسے اور اس کے گھر والوں کو نجات دیں گے، سوائے اس کی بیوی کے۔ وہ یقیناً پیچھے رہ جانے والوں میں سے ہوگی۔" (آیت 32) لوط کی بیوی اپنی قوم کی طرف مائل تھی، ان کے جرائم اور بدکاریوں کو پسند کرتی تھی، اس لیے اسے نجات نہیں دی جائے گی۔

Abraham was compassionate and kind hearted. He reminded the angels that Lot lived there, that he was a good man, and not a wrongdoer. The angels reassured him that Lot would not be harmed. They explained that they knew their task well: “They answered: We know fully well who is there. We shall certainly deliver him and his household, except his wife. She will indeed be among those who stay behind.” (Verse 32) Lot’s wife was inclined towards her people, approving of their crimes and perversions, hence she would not be spared.

سورت اب تیسرے منظر کی طرف بڑھتی ہے جس میں ہم لوطؑ کو دیکھتے ہیں کہ انہوں نے ان فرشتوں کا استقبال کیا جنہوں نے خوبصورت نوجوانوں کی صورت اختیار کی تھی۔ اپنی قوم کی بدکاری سے واقف ہونے کی وجہ سے وہ اپنے مہمانوں کے بارے میں فکرمند ہوئے، کیونکہ وہ جانتے تھے کہ وہ ان کی زیادہ مدد نہیں کر سکتے۔ ایسے مشکل وقت میں ان کی موجودگی نے انہیں پریشان کر دیا: "اور جب ہمارے فرستادے لوطؑ کے پاس پہنچے تو وہ ان کی وجہ سے سخت غمگین ہوئے اور انہیں اپنے مہمانوں کی حفاظت کی طاقت نہ محسوس ہوئی۔" (آیت 33)۔ جیسا کہ اس سورت میں بیان ہوا ہے، کہانی میں یہ ذکر نہیں کیا گیا کہ لوطؑ کی قوم نے ان کے مہمانوں کے ساتھ بدسلوکی کی کوشش کیسے کی، لوطؑ نے ان کو کس طرح سمجھایا اور وہ کس طرح کان نہ دھرتے تھے۔ کہانی سیدھی آخری انجام کی طرف بڑھتی ہے، جس میں فرشتے لوطؑ کے شدید پریشانی کے عالم میں انہیں بتاتے ہیں کہ وہ کون ہیں اور ان کا مشن کیا ہے۔

The sūrah moves to a third scene in which we see Lot as he received the angels who took the guise of handsome young men. Aware of his people’s perversion, he feared for his guests knowing that he could not be of much help to them. He was distressed at their presence at such a difficult time: “Then when Our messengers arrived at Lot’s, he was terribly grieved on their account and felt powerless to protect them.” (Verse 33) As told in this sūrah, the story does not mention how Lot’s people tried to abuse his guests, his remonstrations with them and their paying no heed. It moves straight on to the final outcome with the angels telling him in his overwhelming distress who they were and what their mission was:

انہوں نے کہا: ڈرو نہیں اور غم نہ کرو۔ ہم یقیناً تمہیں اور تمہارے گھر والوں کو نجات دیں گے، سوائے تمہاری بیوی کے۔ وہ یقیناً پیچھے رہ جانے والوں میں سے ہوگی۔

But they said: Have no fear, and do not grieve. We shall certainly deliver you and your household, except your wife. She will indeed be among those who stay behind.

ہم یقیناً اس بستی کے لوگوں پر ان کے تمام برے اعمال کے بدلے میں آسمان سے ایک عذاب اتاریں گے۔ (آیات 33-34)

We shall certainly bring down upon the people of this town a horror from heaven in requital of all their wicked deeds. (Verses 33-34)

اس آخری آیت میں اس شہر اور اس کے باشندوں پر آنے والی مکمل تباہی کی تصویر کشی کی گئی ہے، سوائے لوطؑ اور ان کے گھر والے ایمان داروں کے۔ یہ تباہی بارش اور مٹی میں لپٹے پتھروں کے ذریعے نازل کی گئی۔ غالب گمان یہ ہے کہ یہ ایک آتش فشانی پھٹنے کا واقعہ تھا جس نے شہر کو الٹ کر زمین میں دھنسا دیا، اور اس کے بعد وہ بارش ہوئی جو آتش فشانی پھٹنے کے ساتھ ہوا کرتی ہے۔

This last verse draws an image of the total destruction which was visited on the town and its population, with the exception of Lot and the believers in his household. This destruction was visited upon by means of rain and stones covered with mud. Most probably this was a volcanic eruption that turned the town upside down, sinking it into the ground. It followed this with a rain that accompanies volcanic eruptions.

ان تباہ شدہ بستیوں کے آثار اس طرح باقی چھوڑ دیے گئے کہ سب دیکھ سکیں، جو خدا کی نشانیوں کا پتہ دیتے ہیں اور ہر اس شخص کے لیے نصیحت ہیں جو عقل رکھتا ہو اور غور و فکر کرے: "ہم نے اسے عقل رکھنے والوں کے لیے ایک واضح نشانی بنا دیا۔" (آیت 35) یہ اس بُری شاخ کا فطری انجام تھا جو اس قدر سڑ گئی اور اس پر پھپھوندی لگ گئی تھی کہ اب وہ کوئی پھل نہیں دے سکتی تھی۔ ایسی شاخ کے ساتھ کرنے کا واحد کام یہی تھا کہ اسے کاٹ دیا جائے۔

The remains of this destruction were left for all to see, telling of God’s signs and serving as a reminder to anyone who has reason to think and reflect: “We made of it a clear sign for people who use their reason.” (Verse 35) This was the natural fate of this evil shoot that had rotted and moulded so badly that it could no longer yield any fruit. The only thing to do with it was fell it.

پھر یہ سورت منکرین کی مختلف قوموں اور ان کے انجام کا مختصر ذکر کرتی ہے، جس کا آغاز شعیب علیہ السلام کی قوم سے ہوتا ہے:

The sūrah then gives brief references to different communities of unbelievers and the ends they suffered, starting with Shu`ayb’s people:

اور مدین والوں کی طرف ہم نے ان کے بھائی شعیب کو بھیجا، جنہوں نے کہا: "اے میری قوم! صرف خدا کی عبادت کرو، اور آخرت کے دن کی امید رکھو، اور زمین میں فساد پھیلاتے ہوئے برائی نہ کرو۔" مگر انہوں نے ان کو جھٹلایا۔ پھر ایک زلزلے نے ان کو آ لیا، تو صبح ہوئی تو وہ اپنے ہی گھروں میں اوندھے منہ بے جان پڑے ہوئے پائے گئے۔ (آیات 36-37)

And to the people of Madyan We sent their brother Shu`ayb, who said: ‘My people, worship God alone, and look forward to the Last Day, and do not act wickedly to spread corruption on earth.’ But they accused him of lying. Thereupon an earthquake overtook them and the morning found them lying lifeless on the ground in their very homes. (Verses 36-37)

اس آیت میں حضرت شعیب علیہ السلام کے ذکر میں ہمیں پیغامِ الٰہی کی وحدت اور ایمان کی اصل روح نظر آتی ہے: "صرف خدا کی عبادت کرو، اور آخرت کے دن کے امیدوار رہو۔" (آیت 36) خدا کی تنہا عبادت ایمان کا بنیادی اصول ہے۔ روزِ قیامت کا انتظار اور اس پر یقین انہیں اپنی برائیوں سے باز رکھتا۔ مثلاً وہ کاروبار میں لوگوں کے لیے ناپ تول کرتے وقت جان بوجھ کر ان کے ساتھ دھوکہ دہی کرتے تھے۔

In this reference to the Prophet Shu`ayb we see the unity of the divine message and the essence of faith: “Worship God alone, and look forward to the Last Day.” (Verse 36) Worshipping God alone is the basic rule of faith. Looking forward to the Day of Judgement would ensure that they stopped their evil ways. For example, they deliberately defrauded people when they measured or weighed for them in business.

اور وہ ان لوگوں سے بھی لوٹ مار کرتے تھے جو ان کی سرزمینوں سے گزرتے تھے، ان سے ان کا مال چھین لیتے تھے، اور عمومی طور پر فساد پھیلاتے تھے اور تکبر کے ساتھ رویہ اختیار کرتے تھے۔

They also looted from those who passed through their lands, deprived them of what they had, and generally spread corruption, behaving arrogantly.

مزید برآں، انہوں نے اپنے نبی کے خلاف محاذ کھڑا کیا اور اس پر جھوٹ کا الزام لگایا، لہٰذا خدا نے انہیں ہلاک کر دیا۔ اُس نے اپنے اُس قانون کو نافذ کیا جس کے تحت وہ کافروں کو سزا دیتا ہے جو اپنے رسولوں کو جھٹلاتے ہیں: "پھر انہیں ایک زلزلے نے آ پکڑا، تو صبح ہوئی تو وہ اپنے ہی گھروں میں اوندھے پڑے ہوئے تھے۔" (آیت 37) ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں کہ اُس زلزلے نے ان کی سرزمین کو ہلا دیا، جب ایک زبردست دھماکے نے انہیں اپنے گھروں میں حواس باختہ کر دیا، وہ حرکت کرنے سے قاصر رہ گئے۔ یوں وہ بے جان ہو کر رہ گئے، یہ ان کے دوسروں کو مسلسل خوفزدہ کرنے کا مناسب بدلہ تھا۔

Furthermore, they took a stand against their prophet, accusing him of lying; therefore, God destroyed them. He brought into force His law of punishing unbelievers who deny their messengers: “Thereupon an earthquake overtook them and the morning found them lying lifeless on the ground in their very homes.” (Verse 37) We mentioned previously the earthquake that shook their land after a great blast left them stunned in their homes, unable to stir. Thus they were left lifeless in fitting requital for their repeated terrorization of others.

اس کے بعد سورت میں عاد اور ثمود پر نازل ہونے والے عذاب کا بہت مختصر ذکر کیا گیا ہے:

Next the sūrah refers very briefly to the punishment inflicted on the `Ād and Thamūd:

اور عاد اور ثمود کو [ہم نے ہلاک کیا]۔ ان کے مسکنوں سے یہ بات تم پر ظاہر ہو چکی ہے۔ شیطان نے ان کے اعمالِ بد ان کی نگاہوں میں خوشنما بنا دیے تھے، اور اسی نے انہیں راہِ [خدا] سے روک دیا، حالانکہ وہ دیکھنے بھالنے والے تھے۔ (آیت 38)

And the `Ād and Thamūd [We also destroyed]. This has been evident to you from their dwellings. Satan had made their evil deeds seem goodly to them, and thus had turned them away from the path [of God] despite their having had the ability to perceive the truth. (Verse 38)

عاد الاحقاف میں رہتے تھے جو جنوبی عرب میں حضرموت کے قریب واقع ہے، جبکہ ثمود الحجر میں رہتے تھے جو شمالی عرب میں وادیِ القریٰ کے قریب ہے۔ عاد کو تباہ کن آندھیوں کے ذریعے ہلاک کیا گیا، جبکہ ثمود کو ایک ہولناک چنگھاڑ سے تباہ کیا گیا۔ تاہم ان کے مکان اب بھی کھڑے تھے، اور مکہ کے عرب ان کے پاس سے گزرتے تھے جب وہ اپنے روایتی موسمِ سرما اور موسمِ گرما کے تجارتی سفر کرتے تھے، اس طرح انہوں نے خود اپنی آنکھوں سے ان طاقتور قوموں پر آنے والی تباہی کو دیکھا۔

The `Ād lived at al-Aĥqāf in southern Arabia, close to Ĥadramaut, while the Thamūd lived in al-Ĥijr in northern Arabia, close to al-Qurā Valley. The `Ād were destroyed by devastating winds, while the Thamūd were destroyed by a stunning blast. Their dwellings, however, still stood and the Arabs of Makkah passed by them on their traditional winter and summer trade trips, thus seeing for themselves the destruction heaped upon these formerly powerful communities.

ان دو قوموں کے اس مختصر ذکر سے یہ بات سامنے آتی ہے کہ ان کے گمراہ ہونے کا سبب وہی تھا جو دوسری قوموں کا بھی تھا: "شیطان نے ان کے برے اعمال ان کی نظر میں خوشنما بنا دیے، اور اس نے انہیں راہِ [خدا] سے روک دیا، حالانکہ وہ دیکھنے بوجھنے والے تھے۔" (آیت 38) ان کے پاس عقل تھی اور وہ ہدایتِ الٰہی کے اشاروں کو دیکھ سکتے تھے، لیکن شیطان نے انہیں بہکا دیا اور ان کے اعمال کو ان کی نگاہ میں مزیّن کر دیا۔ شیطان اکثر ایسے لوگوں کے غرور اور جھوٹی خود پسندی ہی سے کھیلتا ہے۔

This brief reference to these two communities reveals the same cause of their going astray as indeed that of other communities: “Satan had made their evil deeds seem goodly to them, and thus had turned them away from the path [of God] despite their having had the ability to perceive the truth.” (Verse 38) They had minds and could see the pointers to divine guidance, but Satan tempted them away, making their deeds seem fair to them. Satan frequently plays on such people’s arrogance and false self-esteem.

اس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ ایسی قومیں اکثر طاقت اور دولت کے فریب میں مبتلا ہو جاتی ہیں۔ یوں شیطان انہیں ایمان تک لے جانے والی واحد سچی ہدایت کی راہ سے دور کر دیتا ہے۔ وہ انہیں اپنے آپ کو بچانے کے موقع سے محروم کر دیتا ہے، حالانکہ وہ حق کو پہچاننے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔

The result being that such communities often succumb to delusions of power and wealth. Thus, Satan turns them away from the only path of true guidance that leads to faith. He thus loses them the chance to save themselves, despite their having the ability to perceive the truth.

اس کے بعد گزشتہ کافروں کا ایک مختصر ذکر کیا گیا ہے: "قارون [یعنی قورح]، فرعون اور ہامان! موسیٰ ان کے پاس تمام روشن دلائل کے ساتھ آئے، مگر انہوں نے زمین میں تکبر کیا۔ بے شک وہ (ہم سے) بچ نکلنے والے نہ تھے۔" (آیت 39) قارون، جیسا کہ ہم نے پچھلی سورت میں جانا، موسیٰ کی قوم میں سے تھا۔ اس نے اپنی قوم کے ساتھ ظلم کیا اور اپنے مال و علم کو ظالمانہ طریقے سے استعمال کیا۔ اس نے ان مخلص اور خیرخواہ لوگوں کی نصیحت پر کان نہ دھرا جنہوں نے اسے اعتدال، عاجزی اور انصاف کی راہ اختیار کرنے کی تلقین کی تھی۔ فرعون ایک ظالم بادشاہ تھا جس نے بھیانک اور ہولناک جرائم کیے، لوگوں کو غلام بنایا اور ان کے درمیان پھوٹ ڈالی۔ انصاف کی کھلی مخالفت کرتے ہوئے اس نے بنی اسرائیل کے لڑکوں کو قتل کیا مگر لڑکیوں کو زندہ چھوڑ دیا۔ ہامان اس کا وزیر تھا جو اس کی سازشوں کو انجام دیتا اور اس کی ظالمانہ حکومت میں اس کا ساتھ دیتا تھا۔ "موسیٰ ان کے پاس تمام روشن دلائل کے ساتھ آئے، مگر انہوں نے زمین میں تکبر کیا۔" (آیت 39) ان کا مال، ان کی طاقت اور ان کی مکاری خدا کے عذاب سے انہیں نہ بچا سکی۔ وہ اس سے بچ نہ سکے، بلکہ وہ سب اس میں گھِر گئے۔ "بے شک وہ (ہم سے) بچ نکلنے والے نہ تھے۔" (آیت 39)

Another very brief reference is made to earlier unbelievers: “Qārūn [i.e. Korah], Pharaoh and Hāmān! Moses had come to them with all evidence of the truth, but they behaved with arrogance on earth. Indeed, they could not escape.” (Verse 39) Qārūn as we learned in the previous sūrah was one of Moses’ people. He behaved wrongfully towards them, using his wealth and knowledge in oppressive ways. He did not listen to the advice of honest and sincere people who counselled him to follow the path of moderation, humility and justice. Pharaoh was a terrible despot who committed ghastly and horrible crimes, enslaving people and sowing discord between them. In brutal defiance of all justice, he killed the male offspring of the Children of Israel but spared their females. Hāmān was his minister who managed his schemes, assisting him in his tyrannical rule. “Moses had come to them with all evidence of the truth, but they behaved with arrogance on earth.” (Verse 39) Their wealth, power and cunning could not protect them from God’s punishment. They could not escape it. It engulfed them all. “Indeed, they could not escape.” (Verse 39)

جو لوگ طاقت، دولت، دوسروں پر غلبہ پانے کے وسائل اور اپنی بقا کو یقینی بنانے کے ذرائع کے مالک تھے، وہ سب ختم ہو چکے ہیں۔ خدا نے ان سب کو ہلاک کر دیا، اس کے بعد کہ انہوں نے طویل عرصے تک دوسروں پر ظلم اور ستم کیا تھا:

Those who possessed power, wealth, the means to overpower others as well as the means to ensure their own survival have all gone. God destroyed them all after they had long oppressed and persecuted others:

ہم نے ان میں سے ہر ایک کو اس کے گناہ کی وجہ سے پکڑا۔ ان میں سے کسی پر ہم نے پتھراؤ کرنے والی ہوا بھیجی، اور کسی کو چنگھاڑ نے آ دبوچا، اور کسی کو ہم نے زمین میں دھنسا دیا، اور کسی کو ہم نے غرق کر دیا۔ خدا نے ان پر ظلم نہیں کیا، بلکہ وہ خود اپنی جانوں پر ظلم کرتے تھے۔ (سورۃ العنکبوت، آیت 40)

We took each one of them to task for their sins: upon some of them We let loose a deadly storm wind; and some were overtaken by a blast; and some We caused to be swallowed by the earth; and some We caused to drown. It was not God who wronged them, but it was they who had wronged themselves. (Verse 40)

عاد قوم پر ایک تند و تیز آندھی کا عذاب آیا۔ اس نے چھوٹے چھوٹے پتھر اٹھا کر پھینکے جو لوگوں کو لگے اور انہیں ہلاک کر دیا۔ ثمود ایک ہولناک چنگھاڑ سے تباہ ہوئے، قارون کو زمین میں دھنسا دیا گیا، جبکہ فرعون اور ہامان غرق کر دیے گئے۔ ان سب کو ان کے ظلم کی وجہ سے سزا دی گئی: "اور خدا نے ان پر ظلم نہیں کیا، بلکہ وہ خود اپنی جانوں پر ظلم کرتے تھے۔" (آیت 40)

The `Ād were smitten by a windstorm. This lifted small stones which hit and killed people. The Thamūd were destroyed by a stunning blast, Qārūn was swallowed by the earth, whilst Pharaoh and Hāmān were drowned. All were punished on account of their wrongdoing: “It was not God who wronged them, but it was they who had wronged themselves.” (Verse 40)

اب جبکہ ظالم، سرکش اور بدکار کافروں کی ہلاکت بیان ہو چکی، اور سورت کی ابتدا میں آزمائش اور امتحان کے بارے میں جو کچھ کہا گیا اسے ذہن میں رکھتے ہوئے، متصادم قوتوں کی نسبتی طاقت ایک واضح مثال کے ذریعے بیان کی جاتی ہے۔ حقیقی طاقت صرف ایک ہے اور وہ خدا کی ہے۔ باقی ہر طاقت کمزور اور بودی ہے۔ جو شخص خدا کے سوا کسی اور سے مدد یا پناہ چاہتا ہے وہ اس مکڑی کی مانند ہے جو ریشم سے بُنے ہوئے ایک کمزور گھر سے چمٹی رہتی ہے جس میں کوئی حقیقی مضبوطی نہیں۔ مکڑی اور اس کا جالا یعنی اس کا گھر، دونوں ہی کسی حقیقی سہارے سے خالی ہیں۔

Now that the destruction of despotic, wrongdoing and wicked unbelievers has been outlined, and bearing in mind what was said at the beginning of the sūrah about tests and temptation, the relative power of competing forces is described in a clear simile. There is only one true power and this belongs to God. Every other power is frail and flimsy. Whoever seeks support or protection from other than God is like a spider which clings to a frail home woven of silk that lacks strength. Both the spider and its web, or home, are without real support:

جو لوگ خدا کے سوا کسی اور کو اپنا سرپرست بناتے ہیں، ان کی مثال اس مکڑی کی سی ہے جو اپنے لیے ایک گھر بناتی ہے۔ اور بے شک مکڑی کا گھر سب گھروں سے زیادہ کمزور ہوتا ہے، اگر وہ جانتے۔ خدا خوب جانتا ہے کہ وہ اس کے سوا جن کو پکارتے ہیں ان کی حقیقت کیا ہے۔ وہی غالب، حکمت والا ہے۔ یہ مثالیں ہم لوگوں کے سمجھانے کے لیے بیان کرتے ہیں، مگر انہیں وہی لوگ سمجھتے ہیں جو علم رکھتے ہیں۔

Those who take anyone other than God for their protectors may be compared to the spider which makes for itself a home. Indeed the spider’s home is the frailest of all homes, if they but knew it. God certainly knows the nature of whatever people invoke instead of Him. He alone is Almighty, Wise. Such are the comparisons We draw for people’s benefit, but none will grasp their meaning except the people of knowledge.

(آیات 41-43)

(Verses 41-43)

یہ ایک حیرت انگیز مگر سچی تصویر ہے کائنات میں کارفرما قوتوں کی۔ لوگ کبھی کبھی اس حقیقت کو نظر انداز کر دیتے ہیں، اور اسی لیے ان کی قدریں پست ہو جاتی ہیں۔ درحقیقت ان کا انسانی تعلقات کا تصور بگڑ جاتا ہے اور ان کے تمام معیار غیر متوازن ہو جاتے ہیں۔ وہ نہیں جانتے کہ کس طرف جائیں، کیا اختیار کریں اور کیا چھوڑ دیں۔ ایسی صورتِ حال میں حکومت کی طاقت انہیں دھوکے میں ڈال دیتی ہے۔ وہ اسے بہت زیادہ مضبوط سمجھتے ہیں، اپنی خواہشات اور شکایات اسی کے سامنے پیش کرتے ہیں، اس سے ڈرتے ہیں اور اسے خوش رکھنے کی کوشش کرتے ہیں تاکہ اس کی سخت گیر کارروائیوں سے محفوظ رہیں۔ اسی طرح وہ دوسری قوتوں سے بھی دھوکا کھاتے ہیں، جیسے دولت کی طاقت، جسے وہ سمجھتے ہیں کہ لوگوں کی زندگیوں پر حکمرانی کرتی ہے۔ چنانچہ وہ دولت حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں تاکہ دوسروں پر اختیار حاصل کر سکیں۔ علم کی طاقت بھی انہیں دھوکے میں ڈالتی ہے، کیونکہ وہ اسے طاقت، دولت اور لوگوں کو قوت بخشنے والے دیگر عناصر کا سرچشمہ سمجھتے ہیں۔ اس لیے وہ اس کے پاس عاجزی کے ساتھ جاتے ہیں، بالکل اس عبادت گزار کی طرح جو عبادت میں مشغول ہو۔ خواہ یہ ظاہری طاقت افراد کے قبضے میں ہو، جماعتوں کے، یا ریاستوں کے، یہ انہیں دھوکے میں ڈال دیتی ہے۔ وہ اس کی طرف یوں کھنچتے ہیں جیسے پتنگے روشنی کی طرف لپکتے ہیں یا آگ کے گرد ہجوم کر آتے ہیں۔

This is an amazing but true picture of the powers operating in the universe. People sometimes overlook this truth and hence their values fall by the wayside. Indeed their concept of human relations grows corrupt and all their criteria become ill- balanced. They do not know which way to go, what to take up and what to leave. In this situation, the power of government deceives them. They feel it to be too strong, address their wishes and complaints to it, fear it and try to appease it so that they remain safe from its strong-handed measures. Similarly, they are deceived by other powers, such as that of wealth which they imagine to control people’s lives. They, thus, try to obtain wealth so that they can exercise power over others. The power of knowledge also deceives them as they consider it a source of strength, wealth and all other elements that give people power. Hence, they approach it with humility, just like a worshipper engaged in devotion. Whether controlled by individuals, communities or states, apparent power deceives them. They are pulled towards it like moths are attracted to light or swarm towards a fire.

لوگ اس اکلوتی طاقت سے غافل ہو جاتے ہیں جو ان تمام چھوٹی چھوٹی طاقتوں کو پیدا کرتی ہے، ان کی مالک ہے، ان کو عطا کرتی ہے، ان کی رہنمائی کرتی ہے اور انہیں جیسے چاہتی ہے استعمال کرتی ہے۔ وہ یہ بھول جاتے ہیں کہ ان چھوٹی طاقتوں سے مدد اور پناہ مانگنا ایسا ہی ہے جیسے مکڑی اپنے ہی جالے میں پناہ لے۔ وہ ایک چھوٹا، بے بس کیڑا ہی رہتا ہے جس کے اپنے اندر یا اپنے کمزور جالے میں کوئی طاقت نہیں ہوتی۔

People are thus oblivious of the one power which creates all the little powers, owns, gives, directs and uses them as it pleases. They forget that seeking support and protection from these little powers is just like a spider taking refuge in its web. It remains a small powerless insect that has no power within itself or its flimsy web.

انسان کے لیے حقیقی سہارا اور حفاظت صرف خدا کے پاس ہے۔ یہ وہ بنیادی حقیقت ہے جسے قرآن مجید خاص اہتمام کے ساتھ اہلِ ایمان کے ذہنوں میں راسخ کرتا ہے۔ اسی حقیقت کی بدولت اس امت کو ان تمام طاقتوں پر برتری حاصل ہوتی ہے جو اسے روکنے کی کوشش کرتی ہیں۔ صدیوں تک اسی یقین نے اہلِ ایمان کی جماعت کو ظالموں کے تکبر کو پامال کرنے اور ظلم کو اس کے مضبوط ترین قلعوں اور بظاہر ناقابلِ تسخیر دفاعی لائنوں میں شکست دینے کے قابل بنایا۔ یہ عظیم حقیقت ہر مومن کے ذہن میں قائم ہو چکی ہے، اس نے ہر دل کو بھر دیا ہے اور ان کے وجود کا حصہ بن گئی ہے۔ اب یہ محض ایک لفظ نہیں جو ہم زبان سے ادا کریں، اور نہ ہی یہ بحث و مباحثے کا موضوع ہے۔ یہ ہماری زندگیوں، ہمارے ذہنوں اور ہمارے احساسات کا بنیادی تصور ہے۔

The only real support and protection for man is with God. This is the main truth which the Qur’ān takes special care to instil in the minds of believers. It makes their community stronger than all the powers that try to obstruct it. Over the centuries it enabled the community of believers to place the arrogance of tyrants under its feet and to overcome tyranny in its strongest forts and seemingly impregnable lines. This great truth is established in every believer’s mind, it has filled every heart and become part of their very being. It is no longer a word we utter, or a subject for debate. It is the main idea in our lives, minds and senses.

تمام طاقت خدا ہی کے لیے ہے۔ پناہ صرف خدا ہی سے مانگی جانی چاہیے۔

All power belongs to God. The only protection to be sought is from God.

ان کے علاوہ ہر چیز کمزور، بودی اور بے بس ہے، خواہ وہ کتنی ہی کوشش کرے کہ سزا دے، ظلم کرے اور غلبہ حاصل کرے۔ وہ محض مکڑیاں ہیں، اور مکڑی کے پاس اس کے جالے بننے والے ریشم کے سوا اور کون سی طاقت ہے؟ { بے شک مکڑی کا گھر سب گھروں سے کمزور ہے، کاش وہ جانتے۔ } (آیت 41)

Everything else is weak, flimsy and powerless, however much it tries to inflict punishment, be tyrannical and overpowering. They are simply spiders, and what power has a spider other than the silk with which it weaves its web?: “Indeed the spider’s home is the frailest of all homes, if they but knew it.” (Verse 41)

دعوتِ الٰہی کے داعی، جو اکثر ظلم و ستم اور مشقت کا نشانہ بنتے ہیں، اور اسی طرح فتنے اور مکر و فریب کا بھی، انہیں اس عظیم حقیقت پر غور کرنا چاہیے اور اسے اپنی نگاہوں کے سامنے رکھنا چاہیے۔ وہ اس بات کو ایک لمحے کے لیے بھی فراموش نہ کریں، جب وہ مختلف قوتوں کا سامنا کرتے ہیں، جن میں سے کچھ انہیں نقصان پہنچانے یا انہیں کچل دینے کی کوشش کرتی ہیں، اور کچھ انہیں اپنی راہ پر لانے یا خرید لینے کی کوشش کرتی ہیں۔ لیکن یہ تمام قوتیں مکڑی کے جالے کے تاروں سے زیادہ نہیں ہیں۔ خدا کے پیمانے میں ان کی اصل حیثیت یہی ہے۔ اور سچے ایمان کے مقابلے میں، جب لوگ اس کا درست تصور رکھتے ہوں، یہی پیمانہ ہے۔

Advocates of the divine message who are often subjected to oppression and hardship, and also to temptation and deceit, should reflect on this great truth and keep it before their eyes. They must not allow themselves to forget this even for a moment as they face different forces, some trying to inflict harm on them or even crush them, and some trying to lure them to their own line, or to buy them out. But all these forces are no more than the threads of a spider’s web. This is their real estimation in God’s measure. It is also the measure when compared with true faith when people have the right concept of it.

"خدا یقیناً جانتا ہے کہ لوگ اس کے سوا جن کو پکارتے ہیں ان کی حقیقت کیا ہے۔" (آیت 42)

“God certainly knows the nature of whatever people invoke instead of Him.” (Verse 42)

وہ ایسے سرپرستوں کی پناہ ڈھونڈتے ہیں جنہیں وہ خدائی میں کچھ حصہ دیتے ہیں۔ خدا خوب جانتا ہے کہ ان سرپرستوں کی حقیقت کیا ہے: وہ اس مکڑی سے زیادہ نہیں جو اپنے کمزور جالے میں پناہ ڈھونڈتی ہے۔ "وہی غالب، حکمت والا ہے۔" (آیت 42) وہی ہر چیز پر قدرت رکھتا ہے، اور اپنی حکمت سے کائنات کے معاملات چلاتا ہے۔

They seek the protection of patrons to whom they ascribe a share of divinity. God knows the reality of these patrons: they are no more than a spider seeking refuge in its frail web. “He alone is Almighty, Wise.” (Verse 42) He alone has power over all things, and in His wisdom, He conducts the affairs of the universe.

"ایسی تمثیلیں ہم لوگوں کے فائدے کے لیے بیان کرتے ہیں، لیکن ان کے مفہوم کو صرف علم رکھنے والے ہی سمجھتے ہیں۔" (آیت 43) علم اور واضح عقل سے خالی کچھ منکرین نے ایسی تمثیلوں کو مذاق اڑانے کا ذریعہ بنا لیا۔ وہ کہتے تھے کہ محمد ﷺ کا خدا مکڑیوں اور مکھیوں کا ذکر کرتا ہے۔ وہ اس قابلِ ذکر بیان سے متاثر نہ ہوئے کیونکہ انہوں نے اپنی عقل کو استعمال نہ کیا، جب کہ ان کا علم بھی ناقص رہا: "ان کے مفہوم کو صرف علم رکھنے والے ہی سمجھتے ہیں۔" (آیت 43)

“Such are the comparisons We draw for people’s benefit, but none will grasp their meaning except the people of knowledge.” (Verse 43) Devoid of knowledge and clear reasoning, some unbelievers took such comparisons as material for ridicule. They said that Muhammad’s God speaks about spiders and flies. They were uninspired by this remarkable description because they did not use their reason, while their knowledge too remained scanty: “None will grasp their meaning except the people of knowledge.” (Verse 43)

یہ عظیم حقیقت پورے وضوح کے ساتھ بیان کی گئی ہے، اور پھر اسے کائنات کے ڈیزائن میں نمایاں اس بنیادی حقیقت سے جوڑا گیا ہے۔ یہ قرآنِ مجید کا وہ طریقہ ہے جس میں تمام حقائق کو اسی بنیادی حقیقت سے منسلک کیا جاتا ہے: "خدا نے آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا ہے۔"

This great truth, stated in full clarity, is then linked to the main truth apparent in the design of the universe. This follows the Qur’ānic method of linking all facts to that main truth: “God has created the heavens and the earth in accordance with the truth.

"بے شک اس میں ایمان لانے والوں کے لیے ایک نشانی ہے۔" (آیت 44) سورت کے باقی حصے کے ساتھ مکمل ہم آہنگی میں، یہ آیت مختلف حقیقتوں کے درمیان حقیقی تعلق اور اس بنیادی سچائی کو نمایاں کرتی ہے جو آسمانوں اور زمین کی تخلیق کے پیچھے کارفرما ہے۔ یہی سچائی کائنات کو ایک باریک اور درست نظام کے مطابق قائم رکھتی ہے، جو کبھی ناکام نہیں ہوتا اور نہ ہی اندرونی تضاد کی اجازت دیتا ہے۔

Indeed, in this there is a sign for people who believe.” (Verse 44) In perfect harmony with the rest of the sūrah, this verse enhances the real link between different realities and the main truth that lies behind the creation of the heavens and the earth. It is this truth that maintains the universe according to a fine and accurate system which never fails or allows inner conflict.

"بے شک اس میں ان لوگوں کے لیے نشانی ہے جو ایمان رکھتے ہیں۔" (آیت 44) یہ وہ اہلِ ایمان ہیں جن کے دل ان نشانیوں پر لبیک کہتے ہیں جو خدا نے تخلیق کی ہر چیز میں رکھی ہیں۔

“Indeed, in this there is a sign for people who believe.” (Verse 44) These are the believers whose hearts respond to the signs God has placed in all aspects of creation.

ان کا مشاہدہ کائنات میں نظر آنے والی ہم آہنگی میں واضح طور پر ہوتا ہے۔ بظاہر تنوع کے باوجود سب کچھ ایک مربوط نظام کا حصہ ہے۔ ان نشانیوں کو صرف اہلِ ایمان ہی پہچانتے ہیں اور ان کی قدر کرتے ہیں، کیونکہ ان کی آنکھیں اور دل کھلے رہتے ہیں۔

These are clearly seen in the harmony apparent in the universe. All is part of a consistent system despite its seeming diversity. It is only believers who perceive these signs and appreciate them, because their eyes and hearts remain open.

اس سورت کے اختتام پر، سورت اُس کتاب کو جو محمد ﷺ پر نازل کی گئی، ان کی دعوتِ دین، نمازوں اور اللہ کے ذکر کو، آسمانوں اور زمین میں منعکس حق کے ساتھ جوڑتی ہے، اور نوحؑ کے زمانے سے لے کر اب تک دینِ الٰہی کی دعوت کے ساتھ بھی جوڑتی ہے۔

At the end of this passage, the sūrah links the book revealed to Muhammad (peace be upon him), his advocacy of the divine message, prayers and remembrance of god with the truth reflected in the heavens and the earth, and with the advocacy of the divine message ever since Noah’s time:

{اُتْلُ مَاۤ اُوْحِیَ اِلَیْكَ مِنَ الْكِتٰبِ وَاَقِمِ الصَّلٰوةَ اِنَّ الصَّلٰوةَ تَنْهٰى عَنِ الْفَحْشَآءِ وَالْمُنْكَرِ وَلَذِكْرُ اللّٰهِ اَكْبَرُ وَاللّٰهُ یَعْلَمُ مَا تَصْنَعُوْنَ} (سورۃ العنکبوت: 45) Note: the verse text is from the original Qur'anic quotation; the translation above is the Urdu rendering of the English given, and it is not part of the Qur'an. Here is the translation of your text: اے نبی ﷺ، کتاب میں سے جو آپ کی طرف وحی کی گئی ہے اسے پڑھ کر سنائیے، اور نماز قائم کیجیے، کیونکہ نماز انسان کو بے حیائی اور ہر برے کام سے روکتی ہے۔ اور خدا کی یاد سب سے بڑی چیز ہے۔ جو کچھ تم کرتے ہو خدا اسے خوب جانتا ہے۔ (آیت 45)

Recite what has been revealed to you of the book, and attend regularly to your prayer; for prayer restrains people from loathsome deeds and from all that is evil. To remember God is greater still. God knows all that you do. (Verse 45)

نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ اس کتاب کی تلاوت کریں جو ان پر وحی کی گئی ہے، کیونکہ یہی ان کا ذریعہ ہے جس سے وہ خدا کے پیغام کی تبلیغ کرتے ہیں۔ یہ ایک الٰہی نشانی ہے، جو اس عظیم حقیقت سے جدا نہیں ہو سکتی جو آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں جلوہ گر ہے۔ نبی ﷺ کو یہ حکم بھی دیا گیا ہے کہ وہ نماز کا باقاعدگی سے اہتمام کریں، کیونکہ جب اسے بار بار درست طریقے سے ادا کیا جائے تو وہ انسان اور خدا کے درمیان ایک رشتہ بن جاتی ہے۔ نماز پاکیزگی اور وابستگی کا عمل ہے، جو برائی اور مکروہ اعمال کی گندگی کے ساتھ جمع نہیں ہو سکتی۔ نبی ﷺ سے یہ قول نقل کیا گیا ہے: "جو شخص نماز پڑھے اور وہ اسے مکروہ اور برے کاموں سے نہ روکے تو وہ خدا سے مزید دور ہی ہوتا جائے گا۔" [اسے الطبری نے روایت کیا ہے۔] اس سے مراد وہ شخص ہے جس نے اپنی نماز کا صحیح اہتمام نہیں کیا، بلکہ اسے محض مشینی انداز میں ادا کیا ہے۔ جب نماز کا صحیح اہتمام کیا جائے تو وہ خدا کے ذکر کی ایک صورت بن جاتی ہے: "اور خدا کا ذکر سب سے بڑی چیز ہے۔" یہ ہر چیز سے بڑھ کر ہے۔ ہر محرک، رغبت یا عبادت کی کسی دوسری صورت سے بھی بڑھ کر۔

The Prophet is told to recite the book that has been revealed to him because it is his means of advocating God’s message. It is a divine sign, one unseverable from the great truth reflected in the creation of the heavens and the earth. He is also told to attend regularly to prayer, because when it is repeatedly offered in the proper manner it becomes a bond with God. Prayer is an act of purification and dedication which cannot fit with the filth of evil and loathsome deeds. The Prophet is quoted as saying: “Whoever offers a prayer and it does not prevent him from loathsome and evil deeds will only take himself further away from God.” [Related by al-Ţabarī.] This refers to the person who has not attended properly to his prayer; he has rather offered it mechanically. When prayer is properly attended to, it is a form of remembrance of God: “To remember God is greater still.” It is greater than all. Greater than any motivation, inclination, or other form of devotion.

"خدا جانتا ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔" کوئی بھی چیز اس سے پوشیدہ نہیں رہتی، اور نہ اس کی نظر میں کوئی دھندلاہٹ آتی ہے۔ تمام انسان اسی کی طرف لوٹ کر جائیں گے، اور وہ سب کو ان کے اعمال کے مطابق بدلہ دے گا۔

“God knows all that you do.” Nothing escapes Him, and nothing blurs His eye. All mankind will return to Him when He will requite all in accordance with their deeds.

العنکبوت (مکڑی کے جالے کی طرح) 14-45

جائزہ

طویل عمری

Please share the English text you would like me to translate into Urdu. Once you send it, I will provide the translation.

تفکر در مخلوقاتِ خدا

خدا کی خاطر گھر کو چھوڑ دینا

جنسی بے راہ روی عوامی مقامات پر

مختلف اقسام کی سزائیں

طاقتوروں کی کمزوری

واضح راستہ