اس مقام پر سورت ان گروہوں کا ذکر کرتی ہے جنہوں نے کمزوری کا مظاہرہ کیا، مگر وہ زیادہ جگہ ان منافقوں کو بے نقاب کرنے کے لیے مختص کرتی ہے جنہوں نے، جب اسلام نے طاقت کا مظاہرہ کیا اور اس کی فتح یقینی نظر آنے لگی، مسلمانوں کی صف میں شامل ہونے کے لیے ایمان کا دکھاوا کیا۔ انہوں نے سمجھا کہ اسلام کے آگے سر جھکا دینا زیادہ محفوظ ہے تاکہ جو دوسرے فوائد ممکن ہوں وہ حاصل کر سکیں۔ اس کے ساتھ ساتھ، جب کھلی دشمنی ممکن نہ رہی تو وہ مسلم جماعت کو اندر سے کمزور کرنے کی کوشش بھی کر سکتے تھے۔ یہاں ہم کمزوری کے وہ تمام پہلو دیکھیں گے جن کی طرف ہم نے تمہید میں اشارہ کیا تھا۔

At this point the sūrah speaks about certain groups that demonstrated weakness, but it reserves more space for exposing the hypocrites who pretended to believe in order to join the Muslim ranks after Islam had shown its strength and looked certain to triumph. They felt it safer to bow their heads to Islam so as to acquire whatever they might by way of other gain. Simultaneously, and with open hostility no longer feasible, they could also undermine the Muslim community from within. Here, then, we will encounter all those aspects of weakness to which we referred in the Prologue.

اگر کوئی فوری فائدہ اور قریب کا سفر ہوتا تو وہ ضرور آپ کے پیچھے چل پڑتے، لیکن ان کے لیے مسافت بہت دور تھی۔ پھر بھی وہ خدا کی قسم کھا کر کہیں گے: ’اگر ہمارے بس میں ہوتا تو ہم ضرور آپ کے ساتھ نکلتے۔‘ وہ اپنے آپ کو ہلاکت میں ڈال رہے ہیں، اور خدا خوب جانتا ہے کہ وہ جھوٹے ہیں۔ خدا آپ کو معاف فرمائے! آپ نے ان کو اجازت کیوں دی، اس سے پہلے کہ آپ پر ظاہر ہو جاتا کہ کون سچے ہیں اور کون جھوٹے؟ جو لوگ خدا اور آخرت کے دن پر ایمان رکھتے ہیں وہ آپ سے یہ درخواست نہیں کریں گے کہ انہیں اپنے مالوں اور جانوں کے ساتھ جہاد کرنے سے چھوٹ دی جائے۔ خدا خوب جانتا ہے کہ کون متقی ہیں۔ صرف وہی لوگ آپ سے چھٹی مانگتے ہیں جو خدا اور آخرت کے دن پر سچا ایمان نہیں رکھتے۔ ان کے دل شک میں مبتلا ہیں، اور اسی شک میں وہ ڈانوال ڈول ہو رہے ہیں۔ اگر واقعی ان کا ارادہ نکلنے کا ہوتا تو وہ ضرور اس کے لیے کچھ تیاری کرتے۔ لیکن خدا کو ان کا نکلنا پسند نہ تھا، اس لیے اس نے انہیں روک دیا، اور ان سے کہا گیا:

Had there been [a prospect of] an immediate gain, and a short journey, they would certainly have followed you; but the distance was too far for them. Yet they will swear by God: ‘Had we been able, we would surely have joined you.’ They bring ruin upon themselves. God knows indeed that they are liars. May God forgive you [Prophet]! Why did you grant them permission [to stay behind] before you had come to know who were speaking the truth and who were the liars. Those who believe in God and the Last Day will not ask you to exempt them from striving with their property and with their lives. God has full knowledge as to who are the God-fearing. Only those who do not truly believe in God and the Last Day ask you for exemption. Their hearts are filled with doubt; and troubled by doubt, they do waver. Had they really intended to set out [with you], they would surely have made some preparations for that. But God was averse to their going, so He caused them to hold back; and it was said to them:

سورت اس کے بعد ان کے گھڑے ہوئے بہانوں کی خبر دیتی ہے اور نبی ﷺ اور مسلم جماعت کے بارے میں ان کے بُرے ارادوں کو بے نقاب کرتی ہے: "ان میں کوئی ایسا بھی ہے جو کہتا ہے: ’مجھے پیچھے رہنے کی اجازت دے دیجیے اور مجھے فتنے میں نہ ڈالیے۔‘ خبردار! وہ تو فتنے میں پڑ چکے ہیں۔ اور جہنم کافروں کو ضرور گھیر لے گی۔ اگر آپ کو کوئی بھلائی پہنچتی ہے تو انہیں رنج ہوتا ہے، اور اگر آپ پر کوئی مصیبت آتی ہے تو کہتے ہیں: ’ہم نے تو پہلے ہی اپنا بچاؤ کر لیا تھا۔‘ اور وہ خوش خوش پیٹھ پھیر کر چلے جاتے ہیں۔ کہہ دیجیے: ’ہمیں وہی پہنچے گا جو خدا نے ہمارے لیے لکھ دیا ہے۔ وہی ہمارا کارساز ہے، اور ایمان والوں کو خدا ہی پر بھروسا کرنا چاہیے۔‘ کہہ دیجیے: ’کیا تم ہمارے بارے میں دو بھلائیوں میں سے ایک کے سوا کسی اور چیز کا انتظار کر رہے ہو؟ اور ہم تمہارے بارے میں اس کے منتظر ہیں کہ خدا یا تو خود تم پر کوئی عذاب بھیجے یا ہمارے ہاتھوں تمہیں سزا دلوائے۔ پس تم انتظار کرو، ہم بھی تمہارے ساتھ انتظار کر رہے ہیں۔‘" (آیات 49-52)

The sūrah goes on to report some of their fabricated excuses and to expose their ill intentions towards the Prophet and the Muslim community: “There is among them [many a] one who may say: ‘Give me leave to stay behind, and do not expose me to temptation.’ Surely they have succumbed to temptation. Hell is certain to engulf the unbelievers. Your good fortune grieves them; but if a disaster befalls you, they will say: ‘We are lucky to have taken our precautions.’ Thus they turn away rejoicing. Say: ‘Nothing will befall us except what God has decreed. He is our Guardian. In God alone should the believers place their trust.’ Say: ‘Are you waiting for something [bad] to happen to us?; but [nothing may happen to us except] one of the two best things. On our part we are waiting for God to inflict upon you a scourge, either directly from Himself or by our hands. Wait, then, if you will; we shall also be waiting.’” (Verses 49-52)

متعدد محدثین اور ارباب علم کی روایت ہے کہ ایک دن جب نبی ﷺ غزوۂ تبوک کی تیاری فرما رہے تھے، آپ ﷺ نے بنو سلمہ کے جد بن قیس سے فرمایا: "جد! کیا تم رومیوں کے ساتھ جنگ میں شرکت کرنا پسند کرو گے؟" اس نے جواب دیا: "یا رسول خدا! کیا آپ مجھے اجازت دے دیں گے کہ میں فتنے میں نہ پڑوں؟ میری قوم جانتی ہے کہ عورتوں سے مجھ سے زیادہ کوئی محبت نہیں کرتا۔ مجھے ڈر ہے کہ اگر میں رومی عورتوں کو دیکھوں تو خود کو روک نہ سکوں گا۔" نبی ﷺ اس سے منہ پھیر کر فرمایا: "میں نے تمہیں اجازت دے دی۔" اسی جد بن قیس کے بارے میں یہ آیت نازل ہوئی۔

It is authentically reported by several authorities that one day when the Prophet was making preparations for the Tabūk Expedition, he said to al-Jadd ibn Qays, of the Salamah clan: “What would you say, Jadd, to a confrontation with the Byzantines?” He answered: “Or would you rather excuse me, Messenger of God, so that I am not exposed to temptation? My people are aware that no one is more fond of women than me. I fear that should I see the Byzantine women, I would not be able to resist them.” The Prophet turned away from him and said: “You are excused.” It is to al-Jadd ibn Qays that this verse refers.

بعض منافقین جو اس مہم سے پیچھے رہنا چاہتے تھے تاکہ خود کو مشقت سے بچا سکیں، انہوں نے مہم کے اخراجات میں مدد دینے کی پیشکش کی۔ اس طرح وہ دونوں طرف پاؤں رکھے ہوئے تھے، جیسا کہ منافق ہر زمانے میں کرتے ہیں۔ خدا نے ان کی اس کوشش کو ناکام بنا دیا اور اپنے رسول ﷺ کو حکم دیا کہ وہ اعلان کر دیں کہ خدا کے نزدیک ان کا یہ خرچ قبول نہیں ہے۔

Some of the hypocrites who tried to stay behind, hoping to spare themselves hardship, offered to help finance the campaign. In this way, they were holding the stick in the middle, like all hypocrites do at all times. God foiled their attempt and instructed His Messenger to declare that their spending was unacceptable by God.

ان کی پیشکشیں خوف اور منافقت سے پیدا ہوتی تھیں، سچے ایمان سے نہیں۔ اس لیے اگر یہ پیشکش مسلمانوں کو دھوکا دینے کے لیے خوشی سے کی گئی ہوتی، یا اس خوف سے کرائی گئی ہوتی کہ ان کی اصلیت ظاہر ہو جائے گی، تب بھی اس کی کوئی قدر نہ تھی۔ خدا نے اسے رد کر دیا اور اس پر انہیں کوئی ثواب نہ ملا: ﴿کہہ دو: تم خوشی سے خرچ کرو یا ناخوشی سے، وہ تم سے ہرگز قبول نہ کیا جائے گا، کیونکہ تم فاسق لوگ ہو﴾۔ ان کا خرچ اس لیے قبول نہیں ہوتا کہ انہوں نے خدا اور اس کے رسول ﷺ کا انکار کیا ہے، اور وہ نماز کے لیے بھی بس سستی کے ساتھ آتے ہیں، اور کوئی مال (کسی نیک کام کے لیے) ناگواری کے بغیر خرچ نہیں کرتے۔ (آیات 53-54)

Their offers were motivated by fear and hypocrisy, not by genuine faith. Hence, even if the offer were made voluntarily to deceive the Muslims, or they were forced to make it for fear of being exposed for what they truly were, it was of no value. It was rejected by God and earned them no reward whatsoever: ‘Say: ‘Whether you spend willingly or unwillingly, it will not be accepted from you; for you are indeed wicked people.’ What prevents their spending from being accepted from them is that they have disbelieved in God and His Messenger, and they only come to prayer with reluctance, and never donate anything [for a righteous cause] without being resentful.” (Verses 53-54)

یہ تفصیلی بیان ہر اُس منافق پر صادق آتا ہے، وہ جہاں کہیں بھی ہو۔

This detailed description is true of all hypocrites wherever they happen to be.

وہ ہمیشہ خوف میں مبتلا رہتے ہیں، چالاک ہوتے ہیں، گمراہ ہوتے ہیں، اور ایسے ظاہری دکھاوے کرتے ہیں جن میں کوئی حقیقت نہیں ہوتی۔ وہ جھوٹا تاثر دینے کے خواہشمند رہتے ہیں تاکہ مقابلے اور ٹکراؤ سے بچ سکیں۔

They are always full of fear, sly, deviant, making pretences that are void of all substance. They are keen to give a false impression in order to escape confrontation.

قرآنِ مجید ان کی بڑی درست تصویر کشی کرتا ہے: "وہ نماز کے لیے صرف کاہلی کے ساتھ آتے ہیں۔" (آیت 54) وہ محض ظاہری دکھاوا کرتے ہیں، اور نماز کے قریب ایسے اخلاص کے ساتھ نہیں جاتے جو ان کی سچائی کو بڑھاتا۔ اسی لیے جب وہ نماز پڑھتے ہیں تو کاہلی سے پڑھتے ہیں، کیونکہ انہیں مجبور کیا جاتا ہے۔ ان کے پاس نماز پڑھنے کا کوئی حقیقی محرک نہیں ہوتا، سوائے اس کے کہ وہ مسلمانوں پر یہ تاثر ڈالیں کہ وہ انہی میں سے ہیں، حالانکہ حقیقت میں وہ ایسے نہیں ہیں۔ جو کچھ وہ خرچ کرتے ہیں اس کا معاملہ بھی یہی ہے۔ یہ سب کچھ محض ظاہری دکھاوے کا معاملہ ہے۔

یہ سورت منافقین کے رویّے اور ان کے اقوال و افعال پر گفتگو جاری رکھتی ہے، جن سے ان کے حقیقی جذبات اور ارادے ظاہر ہو جاتے ہیں، خواہ وہ انہیں چھپانے کی کتنی ہی کوشش کریں۔ ان میں سے کچھ لوگ نبی ﷺ کے صدقات تقسیم کرنے کے طریقے پر اعتراض کرتے ہیں اور اس میں ناانصافی کا ضمنی الزام لگاتے ہیں، حالانکہ آپ ﷺ ہمیشہ اخلاق کے بلند ترین معیار پر قائم رہے۔ کچھ لوگ کہتے ہیں کہ وہ ہر بات کہنے والے کی سن لیتے ہیں اور جو کچھ ان سے کہا جائے اس پر یقین کر لیتے ہیں، حالانکہ حقیقت میں آپ ﷺ سب سے زیادہ باریک بین، دانا اور سوچ سمجھ کر فیصلہ کرنے والے ہیں۔

The sūrah continues its discussion of the hypocrites’ attitude and what they may say or do, betraying their real feelings and intentions, hard as they may try to hide them. Some of them speak ill of the Prophet’s way of distributing charitable donations, with an implicit accusation of injustice, when he always maintained the highest moral standard. Some say that he listens to any speaker and believes whatever is said to him, when he is in fact most discerning, wise and thoughtful.

کچھ لوگ خفیہ طور پر کوئی بری بات زبان سے نکال دیتے ہیں، اور جب وہ ظاہر ہو جاتی ہے تو وہ جھوٹ بول کر اور جھوٹی قسمیں کھا کر اپنے آپ کو سزا سے بچانے کی کوشش کرتا ہے۔ کچھ لوگ ہمیشہ اس خوف میں رہتے ہیں کہ کہیں وحی ان کا راز فاش نہ کر دے اور ان کی حقیقت تمام مسلمانوں پر ظاہر نہ ہو جائے۔

Some utter a wicked mouthful in private, and when it becomes known, he tries to shelter himself by lies, making false oaths to escape punishment. Some are always in fear lest revelations should give them away, and their reality become known to all Muslims.

یہاں یہ سورت منافقت اور منافقین دونوں کی حقیقت کو واضح کرتی ہے۔ ان کا معاملہ ان کافروں کے معاملے سے جڑا ہوا ہے جو اس سے پہلے بیان ہو چکے ہیں۔ وہ کافر، کچھ عرصہ اپنے حصے سے فائدہ اٹھانے کے بعد ہلاک کر دیے گئے۔ اس طرح ان کے اور مومنوں کے درمیان فرق واضح طور پر دکھایا گیا ہے۔

Here, the sūrah exposes the true nature of both hypocrisy and the hypocrites. Their case is linked to that of the unbelievers which was discussed earlier. Those unbelievers were destroyed after having enjoyed their portion for a time. Thus the difference between them and the believers is clearly shown.

ان میں بعض لوگ ایسے ہیں جو صدقات کی تقسیم کے بارے میں آپ پر طعن کرتے ہیں۔ اگر ان کو اس میں سے کچھ دیا جائے تو خوش ہو جاتے ہیں، اور اگر ان کو کچھ نہ دیا جائے تو غصے میں آ جاتے ہیں۔ حالانکہ [ان کے لیے کتنا بہتر ہوتا] اگر وہ اس پر راضی رہتے جو خدا اور اس کے رسول ﷺ نے انہیں دیا ہے، اور کہتے:

Among them there are those who speak ill of you concerning the distribution of charity. If they are given a share of it, they are pleased, but if no share is given to them, they are enraged. Yet [how much better it would have been for them] had they contented themselves with what God and His Messenger have given them, and said:

اسلام کے مطابق ایک مسلمان کا خدا اور اس کے رسول کے بارے میں صحیح رویہ یہ ہے کہ وہ ہر حال میں ان کے فیصلے کو مکمل طور پر قبول کرے، اور اسی بنیاد پر یہ سورت واضح کرتی ہے کہ صدقات کی تقسیم کا آخری فیصلہ نبی ﷺ کا نہیں ہے۔ یہ سارا فیصلہ خدا کا ہے، اور وہی طے کرتا ہے کہ کون سے لوگ اس میں حصہ پانے کے حق دار ہیں۔ نبی ﷺ کا کام صرف یہ ہے کہ خدا کے حکم کو نافذ کریں۔ واجب صدقات دولت مندوں سے خدا کے حکم کی تعمیل میں لیے جاتے ہیں، اور غریبوں کو بھی اسی کے حکم کی تعمیل میں دیے جاتے ہیں۔ ان کے مستحق قرآن میں بیان کردہ کچھ مخصوص گروہ ہیں۔ ان گروہوں میں کوئی کمی یا اضافہ کسی کے لیے بھی جائز نہیں، حتیٰ کہ خود نبی ﷺ کے لیے بھی نہیں۔

Having established the right attitude a Muslim should have towards God and His Messenger, which is an attitude of total acceptance of their judgement in all situations, the sūrah makes clear that the final decision on the distribution of charity does not belong to the Prophet. It is all God’s decision, and it is He who determines which groups of people are entitled to receive a share. The Prophet’s role is only to execute what God has ruled. Obligatory donations are taken from the rich in fulfilment of God’s commandment, and they are given to the poor also in fulfilment of His same commandment. Its beneficiaries are certain groups of people specified in the Qur’ān. There can be no addition to, or reduction from, these groups by anyone, not even the Prophet himself.

صدقات صرف فقراء اور مساکین کے لیے ہیں، اور ان لوگوں کے لیے جو صدقات کے انتظام پر مامور ہوں، اور ان کے لیے جن کے دلوں کو مائل کرنا مقصود ہو، اور غلاموں کو آزاد کرانے کے لیے، اور قرض داروں کے لیے، اور خدا کی راہ میں، اور مسافر کے لیے جو حالتِ سفر میں محتاج ہو۔ یہ خدا کی طرف سے مقرر کردہ فریضہ ہے، اور خدا خوب جاننے والا، حکمت والا ہے۔

Charitable donations are only for the poor and the needy, and those who work in the administration of such donations, and those whose hearts are to be won over, for the freeing of people in bondage and debtors, and to further God’s cause, and for the traveller in need. This is a duty ordained by God, and God is All-knowing, Wise.

(آیت 60)

(Verse 60)

اسی لیے زکوٰۃ، جسے یہاں "خیراتی عطیات" کہا گیا ہے، اسلامی قانون اور اسلامی سماجی نظام میں اپنا اہم مقام رکھتی ہے۔ یہ وہ چیز نہیں جو اسے ادا کرنے والے کسی احسان کے طور پر دیں، بلکہ یہ ایک لازمی فریضہ ہے۔ نہ ہی یہ کسی ایسی رقم کے طور پر دی جاتی ہے جسے تقسیم کرنے والا اپنی مرضی سے طے کرے، بلکہ اس کی مقدار باقاعدہ حساب کے ذریعے متعین کی جاتی ہے۔ یہ ایک بڑا اسلامی فریضہ ہے جسے ریاست ایک خاص سماجی خدمت کی تکمیل کے لیے وصول کرتی ہے۔ زکوٰۃ دینے والا اس پر کوئی احسان نہیں جتاتا، اور مستحق کو اس کے لیے گدائی نہیں کرنی پڑتی۔ جی نہیں، اسلامی سماجی نظام کی بنیاد کبھی بھی گدائی پر نہیں ہو سکتی۔

Thus zakāt, which is referred to here as `charitable donations’, occupies its important position in Islamic law and the Islamic social system. It is not given as a favour by those from whom it is due, but is rather an incumbent duty. Nor is it given as a gift in an amount determined by the one who distributes it, but rather its amount is properly calculated. It is a major Islamic duty collected by the state in order to fulfil a particular social service. The one who gives it does not hold a favour for doing so, and the beneficiary does not have to beg for it. No, the Islamic social system could never be based on begging.

اب ہم دیکھتے ہیں کہ زکوٰۃ سے فائدہ اٹھانے کے مستحق کون لوگ ہیں۔ "صدقات تو صرف فقیروں، مسکینوں، اور ان لوگوں کے لیے ہیں جو ان کی وصولی کے کام پر مقرر ہیں" (آیت 60)۔ فقیر اور مسکین کون ہیں، یہ ہم پہلے بیان کر چکے ہیں۔ مستحقین کا تیسرا گروہ وہ لوگ ہیں جو درحقیقت زکوٰۃ کی وصولی اور تقسیم کا کام انجام دیتے ہیں۔

Let us now look at the groups who should benefit by zakāt. “Charitable donations are only for the poor and the needy, and those who work in the administration of such donations.” (Verse 60) We have already explained who the poor and the needy are. The third group of beneficiaries are the people who actually work in the collection and distribution of zakāt.

«اور وہ لوگ جن کے دل اسلام کی طرف مائل کیے جائیں۔» یہ وصف کئی قسم کے لوگوں پر صادق آتا ہے۔ ان میں وہ نو مسلم بھی شامل ہو سکتے ہیں جنہیں اسلام میں نئے نئے داخل ہوئے ہوں اور جن کے بارے میں خیال ہو کہ ان کی مدد کی جائے تو ان کا یقینِ اسلام مضبوط ہو جائے گا۔ اس زمرے میں وہ لوگ بھی آتے ہیں جنہیں ہم دین کی طرف مائل کرنے کی امید رکھتے ہیں۔ اسی طرح ان نو مسلموں کو بھی اس میں شامل کیا جا سکتا ہے جو پہلے ہی مسلمان ہو چکے ہوں، لیکن ہم انہیں زکوٰۃ کا مال اس لیے دیں تاکہ ان کے ان ساتھیوں اور دوستوں کے دل بھی اسلام کی طرف مائل ہوں جو یہ دیکھ کر اسلام کے بارے میں سوچنے لگیں کہ جو لوگ مسلمان ہو چکے ہیں انہیں تحائف دیے جا رہے ہیں۔

“And those whose hearts are to be won over.” This description applies to several groups of people. Among them may be people who are newcomers to Islam and it is felt that they may be helped to consolidate their conviction of its truth. Also included in this category are those whom we hope to win over to the faith. Similarly, we may include here people who have already become Muslim, but we may give them zakāt money to win over some of their colleagues and friends who may start to think about Islam when they see that those who have become Muslim are being given gifts.

ان بات میں علماء کے درمیان اختلاف ہے کہ کیا مصارفِ زکوٰۃ کی یہ مد اب بھی باقی ہے، جب کہ اسلام اپنے قدم مضبوطی سے جما چکا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ اسلامی نظام کی نوعیت اور مسلم معاشرے کو پیش آنے والے مختلف حالات کے پیشِ نظر، اس مد کے تحت بعض افراد یا گروہوں کو زکوٰۃ دینے کی ضرورت اکثر پیش آ سکتی ہے۔ اس کا مقصد یا تو ان کے عزم کو مضبوط کرنا ہو سکتا ہے، اگر وہ اسلام قبول کرنے کی وجہ سے امتیازی سلوک کا شکار ہوں، یا ان میں اسلام کے بارے میں اچھا تأثر پیدا کرنے میں مدد دینا ہو سکتا ہے۔ یہ بات ان لوگوں پر بھی لاگو ہو سکتی ہے جو خود مسلمان نہیں، لیکن اپنے حلقوں میں اسلام کے بارے میں اچھی بات کہہ کر اس کی کچھ خدمت انجام دے سکتے ہیں۔ جب ہم اس پر غور کرتے ہیں تو معلوم ہوتا ہے کہ خدا کی حکمت ہر حال میں مسلمانوں کی کس قدر اچھی طرح دیکھ بھال کرتی ہے۔

There are differences among scholars as to whether this category of beneficiaries still exists, given the fact that Islam has firmly established itself. The fact is that, given the nature of the Islamic system and the various situations in which the Muslim community may find itself, there may often be a need to pay zakāt to some individuals or group of people under this heading. The purpose may be either to strengthen their resolve to follow Islam, if they are being subjected to discrimination on account of having adopted Islam, or to help them formulate a favourable idea about Islam. This may apply to people who are not Muslim themselves, but may render some service to Islam by speaking favourably of it in their own circles. When we consider this we recognize how God’s wisdom takes good care of the Muslims in all situations.

اس وضاحت سے، جو زکوٰۃ کے نظام اور اس کی تقسیم کے بارے میں ہے، یہ بھی واضح ہوتا ہے کہ وہ لوگ کتنے جاہل اور بدتمیز تھے جنہوں نے نبی ﷺ پر تنقید کی اور آپ ﷺ کی دیانت داری پر ناروا باتیں کہیں۔ سورت میں منافقوں اور ان کے اقوال و افعال کی مزید مثالیں دی گئی ہیں: "اور ان میں سے کچھ لوگ ایسے ہیں جو نبی ﷺ کو تکلیف پہنچاتے ہیں اور کہتے ہیں: یہ تو ہر بات کان لگا کر سننے والا ہے۔ کہہ دو: وہ تمہاری بھلائی کے لیے کان لگا کر سننے والا ہے۔ وہ خدا پر ایمان رکھتا ہے، مومنوں کا اعتبار کرتا ہے، اور جو تم میں سے سچے ایمان والے ہیں ان کے لیے رحمت ہے۔ جو لوگ خدا کے رسول کو تکلیف پہنچاتے ہیں ان کے لیے دردناک عذاب ہے۔" (آیت 61)

This explanation of the zakāt system and how zakāt is to be distributed shows at the same time how ignorant and ill-mannered were those people who criticized the Prophet and made unfavourable remarks about his honesty. The sūrah gives further examples of hypocrites and what they used to say and do: “And among them are others who hurt the Prophet and say: He is all ear.’ Say: He is an ear listening to what is good for you. He believes in God, trusts the believers and he is a mercy to those of you who are true believers.’ Those who hurt God’s Messenger shall have painful suffering.” (Verse 61)

یہاں ان کی اس نبی ﷺ کے ساتھ انتہائی بری بداخلاقی ایک مختلف صورت میں سامنے آتی ہے۔ وہ انہیں نہایت سہل الرسائی والا پاتے ہیں، جو تمام لوگوں کی بات پوری توجہ سے سنتے ہیں اور ہمیشہ انہیں خوش آمدید کہتے ہیں۔ وہ ان کے ساتھ وہی معاملہ کرتے ہیں جو وہ اپنے بارے میں ظاہر کرتے ہیں، ان کی نیتوں پر فیصلہ کیے بغیر، جیسا کہ ان کے دین کے اصولوں کے مطابق وہ درحقیقت کرنے کے پابند ہیں۔ وہ آپ ﷺ کے نمونہ کردار اور شائستہ اخلاق کو غلط الفاظ سے بیان کرتے ہیں۔ نبی ﷺ کا ذکر کرتے ہوئے وہ کہتے ہیں: "وہ تو سراپا کان ہے"۔ اس سے ان کی مراد یہ ہوتی ہے کہ وہ ہر کسی کی بات سنتا ہے، اور اسے جھوٹ اور بے بنیاد دعووں کے ذریعے آسانی سے بہکایا جا سکتا ہے۔ وہ ہر اس شخص کا یقین کر لیتا ہے جو اس کے سامنے قسم کھانے کو تیار ہو، اور جو کچھ اسے کہا جائے اسے جھوٹے یقین کے ساتھ قبول کر لیتا ہے۔

Here their extremely bad manners in their dealings with the Prophet appear in a different way. They find him extremely accessible, listening to all people with full attention, and always making them welcome. He treats them as they profess to be, without judging their intentions, as he is indeed required to do according to the principles of his faith. They describe his exemplary attitude and refined manners by the wrong adjectives. Describing the Prophet (peace be upon him), they say: “He is all ear.” By this they mean that he listens to all people, and that he can easily be taken in by lies and false assertions. He believes anyone who is ready to swear to him, and he accepts whatever is being said to him with a false air of conviction.

وہ آپس میں یہ بات اس لیے کہتے تھے تاکہ خود کو تسلی دے سکیں کہ وہ (نبی ﷺ) ان کی حقیقت نہیں دیکھ پائیں گے اور ان کے نفاق کا پتا نہیں لگا سکیں گے۔ یہ بات وہ نبی ﷺ پر تنقید کرتے ہوئے بھی کہہ سکتے تھے، کیونکہ آپ ﷺ کا یہ خیال تھا کہ سچے مومن آپ ﷺ کو منافقین کی حقیقت اور ان کی اسلام کے بارے میں، یا خدا کے رسول ﷺ اور آپ ﷺ کے سچے صحابہ کے بارے میں کہی جانے والی باتوں کی خبر دے دیں گے۔ مختلف روایات ان دونوں رویوں کو اس آیت کے نزول کا سبب قرار دیتی ہیں، اور یہ آیت دونوں میں سے کسی بھی رویے پر محمول کی جا سکتی ہے۔ رہے منافقین، تو انھوں نے یہ الفاظ مختلف اوقات میں ان دونوں میں سے کسی ایک معنی کی نیت سے کہے۔

"وہ تمہارے سامنے خدا کی قسمیں کھاتے ہیں تاکہ تمہیں راضی کریں۔ حالانکہ اگر وہ مومن ہیں تو خدا اور اُس کا رسول ﷺ زیادہ حقدار ہیں کہ انہیں راضی کیا جائے۔" (آیت 62) وہ ہمیشہ خدا کی قسمیں کھانے کے لیے تیار رہتے ہیں تاکہ دوسروں کو اپنا یقین دلائیں۔ یہاں ان کی قسمیں کھانے کا مقصد بھی اہلِ ایمان کو راضی کرنا ہے۔ منافقوں کی یہ عادت ہر جگہ اور ہر زمانے میں یکساں ہوتی ہے۔

“They swear to you by God in order to please you. Yet it is God and His Messenger that they should strive to please, if indeed they are believers.” (Verse 62) They are always ready to swear by God in order to persuade others to believe them. Here the aim of their swearing is also to please the believers. This is typical of the hypocrites everywhere.

وہ لوگوں کی پیٹھ پیچھے جو چاہتے ہیں کہتے اور کرتے ہیں، مگر اپنے حقیقی رویے کا اعتراف کرنے میں اتنے بزدل ہیں کہ جو بات کھل کر کہنی چاہیے وہ کہتے ہی نہیں۔ اسی لیے وہ ہر طرح کی آڑ ڈھونڈتے ہیں اور دوسروں کو خوش کرنے کی امید میں ہر قسم کا جھوٹا ظاہر اختیار کرتے ہیں۔

They say and do whatever they want behind people’s backs, but they are too cowardly to admit to their real attitude. They will not say openly what should be said. Hence, they try to seek every sort of cover and put on any false appearance in the hope of pleasing other people.

"حالانکہ اللہ اور اُس کا رسول ﷺ ہی زیادہ حقدار ہیں کہ اُنہیں راضی کیا جائے، اگر وہ واقعی مومن ہیں۔" (آیت 62) یہ لوگ دوسرے انسانوں کی پروا کیوں کریں؟ اُن کے پاس کون سی طاقت یا اثر و رسوخ ہے؟ لیکن جو شخص خدا پر ایمان نہیں رکھتا اور اُس کے آگے سرِ تسلیم خم نہیں کرتا، وہ ہمیشہ اپنے ہی جیسے کسی انسان سے ڈرے گا اور اُس کے آگے جھکے گا۔ اُس کے لیے کہیں بہتر ہوتا کہ وہ خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرتا، جس کے سامنے تمام انسان برابر ہیں۔ جو شخص خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرتا ہے وہ کبھی ذلت نہیں اٹھاتا۔ ذلیل ہونے والے اور اپنی بے بسی کا احساس کرنے والے صرف وہ لوگ ہیں جو خدا سے منہ موڑ لیتے ہیں اور اپنے ہم جنس انسانوں سے ڈرتے ہیں۔

“Yet it is God and His Messenger that they should strive to please, if indeed they are believers.” (Verse 62) Why should they care about other human beings? What power or influence do they have? But a person who does not believe in God and does not submit to Him will always fear and submit to a human being like him. He would be much better off submitting to God in front of whom all people are alike. A person who submits to God will never suffer any humiliation. The only people who are humiliated and who feel their own inadequacy are those who turn away from God and fear their fellow human beings.

کیا وہ نہیں جانتے کہ جو کوئی خدا اور اس کے رسول کی مخالفت کرے گا، اس کے لیے جہنم کی آگ ہے، جس میں وہ ہمیشہ رہے گا؟ یہی سب سے بڑی رسوائی ہے۔ (آیت 63) یہ ملامت اور سرزنش کا سوال ہے۔ وہ اپنے آپ کو مومن ظاہر کرتے ہیں، جبکہ مومن یقینی طور پر جانتا ہے کہ خدا اور اس کے رسول ﷺ کی مخالفت کرنے اور ان کے خلاف محاذ کھڑا کرنے سے بڑا کوئی جرم نہیں ہو سکتا۔ ایسا جرم کرنے والے کے لیے جہنم تیار ہے۔ مزید یہ کہ سرکشی کا مناسب انجام ہی ذلت ہے۔ اگر وہ واقعی مومن ہیں، جیسا کہ وہ دعویٰ کرتے ہیں، تو پھر یہ بنیادی بات ان پر کیسے مخفی ہے؟

اب تک اس سورت نے منافقین کے اقوال و افعال کی متعدد مثالیں پیش کی ہیں، نیز ان کے تصورات اور نظریات کے انداز کو بھی بیان کیا ہے۔ اب یہ ان کی اصل حقیقت اور ان کی وہ امتیازی خصوصیات بیان کرتی ہے جو انہیں حقیقی مومنین سے بحیثیت ایک طبقہ الگ کرتی ہیں۔ نیز یہ ان تمام منافقین کے لیے مقررہ سزا کی بھی وضاحت کرتی ہے۔

So far, the sūrah has given us a number of examples of what the hypocrites said and did, as well as the way their concepts and views are formulated. Now it moves on to describe their true nature and their distinctive qualities which set them as a class apart from true believers. It also defines the punishment awaiting all hypocrites:

"منافق مرد اور منافق عورتیں سب ایک ہی طرح کے ہیں۔ وہ برائی کا حکم دیتے ہیں اور نیکی سے روکتے ہیں، اور اپنی مٹھیاں بند رکھتے ہیں۔ انہوں نے خدا کو بھلا دیا، اس لیے اس نے بھی انہیں بھلا دیا۔ بے شک منافق ہی نافرمان ہیں۔ خدا نے منافق مردوں، منافق عورتوں اور کافروں سے جہنم کی آگ کا وعدہ کیا ہے، جس میں وہ ہمیشہ رہیں گے۔ وہی ان کے لیے کافی ہے۔ خدا نے ان پر لعنت کی ہے، اور ان کے لیے دائمی عذاب ہے۔" (آیات 67-68)

“The hypocrites, both men and women, are all of a kind. They enjoin what is wrong and forbid what is right, and tighten their fists. They have forgotten God and so He has chosen to forget them. Surely the hypocrites are the transgressors. God has promised the hypocrites, both men and women, and the unbelievers the fire of hell, where they shall abide. It shall be sufficient for them. God has rejected them, and theirs is a lasting torment.” (Verses 67-68)

تو تمام منافقین کی فطرت ایک جیسی ہے اور ان کی خصوصیات بھی ایک جیسی ہیں، چاہے وہ کسی بھی زمانے اور کسی بھی جگہ پائے جائیں۔ ان کے عملی افعال اور اقوال مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن ان کا جوہر ایک ہے اور وہ سب ایک ہی جڑ کی طرف لوٹتے ہیں۔ ان سب میں یکساں بنیادی خصوصیات پائی جاتی ہیں: دل میں خباثت، دوسروں کے بارے میں بری نیت، اور ان کے خلاف برے منصوبے بنانا، کیونکہ وہ خود کو اتنا کمزور اور بزدل سمجھتے ہیں کہ کھلے مقابلے میں نہیں آ سکتے، وغیرہ۔ ان کا طرزِ عمل بھی اسی طرح بد ہوتا ہے: وہ دوسروں کو اس کام کی ترغیب دیتے ہیں جسے وہ جانتے ہیں کہ غلط ہے، اور انہیں اس کام سے روکتے ہیں جو درست ہے۔ وہ اپنے مال کے معاملے میں بخیل بھی ہوتے ہیں۔ وہ کسی نیک مقصد کے لیے مالی تعاون نہیں کرتے، سوائے اس صورت کے جب انہیں اپنے بارے میں جھوٹا تاثر قائم کرنے کے لیے ایسا کرنا پڑے۔

So, all the hypocrites have the same nature and the same characteristics, regardless of the time and the place where they are found. Their actual actions and statements may differ but they all share the same essence and go back to the same roots. They all have the same essential characteristics: wickedness at heart, ill intentions towards others, and evil scheming against them, because they feel themselves to be too weak and cowardly to enter into an open confrontation, etc. Their behaviour is similarly wicked: they urge others to do what they know to be wrong, and discourage them from doing what is right. They are also tight-fisted with their money. They will not give financial support to any good cause except when they need to do so in order to give a false impression about themselves.

کفار اور منافقین کے برعکس سچے مومنین کھڑے ہیں۔ ان کی پہچان ان کی بالکل مختلف فطرت، مختلف طرزِ عمل اور مختلف انجام سے ہوتی ہے: "مومن مرد اور مومن عورتیں آپس میں ایک دوسرے کے دوست ہیں: وہ نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں، وہ نماز قائم کرتے ہیں، زکوٰۃ ادا کرتے ہیں، اور خدا اور اس کے رسولﷺ کی اطاعت کرتے ہیں۔ انہی پر خدا رحم فرمائے گا۔ بے شک خدا غالب اور حکمت والا ہے۔ خدا نے مومن مردوں اور مومن عورتوں سے ایسے باغات کا وعدہ کیا ہے جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی، جن میں وہ ہمیشہ رہیں گے، اور عدن کے باغوں میں پاکیزہ مکانات کا (وعدہ کیا ہے)۔ اور خدا کی رضا سب سے بڑی نعمت ہے۔ یہی عظیم کامیابی ہے۔" (آیات 71-72)

In contrast to the unbelievers and the hypocrites stand the true believers. They are characterized by their totally different nature, different behaviour and different destiny: “The believers, men and women, are friends to one another: they enjoin what is right and forbid what is wrong; they attend to their prayers, and pay their zakāt, and obey God and His Messenger. It is on these that God will have mercy. Surely, God is Almighty, Wise. God has promised the believers, men and women, gardens through which running waters flow, where they will abide, and goodly dwellings in the garden of Eden. Yet God’s acceptance is the greatest blessing of all. This is indeed the supreme triumph.” (Verses 71-72)

جب کہ منافقین ایک ہی قسم کے لوگ ہیں، ان کی صفات یکساں ہیں، اہلِ ایمان فطرتاً ایسی جماعت ہیں جو ہر نیک کام کو آگے بڑھانے اور حق کو فروغ دینے میں متحد ہے۔ منافقین ایک جیسی صفات رکھنے کے باوجود دوستی یا جماعت کا درجہ حاصل نہیں کر سکتے۔ اس کے لیے باہمی یکجہتی درکار ہے، اور یہ یکجہتی نفاق کی فطرت کے منافی ہے۔ ایسی یکجہتی منافقین کے گروہ کے اندر بھی حاصل نہیں ہو سکتی، کیونکہ وہ کمزور افراد ہی رہتے ہیں، باوجود اس کے کہ ان کی صفات اور رویہ ایک جیسے ہیں۔ قرآنِ مجید دونوں گروہوں کی وضاحت کرتے ہوئے اسی حقیقت کی طرف توجہ دلاتا ہے: "منافق مرد اور منافق عورتیں، سب ایک ہی قسم کے ہیں۔" (آیت 67) "مومن مرد اور مومن عورتیں ایک دوسرے کے دوست ہیں۔" (آیت 71) ایک انفرادی مومن میں وہی صفات پائی جاتی ہیں جو پوری جماعت میں ہوتی ہیں، جہاں یکجہتی اور باہمی خیر خواہی کی اقدار اس لیے قائم رہتی ہیں کہ نیکی کو فروغ دیا جائے اور برائی کو روکا جائے: "وہ نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے منع کرتے ہیں۔" (آیت 71)

While the hypocrites are all of a kind, having the same characteristics, the believers are by nature a community united in furthering every good thing and promoting what is right. Despite having the same qualities, the hypocrites cannot achieve a status of friends or community. That requires mutual solidarity which is alien to the nature of hypocrisy. Such solidarity cannot be achieved even within a group of hypocrites, who remain weak individuals, despite their identical qualities and behaviour. The Qur’ān points this out in describing both groups: “The hypocrites, both men and women, are all of a kind.” (Verse 67) “The believers, men and women, are friends to one another.” (Verse 71) An individual believer has the same qualities of the community, where the values of solidarity and mutual care are upheld to promote what is good and prevent what is wrong: “They enjoin what is right and forbid what is wrong.” (Verse 71)

اس طرح سورت نے سچے مومنوں اور ان منافقوں کی جو ایمان کا دعویٰ کرتے ہیں، بنیادی خصوصیات کا واضح خاکہ ہمارے سامنے پیش کر دیا ہے۔ اس کے بعد خدا کی طرف سے اس کے رسول ﷺ کو حکم دیا جاتا ہے کہ وہ کافروں اور منافقوں کے خلاف جدوجہد کریں۔ قرآن واضح کرتا ہے کہ منافقین نے اسلام کا دعویٰ کرنے کے بعد یقیناً کفر کیا۔ انہوں نے ایسی کوشش کی جس کا خیال صرف ان کے کفر ہی سے آ سکتا تھا، لیکن خدا نے ان کی کوششوں کو ناکام بنا دیا۔ قرآن ان کے رسول ﷺ کے ساتھ اس معاندانہ رویے پر تعجب کا اظہار کرتا ہے، حالانکہ انہیں ان کی پیغام سے سوائے بھلائی کے کچھ حاصل نہیں ہوا۔ وہ انہیں توبہ کرنے اور اپنا رویہ بدلنے کی دعوت دیتا ہے۔

Thus the sūrah has given us a clear outline of the essential characteristics of true believers and those of the hypocrites who claim to be believers. This is now followed by an order from God to His Messenger to strive against the unbelievers and the hypocrites. The Qur’ān makes it clear that the hypocrites certainly disbelieved after they had claimed to be Muslims. They tried something that only their disbelief could have led them to contemplate, but God foiled their attempts. It wonders at their hostile attitude to the Prophet when they have gained nothing but good from his message. It invites them to repent and change their attitude.

اے نبیؐ، کافروں اور منافقوں کے خلاف جہاد کرو اور ان پر سختی کرو۔ ان کا ٹھکانہ جہنم ہے، اور وہ کیا ہی برا انجام ہے۔ وہ خدا کی قسم کھاتے ہیں کہ انہوں نے کچھ نہیں کہا، حالانکہ یقیناً انہوں نے کفر کا کلمہ کہا ہے اور اسلام قبول کرنے کے بعد کفر اختیار کیا ہے، اور انہوں نے ایسی چیز کا ارادہ کیا جسے وہ حاصل نہ کر سکے۔ انہیں اس کے سوا کوئی انتقام نہیں تھا کہ خدا اور اس کے رسولؐ نے اپنے فضل سے انہیں غنی کر دیا تھا۔ اگر وہ توبہ کر لیں تو یہ ان کے اپنے لیے بہتر ہوگا، اور اگر وہ منہ موڑ لیں تو خدا انہیں دنیا اور آخرت دونوں میں دردناک عذاب دے گا، اور زمین میں ان کا نہ کوئی دوست ہوگا اور نہ کوئی مددگار۔ (آیات 73-74)

Prophet, strive hard against the unbelievers and the hypocrites, and press hard on them. Their ultimate abode is hell, and how vile a journey’s end. They swear by God that they have said nothing [wrong]. Yet they certainly uttered the word of unbelief and disbelieved after they had professed to submit to God, for they aimed at something which they could not attain. They had no reason to be spiteful, except that God and His Messenger had enriched them out of His bounty. If they repent, it will be for their own good; but if they turn away, God will cause them to endure grievous suffering both in this world and in the life to come. They shall find none on this earth to be their friend or to give them support. (Verses 73-74)

نبی کریم ﷺ منافقین کے ساتھ بہت نرمی برتتے تھے، ان کی بہت سی باتوں سے صرفِ نظر فرماتے اور ان کو بہت کچھ معاف کر دیتے تھے۔ لیکن اس مرحلے پر ایسی نرمی مزید مفید نہیں رہی تھی۔ آپ ﷺ کے رب نے آپ کو حکم دیا کہ ان کے ساتھ اپنے معاملات میں ایک نئے مرحلے کا آغاز کریں۔ یہاں انہیں کفار کے ساتھ ایک ہی گروہ میں شمار کیا گیا ہے، اور نبی کریم ﷺ کو حکم دیا گیا کہ دونوں کے خلاف جس قدر ہو سکے جدوجہد کریں۔ بعض اوقات سخت رویہ اختیار کرنا زیادہ موزوں ہوتا ہے، جبکہ بعض اوقات نرمی کا پہلو اختیار کرنا زیادہ دانشمندانہ ہوتا ہے۔ جب صبر اور برداشت کا دور مناسب نہ رہے تو وقت آ جاتا ہے کہ سختی اختیار کی جائے۔ ایک عملی تحریک کے تقاضے مختلف اوقات میں مختلف ہوتے ہیں، اور اس کا طریقۂ کار ایک مرحلے سے دوسرے مرحلے کی طرف منتقل ہو سکتا ہے۔ نرم رویہ بعض اوقات فائدے کے بجائے نقصان کا باعث بھی بن جاتا ہے۔

سورت نفاق کے مزید واقعات اور منافقین کے طرزِ عمل کو بیان کرتی ہے۔ "ان میں سے کچھ لوگوں نے خدا سے عہد کیا: 'اگر وہ ہمیں اپنے فضل سے عطا کرے تو ہم ضرور صدقہ کریں گے اور نیک لوگوں میں سے ہو جائیں گے۔' لیکن جب اس نے انہیں اپنے فضل سے عطا کیا تو وہ بخیل بن گئے اور اپنے عہد سے بے پروا ہو کر منہ موڑ گئے۔" (آیات 75-76)

The sūrah goes on to portray more cases of hypocrisy and how the hypocrites behave. “Some of them have pledged to God: ‘If He gives us of His bounty, we will certainly spend in charity, and we will be among the righteous.’ But when He had given them of His bounty they grew niggardly and turned away, heedless [of their pledges].” (Verses 75-76)

ان میں سے کچھ منافقین خدا کے سامنے عہد کرتے ہیں کہ اگر وہ انہیں اپنے فضل سے نوازے اور اپنے رزق میں سے کچھ عطا کرے تو وہ ضرور صدقہ کریں گے اور نیک لوگوں کی طرح رویّہ اختیار کریں گے۔ مگر ایسا عہد ان حالات میں کیا جاتا ہے جب وہ لوگ تنگ دست ہوتے ہیں، اور ان کی تنگ دستی انہیں خوش حالی کے دن کی تمنا پر آمادہ کرتی ہے۔ لیکن جب خدا ان کی دعائیں قبول کرتا ہے اور اپنے فضل سے ان پر انعام کرتا ہے تو وہ اپنے عہد کو یکسر بھول جاتے ہیں اور بخیلوں کی طرح روش اختیار کرتے ہیں۔

Some of these hypocrites pledge solemnly to God that if He would bestow His grace on them and give them some of His bounty, they would be very charitable to the poor and behave in the way expected of righteous people. Such a pledge, however, is given at a time when those people are poor, when their poverty makes them yearn for a time of plenty. Yet when God answers their prayers, and favours them with His bounty, they forget all about their pledges, and behave like misers.

وہ اپنے عہد کی پاسداری پر آمادہ نہیں ہوتے اور منہ موڑ لیتے ہیں۔ ان کا اپنے وعدوں کو توڑنا اور خدا سے جھوٹ بولنا ان کے دلوں میں نفاق کو جڑ پکڑوا دیتا ہے۔ چنانچہ وہ موت تک منافق ہی بنے رہتے ہیں۔

They turn away unwilling to honour their pledges. This violation of their promises and lying to God make hypocrisy take root in their hearts. Hence they continue to be hypocrites until they die.

انسان کمزور اور بخیل ہے، سوائے ان چند لوگوں کے جو خدا کے فضل سے خود کو بلند کرنے میں کامیاب ہو جاتے ہیں۔ جب تک ان کے دل ایمان سے معمور نہ ہوں، جو انہیں اس دنیا کی ضروریات سے بلند کر کے اپنے فوری مفادات کی حفاظت کے جذبے سے آزاد کر دے، وہ اپنی کنجوسی سے چھٹکارا نہیں پا سکتے۔ یہ کام آسان ہو جاتا ہے اگر وہ آخرت میں کسی بہتر چیز کی امید رکھیں اور خدا کی رضا حاصل کرنے کی آرزو کریں، جو تمام آسائشوں اور لذتوں سے کہیں بالاتر ہے۔ مومن کا دل ایمان سے مطمئن ہوتا ہے، اور وہ صدقہ دینے یا خدا کی راہ میں خرچ کرنے کے نتیجے میں تنگدستی سے نہیں ڈرتا، کیونکہ وہ جانتا ہے کہ لوگوں کے پاس جو کچھ ہے وہ ختم ہو جانے والا ہے، اور خدا کے پاس جو کچھ ذخیرہ ہے وہ کبھی ختم نہ ہونے والا ہے۔ اس کا یہ علم اسے خدا کے دین کی خاطر خوشی سے خرچ کرنے پر آمادہ کرتا ہے، بغیر اس خوف کے کہ وہ محتاج رہ جائے گا۔ اگر وہ مال سے خالی بھی ہو جائے، تب بھی جو کچھ وہ خدا سے پانے کی امید رکھتا ہے وہ لامحدود طور پر کہیں بہتر اور کہیں زیادہ عظیم ہے۔

آپ ان کے لیے مغفرت کی دعا کریں یا نہ کریں، [یکساں ہے]۔ اگر آپ ان کے لیے ستر بار بھی مغفرت کی دعا کریں تب بھی خدا انہیں ہرگز معاف نہیں کرے گا، کیونکہ انہوں نے خدا اور اُس کے رسول کا انکار کیا ہے۔ خدا نافرمانوں کو ہدایت نہیں دیتا۔ (آیت 80)

You may pray for their forgiveness or may not pray for them, [for it will all be the same]. Even if you were to pray seventy times for their forgiveness, God will not forgive them, for they have denied God and His Messenger. God does not guide those who are transgressors. (Verse 80)

یہ آیت ان منافقین کے بارے میں ہے جو سچے مومنین کا مذاق اڑاتے ہیں جب وہ اپنے صدقات اور چندے پیش کرتے ہیں۔ ایسے لوگوں کا انجام معلوم و معروف ہے جو بدلنے والا نہیں۔ کسی بھی طلبِ مغفرت سے ان کو کوئی فائدہ نہیں پہنچے گا۔

This verse refers to the hypocrites who deride the true believers when they come forward with their contributions and donations. Such people have a well-known destiny which will not change. They shall not benefit by any request for forgiveness.

"خدا انہیں ہرگز معاف نہیں کرے گا" خواہ ان کے لیے (مغفرت کی) درخواست کی جائے یا نہ کی جائے۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ نبی ﷺ ان لوگوں کے لیے خدا سے دعا فرمایا کرتے تھے جو غلطی یا گناہ کا ارتکاب کرتے، اس امید پر کہ وہ اپنی روش درست کر لیں گے اور خدا کی مغفرت پا لیں گے۔ جہاں تک منافقین کا تعلق ہے تو ان کا انجام طے ہو چکا ہے۔ اس میں کوئی پلٹنا نہیں، اور اس کی ایک بہت واضح وجہ ہے: "کیونکہ انہوں نے خدا اور اس کے رسول ﷺ کا انکار کیا، اور خدا نافرمانوں کو ہدایت نہیں دیتا۔" (آیت 80)

“God will not forgive them,” whether such requests are made on their behalf or not. It seems that the Prophet used to pray to God to forgive those who committed mistakes or sins in the hope that they would mend their ways and earn God’s forgiveness. As for the hypocrites, their fate has been sealed. There is no going back, and that is for a very good reason: “For they have denied God and His Messenger. God does not guide those who are transgressors.” (Verse 80)

یہ وہ لوگ ہیں جو اس حد تک گمراہ ہو چکے ہیں کہ ان کے راہِ راست پر آنے کی کوئی امید باقی نہیں رہی۔ اسی لیے خدا اپنے رسول ﷺ سے فرماتا ہے: "اگر آپ ان کے لیے ستر بار بھی مغفرت کی دعا کریں تو خدا انہیں ہرگز معاف نہیں کرے گا۔" (آیت 80) عربی میں ستر کا عدد عموماً کثرت کے اظہار کے لیے استعمال ہوتا ہے، کسی خاص تعداد کے لیے نہیں۔ لہٰذا اس بیان کا مطلب یہ ہے کہ ان کے لیے مغفرت کی کوئی امید نہیں، کیونکہ ان کے توبہ کرنے اور اپنی روش درست کرنے کا کوئی امکان نہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جب انسانی دل فساد کی ایک خاص حد کو پہنچ جائے تو اس کی اصلاح ممکن نہیں رہتی۔ اسی طرح جب کوئی شخص اتنا دور نکل جائے تو وہ ہدایت کی پیروی نہیں کر سکتا۔ دلوں کا ردِعمل کیسا ہوتا ہے، اسے خدا ہی بہتر جانتا ہے۔

These are the ones who have deviated so widely that there can be no hope of them ever mending their ways. Hence, God tells His Messenger: “Even if you were to pray seventy times for their forgiveness, God will not forgive them.” (Verse 80) The number seventy is normally mentioned to indicate a large, not specific, number. Hence the statement means that they cannot hope for forgiveness, because there is no way they will repent and mend their ways. That is because when a human heart reaches a certain stage of corruption, it becomes impossible to reform. Similarly when a person has gone so far astray, he cannot follow guidance. It is God who knows best how hearts respond.

یہ سورت ان لوگوں کے رویے پر اپنی گفتگو دوبارہ شروع کرتی ہے جو اس وقت پیچھے رہ گئے تھے جب نبی ﷺ تبوک کی طرف روانہ ہوئے تھے۔

The sūrah resumes its comments on the attitude of those who stayed behind when the Prophet had marched to Tabūk:

جو لوگ پیچھے رہ گئے انہوں نے خدا کے رسول کے [تشریف لے جانے کے] بعد گھر بیٹھ رہنے پر خوشی منائی، کیونکہ وہ خدا کی راہ میں اپنے مال اور اپنی جانوں سے جہاد کرنے کو ناپسند کرتے تھے۔ اور انہوں نے [ایک دوسرے سے] کہا: ’’اس گرمی میں جنگ کے لیے نہ نکلو۔‘‘ کہہ دیجیے: ’’جہنم کی آگ اس سے کہیں زیادہ گرم ہے۔‘‘ کاش وہ سمجھتے۔ پس وہ تھوڑا ہنس لیں، اور بہت روئیں گے، اس کے بدلے میں جو وہ کماتے رہے۔ اگر خدا تمہیں [جنگ سے] واپس لے آئے اور ان میں سے کچھ لوگوں سے تمہارا سامنا ہو، پھر وہ تم سے ساتھ نکلنے کی اجازت مانگیں تو کہہ دینا: ’’تم ہرگز میرے ساتھ نہیں نکلو گے، اور نہ میرے ساتھ مل کر کسی دشمن سے لڑو گے۔ تم پہلی بار بیٹھے رہنے پر راضی ہوئے تھے، تو اب بھی پیچھے رہنے والوں کے ساتھ بیٹھے رہو۔‘‘ ان میں سے جو کوئی مرے اس کی نماز جنازہ کبھی نہ پڑھنا، اور نہ اس کی قبر پر کھڑے ہونا۔ کیونکہ انہوں نے خدا اور اس کے رسول کا انکار کیا اور وہ نافرمانی کی حالت میں مرے۔ ان کے مال اور ان کی اولاد تمہیں متاثر نہ کریں۔ خدا تو بس یہ چاہتا ہے کہ ان چیزوں کے ذریعے دنیا کی زندگی میں انہیں عذاب دے، اور ان کی جانیں اس حال میں نکلیں کہ وہ کافر ہوں۔

Those who were left behind rejoiced at having stayed at home after [the departure of] God’s Messenger, for they were averse to striving with their property and their lives in God’s cause. They said [to one another]: ‘Do not go to war in this heat. ‘Say: The fire of hell is far hotter.’ Would that they understood. They shall laugh but a little, and they will weep much, in return for what they have earned. If God brings you back and you meet some of them, and then they ask leave to go forth with you, say: ‘Never shall you go forth with me, nor shall you fight an enemy with me. You were happy to stay behind on the first occasion, so you stay now with those who remain behind.’ You shall not pray for any of them who dies, and you shall not stand by his grave. For they have denied God and His Messenger and died as hardened sinners. Let neither their riches nor their children excite your admiration. God only wishes to punish them by means of these in the life of this world, and that their souls perish while they are unbelievers. (Verses 81-85)

ایسے لوگ اپنے ذاتی آرام کو برقرار رکھنے کے بارے میں بہت حریص ہوتے ہیں اور خدا کی راہ میں اپنے مال میں سے کچھ بھی خرچ کرنے پر آمادہ نہیں ہوتے۔ ان میں جہاد کرنے کی کوئی خواہش باقی نہیں رہتی، کیونکہ ان کے دل ایمان سے خالی ہوتے ہیں۔ عربی متن میں ان کے لیے استعمال ہونے والی صفت اس مفہوم کو بھی رکھتی ہے کہ انھیں پیچھے چھوڑ دیا گیا ہے، گویا وہ ایسی بے کار چیزیں ہوں جن کی کوئی خاص قدر نہ ہو۔ وہ اس بات پر خوش ہوتے ہیں کہ جب نبی ﷺ اور آپ کے صحابہ اپنے بابرکت مشن پر روانہ ہوئے تو انھوں نے گھر میں رہ کر اپنی جان کی حفاظت کر لی۔ انھوں نے ان مشقتوں اور تکلیفوں سے اپنے آپ کو بچا لیا جنھیں وہ اہلِ ایمان برضا و رغبت اٹھاتے تھے جو خدا کی راہ میں جہاد کے لیے تیار رہتے تھے، اور وہ یہ سمجھتے تھے کہ ذاتی سلامتی وہ مقصد ہے جس کی ہر انسان خواہش رکھتا ہے۔ چنانچہ ارشادِ الٰہی ہے: { وہ خدا کی راہ میں اپنے مال اور اپنی جانوں کے ساتھ جہاد کرنے کو ناپسند کرتے تھے۔ وہ (ایک دوسرے سے) کہتے تھے: اس گرمی میں جنگ کے لیے نہ نکلو۔ } (آیت 81) ایسی باتیں وہی شخص کہتا ہے جو ہر طرح کی آسائش میں مگن رہنے کا خواہشمند ہو۔ ایسا شخص اُن کاموں کے لائق نہیں جو صرف صبر و استقامت رکھنے والے لوگ ہی انجام دے سکتے ہیں۔

اس آخری حکم کا مطلب یہ تھا کہ نبی ﷺ ان منافقین کو، جو اس وقت پیچھے رہ گئے تھے جب نبی ﷺ نے تمام مسلمانوں کو تبوک کی مہم میں ساتھ چلنے کی دعوت دی تھی، کسی بعد کی مہم میں شریک نہ ہونے دیں۔ انہیں خدا کے دین کی حفاظت کی کسی کوشش میں شامل ہونے کے اعزاز سے محروم رکھا جائے۔ نبی ﷺ کو یہ حکم بھی دیا گیا کہ ان لوگوں کو کسی قسم کی عزت کا تاثر نہ دیں: "اور ان میں سے جو کوئی مر جائے اس کی نماز جنازہ نہ پڑھنا، اور نہ اس کی قبر پر کھڑے ہونا۔ کیونکہ انہوں نے خدا اور اس کے رسول کا انکار کیا اور وہ اس حال میں مرے کہ وہ فاسق تھے۔" (آیت 84)

This last instruction to the Prophet meant that he was not to allow those hypocrites who stayed behind when he called on all Muslims to join him on the expedition to Tabūk to be part of any subsequent campaign. They were to be deprived of the privilege of joining any effort aimed at defending God’s cause. The Prophet is also commanded not to give such people any semblance of honour: “You shall not pray for any of them who dies, and you shall not stand by his grave. For they have denied God and His Messenger and died as hardened sinners.” (Verse 84)

قرآن کے مفسرین نے بعض ایسے واقعات کا ذکر کیا ہے جن سے یہ آیت متعلق ہے، لیکن اس آیت کا پیغام کسی ایک واقعے تک محدود نہیں بلکہ اس کا اطلاق اس سے کہیں وسیع ہے۔ یہ آیت ایک ایسا اصول بیان کرتی ہے جس کی رو سے وہ جماعت جو خدا کی راہ میں جدوجہد کرتی ہے، اپنے نظام میں ان لوگوں کے لیے کسی بھی قسم کی عزت کی گنجائش نہیں رکھتی جو جدوجہد پر سستی کو اور محنت پر آرام کو ترجیح دیتے ہیں۔ جماعت میں ہر فرد کو اس کا درجہ دینے میں کسی کی طرفداری نہیں ہونی چاہیے۔ اس درجہ بندی کا معیار لگن، ثابت قدمی، استقامت اور متزلزل نہ ہونے والا عزم ہے۔

Commentators on the Qur’ān have mentioned certain events to which this verse relates, but the message of this verse is much wider in application than any individual event. The verse sets out a principle which denies any aspect of honour in the system implemented by a community which strives for God’s cause to those who prefer laziness to struggle, and comfort to making an effort. There is to be no favouritism in giving each individual his rank in the community. The standard by which this is determined is based on dedication, steadfastness, perseverance and unwavering determination.

اس سورت نے یہاں اس حکم کی وجہ بیان کی ہے: "کیونکہ انہوں نے خدا اور اس کے رسول ﷺ کا انکار کیا اور وہ فاسق ہی مرے۔" (آیت 84) یہ وضاحت اس حکم پر لاگو ہوتی ہے کہ ان میں سے کسی مرنے والے کے لیے دعا نہ کی جائے اور نہ نبی ﷺ ان کی قبروں پر کھڑے ہوں۔ لیکن اس اصول کا دائرہ اس سے وسیع ہے۔ دعا کرنا اور کسی فوت شدہ شخص کی قبر پر کھڑا ہونا عزت کے پہلو ہیں۔ مسلم امت کو ایسی عزت کسی ایسے شخص کو نہیں دینی چاہیے جو جہاد کے وقت پیچھے رہ جائے۔ مسلم معاشرے میں کسی شخص کا مقام اس سے وابستہ ہے کہ جب اسے بلایا جائے تو وہ کیا دینے، کرنے یا قربان کرنے کے لیے تیار ہے۔ سچے مسلمان اپنا سب کچھ دیتے ہیں، مشکل وقت میں ثابت قدم رہتے ہیں اور ہمیشہ اپنے مال اور جانوں کے ساتھ جہاد کے لیے تیار رہتے ہیں۔ اس لیے انہیں وہ عزت ملتی ہے جس کے وہ مستحق ہوتے ہیں۔

اس سورت کے بعد ایک قطعی بیان دیا گیا ہے کہ جب عام جنگی متحرک ہونے کا اعلان ہو تو کن لوگوں کو لشکر میں شامل ہونا چاہیے۔ یہ لازم نہیں کہ تمام لوگ، خواہ صاحبِ استطاعت ہوں یا نہ ہوں، جنگ میں شریک ہوں۔ اسلام ایک ایسا دین ہے جو لوگوں پر بوجھ نہیں ڈالتا۔ خدا کسی پر اس کی طاقت سے زیادہ ذمہ داری نہیں ڈالتا۔ جن کے پاس جنگ کے وسائل یا صلاحیت نہیں، ان پر ان کی حالت کی وجہ سے کوئی الزام نہیں لگایا جا سکتا:

The sūrah then provides a definitive statement with regard to who should join the army when there is a general call of mobilization. It is not obligatory that all people, whether able or not, should fight. Islam is a religion that does not overburden people. God does not charge anyone with more than he or she can bear. Those without the means or the ability to fight cannot be blamed because of their situation:

کمزوروں، بیماروں اور ان لوگوں پر کوئی گناہ نہیں جنہیں خرچ کی استطاعت نہ ہو، جب وہ خدا اور اس کے رسول کے لیے خلوصِ نیت رکھتے ہوں۔ نیکی کرنے والوں پر کوئی الزام نہیں۔ اور خدا بے حد بخشنے والا، نہایت مہربان ہے۔ اور نہ ان پر کوئی الزام ہے جو آپ کے پاس سواری مانگنے آئے اور آپ نے فرمایا: میرے پاس تمہیں سوار کرنے کے لیے کچھ نہیں، تو وہ اس غم میں آنکھوں سے آنسو بہاتے ہوئے لوٹ گئے کہ ان کے پاس خرچ کرنے کی استطاعت نہیں تھی۔ (آیات 91-92)

No blame shall be attached to the weak, the sick or those who do not have the means, if they are sincere towards God and His Messenger. There is no cause to reproach those who do good. God is Much forgiving, Merciful. Nor shall those be blamed who, when they came to request you for transport and you said: I have no means of transporting you turned away with their eyes overflowing with tears, sad that they did not have the means to cover their expenses. (Verses 91-92)

جو لوگ کسی معذوری یا بڑھاپے کی وجہ سے کمزور ہوں، اور جو بیمار ہوں اور ان میں جنگ میں درکار حرکت اور کوشش کی طاقت نہ ہو، اور جن کے پاس اپنے کھانے اور سفر کے اخراجات ادا کرنے کے مالی وسائل نہ ہوں، اگر وہ پیچھے رہ جائیں تو ان پر کوئی الزام نہیں۔ البتہ ان پر لازم ہے کہ وہ خیر خواہ ہوں، صاف اور مخلصانہ مشورہ دیں، اور اسلام کی سرزمین کی حفاظت کے لیے جو کچھ ان سے ہو سکے کریں، مثلاً پہرہ دینا، یا مجاہدین کی عورتوں اور بچوں کی دیکھ بھال کرنا، یا کوئی اور ایسا کام جو اجتماعی فائدے کا ہو۔ ان پر کوئی الزام نہیں کیونکہ وہ اپنی استطاعت کے مطابق بہترین کوشش کرتے ہیں۔ الزام تو صرف ان پر ہے جو ظلم کرتے ہیں۔

Those who are weak because of a certain disability or old age, and those who are ill and do not have the physical strength to move and make the sort of effort required in war, and those who do not have the financial means to pay for their food and transport will not be blamed if they stay behind. They are, however, required to be sincere, providing honest advice and making whatever effort they can to protect the land of Islam, such as keeping guard or looking after the women and children of the fighters, or any other jobs that are of benefit to the community. No blame can be attached to them because they do the best they can. Blame is only attached to those who do wrong.

یہ سورت ان صاحبِ ثروت لوگوں کا ذکر جاری رکھتی ہے جو ایسے وقت میں پیچھے رہ جانا پسند کرتے ہیں جب نبی ﷺ اور مسلم جماعت ایک طاقتور دشمن کا سامنا کرنے کے لیے پیش قدمی کر رہے ہوتے ہیں۔ ایسی ترجیح کے پیچھے ایک بات کارفرما ہے، اور اس کے ساتھ وہ رویہ بھی آتا ہے جس میں ذلت آمیز انداز اختیار کیا جاتا ہے اور جب بھی کھل کر اپنا مؤقف بیان کرنے کو کہا جائے تو ہمیشہ ٹال مٹول کی جاتی ہے۔

The sūrah continues its description of those people of plentiful means who prefer to stay behind at a time when the Prophet and the Muslim community are marching to face a powerful enemy. There is something behind such preference with what it entails of adopting a humiliating attitude and being always evasive when asked to come clean and state their position openly.

"جب تم ان کی طرف لوٹو گے تو وہ تمہارے پاس اپنے عذر لے کر آئیں گے۔" (آیت 94) یہ خدا کی طرف سے اس کے رسول ﷺ اور آپ ﷺ کے مخلص صحابہ کو دی گئی ایک خبر ہے۔ اس میں بتایا گیا ہے کہ جب مسلمان اپنی تھکا دینے والی مہم سے واپس آئیں گے تو وہ منافقین کیا کریں گے۔ اس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ یہ آیات اس وقت نازل ہوئیں جب مسلمان لشکر مہم سے واپس آ رہا تھا اور ابھی مدینہ نہیں پہنچا تھا۔ منافقین اپنے عذر لے کر آئیں گے، کیونکہ انہیں اپنے اس فعل کو اس کی اصل صورت میں ظاہر ہونے پر شرمندگی ہوگی۔ یہ بات باعثِ ذلت ہوتی کہ ان کا فعل اپنے اصل محرکات کے ساتھ ظاہر ہو، جو کمزور ایمان، ذاتی سلامتی کو ترجیح دینا اور ایک عظیم طاقت سے لڑنے کی عدم رغبت تھے: "کہہ دو: 'عذر پیش نہ کرو، ہم تمہاری بات کا یقین نہیں کریں گے۔ خدا نے ہمیں تمہارے بارے میں پہلے ہی خبر دے دی ہے۔'" (آیت 94)

“They shall come to you with their excuses when you return to them.” (Verse 94) This is a piece of information which God gives to His Messenger and the faithful among his Companions. It tells them of what those hypocrites will be doing when the Muslims return from their arduous expedition. This confirms that these verses were revealed when the Muslim army was on its way back from the expedition, and before they had arrived in Madinah. The hypocrites would come with their excuses, because they would be ashamed to let their action be seen in its true light. It would be disgraceful to let it be seen with its real motives, which were a weak faith, a preference for personal safety and an unwillingness to fight a great power: “Say: ‘Do not offer any excuses, for we shall not believe you. God has already enlightened us about you.’” (Verse 94)

نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ ان سے کہہ دیں کہ اپنے عذر پیش کرنے کی زحمت نہ کریں، کیونکہ ان کی بات کا اعتبار نہیں کیا جائے گا۔ اب ایسا نہیں رہا کہ ان منافقین کو ظاہری حالت کی بنیاد پر قبول کیا جا سکے۔ خدا نے اپنے رسول ﷺ پر ان کی حقیقت ظاہر کر دی ہے اور انہیں ان کے مقاصد سے آگاہ کر دیا ہے، جو اب اپنی اصل شکل میں دیکھے جا سکتے ہیں۔ یہاں استعمال ہونے والا عربی لفظ نہایت معنی خیز ہے۔ جن الفاظ سے منافقین کے عذر قبول نہ کرنے کا اظہار ہوتا ہے، وہی الفاظ اہلِ ایمان کے لیے بھی استعمال ہوئے ہیں۔ اس سے زبانی تصدیق، عقلی اعتماد، اور باطنی ایمان و اطمینان مراد لیے جاتے ہیں۔ اس میں مومن کا اپنے رب پر بھروسہ اور تمام اہلِ ایمان کے درمیان باہمی اعتماد بھی شامل ہے۔