النساء (جنگ کا دوبارہ آغاز) 44 - 57 - قرآن کے سائے میں

النساء (جنگ کا دوبارہ آغاز) 44 - 57 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اس سورت کی جن آیات پر اب تک ہم گفتگو کرتے رہے ہیں وہ خاص طور پر اسلامی معاشرے کی تنظیم سے متعلق تھیں، جن میں نکاح، یتیموں کی کفالت، وراثت اور دیگر متعلقہ امور کا ذکر تھا۔ اس آیت سے آغاز کرتے ہوئے یہ سورت ایک مختلف موضوع کی طرف مڑتی ہے، یعنی مسلم امت کو یہ رہنمائی دینا کہ وہ اپنے دشمنوں کا کس طرح مقابلہ کرے۔ اس جنگ کا ذکر ہم پہلے ہی دو سابقہ سورتوں، یعنی سورۃ البقرہ (2) اور سورۃ آل عمران (3) پر تبصرہ کرتے ہوئے کر چکے ہیں۔

The passages of this sūrah which we have discussed so far dealt exclusively with the organisation of Islamic society, speaking about marriage, taking care of orphans, inheritance and other relevant matters. Beginning with this passage the sūrah turns to a different subject, providing guidance to the Muslim community on how to face its enemies. We have already spoken about this fight when we commented on the two preceding Sūrahs, 2, The Cow, or Al-Baqarah, and 3, The House of `Imrān, or Āl `Imrān.

یہ سورت اب اپنی توجہ کو اس بیرونی جنگ کی طرف مرکوز کرتی ہے جو مسلم امت کو اپنے گرد و پیش کی مخالف اقوام کے خلاف لڑنی پڑی تھی اور اب بھی لڑنی پڑتی ہے۔ تاہم یہ جنگ اس مقام سے شروع نہیں ہوتی۔ سورت میں سماجی، معاشی اور خاندانی قوانین کا جو سلسلہ گزر چکا ہے، وہ تمام اخلاقی اقدار جو قائم کی گئی ہیں، اور جاہلیت کے آثار جو مٹائے گئے تاکہ مسلم امت اپنی امتیازی اسلامی خصوصیات حاصل کر سکے، یہ سب اس بیرونی جنگ سے متعلق ہیں جو اس امت کے دشمنوں کے خلاف ہے۔ خواہ یہ دشمن خاص طور پر مدینہ میں ہوں یا عموماً پورے جزیرہ نمائے عرب میں، یہ سب کچھ اسی جنگ کی تیاری کے طور پر دیا گیا۔ یہ قوانین اور یہ اقدار دراصل ایک مسلسل مہم کی نمائندگی کرتے ہیں جس کا مقصد اسلام کی بنیاد پر نئے معاشرے کی بنیادیں استوار کرنا ہے، تاکہ وہ اپنے دشمنوں کا سامنا کر سکے اور ان پر غالب آ سکے۔

The sūrah now changes emphasis so as to speak mainly about the external battle the Muslim community had and has to fight against surrounding, hostile communities. The battle, however, does not begin at this particular point. All that has passed in the sūrah of social, economic, and family legislation, and all the moral values which have been established and the traces of ignorance eradicated so that the Muslim community acquires its distinctive Islamic features are all relevant to the external battle against that community’s enemies. Whether these enemies be in Madinah in particular or in Arabia generally, all was given in preparation for this battle. This legislation and these values represent a sustained campaign to lay down the foundations of the new society on the basis of Islam so that it may be able to face up to its enemies and overcome them.

پچھلی دو سورتوں میں ہم نے دیکھا کہ اصل توجہ مسلم معاشرے کی اندرونی تعمیر پر دی گئی ہے، یعنی اس کا عقیدہ، تصورات، اخلاقی اقدار، قوانین اور نظام۔ ساتھ ہی مسلم معاشرے کو اس کے دشمنوں کی نوعیت، ان کے طریقوں، منصوبوں اور سازشوں سے بھی پوری طرح آگاہ کیا گیا ہے۔ اہلِ ایمان کو اس معرکے میں اطمینان، بصیرت کھلی آنکھوں اور مضبوط عزم کے ساتھ اتارا جاتا ہے، اور انہیں آنے والی جنگ کی نوعیت اور دشمنوں کے بارے میں مکمل علم دیا جاتا ہے۔ یہ تمام خصوصیات اس سورت میں بھی پائی جاتی ہیں۔

As we have seen in the preceding two sūrahs, priority is given to the building of the internal structure of the Muslim community, its faith, concepts, moral values, laws and systems. The Muslim community is also given a full briefing on the nature of its enemies, their methods, designs, and schemes. The believers are sent into the battle with reassurance, open eyes, and a strong will, as well as full knowledge of the nature of both the battle ahead and their enemies. All these features are true of this sūrah as well.

قرآن مجید پورے محاذ پر جنگ کی راہنمائی کرتا ہے۔ جذبات و شعور کے میدان میں قرآن خدا، رب اور خالق کے ایک نئے تصور اور وجود کے ایک نئے تصور پر مبنی ایک نیا ایمان قائم کرتا ہے۔ وہ نئی اقدار اور نئے معیار عطا کرتا ہے، انسانی فطرت کو جہالت کے ہر نشان سے پاک کرتا ہے، اور معاشرے سے ان نشانات کو مٹا کر ان کی جگہ امتیازی اسلامی خصوصیات قائم کرتا ہے۔ یہ کام مکمل کرنے کے بعد قرآن مسلم امت کو یہ راہنمائی دیتا ہے کہ وہ اپنے داخلی و خارجی دشمنوں سے کیسے نمٹے، خواہ وہ یہود ہوں، منافقین ہوں یا مشرکین۔ نتیجے کے بارے میں کسی اندیشے کی ضرورت نہیں، کیونکہ مسلم امت نے اپنے دشمنوں کا سامنا کرنے اور ان پر غالب آنے کے لیے تمام تیاریاں کر رکھی ہیں۔ وہ اپنے داخلی ڈھانچے، ایمان، اخلاق اور سماجی نظام کی مضبوطی پر پورا اعتماد رکھتی ہے۔

Throughout, the Qur’ān directs the battle on all fronts. In feelings and consciousness, the Qur’ān establishes a new faith based on a new concept of God, the Lord, the Creator, and on a new concept of existence. It provides new values and standards, purifies human nature of all traces of ignorance, eradicates these traces from society, and substitutes them with distinctive Islamic features. When it has done that, the Qur’ān provides guidance to the Muslim community on how to engage its internal and external enemies, be they Jews, hypocrites or idolaters. There need be no anxiety about the outcome of the battle since the Muslim community has undertaken all preparations to meet and overcome its enemies. It is fully confident of the strength of its inner structure, faith, morality and social system.

مسلم امت کی اپنے گرد و نواح کی تمام جاہل اقوام پر، بشمول خود مدینہ کے یہودیوں کے، بنیادی برتری روحانی، اخلاقی اور سماجی تھی۔ یہ کبھی فوجی، معاشی یا مادی برتری نہ تھی۔ درحقیقت، اسلام کے دشمن ہمیشہ مسلمانوں سے تعداد میں زیادہ ہوتے، زیادہ بہتر ساز و سامان سے لیس ہوتے اور زیادہ مادی وسائل سے فائدہ اٹھاتے تھے، خواہ وہ جزیرہ نمائے عرب میں ہوں یا اس سے باہر۔ مسلم امت کی برتری محض اس میں تھی جو اسلام نے اپنے منفرد نظام کے ذریعے اسے عطا کیا تھا۔

The essential superiority of the Muslim community to all surrounding ignorant communities, including that of the Jews in Madinah itself, was spiritual, moral and social. It never was a military, economic or material superiority. Indeed, it was always the enemies of Islam who outnumbered the Muslims, who were better equipped, and who enjoyed greater material resources, whether in the Arabian peninsula itself or beyond. The superiority of the Muslim community was simply in what Islam had given it through its unique system.

اس خاص قسم کی برتری سے لطف اندوز ہوتے ہوئے، جس کے نتیجے میں امتِ مسلمہ کو فطری طور پر کہیں زیادہ باصلاحیت قیادت میسر آئی، اسلام جہالت کو کچلنے میں کامیاب ہوا؛ پہلے عرب میں، اور پھر ان دو عظیم طاقتوں میں جن کی نمائندگی سلطنتِ بازنطین اور سلطنتِ فارس کرتی تھیں۔ اس کے بعد وہ اپنا پیغام ان علاقوں سے کہیں آگے تک پہنچانے کے قابل ہوا، کبھی اسے عسکری قوت پر انحصار کرنا پڑا، اور کبھی اس نے صرف قرآن پر اعتماد کیا۔

Enjoying this particular type of superiority, which naturally gave the Muslim community a far more competent leadership, Islam was able to crush ignorance, first in Arabia and then in the two superpowers represented by the Empires of Byzantium and Persia. It was then able to carry its message well beyond these territories, having sometimes to rely on military power while at other times, relying exclusively on the Qur’ān.

اس عظیم برتری کے بغیر وہ معجزہ، جس کی تاریخ میں کوئی نظیر نہیں، حتیٰ کہ قدیم تاریخ کی تاتاریوں کی حیرت انگیز فتوحات اور حالیہ دنوں کی نازی افواج میں بھی اس کی مثال نہیں ملتی، انجام نہ پا سکتا۔ اسلامی فتوحات محض فوجی فتوحات نہیں تھیں۔ وہ ایمان، ثقافت اور تہذیب کی فتوحات تھیں۔ مفتوحہ، یا کہا جائے کہ آزاد کرائے گئے، علاقوں کے لوگوں نے کسی جبر کا سہارا لیے بغیر اسلام کے دین، زبان اور رسوم و روایات کو اپنا لیا۔ یہی بات اسلامی فتوحات کو تاریخ میں منفرد بناتی ہے۔

Without such great superiority, the miracle, which has no parallel in history, not even in the remarkable conquests of the Tartars in ancient history and the Nazi armies in recent days, could not have been accomplished. Islamic conquests were not military ones. They represented a conquest of faith, culture and civilisation. Without having any recourse to compulsion, the people of the conquered lands, or should we say, liberated ones, adopted the faith, language and traditions of Islam. That makes Islamic conquest unique in history.

یہ ایک مکمل انسانی فتح تھی جو انسانیت کے ایک نئے جنم کی نمائندگی کرتی تھی۔ اس نے ایک نئے انسان کی پیدائش کا آغاز کیا جو زمین پر اس سے پہلے بالکل نامعلوم تھا۔ اس نے مسلمانوں کے رہنے والے علاقوں کو اپنا رنگ اور اپنا کردار عطا کیا۔ اسلامی سیلاب اس طرح ان تمام آثار کو مٹانے میں کامیاب ہو گیا جو کچھ علاقوں میں صدیوں تک باقی رہے تھے، جیسے مصر کی فرعونی تہذیب، عراق کی آشوری اور بابلی تہذیب، اور شام کی فینیقی تہذیب۔ یہ اس لیے ممکن ہوا کہ اسلام نے انسانی فطرت میں کہیں زیادہ گہری جڑیں پکڑیں اور وہ انسان کو ایک مجموعی وحدت کے طور پر دیکھتا ہے، اور اس طرح انسانی زندگی کو ایک منفرد انداز میں ڈھالتا ہے۔

It was a complete human victory representing a new birth of humanity. It ushered in the birth of a new man who was totally unknown on earth. It imparted its colour and character to the areas where Muslims lived. The Islamic tide was, thus, able to obliterate all traces of former civilisations which had survived for long centuries in certain areas, such as the Pharaonic in Egypt, the Assyrian and Babylonian in Iraq and the Phoenician in Syria. It could only do so because it stretches its roots far deeper in human nature and deals with man as a whole, uniquely moulding human life.

یہ امر کہ اسلامی زبان اس طرح اپنائی گئی کہ وہ ان ممالک کی مادری زبان بن گئی، ایک قابلِ ذکر مظہر ہے، جس کا کما حقہ مطالعہ نہیں کیا گیا۔ میری رائے میں یہ اس بات سے کہیں زیادہ قابلِ ذکر ہے کہ مقامی آبادی نے اسلامی مذہب قبول کر لیا۔ زبان انسان کی ساخت میں اس قدر گہرائی تک پیوست ہے اور سماجی زندگی کے ساتھ اس قدر مربوط ہے کہ کسی کامل معجزے کے بغیر اس کا مکمل طور پر بدل جانا ممکن نہیں۔ اس میں عربی زبان کا اپنا کوئی کمال نہیں تھا، کیونکہ عربی صدیوں سے بولی جا رہی تھی۔ اور نہ ہی اسلام سے پہلے وہ اس قسم کا کوئی معجزہ دکھا سکتی تھی۔ یہی وجہ ہے کہ میں نے اسے "اسلامی زبان" کہا ہے۔ عربی کو جو نئی قوت حاصل ہوئی جس کے باعث وہ یہ معجزہ انجام دے سکی، وہ یقینا اسلام ہی سے ماخوذ تھی۔

The adoption of the Islamic language such that it became the native language of these countries is a remarkable phenomenon, one that has not been adequately studied. In my view, it is more remarkable than the adoption of the Islamic faith by the local population. Language is so deeply rooted in man’s constitution and so thoroughly intertwined with social life that it is impossible for it to change completely except through a perfect miracle. The Arabic language, itself, is not responsible for this, for Arabic had been spoken for centuries. Nor could it perform any miracle of this sort prior to the advent of Islam. It is for this reason that I have called it the “Islamic language”. The new strength Arabic acquired to enable it to accomplish this miracle was certainly derived from Islam.

اسلامی فتوحات کے ذریعے آزاد ہونے والے علاقوں میں موجود تمام صلاحیتیں نئے دین کی نئی زبان، یعنی اسلامی زبان، میں اپنا اظہار کرنے لگیں۔ ہر میدانِ تخصص میں ان صلاحیتوں نے نمایاں اور اصیل خدمات انجام دیں۔ اور اس (زبان) کو کبھی وہ رکاوٹیں لاحق نہیں ہوئیں جو اس وقت سامنے آتی ہیں جب کوئی باصلاحیت شخص اپنی مادری زبان کے سوا کسی دوسری زبان میں اپنی صلاحیت کا اظہار کرتا ہے۔

All talents available in the areas liberated through Islamic conquest began to express themselves in the new language of the new faith, i.e. the Islamic language. In every field of specialisation, these talents have made a remarkable and original contribution. It has never suffered from the constraints familiar when a talented person gives expression to that talent in a language other than his mother tongue.

اس کا مطلب یہ ہے کہ اسلامی زبان ان تمام صلاحیتوں کی مادری زبان بن گئی۔ اصل بات یہ ہے کہ اس زبان نے ان لوگوں کو ایک ایسا ثقافتی سرمایہ دیا جو انسانی فطرت سے اتنا قریب تھا کہ وہ اپنے آپ کو اس کے ساتھ اپنی پرانی ثقافتوں اور پرانی زبانوں کی نسبت زیادہ پہچان سکتے تھے۔

What this means is that the Islamic language has become the mother tongue of all these talents. The essential point is that this language gave those people a cultural fund so close to human nature that they could identify themselves with it more than with their old cultures and old languages.

یہ ثقافتی سرمایہ اور کچھ نہیں بلکہ وہ نیا ایمان اور وہ روحانی، اخلاقی اور سماجی ڈھانچہ تھا جسے اسلامی طرزِ زندگی نے بہت مختصر عرصے میں قائم کر دیا۔ یہ ایک عظیم ڈھانچہ تھا جو انسانی فطرت کے عین مطابق تھا، اور جس نے اسلام کی زبان کو ایسی ناقابلِ مزاحمت قوت عطا کی، جیسی اس نے اسلامی لشکروں کو عطا کی تھی۔

This cultural fund was nothing less than the new faith and the spiritual, moral and social structure the Islamic way of life established; all within a very short period. It was a great structure, which fitted in perfectly with human nature and which imparted an irresistible force to the language of Islam, in the same way as it imparted an irresistible power to Islamic armies.

یہی وہ واحد توجیہ ہے جو اس قابلِ ذکر مظہر کی دی جا سکتی ہے، جو تاریخ میں اپنی مثال آپ ہے۔ یہ ایسا موضوع ہے جو اس سے زیادہ تفصیل کے ساتھ بحث کا مستحق ہے۔

This is the only explanation that can be given to that remarkable phenomenon which is unique in history. This is a subject that merits discussion at greater length.

تاہم، اس تفسیر کے سیاق میں جو کچھ کہا گیا ہے وہ کافی ہونا چاہیے۔

What has been said, however, should be sufficient within the context of this commentary.

یہ حصہ سورت کے اس حصے کا آغاز کرتا ہے جس میں مسلم امت کو ان دشمن گروہوں کے خلاف جدوجہد کے بارے میں متعدد ہدایات دی گئی ہیں جو نئے قائم شدہ مسلم معاشرے، یعنی مدینہ کی مسلم جماعت، کے خلاف مسلسل سازشیں کرتے رہتے تھے۔ سب سے پہلے ہماری توجہ یہودیوں کے رویے اور اس نئے دین اور اس کی دعوت دینے والی جماعت کے خلاف ان کے اٹھائے ہوئے اقدامات کی طرف مبذول کرائی جاتی ہے۔ اس کے بعد ایک ایسا حصہ آتا ہے جو مسلم امت کے کردار، اس کے دستور کی نوعیت اور اس دین کو قبول کرنے کی ضرورت کو واضح کرتا ہے جس پر اس کا پورا وجود قائم ہے۔ پھر اس جماعت کو اپنے دستور اور اپنے وجود کے دفاع کی دعوت دی جاتی ہے، اور اسے ان منافقین کی سازشوں سے خبردار کیا جاتا ہے جو اس کی صفوں میں گھس آئے تھے۔ یہی حصہ زندگی اور موت کی نوعیت بھی بیان کرتا ہے جن کا فیصلہ خدا کے ہاتھ میں ہے۔ یہ سب اس تربیت کا حصہ ہے جو مسلم امت کو دی جا رہی ہے تاکہ وہ اپنا کردار ادا کرنے اور اپنے دشمنوں کے مقابلے میں کامیاب ہونے کے لیے تیار ہو۔

The present passage begins a portion of the sūrah giving numerous directives to the Muslim community on how to conduct its fight against those enemy camps who continuously schemed against the newly-established Muslim community in Madinah. At first, our attentions are drawn to the attitude of the Jews and what steps they took against the new faith and the community advocating it. This is followed by a passage explaining the role of the Muslim community, the nature of its constitution, and the requirement of accepting the faith upon which its whole existence is built. This is then followed by a passage calling on this community to defend its constitution and very existence, warning it against the scheming of hypocrites who had crept into its ranks. The same passage also explains the nature of life and death, which are determined by God. All this is part of the education the Muslim community receives in order to prepare it to fulfil its role and succeed against its enemies.

منافقین کے بارے میں مزید تفصیل اس کے بعد آنے والی آیات میں دی گئی ہے۔ یہاں امتِ مسلمہ کو خبردار کیا گیا ہے کہ وہ ان کے اعمال کا دفاع نہ کرے اور ان کے بارے میں کوئی مختلف رویہ اختیار نہ کرے۔ اس کے بعد ان اقدامات کی وضاحت کی گئی ہے جو امتِ مسلمہ کو دوسری ریاستوں اور قوموں کے ساتھ اپنے تعلقات کو منظم کرنے کے لیے اختیار کرنے چاہئیں۔ درحقیقت اس سے اسلامی قانونِ بین الاقوامی تعلقات کی بنیاد رکھی جاتی ہے۔

More about the hypocrites is given in the passage that follows. Here, a warning is given to the Muslim community against defending the actions or taking a different attitude towards the hypocrites. Then follows an explanation of the measures the Muslim community should take in order to regulate its relations with other states and communities. In effect, this lays down the foundation of the Islamic law of international relations.

ایک اور عبارت میں اسلامی معاشرے کے اس منفرد معیار کی مثال ملتی ہے کہ اسلامی معاشرہ ایک یہودی کے ساتھ کس طرح پیش آنا چاہیے۔ ایک پورا حصہ بت پرستی سے متعلق ہے، جو دکھاتا ہے کہ عرب کے مشرکانہ معاشرے کی بنیادیں کتنی کمزور تھیں۔

Another passage provides an example of the unique Islamic standard, explaining how a single Jew should be treated by the Islamic society. A whole passage deals with idolatry, showing how weak the foundations of pagan society in Arabia were.

ان تمام احکامات کے درمیان جو آنے والی جنگ کے لیے دیے گئے ہیں، اسلامی معاشرے کی داخلی تنظیم کے بارے میں مختصر ذکر ملتا ہے۔ یہ ذکر سورت کے اُن پہلے حصوں سے گہرا تعلق رکھتا ہے جو مسلم خاندان کی تنظیم کے لیے وقف ہیں۔ اس کے بعد ایک ایسا حصہ آتا ہے جو منافقت اور منافقین کی مذمت کرتا ہے اور انہیں جہنم کے سب سے نچلے درجے میں ڈالتا ہے۔

In the midst of all these directives for the battle ahead, we have brief references to the internal organisation of Islamic society. These are closely associated with the earlier passages in the sūrah devoted to the organisation of the Muslim family. Then follows a passage denouncing hypocrisy and the hypocrites, relegating them to the lowest grade in Hell.

ان مختصر حوالوں کو یکجا دیکھا جائے تو ہمارے سامنے ایک مسلم معاشرے کو درپیش جنگ کی کثیر الجہتی نوعیت آتی ہے، جو داخلی بھی ہے اور خارجی بھی۔ اس سے یہ بھی واضح ہوتا ہے کہ اولین مسلم معاشرے کی زندگی میں داخلی اور خارجی جنگیں اپنی فطرت ہی کے اعتبار سے ساتھ ساتھ پروان چڑھیں اور ایک دوسرے پر باہم منحصر تھیں۔ یہی بات ہر مسلم معاشرے کو ہر زمانے میں درپیش چیلنج پر بھی صادق آتی ہے۔

Taken together, these brief references reveal to us the multi-sided nature of the battle a Muslim community has to face, internally and externally. It also shows that the internal and the external battles in the life of the first Muslim community grew, of their very nature, side by side and were mutually interdependent. The same applies to the challenge every Muslim community has to face at all times.

کیا آپ نے ان لوگوں کو نہیں دیکھا جنہیں کتاب کا ایک حصہ دیا گیا تھا، وہ گمراہی کے بدلے میں اسے بیچ ڈالتے ہیں اور چاہتے ہیں کہ تم بھی راستے سے بھٹک جاؤ۔ اور خدا تمہارے دشمنوں کو خوب جانتا ہے۔ خدا تمہارا کارساز ہونے کے لیے کافی ہے، اور خدا مددگار ہونے کے لیے کافی ہے۔ یہودیوں میں سے کچھ لوگ ایسے ہیں جو (الفاظ کو) اپنی جگہ سے ہٹا دیتے ہیں

Are you not aware of those who, having been granted a share of Divine revelations, now barter it away for error, and want you too to lose your way. But God knows best who are your enemies. God is sufficient for you as a patron, and God is sufficient to give succour. Among those of the Jewish faith there are some who take (revealed)

ان کے الفاظ کو ان کے سیاق و سباق سے ہٹا کر بگاڑ دیتے ہیں، اور کہتے ہیں: "ہم نے سنا لیکن ہم نہیں مانیں گے"، اور "سنو، تم بہرے ہو جاؤ"، اور "ہماری طرف توجہ کرو"۔ اس طرح وہ اپنی زبانوں سے باتوں کو توڑ مروڑ دیتے ہیں اور دین حق کو باطل ثابت کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اگر وہ کہتے: "ہم نے سنا اور ہم نے مانا"، اور "ہماری بات سنو اور ہمارے ساتھ صبر کرو"، تو یہ ان کے اپنے لیے بہتر اور زیادہ مناسب ہوتا۔ خدا نے ان کے کفر کی وجہ سے انہیں اپنی رحمت سے دور کر دیا ہے، اس لیے ان میں سے بہت کم لوگ ایمان لاتے ہیں۔ (آیات 44-46)

words out of their context and say: “We have heard, but we disobey” and, “Hear; may you be bereft of hearing,” and, “Hearken to us.” Thus they distort the phrases with their tongues and imply that the true faith is false. Had they but said: “We have heard and we pay heed,” and “Hear us and have patience with us, “ it would have been for their own good and more proper. God has rejected them for their disbelief. It is only a few of them that believe. (Verses 44-46)

یہ اُن بیانات کے طویل سلسلے کا پہلا بیان ہے جو یہودیوں کے رویے پر تعجب کا اظہار کرتے ہیں۔ یہ نبی ﷺ سے خطاب ہے اور ہر اُس شخص سے بھی جو اس منفرد روش کا مشاہدہ کرتا ہے۔ چونکہ انہیں کتاب کا ایک حصہ دیا گیا تھا، یعنی تورات، جو خدا کے رسول موسیٰ (علیہ السلام) کے ذریعے اُن تک پہنچائی گئی، تو اسے اُنہیں ہدایت دینی چاہیے تھی اور اُن کی غلط راہوں سے دور رکھنا چاہیے تھا۔

This is the first in a long series of statements which wonder at the attitude taken by the Jews. It is addressed to the Prophet (peace be upon him) and to everyone who witnesses this singular stance. Since they have been given a portion of the Scriptures, namely the Torah, which was conveyed to them by God’s Messenger, Moses, it should have given them guidance, steering them away from their erroneous ways.

وہ اس حصے کو، اور اس میں شامل ہدایتِ ربانی کو، اپنا دعویٰ بناتے ہیں، لیکن اس کے باوجود اسے گمراہی کے عوض بیچ ڈالتے ہیں۔ "بیچ ڈالتے ہیں" یا "خرید لیتے ہیں" کے الفاظ کا استعمال بہت معنی خیز ہے، کیونکہ یہ ایسے عمل کی طرف اشارہ کرتا ہے جو غور و فکر کے بعد کیا گیا ہو۔ ان کے پاس ہدایت موجود ہے جسے وہ نظر انداز کرتے ہیں، اسی لیے وہ گمراہی میں رہنا پسند کرتے ہیں۔ یہ سودا نہ لاعلمی کی وجہ سے ہوتا ہے اور نہ غلطی سے، بلکہ جان بوجھ کر طے کیا جاتا ہے۔ یہ نہایت انوکھی بات ہے، اسی لیے قرآن ان کے اس رویے پر تعجب کا اظہار کرتا ہے۔

They claim this portion and what it entails of Divine guidance, but they, nevertheless, barter it away for error. Use of the phrase, “barter it away for”, or more literally, “purchase” is very significant, because it implies an action taken after deliberation. They have guidance that they ignore and, hence, they prefer to he in error. The deal does not come as a result of ignorance or by mistake, but it is knowingly concluded. This is highly singular. Hence, the Qur’ān wonders at their attitude.

وہ اس پر ہی بس نہیں کرتے۔ وہ چاہتے ہیں کہ وہ مسلمان جو الٰہی ہدایت کی پیروی کرتے ہیں گمراہ ہو جائیں، اور اس مقصد کے حصول کے لیے وہ ہر طرح کے ذرائع اور حربے استعمال کرتے ہیں۔ وہ ہدایت کے ہر سرچشمے کو دھندلا کرنے کی کوشش کرتے ہیں تاکہ کوئی بھی صحیح راستے پر نہ چل سکے۔ ان دونوں پہلوؤں سے مسلمانوں کو یہودیوں کی سازشوں کے خلاف خبردار کیا گیا ہے۔

They do not, however, stop at that. They want that the Muslims who follow Divine guidance go astray, and they employ all means and devices to achieve that end. They try to obscure every source of guidance so that no one can follow the right way. In both respects, a warning is given to the Muslims against the Jews’ schemes.

مسلمانوں کو اس بات پر فخر تھا کہ انہیں خدا کی طرف سے ہدایت ملی ہے، وہ اس ہدایت کی پیروی پر نازاں تھے، اور اسی لیے فطری طور پر ان لوگوں کے خلاف تھے جو انہیں دوبارہ پچھلی جہالت کی طرف دھکیلنا چاہتے تھے۔ وہ ان دونوں نظریات سے آگاہ تھے، لیکن اب وہ اسلام سے محبت رکھتے تھے اور جہالت سے نفرت۔ اس لیے یہ کچھ تعجب کی بات نہیں کہ انہوں نے ان لوگوں کے خلاف سخت موقف اختیار کیا جو انہیں ہدایت سے ہٹا کر گمراہی کی طرف لے جانے کی کوشش کرتے تھے۔

The Muslims cherished the fact that they had received guidance from God, were proud of following that guidance, and, hence, were naturally hostile to anyone who sought to force them back into past ignorance. They were aware of both outlooks but now loved Islam and hated ignorance. It is not surprising, therefore, that they took a strong view against anyone who tried to lead them away from guidance into error.

خدا یقیناً ان کے جذبات سے واقف تھا، اور اسی طرح انہیں خطاب کیا، اور یہود کے ارادوں اور منصوبوں سے انہیں آگاہ کیا۔ چنانچہ قرآن صراحتاً یہود کو مسلمانوں کا دشمن قرار دیتا ہے، اور مسلم امت کو اس بات کی یقین دہانی کراتا ہے کہ اسے اپنے سرپرست کی طرف سے مدد ملے گی، اور وہ سرپرست خدا کے سوا کوئی نہیں: "اور خدا تمہارے دشمنوں کو خوب جانتا ہے۔ اور تمہارے لیے خدا ہی کافی سرپرست ہے، اور خدا ہی کافی مددگار ہے۔" (آیت 45)

God certainly knew their feelings and addressed them in this way, revealing to them the Jews’ intentions and designs. The Qur’ān, then, expressly brands the Jews as enemies of the Muslims and reassures the Muslim community that it will receive help from its Patron who is none other than God: “But God knows best who are your enemies. God is sufficient for you as a patron, and God is sufficient to give succour.” (Verse 45)

پہلے، حیرت انگیز سوال اس طرح کے الفاظ میں ہے جو عام طور پر اہلِ کتاب کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ سمجھا جاتا ہے کہ اس سے براہِ راست مراد مدینہ کے یہودی تھے۔ اب قرآنِ مجید یہودیوں کی وضاحت کرتا ہے اور مدینہ میں آپ ﷺ کے قیام کے ابتدائی سالوں میں، ان کے اُس گستاخانہ رویّے کو بیان کرتا ہے جو انہوں نے آپ ﷺ کے ساتھ اختیار کیا، اس سے پہلے کہ وہ بالآخر مغلوب کیے گئے: "یہودیوں میں کچھ ایسے ہیں جو (وحی کے) کلمات کو ان کے مقام سے ہٹا دیتے ہیں اور کہتے ہیں: ہم نے سن لیا اور ہم نہیں مانیں گے، اور: سنو، تم سننے سے محروم ہو جاؤ، اور: ہماری طرف توجہ کرو۔ اس طرح وہ اپنی زبانوں سے باتوں کو توڑ مروڑ دیتے ہیں اور دینِ حق کو باطل ثابت کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔" (آیت 46)

At first, the wondering question is phrased in a way which means the people of the Scriptures in general. It is understood that those who were directly meant by this were the Jews of Madinah. Now the Qur’ān specifies the Jews and describes their rude behaviour towards the Prophet in the early years of his settlement in Madinah, before they were finally subdued: “Among those of the Jewish faith there are some who take (revealed) words out of their context and say: ‘We have heard, but we disobey’ and, ‘Hear; may you be bereft of hearing,’ and, ‘Hearken to us.’ Thus they distort the phrases with their tongues and imply that the true faith is false.” (Verse 46)

انہوں نے اتنی گستاخی اور بدتمیزی کی ہے کہ وہ نازل شدہ کلام میں بھی تحریف کرنے سے نہیں چوکتے۔

They have been so impudent and rude that they even distort revealed statements.

غالباً، یہ ان کی تورات میں مذکور بیانات کی اُن تعبیرات کی طرف اشارہ ہے جو اُن مقاصد سے مختلف تھیں جن کے لیے وہ بیان کیے گئے تھے۔ انہوں نے ایسا اس لیے کیا تاکہ خدا کے آخری، الہی پیغام سے متعلق ہر حوالے کا انکار کر سکیں اور خدا کی آخری وحی، قرآن، کی تائید شدہ ہر شرعی حکم کو ختم کر دیں۔ ظاہر ہے کہ جب وہی شرعی حکم دونوں کتابوں میں بیان ہوا ہو تو یہ اس بات کی دلیل ہے کہ دونوں کا ماخذ ایک ہے، اور نتیجتاً یہ محمد ﷺ کے پیغام کی سچائی کو نمایاں کرنے والی دلیل ہے۔

Most probably, this is a reference to their different interpretation of statements given in the Torah from how they were actually intended. They did this in order to deny every reference to the final, Divine message and to remove every piece of legislation endorsed by the Qur’ān, God’s final revelation. Obviously, when the same legislation is given in both Scriptures, this is evidence of their common source, and, consequently, it is evidence emphasising the truthfulness of Muĥammad’s message.

دینی بیانات کو توڑ مروڑ کر لوگوں کی خواہشات کے مطابق ڈھالنا ہر اس گروہ کے علماء میں پایا جانے والا رجحان ہے جو راہ سے بھٹک جاتے ہیں، جو اپنے دینی علم کو ایک پیشہ سمجھتے ہیں جسے وہ طاقتور لوگوں کی خدمت میں استعمال کرتے ہیں، اور جو ساتھ ہی عوام کے ان طبقات کو خوش رکھنے کی کوشش کرتے ہیں جو دین کے نظم و ضبط سے آزاد ہونا چاہتے ہیں۔ شاید اس معاملے میں یہودی دوسری تمام قوموں سے بڑھ کر ہیں، اگرچہ ہم نے اپنے زمانے میں کچھ مسلمانوں کو بھی دیکھا ہے جو اپنے دینی علم کو پیشہ بنائے ہوئے ہیں۔ درحقیقت ان میں سے کچھ لوگ یہودیوں کا مقابلہ بھی کامیابی سے کر سکتے ہیں۔

Distortion of religious statements so that they may be brought in line with people’s desires is a phenomenon common to any group of clergy who lose their way and who look at their religious knowledge as a profession in the service of the powerful, and who try at the same time to appease those elements of the masses wishing to release themselves from the discipline of religion. Perhaps the Jews excel all other people in this respect, although we have seen in our time some Muslims who take their religious knowledge as a profession. Indeed, some of these can compete favourably with the Jews.

ان کی گستاخی نبی ﷺ کے ساتھ یہاں تک بڑھ گئی تھی کہ وہ آپ ﷺ سے صاف کہہ دیتے: "ہم نے آپ کی بات سن لی ہے، اے محمد! لیکن ہم اس کی نافرمانی کریں گے۔ ہم آپ پر ایمان لانے اور آپ کی پیروی کرنے کے لیے تیار نہیں ہیں۔" یہ بات بھی اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ یہ آیات مدینہ کے ابتدائی دور میں نازل ہوئیں۔ اس زمانے میں یہودی نبی ﷺ کے ساتھ اپنے رویے میں اس قدر گستاخ اور توہین آمیز ہو سکتے تھے۔ اس کے ساتھ ان کی بد اخلاقی اور مکّارانہ چالیں بھی شامل تھیں۔ وہ نبی ﷺ کے سامنے ظاہری طور پر شائستگی سے بات کرتے تھے۔

Their rudeness towards the Prophet went so far that they said to him bluntly: “We hear what you say, Muĥammad! But we disobey it. We are not prepared to believe in you or follow you.” Again, this is an indication that these verses were revealed in the early period in Madinah. At that time, the Jews might have been so rude and offensive in their attitude to the Prophet. This is coupled with their bad manners and sly methods. They expressed themselves in a superficially polite way to the Prophet.

انہوں نے بظاہر یہ کہا: "سُنیے، اور آپ کو سنایا نہ جائے،" (یہ ایک شائستہ انداز کلام ہے)، "اور ہمارا لحاظ رکھیے،" اور اس سے ان کی حیثیت کا خیال کیا گیا۔ گویا وہ یہ کہنا چاہتے تھے کہ چونکہ ان کے پاس الٰہی وحی ہے، اس لیے انہیں اسلام قبول کرنے کے لیے اس طرح نہیں بلایا جانا چاہیے جس طرح مشرکین کو ایمان لانے کی دعوت دی گئی تھی۔ لیکن انہوں نے یہ الفاظ سیدھے اور صاف انداز میں نہیں کہے۔ انہوں نے اپنی بات کو موڑ توڑ کر اس کے معنی بگاڑ دیے، اور اس میں یہ مفہوم پیدا کر دیا: "سنیے؛ آپ کی سماعت ہی جاتی رہے۔" قرآنی آیت میں مذکور دوسرا جملہ "ہمارا لحاظ رکھیے" انہوں نے اس طرح بگاڑا کہ نبی ﷺ کو متہور (جلد باز) ظاہر کریں۔ یوں انہوں نے گستاخی کے ساتھ عیاری اور خدا کی وحی میں تحریف کو جمع کر دیا۔ یہ بنی اسرائیل کی فطرت کا خاصہ ہے۔

Ostensibly, they said: “Hear, and no one may order you to hear, (this is a polite manner of speech), and be considerate to us,” taking account of our status. It is as though they wanted to say that since they had Divine revelations, they need not be called upon to embrace Islam in the same way as the idolaters were called on to believe in it. But they did not say these words in a straightforward manner. They twisted their words to distort their meaning, implying: “Hear; may you be bereft of hearing.” The other phrase mentioned in the Qur’ānic verse, “Have patience with us”, they distorted so as to describe the Prophet as rash. Thus they combined impudence with slyness and distortion of God’s revelations. This is typical of the Israelite nature.

اس کے بعد متن اُس رویّے کی وضاحت کرتا ہے جو ان لوگوں کے لائق ہے جنہیں آسمانی کتابیں دی گئی ہیں۔ وہ انہیں یقین دلاتا ہے کہ اگر وہ صرف ایمان لے آئیں تو اب بھی وہ ہدایت پا سکتے ہیں اور انہیں بھرپور اجر دیا جا سکتا ہے۔ لیکن پھر اُن کی اصل حقیقت سامنے لائی جاتی ہے: "اگر وہ کہتے کہ: ہم نے سنا اور ہم نے مانا، اور کہتے: ہماری بات سنو اور ہم پر صبر فرماؤ، تو یہ ان کے اپنے لیے بہتر اور زیادہ مناسب ہوتا۔ خدا نے ان کے کفر کی وجہ سے انہیں ردّ کر دیا ہے۔"

The text then outlines that attitude which is worthy of people given Divine revelations. It assures them that they may still be rightly guided and generously rewarded if they would but only believe. But then their true nature is revealed: “Had they but said: ‘We have heard and we pay heed,’ and Hear us and have patience with us,’ it would have been for their own good and more proper. God has rejected them for their disbelief.

"ان میں سے بس چند ہی ایمان رکھتے ہیں۔" (آیت 46)

It is only a few of them that believe.” (Verse 46)

ان کا مسئلہ یہ ہے کہ وہ حق کا سامنا صاف دلی اور معروضی طور پر نہیں کرتے۔ اگر وہ ایسا کرتے اور سیدھی سادی بات کرتے، جو وہ کہتے اس کا مطلب بھی وہی ہوتا، تو یہ ان کے لیے کہیں بہتر ہوتا اور ان کی حالت کے زیادہ موافق ہوتا۔ اصل بات یہ ہے کہ اپنے کفر کی وجہ سے وہ مردود اور دھتکارے ہوئے ہیں۔ ان میں سے بہت کم لوگ کبھی سچے دین کو قبول کرتے ہیں۔

Their problem is that they do not face up to the truth frankly and objectively. Had they done so and spoken in a straightforward manner, meaning what they said, it would have been far better for them and more appropriate for their situation. The truth of the matter is that because of their disbelief, they are rejected, outcast. Only a few of them ever accept the true faith.

خدا ہمیشہ سچ فرماتا ہے۔ اسلام کی طویل تاریخ میں یہودیوں کی بہت ہی کم تعداد اس پر ایمان لائی۔ یہ وہ لوگ تھے جن کی محنت کا، جو وہ اس کی رضا کے حصول کے لیے کرتے تھے، خدا نے انھیں سچے دین کی ہدایت دے کر صلہ دیا۔ ورنہ یہودیوں کی عظیم اکثریت چودہ صدیوں سے زیادہ عرصے تک اسلام اور مسلمانوں کی دشمن رہی۔ ان کی یہ دشمنی اس وقت شروع ہوئی جب اسلام نے مدینہ میں، ان کے بالکل قریب، اپنی بنیاد قائم کی۔ انھوں نے اسلام کے خلاف اپنی طرح طرح کی سازشیں ایک لمحے کے لیے بھی نہ روکیں، اور وہ بھی ایسے عزم کے ساتھ جو کبھی کمزور نہ پڑا۔ اسلام کی تاریخ کے کسی بھی دور میں، جن میں صلیبی جنگیں اور استعماریت کی تمام صورتیں بھی شامل ہیں، کوئی بھی شخص یہودیوں کی کچھ نہ کچھ مدد اور حوصلہ افزائی کے بغیر اسلام کے خلاف کام نہیں کر سکا۔

God always says the truth. In the long history of Islam, only a very small number of Jews believed in it. These were people whom God rewarded their hard work in pursuit of what pleases Him by guiding them to the true faith. Otherwise, the overwhelming majority of Jews continued to be hostile to Islam and the Muslims for more than fourteen centuries. Their hostility started with Islam establishing its base so close to them in Madinah. Not once did they stop their multifarious scheming against Islam, and with a determination that never weakened. No one has ever worked against Islam during any period of its history, including the Crusades and all forms of colonialism, without having had some help and encouragement from the Jews.

یہ دونوں آیات اہلِ کتاب، خاص طور پر یہودیوں، کو اس کتاب پر ایمان لانے کی دعوت ہیں جو اس کی تصدیق کرتے ہوئے نازل کی گئی ہے جو ان کے پاس پہلے سے موجود ہے۔ ساتھ ہی ان کو اس بات سے خبردار کیا گیا ہے کہ اگر وہ نئے الٰہی دین کا ہٹ دھرمی سے انکار کرتے رہے اور اس کے خلاف سازشیں کرتے رہے تو ان کے چہرے مسخ کر دیے جائیں گے اور ان پر لعنت کی جائے گی۔ انہیں اس دین سے انحراف کرنے والا قرار دیا گیا ہے جو خدا کی مطلق وحدانیت پر قائم ہے، اور یہی وحدانیت ان کے اپنے دین کا بھی جوہر ہے۔

These two verses represent a call made to the people of the Scriptures, particularly the Jews, to believe in the Book, which has been sent down confirming what is already in their hands. This is coupled with a warning against their being misshaped and cursed, which can only be expected if they continue in their obstinate rejection of the new Divine faith and in their scheming against it. They are branded as deviant from the faith in the absolute oneness of God, which is also the essence of their faith.

خدا شرک کو کبھی معاف نہیں کرتا۔ اسی کے ساتھ ساتھ خدا کی مغفرت کے وسیع دائرے کو بھی واضح کیا گیا ہے۔ اس طرح خدا کے ساتھ دوسرے معبودوں کو شریک ٹھہرانے کی سنگینی نمایاں طور پر واضح ہو جاتی ہے۔

God never forgives associating partners with Him. At the same time, the broad scope of God’s forgiveness is outlined. Thus, the enormity of associating other deities with God is delineated in sharp relief.

اے وہ لوگو جنہیں کتاب دی گئی! اس پر ایمان لاؤ جو ہم نے نازل کیا ہے، جو اس کی تصدیق کرتا ہے جو تمہارے پاس پہلے سے ہے، اس سے پہلے کہ ہم چہروں کو مٹا دیں اور انہیں پیچھے کی طرف پھیر دیں، یا ہم ان پر لعنت کریں جیسے ہم نے سبت والوں پر لعنت کی تھی، اور خدا کا حکم ہمیشہ پورا ہو کر رہتا ہے۔ بے شک خدا یہ نہیں بخشے گا کہ اس کے ساتھ شریک ٹھہرایا جائے، اور اس کے سوا جو گناہ ہے اسے جس کے لیے چاہے معاف کر دیتا ہے۔ اور جو خدا کا شریک ٹھہراتا ہے اس نے بہت بڑا گناہ گھڑ لیا۔ (آیات 47-48)

0 you who have been given revelations! Believe in what We have bestowed from on high confirming that which you already have, lest We obliterate faces and turn them backward, or We reject them as We rejected the Sabbath-breakers: for God’s will is always done. God will never forgive that partners are associated with Him. He forgives any lesser sin to whomever He wills. He who associates partners with God indeed contrived an awesome sin. (Verses 47-48)

انہیں اُس صفت کے ساتھ مخاطب کیا گیا ہے جو انہیں اسلام کو سب سے پہلے قبول کرنے والا بنا دیتی: "اے وہ لوگو جنہیں کتاب دی گئی! اُس پر ایمان لاؤ جو ہم نے نازل کیا ہے، جو اُس کی تصدیق کرتا ہے جو تمہارے پاس پہلے سے ہے۔" (آیت 47) چونکہ انہیں وحی دی گئی تھی، اس لیے ان کے لیے یہ کوئی انوکھی بات نہ تھی کہ خدا کی جانب سے ہدایت آئے۔ جس ذات نے انہیں یہ صحیفے عطا کیے تھے، وہی اب انہیں ایک ایسے پیغام پر ایمان لانے کی دعوت دے رہی ہے جو خود ان کی کتاب کی تصدیق کرتا ہے۔ اگر یہی بات کسی واضح دلیل یا مضبوط استدلال کے لیے کافی ہوتی تو یہودیوں کو سب سے پہلے اسلام قبول کرنا چاہیے تھا۔ لیکن ان کے اپنے مفادات، عزائم، عناد اور نفرتیں تھیں۔ مزید یہ کہ وہ خود گمراہی میں مبتلا تھے۔ تورات میں انہیں "سخت گردن والی قوم" کہا گیا ہے۔ چنانچہ انہوں نے دین کو ٹھکرا دیا اور وہ اس سخت تنبیہ کے مستحق ٹھہرے: "ایمان لاؤ، قبل اس کے کہ ہم چہروں کو مٹا دیں اور انہیں پیچھے کی طرف پھیر دیں، یا ہم ان پر لعنت کریں جیسے ہم نے سبت توڑنے والوں پر لعنت کی تھی، اور خدا کا حکم بہرحال پورا ہو کر رہتا ہے۔" (آیت 47)

They are addressed by the quality which should have made them the first to respond favourably to Islam: “O you who have been given revelations! Believe in what We have bestowed from on high confirming that which you already have.” (Verse 47) Since they had received revelations, it was no strange thing to them that Divine guidance should be given. The One who has given them those Scriptures is now calling upon them to believe in a message which confirms their own. If this were sufficient to provide a clear proof or strong argument to accept the faith, the Jews should have been the first to embrace it. But they had their own interests, ambitions, grudges and hatreds. Moreover, they themselves were deviant. They are described in the Torah as a “stiff-necked people”. Hence, they rejected the faith and they deserved the stern warning: “Believe... lest We obliterate faces and turn them backwards, or We reject them as We rejected the Sabbath-breakers: for God’s will is always done.” (Verse 47)

چہروں کو مٹا دینے سے مراد ان کے امتیازی انسانی خد و خال کو محو کر دینا ہے۔

The obliteration of faces means the effacing of their distinctive human features.

اس کا مطلب یہ ہے کہ انہیں الٹے پاؤں پھیر دیا جائے، یعنی وہ پیچھے کی طرف چلنے لگیں۔ یہ دھمکی لفظی معنی میں بھی مراد ہو سکتی ہے، یعنی وہ اپنی انسانی شکل اور درست فہم و شعور سے محروم ہو جائیں۔ یہ اس عذاب سے مشابہ بھی ہو سکتی ہے جو ہفتے کے دن کی حرمت توڑنے والوں پر آیا، جنہوں نے ہفتے کے دن کی سخت ممانعت کے باوجود مچھلیاں پکڑنے کی ایک باریک تدبیر نکالی۔ انہیں درحقیقت بندروں اور سوروں کی شکل میں مسخ کر دیا گیا۔

Turning them backward means causing them to walk backwards. This threat could be intended literally, which means that they could lose their human appearance and proper judgement. It could mean something similar to the curse put on the Sabbath breakers, who devised a subtle method to catch fish on the day of the Sabbath, despite its strict prohibition. They were actually transformed into monkeys and pigs.

دوسری طرف، اس تنبیہ کا مطلب یہ بھی ہو سکتا ہے کہ ان کے دلوں سے صحیح بصیرت اور سچی ہدایت کے امتیازی نشانات مٹا دیے جائیں، اور وہ پھر کفر کی طرف لوٹ جائیں، یعنی اس حالت کی طرف جس میں وہ کتابیں دیے جانے سے پہلے تھے۔ ہدایت پانے کے بعد کفر اختیار کرنا، واقعی، چہروں کو مٹا دینا اور الٹے پاؤں پیچھے لوٹ جانا ہے۔ دونوں میں سے جو بھی مراد لیا جائے، یہ یہودیوں کی ہٹ دھرمی اور بدفطرتی کے جواب میں ایک نہایت سخت تنبیہ ہے۔ اس تنبیہ سے نصیحت پکڑنے والوں میں سے ایک شخص وہ بھی تھا جسے پہلے "کعب الاحبار" کا لقب دیا گیا تھا۔ اس نے اسلام قبول کر لیا۔

On the other hand, the warning could mean to obliterate the distinctive elements of proper insight and true guidance in their minds causing them to sink back into disbelief, i.e. to the state they were in before the Scriptures were given to them. To disbelieve after having been given guidance is, indeed, to have faces obliterated and to retreat backwards. Whichever meaning is intended, this response to the Jews’ obstinate and wicked nature is very stern. One of the few who heeded this warning was a man who had previously earned the title “Ka`b al-Ahbār”. He embraced Islam.

ابو حاتم کی ایک روایت میں، جسے انہوں نے ابو ادریس (عائذاللہ الخولانی، کعب کے استاد) سے نقل کیا ہے، مذکور ہے کہ ابو مسلم الخلیلی کعب کو اس بات پر ملامت کیا کرتے تھے کہ وہ رسول اللہ ﷺ کی طرف جلدی کیوں نہیں جاتے۔ ایک بار انہوں نے کعب کو نبی ﷺ کے پاس بھیجا تاکہ وہ یقین کر لیں کہ آپ ہی وہ نبی ہیں جن کا ذکر یہودیوں کی مقدس کتابوں میں ہے۔ کعب کہتے ہیں: "میں مدینہ کی طرف سوار ہو کر گیا، وہاں میں نے کسی کو قرآن کی یہ آیت پڑھتے ہوئے سنا: { اے وہ لوگو جنہیں کتاب دی گئی! اس پر ایمان لاؤ جو ہم نے نازل کیا ہے، جو تمہاری کتاب کی تصدیق کرتا ہے، قبل اس کے کہ ہم چہرے مٹا دیں اور انہیں پیچھے کی طرف پلٹ دیں }۔ میں سیدھا گیا اور غسل کیا، اپنے چہرے کو ہاتھوں سے چھوتا جاتا تھا، اس ڈر سے کہ کہیں وہ مٹا نہ دیا جائے۔ پھر میں نے اسلام قبول کر لیا۔"12

According to a report related by Abū Ĥātim on the authority of Abū Idrīs (Aidhullāh al-Khaulānī, Ka`b’s teacher, Abū Muslim al-Khalīlī used to take Ka`b to task for his slow response to God’s Messenger (peace be upon him). He once sent him to the Prophet to make sure that he was the Prophet to which reference is made in the Jewish sacred books. Ka`b says: “I rode to Madinah where I heard someone reciting from the Qur’ān the verse which says: “O you who have been given revelations! Believe in what We have bestowed from on high confirming that which you already have, lest We obliterate faces and turn them backwards.” I went straight and had a bath, feeling my face with my hands, fearing that it would be obliterated. I then embraced Islam.”12

یہ تنبیہ کے بعد ایک ایسا تبصرہ آتا ہے جو اس کی سنجیدگی پر زور دیتا ہے۔ یہ اس طرح کیا جاتا ہے کہ یہودی مزاج کو ملحوظ رکھا جائے: "خدا کی مرضی ہمیشہ پوری ہوتی ہے۔" اس کے بعد ایک اور تبصرہ آتا ہے جو آخرت کے حوالے سے ایک اور تنبیہ پیش کرتا ہے۔

The warning is followed by a comment stressing its seriousness. This is done in such a way as to take the Jewish nature into account: “God’s will is always done.” Next comes a comment delivering another warning in respect of the Hereafter.

یہ نئی تنبیہ شرک کرنے والے کے لیے مغفرت کی کسی بھی امکان کو ختم کر دیتی ہے۔ اسی کے ساتھ ساتھ اللہ کی رحمت کو دوسرے تمام گناہوں سے بڑھ کر بیان کیا گیا ہے: { بے شک اللہ اس بات کو نہیں بخشے گا کہ اس کا شریک ٹھہرایا جائے، اور اس کے سوا جس کو چاہے بخش دے گا۔ اور جو اللہ کا شریک ٹھہرائے تو اس نے بڑا بہتان باندھا۔ } (سورۃ النساء: 48) یہ آیت ایسے سیاق میں بیان ہوئی ہے جو یہودیوں پر شرک کرنے کا صریح الزام عائد کرتا ہے۔ اسی لیے انہیں اللہ کی وحدانیت پر خالص ایمان کی طرف لوٹنے کی دعوت دی گئی ہے۔

This new warning excludes any possibility of forgiveness to anyone who associates partners with God. At the same time, Divine mercy is shown to be greater than all other sins: “God will never forgive that partners are associated with Him. He forgives any lesser sin to whomever He wills. He who associates partners with God indeed contrived an awesome sin.” (Verse 48) This verse is stated in a context that implies an express accusation against the Jews for associating partners with God. Hence, they are called upon to return to the pure faith in His Oneness.

یہاں اس بارے میں کچھ نہیں بتایا گیا کہ انہوں نے کیا کہا یا کیا کیا جس کی بنا پر انہیں مشرک ٹھہرایا گیا۔ اس کی تفصیل کہیں اور دی گئی ہے۔ قرآن بیان کرتا ہے کہ انہوں نے کہا کہ "عزیر خدا کا بیٹا ہے"۔ (9: 30) ایسا قول اسی طرز کا تھا جیسا عیسائیوں نے کہا کہ "مسیح خدا کا بیٹا ہے"۔ (9: 30) اس نوعیت کا ہر قول خدا کا شریک ٹھہرانے کے مترادف ہے۔ قرآن یہ بھی بیان کرتا ہے کہ یہود و نصاریٰ دونوں نے "اپنے احبار و رہبان کو خدا کے سوا رب بنا لیا ہے"۔ (9: 31) یہ کہنا ضروری ہے کہ ان میں سے کوئی گروہ احبار یا رہبان کی عبادت نہیں کرتا تھا۔ وہ بس ان کے اس حق کو تسلیم کرتے تھے کہ وہ ان کے لیے قانون سازی کریں، کچھ چیزوں کو حلال ٹھہرائیں اور کچھ کو حرام۔ یہ اختیار خاص طور پر خدا ہی کا ہے، اور یہ الوہیت کے سب سے بنیادی عناصر میں سے ایک ہے۔ اسی لیے قرآن انہیں مشرکین میں شمار کرتا ہے۔ یہ بات اس اسلامی تصور کی روشنی میں خاص اہمیت رکھتی ہے کہ مسلمان کون ہے اور مومن کون۔ اس نکتے کی مزید وضاحت اس سورت کے باقی حصے کی تفسیر میں کی جائے گی۔

Nothing is mentioned here about what they said or did to brand them as polytheists. Details of that are given elsewhere. The Qur’ān reports that they claimed that “Ezra is the son of God”. (9: 30) Such a statement was made in the same vein as that of the Christians who claimed that “the Christ is the son of God”. (9: 30) Any statement of this type constitutes an act of associating partners with God. The Qur’ān also reports that both Christians and Jews “have taken their rabbis and priests as lords alongside God’. (9: 31) It has to be said that neither group used to worship rabbis or priests. They simply acknowledged their right to legislate for them, and to make certain things lawful and to forbid others. The authority to do that belongs exclusively to God. It is one of the most essential elements of Godhead. Hence, the Qur’ān classifies them among the polytheists. This is particularly significant in light of the Islamic concept as to who constitutes a Muslim and who a believer. This point will be elaborated upon further in the commentary on the rest of this sūrah.

بہرحال، اسلام کے نزول کے وقت عرب کے یہودیوں کے عقیدے میں شرک آمیز عناصر شامل ہو چکے تھے۔ اسی لیے یہاں ان کو واضح طور پر خبردار کیا گیا ہے کہ خدا جسے چاہے، جو بھی گناہ کسی نے کیا ہو، اسے معاف کر سکتا ہے، سوائے اس کے کہ کسی کو اس کا شریک ٹھہرایا جائے۔ جو شخص اس حال میں مرے کہ وہ خدا کے ساتھ دوسرے معبودوں پر ایمان رکھتا ہو، اور اس غلط عقیدے سے توبہ نہ کی ہو، اسے کوئی معافی نہیں دی جائے گی۔

At any rate, the Jews of Arabia at the time when Islam was revealed had had their faith adulterated with polytheistic elements. Hence, they are expressly warned here that God may forgive, as He pleases, anyone whatever sin he may have committed, other than associating partners with Him. No forgiveness is granted to any person who ends his life believing in other gods alongside God, without having repented for holding such an erroneous belief.

جب کوئی شخص خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتا ہے تو درحقیقت وہ اپنے رب اور خالق سے اپنے تمام تعلقات توڑ لیتا ہے۔ اس لیے اگر یہ حالتِ مکمل قطع تعلق موت تک قائم رہے تو اس کے بخشے جانے کی کوئی امید باقی نہیں رہتی۔ جو شخص اس روش پر موت تک قائم رہے، خدا کی وحدانیت کی طرف اشارہ کرنے والی تمام نشانیوں کو نظرانداز کرتے ہوئے، یعنی کائنات میں پھیلے ہوئے واضح دلائل اور انبیاء و رسولوں کی دی ہوئی ہدایت کو نظرانداز کرتے ہوئے، وہ ہر طرح کی بھلائی سے محروم ہے۔ خدا کی وحدانیت کا اس طرح مسلسل انکار انسانی فطرت کے مکمل اور ناقابلِ علاج بگاڑ کا ثبوت ہے، جو اسے ایسی پست گہرائی میں گرا دیتا ہے جहाँ سے وہ اٹھ نہیں سکتی۔ ایسا شخص جہنم کی زندگی کے لیے پہلے ہی اپنے آپ کو تیار کر چکا ہے۔

When a person associates partners with God, he actually severs all his relations with the Lord and Creator. Hence, there is no hope that he may be forgiven if this state of a total break of relations is maintained until his death. Anyone who maintains such an attitude until death, ignoring all the pointers to God’s oneness — in the form of clear proofs throughout the universe, and in the guidance given by prophets and messengers — is devoid of all goodness. Such a persistent denial of God’s oneness is proof of total, incurable corruption of human nature, sending it to a lowly depth from which it cannot rise. Such a person has already prepared himself for the life of Hell.

اس انتہائی سنگین گناہ اور اس کھلے ظلم کے علاوہ، خدا ہر گناہ کو معاف کر دیتا ہے، خواہ بڑا ہو یا چھوٹا۔ یہ تمام گناہ، جن میں کبیرہ گناہ بھی شامل ہیں، خدا کی مشیت کے مطابق معاف کیے جا سکتے ہیں، خواہ انسان توبہ کرے یا نہ کرے، جیسا کہ بعض روایات میں آیا ہے، بشرطیکہ گناہ کرنے والا خدا پر ایمان رکھتا ہو، معافی کی امید رکھتا ہو، یقین رکھتا ہو کہ خدا اسے معاف کرنے پر قادر ہے، اور یہ کہ خدا کی مغفرت اس کے گناہوں سے بڑھ کر ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ خدا کی رحمت بے حد ہے، ختم نہ ہونے والی ہے، اور سب کو عطا کی جا سکتی ہے۔ خدا کی مغفرت سب کے لیے کھلی ہے۔ ہمیں بس اسے طلب کرنا ہے۔

Apart from this extremely grave sin and this flagrant injustice, God forgives all sins, great or small. All these sins, including cardinal ones, may be forgiven, according to God’s will, whether one repents or not as some reports tell, as long as the person who commits them believes in God, hopes to be forgiven, believes that God is able to forgive him and that God’s forgiveness is greater than his sins. This shows that God’s mercy is without limit, inexhaustible, and may be granted to all and sundry. God’s forgiveness is open to all. We need only to seek it.

اس اصول کی تائید متعدد احادیث اور نبی ﷺ سے منقول روایات سے ہوتی ہے۔

This principle is supported by numerous aĥādīth and reports about the Prophet.

Let us consider the following examples. Wait — you asked me to translate this, so here is the faithful Urdu rendering: آئیے درج ذیل مثالوں پر غور کرتے ہیں۔

Let us consider the following examples.

البخاری اور مسلم دونوں نے ابوذر سے روایت کیا ہے، جو نبی ﷺ کے صحابی تھے، کہ انہوں نے کہا: “میں ایک رات نکلا تو دیکھا کہ خدا کے رسول ﷺ اکیلے چل رہے ہیں، ان کے ساتھ کوئی نہیں تھا۔ میں نے سوچا کہ شاید وہ نہیں چاہتے کہ کوئی ان کے ساتھ چلے۔ اس لیے میں چاندنی سے دور، سائے میں چلنے لگا۔ جب انہوں نے مڑ کر دیکھا تو پوچھا: ‘کون ہے؟’ میں نے کہا: ‘میں ابوذر ہوں، خدا میری جان آپ پر قربان کرے۔’ آپ ﷺ نے فرمایا: ‘ابوذر، آگے آ جاؤ۔’ میں کچھ دیر آپ ﷺ کے ساتھ چلتا رہا، تو آپ ﷺ نے فرمایا: ‘جنہیں دنیا میں زیادہ دیا گیا ہے، وہی قیامت کے دن کم اجر والے ہوں گے، سوائے اس شخص کے جسے خدا نے مال دیا ہو اور اس نے اپنے دائیں بائیں، آگے پیچھے خیرات کی ہو اور اسے نیک کاموں میں خرچ کیا ہو۔’ پھر ہم کچھ دیر چلتے رہے، پھر آپ ﷺ نے فرمایا: ‘یہاں بیٹھ جاؤ۔’ انہوں نے مجھے ایک نشیب میں، جہاں بہت سے پتھر تھے، بٹھا دیا اور فرمایا: ‘یہیں بیٹھے رہنا یہاں تک کہ میں تمہارے پاس واپس آ جاؤں۔’ آپ ﷺ پتھریلے کھلے میدان کی طرف چلے گئے، یہاں تک کہ میں انہیں دیکھ نہ سکا۔ وہ دیر تک ٹھہرے رہے۔ پھر میں نے انہیں واپس آتے ہوئے کچھ کہتے سنا۔ آپ ﷺ نے فرمایا: ‘اگرچہ وہ زنا اور چوری کرے۔’ جب آپ ﷺ واپس پہنچے تو میں اپنے آپ کو نہ روک سکا، اس لیے میں نے آپ ﷺ سے عرض کیا:

Both al-Bukhārī and Muslim quote Abū Dharr, a Companion of the Prophet, as saying: “I went out one night only to find God’s Messenger walking alone, having none for company. I thought that he did not wish anyone to walk with him. I, therefore, walked in the shade, away from the light thrown by the moon. Seeing me on turning round, he asked: ‘Who is it?’ I said: ‘It is Abū Dharr, may God take my life to protect yours.’ He said: ‘Come forward, Abū Dharr.’ I walked with him for some time and he said to me: ‘Those who are given plenty are the ones who will have only very little on the Day of Judgement, except for one who has been given wealth by God and he gave in charity on his right and left, in front of him and behind him, and used it for what is beneficial.’ We then walked for some time, before he said to me: ‘Sit down here.’ He made me sit in a low spot with plenty of stones. He said: ‘Sit down here until I come back to you.’ He walked in the rocky, open area until I could see him no more. He stayed a long time. I then heard him talking as he came back. He said: ‘Even if he commits adultery and theft.’ When he arrived, I could no longer resist the temptation. I, therefore, said to him:

"اے اللہ کے نبی ﷺ، خدا میری جان آپ پر فدا کرے! آپ پتھریلے میدان میں کس سے بات کر رہے تھے؟ مجھے لگا جیسے کوئی آپ کو جواب دے رہا ہے۔" آپ ﷺ نے فرمایا:

‘Prophet, may God take my life to protect yours! To whom were you talking in the rocky open space? I thought I heard someone answering you.’ He said:

"وہ جبریل فرشتہ تھا جو مجھ سے وہاں ملے۔ اُنہوں نے کہا: ’اپنی اُمت کو خوشخبری دے دیں کہ جو شخص اس حال میں مرے کہ خدا کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرایا ہو، وہ جنت میں داخل ہوگا۔‘ میں نے کہا: ’جبریل! اگرچہ وہ چوری اور زنا کرے؟‘ اُنہوں نے جواب دیا: ’ہاں‘۔ میں نے کہا: ’اگرچہ وہ چوری کرے اور زنا کرے؟‘ اُنہوں نے جواب دیا: ’ہاں، بے شک۔ اور اگرچہ وہ شراب بھی پیے۔‘" جابر بن عبداللہ، جو نبی ﷺ کے صحابی ہیں، روایت کرتے ہیں کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "جو جان اس حال میں مرے کہ خدا کے ساتھ کوئی شریک نہ ٹھہرایا ہو، وہ اُس کی مغفرت سے فائدہ اٹھا سکتی ہے۔ خدا چاہے تو اُسے سزا دے اور چاہے تو معاف کر دے۔ خدا اِس بات کو کبھی معاف نہیں کرے گا کہ اُس کے ساتھ شریک ٹھہرایا جائے۔ اِس کے علاوہ جو چھوٹا گناہ ہو، وہ جس کے لیے چاہے معاف فرما دے۔" (ابن ابی حاتم نے اِسے روایت کیا ہے۔)

‘That was Gabriel, the Angel, who met me over there. He said: “Give to your followers the happy news that anyone who dies without associating any partners with God, shall be admitted to Heaven.” I said: ‘Gabriel, even if he commits theft and adultery?’ He answered: ‘Yes’. I said: ‘Even if he steals and commits adultery?’ He answered: ‘Yes, indeed. And even if he drinks intoxicants.’” Jābir ibn `Abdullāh, a Companion of the Prophet quotes him as saying: “Any soul who dies associating no partners with God may benefit by His forgiveness. God may punish him if He pleases and may forgive him if He pleases. “God will never forgive that partners are associated with Him. He may forgive any lesser sin to whomever He wills.” (Related by Ibn Abī Ĥātim.)

عبداللہ بن عمرؓ، جو نبی کریم ﷺ کے جلیل القدر صحابی تھے، فرماتے ہیں: "ہم، نبی ﷺ کے صحابہ، اس بات میں کوئی شک نہیں رکھتے تھے کہ قاتل کو معاف نہیں کیا جا سکتا، یا اُس شخص کو جو یتیم کا مال لوٹتا ہے، یا اُس شخص کو جو جان بوجھ کر کسی پاک دامن عورت پر زنا کی تہمت لگاتا ہے، یا اُس شخص کو جو جھوٹی گواہی دیتا ہے۔ پھر یہ آیت نازل ہوئی جس میں ارشاد ہے: {بے شک خدا اس بات کو نہیں بخشے گا کہ اس کا شریک ٹھہرایا جائے، اور اس کے سوا جو گناہ ہو اسے جس کے لیے چاہے گا بخش دے گا۔} تو نبی ﷺ کے صحابہ نے ایسی باتیں کہنا چھوڑ دیں۔" (ابن ابی حاتم نے روایت کیا۔)

`Abdullāh ibn `Umar, a learned Companion of the Prophet says: “We, the Companions of the Prophet (peace be on him) used to be in no doubt that forgiveness could not be extended to a murderer, or one who robs an orphan of his money or one who knowingly accuses a chaste woman of adultery, or one who is guilty of perjury. The verse was then revealed which states: `God will never forgive that partners be associated with Him. He may forgive any lesser sin to whomever He wills.’ The Prophet’s Companions then stopped making such statements.” (Related by Ibn Abī Ĥātim.)

ابنِ عباسؓ روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "خدا فرماتا ہے: جو شخص یہ جانتا ہو کہ میں گناہ معاف کرنے پر قادر ہوں، اسے میں معاف کر دوں گا، اور مجھے اس کی پروا نہیں کہ اس سے کیا قصور سرزد ہوئے، جب تک کہ اس نے میرے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرایا ہو۔" (اسے طبرانی نے روایت کیا ہے۔)

Ibn `Abbās quotes the Prophet as saying: “God says: He who knows that I am able to forgive sins shall he forgiven by Me and I do not care what offences he may have committed, as long as he has not associated any partners with Me.” (Related by al-Ţabarānī.)

یہ آخری حدیث خاص اہمیت کی حامل ہے۔ اصل بات یہ ہے کہ انسان کو خدا کی حقیقی ذات کا صحیح شعور ہو۔ ایسا شعور نیکی کرنے کی سچی خواہش کو جنم دیتا ہے، نیز امید، خوف اور اپنی خامیوں پر شرمندگی کے جذبات پیدا کرتا ہے۔ اگر کوئی گناہ سرزد ہو جائے تو یہ جذبات انسان کو اپنی اصلاح کرنے میں مدد دیتے ہیں اور اسے مغفرت کے قریب لے جاتے ہیں۔

This last ĥadīth is particularly significant. What is important is to have a proper awareness of God’s true nature. Such an awareness gives rise to a genuine desire to do good as well as feelings of hope, fear and being ashamed of one’s faults. If an offence is committed, such feelings help one mend one’s ways and bring one nearer to forgiveness.

جب قرآن مجید مدینہ میں یہودیوں کے خلاف مسلم امت کی جنگ کی راہنمائی کرتا ہے، تو وہ ان لوگوں پر تعجب کرتا ہے جو دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ خدا کے چُنے ہوئے لوگ ہیں۔ وہ مزید یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ پاک ہیں، مگر پھر بھی وہ خدا کے کلام میں تحریف کرتے رہتے ہیں، خدا اور اس کے رسول ﷺ کے ساتھ گستاخانہ رویہ اختیار کرتے ہیں، اور جھوٹے معبودوں پر ایمان رکھتے ہیں۔

As the Qur’ān directs the battle of the Muslim community against the Jews in Madinah, it wonders at those who claim that they are God’s chosen people. They further claim to be pure, yet they continue to distort God’s words and take an impudent attitude towards God and His Messenger, and believe in false deities.

یوں وہ خدا پر جھوٹے دعوے گھڑتے ہیں، کیونکہ وہ کہتے ہیں کہ وہ اس کے قریب ہیں، خواہ ان کے برے اعمال کتنے ہی بڑے ہوں۔ "کیا تم نے ان لوگوں کو نہیں دیکھا جو اپنے آپ کو پاکیزہ سمجھتے ہیں؟ حقیقت یہ ہے کہ خدا ہی جسے چاہتا ہے پاکیزگی میں بڑھاتا ہے۔ ان پر بال برابر بھی ظلم نہیں کیا جائے گا۔ دیکھو وہ خدا پر کیسے جھوٹ گھڑتے ہیں۔ اور یہی کھلے گناہ کے طور پر کافی ہے۔" (آیات 49-50)

They, thus, assert false claims against God as they allege that they are close to Him regardless of the magnitude of their bad deeds. “Are you aware of those who consider themselves pure? It is indeed God who causes whom He wills to grow in purity. None shall be wronged by as much as a hair’s breadth. Behold how they fabricate lies against God. This is enough as an obvious sin [for anyone].” (Verses 49-50)

یہودیوں کا یہ دعویٰ کہ وہ خدا کے چنے ہوئے لوگ ہیں ایک قدیم دعویٰ ہے جو وہ خود کرتے آئے ہیں۔ خدا نے واقعی انہیں اپنا پیغام باقی انسانیت تک پہنچانے کے لیے منتخب کیا تھا، اور اس وقت انہیں دوسری تمام قوموں پر ایک ممتاز مقام عطا کیا تھا۔ ان کی خاطر اس نے فرعون اور اس کی قوم کو ہلاک کیا اور انہیں مقدس سرزمین پر قابض ہونے کا موقع دیا۔ تاہم، انہوں نے اس راستے سے انحراف کیا جو خدا نے ان کے لیے چنا تھا، اور زمین میں بڑا فساد پھیلایا اور ہر طرح کی برائی کا ارتکاب کیا۔ ان کے ربیوں نے ان چیزوں کو ان کے لیے حلال ٹھہرایا جنہیں خدا نے حرام کیا تھا، اور ان چیزوں کو ان پر حرام کیا جنہیں خدا نے حلال کیا تھا۔ لوگ ان کے پیچھے چلتے رہے اور ان کے اس دعوے پر کوئی اعتراض نہ کیا جو خدائی کا دعویٰ تھا، کیونکہ وہ ایسی قانون سازی کے ذریعے عملاً یہی دعویٰ کر رہے تھے۔ ربیوں نے خدا کے قانون میں تبدیلی اس لیے کی تاکہ اقتدار میں بیٹھے لوگوں کو خوش رکھا جا سکے اور عوام کی خواہشات پوری کی جا سکیں۔ جب لوگ اپنے ربیوں کی پیروی کرتے تھے تو وہ عملاً انہیں خدا کے ساتھ ساتھ رب سمجھتے تھے۔

That the Jews are God’s chosen people is an age-old claim asserted by them. God has indeed chosen them to be the bearers of His message to the rest of mankind, giving them at the time a distinguished position above all other nations. He destroyed Pharaoh and his people for their sake and allowed them to take over the sacred land. They, however, deviated from the path God has chosen for them and spread much corruption in the land, perpetrating every evil. Their rabbis made lawful for them what God had forbidden and forbade them what God had made lawful. The people followed them making no objection to their effective claim to Godhead, which they were stating by virtue of their making such legislation. The rabbis changed God’s law in order to appease the people in power and to satisfy the desires of the masses. When they followed their rabbis, the people effectively considered them as lords, alongside God.

انہوں نے سود بھی کھایا، اور خدا کے دین اور اُن کتابوں سے، جو اُس نے اُن پر نازل کیں، اپنا تعلق کمزور کر لیا۔ اِن سب باتوں اور اِن کے علاوہ بہت کچھ کے باوجود وہ دعویٰ کرتے رہے کہ وہ خدا کے بیٹے اور اُس کے محبوب ہیں۔ وہ یہ بھی کہتے تھے کہ جہنم کی آگ اُنہیں چند دنوں کے سوا نہیں چھوئے گی۔ مزید یہ کہ وہ کہتے تھے کہ صحیح ہدایت پر کوئی نہیں چلتا، اور یہود کے سوا کوئی خدا کے ہاں مقبول نہیں ہو سکتا۔ اس طرح انہوں نے پورے معاملے کو خدا سے قرابت اور اُس کی طرف سے جانبداری کا معاملہ بنا کر پیش کیا۔ خدا اس بات سے پاک ہے! خدا اور اُس کی مخلوق میں سے کسی کے درمیان کوئی خونی رشتہ یا قرابت نہیں ہے۔ اُس کا اُن کے ساتھ جو تعلق ہو سکتا ہے وہ صرف وہی ہے جو سچے دین کو اپنانے، نیک عمل کرنے اور اُس نظام کو قائم رکھنے سے قائم ہوتا ہے جسے وہ پسند کرتا ہے۔ جو شخص اس سے انحراف کرے وہ خدا کی ناراضی کا مستحق ٹھہرتا ہے۔ خدا خاص طور پر اُن لوگوں سے ناراض ہوتا ہے جنہیں وہ صحیح ہدایت عطا کرتا ہے اور وہ جان بوجھ کر اُس سے منہ موڑ لیتے ہیں۔

They also devoured usury, and weakened their relationship with God’s faith and the Scriptures He revealed to them. Despite all this and much more, they continued to claim that they were God’s children and beloved ones. They also claimed that they would not be touched by the fire of Hell except for a few days. They further claimed that none follows proper guidance and none may be well received by God except the Jews. They, thus, depicted the whole question as one of affinity to God and favouritism by Him. Far be it from God to do that! There is no blood relation or affinity between God and any of His creation. The only relationship He may have with them is that established by adopting the true faith, doing what is good and maintaining the system He approves of. Anyone who deviates from this incurs God’s displeasure. God is particularly displeased with people to whom He gives true guidance and who deliberately turn away from it.

یہودیوں کا معاملہ بھی ان لوگوں جیسا ہے جو آج کل خود کو مسلمان کہتے ہیں، یعنی وہ لوگ جو سمجھتے ہیں کہ وہ محمد ﷺ کی امت میں شامل ہیں اور یقین رکھتے ہیں کہ خدا یقینی طور پر انہیں فتح عطا کرے گا تاکہ وہ اپنی سرزمین کو یہودیوں سے آزاد کرائیں۔ حالانکہ وہ اس ضابطۂ حیات کو سرے سے چھوڑ چکے ہیں جو خدا نے دین کی صورت میں ان کو دیا ہے۔ وہ اسے اپنی زندگی سے یکسر خارج کر چکے ہیں، اپنے قانونی، معاشی اور سماجی نظاموں میں خدا کی وحی کو کوئی دخل نہیں دیتے، اور اسے اس بات کا حق نہیں دیتے کہ وہ ان کے لیے اخلاقی اقدار اور روایات متعین کرے۔ ان کے پاس اسلام کے نام پر صرف ان کے مسلمانوں جیسے نام ہیں اور یہ حقیقت کہ وہ ایسی سرزمین میں پیدا ہوئے جہاں کبھی مسلمان آباد تھے جو الٰہی ہدایت پر عمل کرتے تھے اور اسلامی طرزِ زندگی اختیار کرتے تھے۔ خدا اپنے رسول ﷺ کو ان یہودیوں پر تعجب کرنے کی ترغیب دیتا ہے جو مسلسل خود کو پاک دامن ہونے کا دعویٰ کرتے رہے۔ عصرِ حاضر کے مسلمانوں کی حالت تو اس سے بھی بدتر تماشا ہے جس پر تعجب کیا جائے۔

The case of the Jews is the same as those who nowadays claim to be Muslims, of those who think that they belong to the nation of the followers of Muĥammad (peace be upon him) and believe that God will undoubtedly give them victory to liberate their land from the Jews. This, while they totally abandon the code of living God has given to them in the shape of religion. They banish it totally from their lives, giving God’s revelation no say in their legal, economic, and social systems, and denying it the right to set for them their moral values and traditions. They have nothing of Islam but their Muslim names and the fact that they have been born in a land which was once inhabited by Muslims who implemented Divine guidance and who followed the Islamic way of life. God invites His Messenger to wonder at those Jews who continuously claimed to be pure. The situation of contemporary Muslims is an even worse spectacle to wonder at.

انسانوں کے لیے یہ مناسب نہیں کہ وہ خود کو پاک سمجھیں اور اپنی نیکی اور خدا کے قرب کی گواہی دیں۔ خدا ہی جسے چاہتا ہے پاکیزگی میں بڑھاتا ہے۔ وہ تمام دلوں اور نیتوں کو جانتا ہے۔ وہ کسی کے ساتھ کسی بھی طرح زیادتی نہیں کرے گا، بشرطیکہ وہ یہ معاملہ خدا پر چھوڑ دیں کہ وہ جسے چاہے پاک کرے، جبکہ وہ خود اُن کاموں کی طرف بڑھیں جو ان پر لازم ہیں، نہ کہ محض دعا مانگنے پر اکتفا کریں۔ اگر وہ ایسے کام خاموشی سے کریں، عاجزی برقرار رکھیں اور کسی قسم کی شیخی نہ بگھاریں، تو خدا ان کے ساتھ کبھی زیادتی نہیں کرے گا۔ وہ اُن کے کسی عمل کو نہیں بھولتا۔ "کیا تم نے اُن لوگوں کو نہیں دیکھا جو اپنے آپ کو پاک سمجھتے ہیں؟ بلکہ خدا ہی جسے چاہتا ہے پاکیزگی میں بڑھاتا ہے، اور اُن پر کھجور کی گٹھلی کے دھاگے کے برابر بھی ظلم نہیں کیا جائے گا۔" (آیت 49)

It is not up to human beings to consider themselves pure and to testify to their own goodness and closeness to God. It is God who causes anyone He wills to grow in purity. He knows all hearts and intentions. He will never wrong anyone in any way, provided that they leave it up to Him to purify whom He wills while they themselves move to do what is required of them, not merely to supplicate. If they do such works quietly, maintaining humility and without any boastfulness, they will never be wronged by God. He does not forget anything they do. “Are you aware of those who consider themselves pure? It is indeed God who causes whom He wills to grow in purity. None shall be wronged by as much as a hair’s breadth.” (Verse 49)

خدا گواہی دیتا ہے کہ جب یہودی اپنے لیے پاکیزگی کا دعویٰ کرتے ہیں اور یہ اعلان کرتے ہیں کہ خدا ان سے راضی ہے، تو درحقیقت وہ خدا پر جھوٹ باندھ رہے ہوتے ہیں۔ وہ اپنے اس عمل کی واضح الفاظ میں مذمت کرتا ہے: "دیکھو وہ خدا پر کیسا جھوٹ باندھتے ہیں، اور یہی ایک کھلا گناہ کافی ہے۔" (آیت 50)

God testifies that when the Jews claim purity for themselves and assert that God is pleased with them, they are actually fabricating lies against Him. He denounces what they do in no ambiguous terms: “Behold how they fabricate lies against God. This is enough as an obvious sin [for anyone].” (Verse 50)

جب ہم صرف اس بنا پر مسلمان ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں کہ ہمارے نام مسلمانوں جیسے ہیں اور ہم ایسی سرزمین پر رہتے ہیں جہاں کبھی مسلمان آباد تھے، جبکہ اسی وقت ہم اپنی زندگی کے کسی بھی پہلو میں اسلام کو نافذ نہیں کرتے، تو درحقیقت ہم اسلام کے خلاف گواہی دیتے ہیں۔ اور جب ہم یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ خدا نے ہمیں اس لیے چنا ہے کہ ہم محمد ﷺ کی امت ہیں، جبکہ اسی وقت ہم محمد ﷺ کے دین اور اس نظام کو چھوڑ دیتے ہیں جو انہوں نے ہمیں اپنی زندگیوں میں نافذ کرنے کے لیے دیا ہے، تو ہم درحقیقت اسی حالت میں ہیں جس سے خدا ہمیں خبردار کرتا ہے۔

When we claim to be Muslims simply because we have Muslim names and live in a land which was inhabited by Muslims, while at the same time we do not implement Islam in any aspect of our lives, we actually give a testimony against Islam. When we claim that God has chosen us because we are the nation of Muĥammad (peace be upon him) while at the same time we abandon Muĥammad’s faith and the system he has given us to implement in our lives, we are actually in the same position which God warns us against.

خدا کی طرف سے ہمیں دیا گیا دین زندگی گزارنے کا ایک مکمل طریقہ فراہم کرتا ہے۔ خدا کی اطاعت کرنا اسی طریقے کو نافذ کرنا ہے۔ خدا سے قربت حاصل کرنا صرف اس کی اطاعت کے ذریعے ممکن ہے۔ آئیے اب ہم خدا اور اس کے دین کے بارے میں اپنے مقام پر غور کریں۔ پھر ہم اپنی حالت اور ان یہودیوں کی حالت کے درمیان کسی مشابہت یا عدم مشابہت پر غور کریں جنہیں خدا نے اس بنا پر مذموم ٹھہرایا کہ وہ اپنے بارے میں پاکیزگی کا دعویٰ کرتے تھے اور اس کے خلاف جھوٹ گھڑتے تھے۔ دونوں گروہوں پر ایک ہی اصول لاگو ہوتا ہے، اور ان کے حالات خاص طور پر ملتے جلتے ہیں۔ کوئی شخص خدا کے ساتھ کسی خون یا نکاح کے رشتے کا دعویٰ نہیں کر سکتا، اور نہ ہی کوئی یہ دعویٰ کر سکتا ہے کہ اسے خدا کی طرف سے خصوصی نوازشیں عطا کی گئی ہیں۔

The faith given to us by God provides us with a complete way of life. To obey God is to implement this way of life. To draw closer to God can only be achieved through obeying Him. Let us now reflect on our position towards God and His faith. Let us then consider any similarity or dissimilarity between our situation and that of those Jews whom God denounces as fabricating lies against Him when they claim purity for themselves. The same rule applies to both communities, and the situations are particularly similar. No one may claim to have any blood or marriage relationship with God, and no one may claim to be given special favours by Him.

یہ سورت ان لوگوں کی منفرد روش کی طرف توجہ مبذول کراتی رہتی ہے جو خود کو پاک باز قرار دیتے ہیں، حالانکہ وہ باطل پر ایمان رکھتے ہیں اور خدا کی ہدایت سے ہٹ کر من مانی راہ پر چلتے ہیں۔ ساتھ ہی وہ اس بات کی گواہی دیتے ہیں کہ زمانۂ جاہلیت کے مشرک عرب ان لوگوں سے بہتر ہدایت پر تھے جو خدا، اس کے پیغام اور اس کے الٰہی دستور پر ایمان رکھتے ہیں۔ اس کے بعد ان لوگوں اور ان کے رویے کی کھلی مذمت کی جاتی ہے۔ انہیں حسد کرنے والا اور بخیل ظاہر کیا گیا ہے۔ اسلام کی مخالفت کی اصل وجہ، جو ان کے اس دین سے انحراف کی علامت ہے جس دین کے، یعنی ابراہیم کے دین کے، ماننے والے ہونے پر وہ فخر کرتے تھے، واضح کی گئی ہے، اور ساتھ ہی اس بات کی صاف تنبیہ کی گئی ہے کہ اگر وہ اسی روش پر قائم رہے تو لازماً جہنم کا ایندھن بنیں گے۔

The sūrah continues to draw people’s attention to the singular attitude of those who claim to be pure, while they believe in falsehood and in arbitrary deviation away from Divine guidance. At the same time, they testify that the pagan Arabs were better guided than those who believed in God, His message, and the Divine constitution. This is followed by an outright denunciation of these people and their attitude. They are shown as envious and stingy. The true reason for their opposition to Islam which marks their deviation from the faith of Abraham, in belonging to which they took pride, is given together with a clear warning to them that persistence in such an attitude will inevitably lead to Hell.

کیا آپ نے ان لوگوں کو نہیں دیکھا جنہیں کتاب کا ایک حصہ دیا گیا تھا؟ وہ بت اور باطل کو مانتے ہیں اور کافروں کے بارے میں کہتے ہیں کہ یہ مومنوں سے زیادہ ہدایت یافتہ ہیں۔ یہی وہ لوگ ہیں جن پر خدا نے لعنت کی ہے، اور جس پر خدا لعنت کرے اس کا کوئی مددگار نہیں پائے گا۔ کیا ان کا بادشاہی میں کوئی حصہ ہے؟ اگر ہوتا تو وہ لوگوں کو کھجور کی گٹھلی کے شگاف کے برابر بھی کچھ نہ دیتے۔ کیا وہ لوگوں سے اس پر حسد کرتے ہیں جو خدا نے اپنے فضل سے انہیں دیا ہے؟ ہم نے تو آلِ ابراہیم کو کتاب اور حکمت دی تھی اور انہیں بڑی سلطنت بھی عطا کی تھی۔

Are you not aware of those who, having been granted a share of Divine revelations, now believe in falsehood and arrogant deviation [from Divine faith], and they say to the unbelievers that they are better guided than the believers. These are the ones whom God has rejected; anyone whom God rejects shall find none to succour him. Have they, perchance, a share in (God’s) dominion? If so, they would not give other people so much as [would fill] the groove of a date-stone. Do they, perchance, envy other people fir what God has given them out of His bounty? We have indeed given revelation and wisdom to the House of Abraham, and We did bestow on them a mighty dominion.

ان میں سے کچھ لوگ اس پر ایمان لاتے ہیں اور کچھ اس سے منہ موڑ لیتے ہیں۔ ان کے لیے جہنم کی آگ ہی کافی عذاب ہے۔ (آیات 51-55)

Some of them believe in him and some turn away from him. Sufficient scourge is the fire of Hell. (Verses 51-55)

جنہیں کتاب کا ایک حصہ دیا گیا تھا انہیں سب سے پہلے خدا کی نئی وحیوں پر ایمان لانا چاہیے تھا اور ان بتوں کی پرستش کو رد کرنا چاہیے تھا جن کی وکالت وہ لوگ کرتے ہیں جنہیں خدا کی طرف سے کوئی ہدایت نہیں ملی۔ ان سے ہمیشہ یہ توقع کی جاتی ہے کہ وہ خدا کی وحیوں پر عمل کریں اور انہیں اپنی زندگیوں میں نافذ کریں۔ انہیں متکبرانہ، من مانی گمراہی کی پیروی نہیں کرنی چاہیے، جس میں ہر وہ اصول یا قانون شامل ہے جس کی تائید الٰہی ایمان سے نہ ہو سکے۔ یہود، جو خود کو پاکیزہ کہلواتے اور فخر کرتے تھے کہ وہ خدا کے محبوب لوگ ہیں، اس کے باوجود جھوٹ کے پیچھے چلے، اور شرک کے مرتکب ہوئے جب انہوں نے اپنے پادریوں اور ربیوں کو یہ اختیار دیا کہ وہ ان کے لیے ایسے قوانین وضع کریں جن کی خدا کی طرف سے کوئی سند نہ تھی۔ ایسے قوانین جو الٰہی ایمان کے خلاف ہوں، انہیں یہاں متکبرانہ اور من مانی گمراہی کہا گیا ہے، کیونکہ ان میں انسان خدائیت کے سب سے بنیادی عنصر، یعنی قانون سازی کے اختیار، کو غصب کر لیتا ہے۔ مزید برآں، یہ خدا کے قانون کے خلاف بغاوت ہے، جو اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ انسان حق و انصاف کے اصول کی پابندی کرے۔ جو لوگ ایسے جھوٹ پر ایمان رکھتے ہیں اور ایسی من مانی اور متکبرانہ گمراہی کی پیروی کرتے ہیں، وہ یا تو منکرین ہیں یا مشرک۔ اسی لیے قرآن ان پر تعجب کرتا ہے کہ انہیں کتاب کا ایک حصہ دیا گیا تھا، پھر بھی وہ جان بوجھ کر اس سے انحراف کرتے ہیں۔

Those who were given a portion of the Scriptures should have been the first to believe in God’s new revelations and to reject the idolatry advocated by those who received no guidance from God. They are always expected to put God’s revelations into practice and to implement them in their lives. They must not follow arrogant, arbitrary deviation, which includes every rule or law that cannot be supported by Divine faith. The Jews, who used to claim purity for themselves and boast that they were God’s beloved people, followed falsehood, nevertheless, and were guilty of associating partners with God when they allowed their priests and rabbis to enact for them legislation which could not be sanctioned by Him. Laws which are in conflict with Divine faith are described here as arrogant, as arbitrary deviations because they involve the usurpation by man of one of the most essential elements of Godhead, namely legislative authority. Moreover, it signifies rebellion against Divine law, which ensures that man abides by the rule of right and justice. Those who believe in such falsehood and follow such arbitrary and arrogant deviation are either unbelievers or idolaters. Hence, the Qur’ān wonders at them having been given a part of the Scriptures for they knowingly deviate from it.

مزید برآں، انہوں نے اُن مشرک بت پرستوں کا ساتھ دیا جو ان مومنوں کے مقابلے میں تھے جنہیں خدا کی طرف سے وحی دی گئی تھی: "اور وہ کافروں سے کہتے ہیں کہ یہ لوگ (یعنی کافر) ایمان والوں سے زیادہ ہدایت یافتہ ہیں۔" (آیت 51)

Furthermore, they sided with the pagan idolaters against the believers who were given revelations by God: “And they say to the unbelievers that they are better guided than the believers.” (Verse 51)

ابن اسحاق نے ابن عباسؓ سے روایت کیا، جو نبی ﷺ کے چچازاد بھائی اور صحابی تھے: "وہ لوگ جنہوں نے قریش اور غطفان کے متحد عرب قبائل اور یہودی قبیلہ بنو قریظہ کے درمیان اتحاد قائم کرنے کی کوشش کی، وہ حیی بن اخطب، سلام بن ابی الحقیق (ابو رافع)، ربیع بن ابی الحقیق، ابو عامر، وحوح بن عامر اور ہوذہ بن قیس تھے۔ آخری تین یہودی قبیلہ بنو وائل سے تعلق رکھتے تھے، جبکہ باقی یہودی قبیلہ بنو نضیر سے تعلق رکھتے تھے۔ جب وہ قریش کے پاس گئے تو انہوں نے سوچا: ’یہ وہ یہودی علماء ہیں جو کتاب (تورات) کا علم رکھتے ہیں۔ آؤ ہم ان سے پوچھیں کہ کون سا دین بہتر ہے، ہمارا یا محمد ﷺ کا؟‘ جب انہوں نے ان سے پوچھا تو انہوں نے کہا: ’تمہارا دین اس کے دین سے بہتر ہے، اور تم اس کے پیروکاروں سے زیادہ ہدایت یافتہ ہو۔‘" اس پر خدا نے درج ذیل آیات نازل فرمائیں:

Ibn Isĥāq reports on the authority of Ibn `Abbās, the Prophet’s cousin and Companion: “Those who worked to forge the alliance between the confederate Arab tribes of Quraysh and Ghatafān and the Jewish tribe of Quraiżah were Ĥuyay ibn Akhţab, Sallām ibn al-Ĥaqīq Abū Rāfi`, al-Rabī` ibn al-Ĥaqīq, Abū `Āmir, Waĥwāĥ ibn `Amir, and Ĥawdah ibn Qays. The last three were of the Jewish tribe of Wā’il, while the rest belonged to the Jewish tribe of al-Nađīr. When they went to the Quraysh, the latter thought: `These are the Jewish rabbis who have knowledge of the Old Testament. Let us ask them which religion is better, ours or that of Muĥammad.’ When they asked them they said: `Your religion is better than his, and you are better guided than his followers.”‘ God then revealed the following verses:

کیا تم نے ان لوگوں کو نہیں دیکھا جنہیں کتاب کا ایک حصہ دیا گیا تھا، وہ جبت اور طاغوت پر ایمان رکھتے ہیں، اور کفار سے کہتے ہیں کہ ایمان والوں کی نسبت یہی لوگ راہِ راست پر ہیں۔ یہی وہ لوگ ہیں جن پر خدا نے لعنت کی ہے، اور جس پر خدا لعنت کرے اس کا کوئی مددگار ہرگز نہ پائے گا۔ کیا ان کا بادشاہی میں کوئی حصہ ہے؟ اگر ہوتا تو یہ لوگوں کو کھجور کی گٹھلی کے شگاف جتنی چیز بھی نہ دیتے۔ کیا یہ لوگوں سے اس فضل پر حسد کرتے ہیں جو خدا نے اپنے کرم سے انہیں عطا کیا؟ ہم نے تو آلِ ابراہیم کو کتاب اور حکمت عطا کی تھی، اور ہم نے ان کو بڑی سلطنت بھی بخشی تھی۔

Are you not aware of those who, having been granted a share of Divine revelations, now believe in falsehood and arrogant deviation [from Divine faith], and they say to the unbelievers that they are better guided than the believers. These are the ones whom God has rejected; anyone whom God rejects shall find none to succour him. Have they, perchance, a share in (God’s) dominion? If so, they would not give other people so much as [would fill] the groove of a date-stone. Do they, perchance, envy other people for what God has given them out of His bounty? We have indeed given revelation and wisdom to the House of Abraham, and We did bestow on them a mighty dominion.

Some of them believe in him and some turn away from him. Sufficient scourge is the fire of Hell. (Verses 51-55)

یہ دراصل اس بات کا اعلان ہے کہ وہ خدا کی طرف سے مردود ہو گئے ہیں اور نہ اس دنیا میں ان کا کوئی مددگار ہوگا اور نہ آخرت میں، کیونکہ وہ مشرکین کے پاس اُن کی حمایت حاصل کرنے کے لیے گئے تھے۔ انہوں نے اُن سے وہ باتیں کہیں جو وہ خود جانتے تھے کہ غلط ہیں، تاکہ اُن کی حمایت حاصل کر سکیں۔ وہ اپنے مقصد میں کامیاب ہو گئے اور عرب کے قبائل اُن کے ساتھ جنگِ خندق کے لیے نکل آئے۔ نبی ﷺ اور آپ کے صحابہ نے مدینہ کے گرد خندق کھودی، اور خدا نے اُن کے دشمنوں کا معاملہ خود سنبھال لیا: "اور خدا نے کافروں کو اُن کے غصے سمیت پلٹا دیا، وہ کوئی بھلائی حاصل نہ کر سکے، اور خدا نے مومنوں کی طرف سے جنگ کی ضرورت ختم کر دی، اور خدا بڑا طاقتور، غالب ہے۔" (33: 25)

This is in effect a declaration that they have been rejected by God and that they will have no support in this life or in the Hereafter, because they had gone to the idolaters seeking their support. They told them what they knew to be untrue in order to win their support. They achieved their purpose and the Arabian tribes came out with them for the Battle of the Moat. The Prophet and his Companions dug the Moat around Madinah, and God took care of their enemies: “God repelled the unbelievers and caused them to go back frustrated, having achieved nothing. God has spared the believers the need to fight, for God is Mighty, Powerful.” (33: 25)

یہ بات حیران کن ہے کہ یہودی کہتے ہیں کہ بت پرستی محمد ﷺ اور ان کے صحابہ کے ایمان سے بہتر ہے، اور وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ مشرکین ان لوگوں سے زیادہ ہدایت یافتہ تھے جو کتابِ الٰہی اور خدا کے رسول ﷺ پر ایمان لائے۔

It is singular that the Jews should say that idolatry was better than the faith of Muĥammad and his Companions, and to claim that the idolaters were better guided than those who had believed in the Divine Book and in God’s Messenger.

تاہم یہ یہودیوں کا ایک مستقل رویہ ہے کہ وہ ہمیشہ حق کی مخالفت کرتے رہے ہیں اور اہلِ باطل کی اُن کے مقابلے میں حمایت کرتے آئے ہیں۔ ان کی اپنی ایک نہ ختم ہونے والی ہوسِ اقتدار اور ہمیشہ بھڑکتی رہنے والی عداوتیں ہیں۔ جو لوگ حق کے پیروکار ہیں وہ کبھی ان کی ان خواہشات کو پورا کرنے یا ان کی عداوتوں کا بدلہ لینے میں ان کا ساتھ نہیں دیں گے۔ ان کی مدد صرف وہی لوگ کر سکتے ہیں جو باطل کے پیروکار ہوں۔ اسی لیے انہیں باطل پرستوں کے ساتھ سمجھوتہ کرنا پڑتا ہے اور اُنہی کے حق میں گواہی دینی پڑتی ہے۔

Nevertheless, it is a consistent attitude displayed by the Jews, who have always opposed the truth and supported the followers of falsehood against them. They have their own insatiable ambition and ever-burning grudges. Those who follow the truth will never support them to achieve these ambitions or avenge these grudges. They can only be supported by those who follow falsehood. For this reason, they have to compromise with the latter and to testify in their favour.

یہ ایک مستقل حالت ہے، جس کی بنا پر یہ لوگ کافروں کو ان لوگوں سے زیادہ ہدایت یافتہ قرار دیتے ہیں جو خدا کی توحید پر ایمان رکھتے ہیں۔ وہ آج بھی وہی بات دہراتے ہیں اور آئندہ بھی دہراتے رہیں گے۔ وہ دنیا میں جہاں کہیں بھی کسی کامیاب اسلامی تحریک کی تصویر بگاڑنے کے لیے اپنے زیرِ تسلط تمام ذرائعِ ابلاغ کو استعمال کرتے ہیں۔ وہ باطل کے علمبرداروں کی مدد کے لیے دوڑ پڑتے ہیں تاکہ کسی بھی اسلامی تحریک کو ختم کیا جا سکے، بالکل ویسے ہی جیسے انہوں نے قریشِ مکہ کے مشرکین کی مدد کی تھی۔

This is a permanent state of affairs which makes it logical for them to describe the unbelievers as better guided than those who believe in God’s oneness. They repeat the same statement today and will repeat it in the future. They manipulate all the media under their control in order to distort the image of every successful Islamic movement anywhere in the world. They rush to aid the people of falsehood in destroying any Islamic movement, exactly as they helped the pagans of the Quraysh.

یہاں بھی انہوں نے پہلی اسلامی تحریک کی تصویر کو مسخ کرنے اور اسے ختم کرنے کے لیے ان کی حمایت حاصل کرنے کی کوشش کی۔ تاہم ان کی عیاری اور آج کل کے حالات بعض اوقات انہیں باطل کے علمبرداروں کی کھلم کھلا تعریف کرنے سے باز رکھتے ہیں۔ لیکن وہ حق کی تصویر کو بگاڑنے اور اس کے پیروکاروں کو کمزور کرنے کا سلسلہ جاری رکھتے ہیں، تاکہ ان کے دشمنوں کے ہاتھوں ان کی تباہی آسان ہو جائے۔

Here too they sought their support to distort the image of the first Islamic movement and to destroy it. Their cunning and the circumstances which prevail nowadays, however, sometimes make them refrain from openly praising the people of falsehood. They continue, however, to distort the image of the truth and undermine its followers in order to facilitate their destruction by their enemies.

ان کو احساس ہے کہ اپنے خفیہ حلیفوں کی کھلی تعریف ان حلیفوں کی نیت پر شبہات پیدا کر سکتی ہے، جو دنیا بھر میں اسلامی تحریکوں کو کچلنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اپنی چالاکی کی بنا پر وہ بعض اوقات اپنے ہی حلیفوں کے ساتھ بظاہر دشمنانہ رویہ اختیار کرتے ہیں، جو حق اور اہلِ حق کے خلاف جنگ میں مصروف ہیں۔ وہ اپنے حلیفوں کے خلاف جنگ کرتے ہوئے دکھائی دے سکتے ہیں، لیکن یہ محض الفاظ کی جنگ ہوتی ہے، جس کا مقصد ان لوگوں کے بارے میں اٹھنے والے کسی بھی شک کو دور کرنا ہوتا ہے جو حقیقت میں ان کے بہترین حلیف ہیں۔ تاہم وہ اسلام اور اس کے پیروکاروں کی تصویر مسخ کرنے کے لیے سخت محنت کرنے سے کبھی باز نہیں آتے۔ اسلام اور اسلامی احیاء کی کسی بھی کوشش کے خلاف ان کی عداوت اور دشمنی اتنی بڑی ہے کہ دشمنوں کو دھوکہ دینے کے لیے بھی اسے چھپایا نہیں جا سکتا۔

They realise that their open praise of their secret allies may create suspicion concerning the latter’s motives, who try to crush Islamic movements throughout the world. Devious as they are, they take at times an ostensibly hostile attitude towards their own allies, who are engaged in a fight against the truth and its people. They may appear to be engaged in a war against their allies, but it is only a war of words, the aim of which is to dispel any doubt that may be raised about those who are, in reality, their best allies. But they never stop working hard to distort the image of Islam and its followers. Their grudges and hostilities towards Islam and towards any attempt to bring about any Islamic revival is too great to be kept secret, even for deceiving their enemies.

یہ وہی فطرت اور وہی حربے ہیں جو ایک ہی مقصد کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں۔ اسی لیے خدا ان پر لعنت کرتا ہے اور یہ یقینی بناتا ہے کہ ان کا کوئی مددگار نہ ہو۔ جس کی مدد خدا نہ کرے اس کا کوئی سہارا نہیں، خواہ دنیا کے سارے لوگ اس کے ساتھ ہی کیوں نہ ہوں: { یہی وہ لوگ ہیں جن پر خدا نے لعنت کی ہے، اور جسے خدا لعنت کرے اس کے لیے تم کوئی مددگار نہ پاؤ گے۔ } (آیت 52)

It is the same nature and the same tactics employed for the same aim. It is for this that God curses them and ensures that they shall have no one to support them. He who is not supported by God has no support whatsoever, even though all the people of the world may be on his side: “These are the ones whom God has rejected; anyone whom God rejects shall find none to succour him.” (Verse 52)

ہم یہ دیکھ کر مرعوب ہو سکتے ہیں کہ تمام مغربی ممالک اسرائیلیوں کی حمایت کر رہے ہیں۔ اس پر یہ سوال ذہن میں آ سکتا ہے: خدا کا وہ وعدہ کیا ہوا جس میں اس نے ان کو رد کر دیا ہے، اور اس بنا پر ان کی کوئی حمایت نہیں ہوگی؟ حقیقی حمایت خدا کی طرف سے آتی ہے، لوگوں اور ریاستوں کی طرف سے نہیں، خواہ ان کے پاس ہائیڈروجن بم اور وہ میزائل ہوں جو انہیں ہدف تک پہنچائیں۔ اپنے بندوں پر اختیار صرف خدا کو حاصل ہے، ان لوگوں پر بھی جن کے پاس ہائیڈروجن بم اور میزائل ہیں۔ خدا ان کی مدد کرتا ہے جو اس کی حمایت کرتے ہیں۔ وہ ان لوگوں کی مدد کرتا ہے جو واقعی اس پر ایمان رکھتے ہیں، اور اس کے طریقے کی قریب سے پیروی کرتے ہیں، اسے دل سے نافذ کرتے ہیں، خوش اور مطمئن رہتے ہوئے۔

We may be overawed when we say that all Western countries are supporting the Israelis. This may prompt us to ask: What about God’s promise that He has rejected them and, as such, that they will have no support? True support comes from God, not from people and states, even though they may have hydrogen bombs and missiles to deliver them. It is God alone who has mastery over His servants, including those who own hydrogen bombs and missiles. God supports those who support Him. He helps those who truly believe in Him, and follow His method closely, implementing it willingly, feeling happy, reassured.

ان الفاظ کے ذریعے خدا ایک ایسی امت سے مخاطب ہے جو اُس پر ایمان رکھتی ہے اور جو اُس کے آئین کی پیروی کرتی ہے۔ وہ یہود اور ان کے حامیوں کی اہمیت کو کم کرتا ہے اور مسلمانوں سے وعدہ کرتا ہے کہ وہ ان کے خلاف جنگ میں کامیاب ہوں گے۔ خدا نے اپنے وعدے پورے کیے ہیں، اور یہ وعدے صرف انہی لوگوں کے لیے ہیں جو حقیقی طور پر اُس پر ایمان رکھتے ہیں۔ یہ کامیابی صرف سچے اور مخلص مومنوں کے ذریعے حاصل ہوتی ہے۔ پس ہمیں ان حمایتوں سے خوفزدہ نہیں ہونا چاہیے جو ملحدوں، مشرکوں اور صلیبی جنگجوؤں نے یہود کو دی ہیں۔ یہ لوگ یہود کی حمایت صرف اسلام کے خلاف ہی کرتے ہیں۔ یہ حقیقی حمایت نہیں ہے۔

With these words, God is addressing a community which believes in Him, and who follow His constitution. He belittles the importance of the Jews and their supporters and promises the Muslims that they will succeed in their battle against them. God has fulfilled His promises, which apply only to those who truly believe in Him. It is accomplished only by genuine and true believers. Let us, then, not be frightened by the support given by the atheists, polytheists and crusaders to the Jews. For these have only supported them against Islam. This is not the real support.

بیک وقت ہمیں موجودہ حالات سے دھوکہ نہیں کھانا چاہیے۔ خدا کا مسلمانوں سے کیا ہوا وعدہ یقیناً پورا ہو کر رہے گا، جب وہ واقعی مسلمان ہوں گے۔

At the same time, we must not be deceived by the present state of affairs. God’s promise to the Muslims will undoubtedly come true, when they are truly Muslims.

مسلمانوں کو ایک بار صرف سچے مسلمان بننے کی کوشش کرنے دیں، اور پھر خود دیکھ لیں کہ کیا یہودیوں کے حامی باقی رہیں گے، یا ایسی حمایت سے انہیں کسی بھی طرح کا فائدہ پہنچے گا۔

Let Muslims try once only to be true Muslims, and let them see for themselves whether the Jews will continue to have any supporters, or whether they will benefit in any way by such support.

اگلی دو آیات میں ان کی مخالفت کی مذمت کی گئی ہے، جو نبی ﷺ اور عام مسلمانوں کے خلاف تھی، اور وہ خدا کی ان نعمتوں پر حسد کرتے ہیں جو وحی، فتح اور قوت کی صورت میں ان کو دی گئی ہیں۔ وہ ان چیزوں پر رشک کرتے ہیں جو خدا نے اپنے فضل سے انہیں عطا کی ہیں۔ انہوں نے ان (مسلمانوں) کو اپنی طرف سے کچھ نہیں دیا۔ وہ خدا کے اس فضل کو، جو وہ کسی اور پر کرتا ہے، ناروا سمجھتے ہیں، حالانکہ خدا نے ان پر اور ان کے اسلاف پر اپنے فضل کی بہت سی بخششیں کی ہیں۔ اس کے احسان نے انہیں سخاوت نہیں سکھائی، اور نہ ہی ان کے حسد کو ختم کیا۔ "کیا ان کا خدا کی بادشاہی میں کوئی حصہ ہے؟ اگر ایسا ہوتا تو وہ لوگوں کو کھجور کی گٹھلی کے شگاف جتنی چیز بھی نہ دیتے۔ کیا وہ ان لوگوں پر حسد کرتے ہیں جو خدا نے اپنے فضل سے انہیں دیا ہے؟ ہم نے بے شک ابراہیم کی آل کو کتاب اور حکمت عطا کی، اور ہم نے انہیں بڑی سلطنت بھی بخشی۔" (آیات 53-54)

The next two verses denounce their opposition to the Prophet and Muslims generally, begrudging them God’s favours of revelations, victory and strength. They envy them what God has granted them of His grace. They have not given them anything of their own. They view as undeserved, any favour God grants to anyone other than themselves, although He has bestowed on them and their predecessors much of His grace. His bounty has not taught them to be generous, and has not rid them of their envy. “Have they, perchance, a share in (God’s) dominion? If so, they would not give other people so much as [would fill] the groove of a date-stone. Do they, perchance, envy other people for what God has given them out of His bounty? We have indeed given revelation and wisdom to the House of Abraham, and We did bestow on them a mighty dominion.” (Verses 53-54)

یہ کیسا عجیب رویہ ہے! وہ اس بات کو برداشت نہیں کر سکتے کہ خدا اپنے کسی بندے پر کوئی فضل کرے۔ کیا وہ اس کے شریک ہیں؟ وہ پاک ہے اس سے کہ کوئی شریک بنائے۔ کیا ان کا اس کے مال و دولت میں کوئی حصہ ہے، جس میں سے وہ اپنی عطائیں بخشتا ہے؟

This is an amazing attitude. They cannot tolerate that God grants any of His servants any favour. Are they His partners? Glorified be He to take any partners. Do they have any share in His wealth and property, from which He bestows His gifts?

اگر ان کا کوئی حصہ ہوتا تو وہ کسی کو کھجور کی گٹھلی کے پیچھے کی ایک ذرا سی لکیر کے برابر بھی نہ دیتے۔ عربی میں جو لفظ "ایک ذرا سی چیز" کے لیے استعمال ہوا ہے، وہ اس چھوٹے سے نشان کے لیے بولا جاتا ہے جو کھجور کی گٹھلی کی پشت پر یا اس کی درز میں دکھائی دیتا ہے۔ بنی اسرائیل اتنے خود غرض ہیں کہ اگر خدا کے مال میں ان کا کوئی حصہ ہوتا تو وہ لوگوں کو اتنا بھی نہ دیتے۔ ہم خدا کی حمد کرتے ہیں کہ ان کا اس میں کوئی حصہ نہیں، ورنہ تمام انسانیت ہلاک ہو جاتی۔

Had they any such share, they would have not given anyone a trifle. The Arabic expression used here for “a trifle” is a term which signifies a little mark which may be seen at the back of a date-stone or its groove. The Israelites are too selfish even to give that to people, had they any share in God’s wealth. We praise God that they do not have any share, otherwise all mankind would have perished.

یا یہ حسد ہے؟ انہوں نے نبی ﷺ اور مسلمانوں سے اس عظیم نعمت پر حسد کیا جو خدا نے انہیں عطا کی، جب اس نے ان پر وہ دین نازل کیا جس نے ان کی نئی زندگی کی بنیاد رکھی۔

Or is it envy? They envied the Prophet and the Muslims the great bounty God gave them when He revealed to them the religion that brought about their rebirth.

اسی طرح اللہ نے انہیں ان کی امتیازی شناخت عطا فرمائی، اور ساتھ ہی اعتماد، اطمینان، نور، پاکیزگی اور قوت بھی بخشی۔ یقیناً یہ ان کا حسد ہی ہے، اور اس بات کا احساس بھی کہ وہ عربوں پر اپنا اخلاقی اور معاشی تسلط قائم کرنے کے اپنے عزائم تک پہنچنے میں ناکام رہے، ایک ایسی قوم پر جو کسی قابلِ ذکر دین سے پہلے ہی بٹی ہوئی تھی۔

Thus He gave them their distinctive character, as well as confidence, reassurance, light, purity, and strength. It is certainly their envy, along with their realisation that they had missed out on achieving their ambitions to impose their moral and economic authority on the Arabs, a nation that was divided before it had any religion worthy of the name.

یہودی آخر کسی ایسے شخص سے حسد کیوں کریں جس پر خدا فضل فرمائے، جبکہ وہ خود ابراہیمؑ کے زمانے سے ہی بہت سی ایسی نعمتوں سے نوازے جاتے رہے ہیں؟ خدا نے ابراہیمؑ کے گھرانے کو کتاب اور نبوت عطا کی، اور بادشاہی بھی دی۔ مگر بنی اسرائیل نے خدا کی نعمتوں کی قدر نہ کی، اور نہ ہی اپنی ذمہ داریاں پوری کیں۔ ان میں سے کچھ لوگ واقعی کافر تھے۔ اس کے باوجود، جن لوگوں نے یہ سب فضل پایا ہو، انہیں چاہیے کہ خدا جسے کچھ عطا فرمائے، اس پر کبھی حسد نہ کریں۔

But why should the Jews envy anyone on whom God bestows favours when they themselves had enjoyed much of such favour ever since the time of Abraham. God granted Abraham’s household Scriptures and prophethood as well as a kingdom. It was the Israelites who did not appreciate God’s favours, nor did they fulfil their obligations. Some of them were truly unbelievers. Nevertheless, people who have enjoyed all this grace should never begrudge anyone anything God may grant them.

بے شک ہم نے آلِ ابراہیم کو کتاب اور حکمت عطا کی، اور ہم نے انہیں ایک عظیم سلطنت بھی بخشی۔ پھر ان میں سے کوئی اس پر ایمان لایا اور کوئی اس سے منہ موڑ گیا۔ (آیات 54-55)

“We have indeed given revelation and wisdom to the House of Abraham, and We did bestow on them a mighty dominion. Some of them believe in him and some turn away from him.” (Verses 54-55)

یہ شاید بدترین قسم کا حسد ہے کہ جو شخص خدا کی بہت سی نعمتوں سے فائدہ اٹھا رہا ہو، وہ دوسروں کو ان چیزوں پر حسد کرے جو خدا نے انہیں عطا کی ہیں۔ جو شخص نعمتوں سے یکسر محروم ہو، اگر وہ دوسروں پر حسد کرے تو اس کا حسد ایک بُری خصلت ہے۔ مگر جو شخص بہت کچھ پاتا ہو، اس کے لیے حسد حقیقی برائی کی علامت ہے۔ اسی لیے بُرے انجام سے خبردار کیا گیا ہے: “ان کے لیے جہنم کی آگ ہی کافی عذاب ہے۔” (آیت 55)

It is perhaps the worst type of envy that one who enjoys much of God’s favours should envy others what they have been granted by Him. When a person who is totally deprived of favours envies others, his envy is a terrible vice. For one who enjoys much, envy is a mark of genuine evil. Hence, the warning against an evil doom: “Sufficient scourge is the fire of Hell.” (Verse 55)

اس مقام پر وہ سورت، جو ابراہیم کی اولاد میں ایمان کی پابندی یا اس کی عدم موجودگی کے بارے میں بات کرتی ہے، جزا کا وہ عمومی اصول بیان کرتی ہے جو اہلِ ایمان اور منکرین دونوں پر، تمام مذاہب میں اور ہر زمانے میں، لاگو ہوتا ہے۔ یہاں اسے قیامت کے دن کے ایک منظر کی صورت میں پیش کیا گیا ہے: "جو لوگ ہماری آیات کا انکار کرتے ہیں، ہم انھیں عنقریب آگ میں ڈالیں گے۔ جب بھی ان کی کھالیں جل جائیں گی تو ہم ان کی جگہ نئی کھالیں بدل دیں گے تاکہ وہ عذاب کو [پوری طرح] چکھتے رہیں۔ بے شک خدا غالب اور حکمت والا ہے۔ اور جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے، ہم انھیں ایسے باغوں میں داخل کریں گے جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی، جہاں وہ ہمیشہ رہیں گے۔ وہاں ان کے لیے پاکیزہ بیویاں ہوں گی، اور ہم انھیں ایک گھنے، ٹھنڈے سائے میں داخل کریں گے۔" (آیات 56-57)

At this point, the sūrah, which speaks of adherence to faith or lack of it among Abraham’s descendants, states the general rule of reward which applies to believers and unbelievers alike, in all religions and at all times. Here it is stated in the form of a scene from the Day of Judgement: “Those who disbelieve in Our revelations We shall, in time, cause them to endure fire: every time their skins are burnt off, We shall replace them with new skins, so that they may taste suffering [in full]. God is indeed Almighty, Wise. But those who believe and do righteous deeds We shall admit into gardens through which running waters flow, where they shall abide beyond the count of time. There they shall have pure spouses, and We shall admit them into a cool, dense shade.” (Verses 56-57)

"ہر بار جب ان کی کھالیں جل جائیں گی، ہم ان کی جگہ نئی کھالیں بدل دیں گے، تاکہ وہ عذاب کا مزہ چکھتے رہیں۔" یہ ایک نہ ختم ہونے والا منظر ہے، جو ہماری اپنی آنکھوں کے سامنے رکھا گیا ہے اور بار بار دہرایا جاتا ہے۔ ہمارے ذہن اس پر مرکوز ہو جاتے ہیں اور ہم اس سے نظر نہیں ہٹا پاتے۔ یہ ایک خوفناک منظر ہے، اور جو چیز خوفناک ہو وہ لوگوں کی نگاہوں کو اپنی طرف کھینچتی اور تھامے رکھتی ہے۔

“Every time their skins are burnt off, We shall replace them with new skins, so that they may taste suffering [in full].” It is a never- ending scene, placed before our own eyes, and repeated time after time. Our minds concentrate on it and we would not stare away. It is a fearful scene and what is fearful may attract and hold people’s eyes.

جب منظر پیش کیا جاتا ہے تو اس کی مسلسل تکرار دو الفاظ میں بیان کی جاتی ہے:

When the scene is portrayed, its continuous repetition is expressed in two words:

"ہر بار" (ہر مرتبہ)۔ یہ آدھے جملے میں نہایت خوفناک انداز میں بیان کیا گیا ہے: "جب بھی ان کی کھالیں جل جائیں گی..." یہ حیرت انگیز اور مافوق الفطرت ہے۔ اس اثر کو اسی جملے کے دوسرے حصے میں نمایاں کیا گیا ہے: "ہم ان کی جگہ نئی کھالیں بدل دیں گے"۔ پھر خوف کے اثرات کو موضوعی جملے کے دوسرے حصے میں مزید مؤکد اور برقرار رکھا گیا ہے۔ یہ کفر کا ایک مناسب بدلہ ہے، جب کہ خدا پر ایمان لانے کے تمام اسباب فراہم کیے جا چکے ہوں۔ "تاکہ وہ عذاب کا مزہ چکھتے رہیں [مکمل طور پر]۔" خدا یقیناً اس طرح سزا دینے پر قادر ہے، اور اسے ان کے لیے یہی چننا حکمت کا تقاضا ہے: "بے شک خدا غالب، حکمت والا ہے۔" اس ہمیشہ دہکتی ہوئی آگ اور ہمیشہ جلتی ہوئی کھالوں کے مقابل، ہمارے سامنے ان لوگوں کے لیے کامل جزا کی مکمل تصویر ہے جو خدا پر ایمان لاتے ہیں اور اس ایمان کو عمل میں ڈھالتے ہیں۔ انہیں ایسے باغات میں رکھا جائے گا "جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں"۔ یہ جزا ان کو ہمیشہ کے لیے دی جائے گی، تاکہ قیام اور دوام کے عناصر کو نمایاں کیا جا سکے:

“Every time”. It is depicted as extremely fearful in half a sentence: “Every time their skins are burnt out...” It is amazing, supernatural. This effect is brought out in the second half of the same sentence: “We shall replace them with new skins”. Then the effects of fear are emphasised and perpetuated in the second part of the subjective sentence. It is a fitting recompense for disbelief, when all the reasons for believing in God have been provided. “So that they may taste suffering din full].”God is certainly able to punish them in this way, wise to choose it for them: “God is indeed Almighty, Wise.” In opposition to this ever-burning fire, with ever-burning skins, we have a full picture of the perfect reward granted to those who believe in God and translate this belief into action. These are placed in “gardens through which running waters flow”. It is a reward given them forever, to emphasise the elements of settlement and continuity:

وہ ایسی جنتوں میں ہوں گے جہاں وہ گنتی کے حساب سے باہر مدت تک رہیں گے۔ اس کے علاوہ ان کے لیے وہ چیزیں بھی ہیں جو ان سب باتوں کو مزید مؤکد کرتی ہیں اور ابدی سرور میں مکمل خوشی کا احساس پیدا کرتی ہیں: "وہاں ان کے لیے پاکیزہ بیویاں ہوں گی۔" ہم کامل نعمت کے منظر میں ایک ٹھنڈے گھنے سائے کا ذکر بھی پاتے ہیں جو اس منظر میں سکون اور تازگی کی فضا بھر دیتا ہے: "ہم انہیں ایک ٹھنڈے، گھنے سائے میں داخل کریں گے۔" (آیت 57)

“Where they shall abide beyond the count of time.” In addition, they have what re- emphasises all these elements and what imparts a feeling of total happiness in eternal bliss: “There they shall have pure spouses.” We also find a cool shade to add an air of ease and freshness to the scene of perfect bliss: “We shall admit them into a cool, dense shade.” (Verse 57)

اس طرح ثواب اور عذاب کا کامل تقابل سامنے آتا ہے، جو متضاد مناظر اور تصویروں کے ذریعے پیش کیا جاتا ہے۔ قیامت کے دن کے انتہائی مؤثر اور طاقتور مناظر کی تصویر کشی میں قرآن کا یہی طریقہ ہے۔

Thus we have the perfect contrast of reward and punishment, provided by contrasting scenes and images. This is typical of the Qur’ānic method in its portrayal of highly effective and powerful scenes from the Day of Judgement.

النساء (جنگ کا دوبارہ آغاز) 44 - 57

غلطی کا ضرب

تحریفِ کلامِ خدا

ایک نظر انداز نہ کی جانے والی تنبیہ

جھوٹ گھڑنا خدا پر

غلط عقائد پر فخر کرنا

دو متضاد انجام