ہم اس سے پہلے ان الگ حروف کے بارے میں بات کر چکے ہیں جن سے کئی سورتوں کا آغاز ہوتا ہے۔ یہاں ان میں سے پانچ حروف ہیں، اور اس کے بعد وہ آیت ہے جو کہتی ہے: "اسی طرح غالب، حکمت والے خدا نے تمہاری طرف، اے نبی ﷺ، اور ان لوگوں کی طرف وحی بھیجی جو تم سے پہلے گزرے" (آیت 3)۔ اسی طرح، اسی انداز پر، خدا نے تمہاری طرف اور تم سے پہلے کے رسولوں کی طرف اپنی وحی نازل کی۔ یہ کلام ان الفاظ اور جملوں سے بنا ہے جو انہی حروف سے بنے ہیں جنہیں انسان جانتا ہے۔ لوگ ان الفاظ اور جملوں کو پہچانتے ہیں اور ان کے معنی سمجھتے ہیں، مگر وہ انہی حروف سے، جنہیں وہ اتنی اچھی طرح جانتے ہیں، کچھ ویسا نہیں بنا سکتے۔

We talked previously about the separate letters that begin several surahs. Here we have five of these, followed by the verse saying: “ Thus has God, the Almighty, the Wise, sent revelation to you, Prophet, and to those who preceded you” (Verse 3) Thus, in this way and following this pattern, God sent down His revelations to you and to messengers before you. It is made of words and phrases composed of those letters known to man. People know these words and phrases and grasp their meanings, but they cannot compose anything like it out of the letters they know so well.

اسی کے ساتھ ساتھ، وحی کی وحدت بھی ثابت ہوتی ہے۔ یہ اسی ایک ماخذ سے آتی ہے، کیونکہ اسے خدا، جو غالب اور حکمت والا ہے، نے نازل فرمایا ہے۔

At the same time, the unity of revelation is established. This comes from the same source as it is revealed by God, the Almighty, the Wise.

ان لوگوں کو جنہوں نے یہ پیغام وصول کیا، وہ وہ رسول تھے جنہیں اللہ نے مختلف زمانوں میں بھیجا۔ نازل کیا گیا پیغام بنیادی طور پر ایک ہی تھا، اگرچہ وہ مختلف وقتوں میں مختلف مخاطبین کو دیا گیا۔ اس طرح ہم الٰہی پیغام کو ایک ایسی داستان کے طور پر دیکھتے ہیں جس کا آغاز زمانۂ قدیم کی گہرائیوں میں ہوتا ہے، جس کے متعدد باہم پیوستہ واقعات ہیں، اور جو انہی اصولوں پر قائم ہے، جیسے ایک پختہ درخت ہو جس کی بے شمار شاخیں ہوں اور جس کی جڑیں مضبوط اور گہری ہوں۔

Those who receive it are the messengers He sent across different generations. The message revealed is essentially the same, despite the fact that it was given to different recipients at different times. Thus we see the Divine message as a story beginning far back in ancient times, having numerous intertwined episodes, and following the same principles, like a mature tree graced with a large number of branches and firm, deep roots.

جب یہ حقیقت مومنوں کے دلوں میں پختہ طور پر قائم ہو جاتی ہے تو وہ محسوس کرتے ہیں کہ ان کا ایمان مضبوط بنیادوں پر استوار، مستحکم اور مستند ہے۔ اس لیے وہ اس وحی کے سرچشمے کی طرف، جو *خدا، غالب، حکیم* ہے، شدت سے کھنچتے ہیں۔ وہ ان مومنوں کے ساتھ اپنے رشتے کو بھی قدر کی نگاہ سے دیکھتے ہیں جنہوں نے تمام زمانوں میں ایسی وحیوں کی پیروی کی، کیونکہ اہلِ ایمان کا خاندان تاریخ میں بہت دور تک جاتا ہے، اور وہ سب بالآخر خدا ہی کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ پھر وہ کیسے اس الہامی پیغام کی سیدھی راہ کو چھوڑ کر دوسرے، بھٹکے ہوئے راستے اختیار کر سکتے ہیں، جن کی ابتدا غیر واضح ہے اور جن کی کوئی منزل نہیں؟

{اور اسی طرح ہم نے آپ ﷺ کی طرف عربی زبان میں قرآن نازل کیا تاکہ آپ ﷺ اُمّ القریٰ (مکہ) اور اس کے گرد و نواح کے لوگوں کو خبردار کریں، اور ان کو اُس جمع ہونے کے دن سے ڈرائیں جس میں کوئی شک نہیں، جب ایک گروہ جنت میں ہوگا اور ایک گروہ بھڑکتی آگ میں۔ اگر خدا چاہتا تو ان سب کو ایک ہی اُمت بنا دیتا، لیکن وہ اپنی رحمت میں جس کو چاہتا ہے داخل کرتا ہے، جبکہ ظالموں کے لیے نہ کوئی حامی ہوگا اور نہ کوئی مددگار۔ کیا انھوں نے خدا کے سوا دوسرے کارساز بنا لیے ہیں؟}

So We have revealed to you a discourse in the Arabic tongue in order that you may warn the Mother City and all who dwell around it; that you may forewarn them of the Day of the Gathering, of which there is no doubt, when some shall be in paradise and some in the blazing fire. Had God so willed, He could have made them all one single community, but He admits to His grace whoever He will, whereas the wrongdoers will have no one to protect them and no one to support them. Have they chosen protectors other than Him?

صرف خدا ہی سب کا محافظ ہے؛ وہی مردوں کو زندہ کرتا ہے؛ اور وہ ہر چیز پر قادر ہے۔ (آیات 7-9)

God alone is the Protector of all; He is the One who gives life to the dead; and He has power over all things, (Verses 7-9)

یہاں ہم سورت کے آغاز میں بیان کی گئی حقیقت کی طرف لوٹتے ہیں، جس کے ساتھ وحی کی حقیقت کا یہ نیا پہلو گہرائی سے جڑا ہوا ہے۔ اس سورت کے آغاز میں آنے والے الگ الگ حروف اور قرآن کے عربی زبان میں نازل ہونے کے درمیان ایک واضح تعلق ہے۔ یہ حروف عربی حروفِ تہجی کا حصہ ہیں، اور قرآن اپنا پیغام عربی زبان میں ایک خاص مقصد کے تحت پہنچاتا ہے: "تاکہ تم ام القریٰ اور اس کے گرد و نواح میں رہنے والوں کو خبردار کرو۔" (آیت 7) ام القریٰ سے مراد مکہ ہے، جسے خدا کے مقدس گھر کی موجودگی کا شرف حاصل ہے، جو عبادت کے لیے بنایا جانے والا پہلا گھر ہے۔ خدا نے یہ پسند فرمایا کہ یہ ام القریٰ اور اس کے اطراف کا علاقہ وہ جگہ ہو جہاں اس کا آخری پیغام نازل ہو، اور قرآن اپنی عربی زبان میں ظاہر ہو، اور یہ اس کا خاص مقصد ہے: "خدا خوب جانتا ہے کہ اپنا پیغام کس کے سپرد کرے۔" (6: 124)

Here we are back with the truth stated at the beginning, with this new aspect of the truth of revelation now closely intertwined. There is a clear link between the separate letters the surah begins with and the fact that the Qur’an is revealed in Arabic. These letters constitute part of the Arabic alphabet, and the Qur’an delivers its message in Arabic, for a particular purpose: “in order that you may warn the Mother City and all who dwell around it.” (Verse 7) The Mother City is Makkah, which is honoured by the presence of God’s Sacred House, the first ever built for worship. God has chosen that this Mother City and its surroundings should be the place where His final message is revealed, expressing the Qur’an in its Arabic tongue, for His particular purpose: “God knows best whom to entrust with His message.” (6: 124)

اسی مرحلے پر اسلام نازل ہوا۔ یہ ایک ایسا پیغام تھا جس کا مقصد انسانیت کو اس فساد، ظلم، بے حیائی اور اندھی جہالت سے نجات دلانا تھا جو آباد تمام علاقوں میں پھیل چکی تھی۔ اس کا مقصد انسانیت کو روشنی اور ہدایت فراہم کرتے ہوئے خدا کی طرف لے جانے والی راہ پر گامزن کرنا تھا۔ اس لیے ضروری تھا کہ اسلام کو وہ قوت اور اقتدار حاصل ہو جو انسانی زندگی میں مطلوبہ عظیم انقلاب برپا کرنے کے لیے درکار تھا۔

At this juncture, Islam was revealed. It was a message that aimed to save humanity from the corruption, persecution, immorality and blind ignorance that had spread into all populated areas. It aimed to lead humanity on a way to God, providing light and guidance. Hence, it was necessary that Islam should have power and authority in order to accomplish the great transformation in human life that was required.

لہٰذا یہ ناگزیر تھا کہ اسلام اپنا عمل ایک آزاد سرزمین سے شروع کرے، جس پر ان سلطنتوں میں سے کسی کا بھی کنٹرول نہ ہو، تاکہ کوئی ایسی طاقت اس پر اثرانداز نہ ہو سکے جو اس کی فطرت کے منافی ہو۔ اس کے برعکس، ضروری تھا کہ اسلام کو اپنے دائرۂ عمل کی تشکیل اور اپنے گردوپیش پر اثرانداز ہونے کی طاقت حاصل ہو۔ جزیرہ نمائے عرب، خاص طور پر ام القریٰ اور اس کے ملحقہ علاقے، روئے زمین پر اسلام کے ظہور کے لیے بہترین جگہ تھے اور یہیں سے اسلام اپنے عالمگیر سفر کا آغاز کرنے والا تھا۔

It was imperative, therefore, that Islam start its operation in a free land, over which none of those empires had any control, so as not to let any power that was alien to its nature influence it. On the contrary, it was necessary that Islam have the power to shape its own domain and to influence its own surroundings. The Arabian Peninsula, especially the Mother City and its neighbouring areas, provided the best place on earth for the emergence of Islam and from where it would start its global march.

عرب میں کوئی باقاعدہ حکومت موجود نہیں تھی جس کے پاس قوانین، آئین، فوج، پولیس اور مکمل اختیار ہو، اور جو اپنی رعایا پر اس طرح مؤثر کنٹرول رکھتی ہو جیسا کہ ان سلطنتوں میں تھا جن کا ہم نے ذکر کیا ہے۔

There was no established government with laws, legislation, an army, a police force or complete authority in Arabia, ensuring proper control over its population as was the case in the empires we have described.

مزید یہ کہ عرب میں کوئی واضح اور متعین دین موجود نہ تھا۔ بلکہ حقیقت اس کے برعکس تھی: عرب میں مشرکانہ عقائد کا ایک ملا جلا مجموعہ پایا جاتا تھا۔

Moreover, Arabia did not have a clear and well-defined religion. Indeed, the opposite was true: in Arabia there was a medley of pagan beliefs.

لوگ دیوتاؤں کی ایک بڑی قسم کی پوجا کرتے تھے، جن میں فرشتے، جن، ستارے اور بت شامل تھے۔ اگرچہ کعبہ اور قریش کو جزیرہ نمائے عرب میں مجموعی طور پر کچھ مذہبی بالادستی حاصل تھی، لیکن یہ کوئی حقیقی اقتدار نہ تھا جو نئے دین کی مضبوط مخالفت کر سکتا۔ اگر ان کے معاشی مفادات اور خاص مقام نہ ہوتے تو قریش کے سردار اسلام کی اتنی سختی سے مخالفت نہ کرتے جتنی انہوں نے درحقیقت کی۔ وہ اپنے عقائد کی کھوکھلاپن اور الجھاؤ کو سمجھتے تھے۔ اس طرح عرب کے ڈھیلے اور کمزور سیاسی و مذہبی نظاموں نے نئے اسلامی دین کے ظہور کے لیے بہترین ماحول فراہم کیا، ایسا ماحول جہاں وہ کسی ایسے حقیقی اقتدار سے متاثر نہ ہو سکا جو اس کی فطرت سے بیگانہ ہو۔

اسی طرح قرآنِ کریم عربی زبان میں نازل ہوا تاکہ ام القریٰ اور اس کے ارد گرد کے علاقوں کو خبردار کرے۔ جب جزیرہ نمائے عرب جاہلیت سے نکل کر اسلام میں داخل ہوا اور مکمل طور پر مسلمان ہو گیا، تو اس نے اسلام کا جھنڈا اٹھایا اور اسے لے کر مشرق اور مغرب کی طرف بڑھا۔ ان مسلمانوں نے اسلام اور اس پر مبنی انسانی نظام کو دنیا کے سامنے پیش کیا، کیونکہ اپنی فطرت کے اعتبار سے یہ پیغام تمام انسانیت کے لیے ہے۔ وہ اس کی دعوت دینے کے سب سے بہتر اور موزوں لوگ تھے، کیونکہ یہ پیغام اس جگہ سے نکلا تھا جو اس کی ولادت اور نشوونما کے لیے سب سے زیادہ مناسب تھی۔

Thus the Qur’an was revealed in Arabic to warn the Mother City and its surrounding area. When the Arabian Peninsula moved out of ignorance into Islam and became totally Muslim, it carried the banner of Islam, moving with it to the East and to the West. These Muslims presented Islam and the human system based on it to the world, since, by nature, this message is addressed to all humanity. They were the best and most suitable people to advocate it, stemming as it did from the most suitable place for its birth and growth.

خدا کی تدبیر ہی تھی کہ نبی ﷺ اس وقت تک زندہ رہے یہاں تک کہ پورا عرب، اپنی تمام آبادی کے ساتھ، اسلام میں داخل ہو گیا۔ وہ سرزمین جسے اسلام کا گہوارہ بننے کے لیے چنا گیا تھا، اب نئے دین کے پورے رنگوں کو ہمیشہ کے لیے اپنا چکی تھی۔

It was by God’s design that the Prophet lived until Arabia, with all its population, embraced Islam. The land chosen to be the cradle of Islam now permanently adopted the full colours of the new faith.

اسی طرح اس پیغام کو بیان کرنے اور دنیا تک پہنچانے کے لیے زبان کا انتخاب بھی واضح طور پر سوچ سمجھ کر کیا گیا تھا۔ عربی اس وقت تک اس درجہ پختگی کو پہنچ چکی تھی کہ خدا کے پیغام کو دنیا کے ہر گوشے تک پہنچانے کے لیے سب سے موزوں تھی۔ اگر عربی ناقص یا ناپختہ زبان ہوتی تو نہ تو وہ اس پیغام کو اپنے اندر سمو سکتی تھی اور نہ ہی جزیرۂ عرب سے باہر کے لوگوں تک اسے پہنچا سکتی تھی۔ مختصر یہ کہ زبان، قوم اور ماحول، سب اس عظیم عالمگیر واقعے کے لیے بہترین طور پر موزوں تھے۔ چنانچہ خدا کے مقصد، حکمت اور انتخاب کو سمجھنے کی کوشش میں ہم جدھر بھی نظر ڈالتے ہیں، مثبت عوامل کی ایک طویل فہرست پاتے ہیں جو سب مل کر نئے پیغام کو اس کے استقبال کے لیے سب سے زیادہ موزوں حالات فراہم کرتے ہیں۔ یہ خدا کے اس فرمان کی تصدیق کرتا ہے: "خدا خوب جانتا ہے کہ اپنا پیغام کسے سونپے" (6: 124)

Likewise, the language to express it and deliver it to the world was clearly chosen. Arabic had by that time achieved full maturity so as to be most suitable for delivering God’s message to all corners of the world. Had Arabic been a deficient or immature language, it would not have been able to embody the message in the first place, or to deliver it to people outside Arabia. In short, the language, the people and the environment were all the best suited for this great universal event. Thus, wherever we look in our attempt to understand God’s purpose, wisdom and choice, we find a long list of positive factors converging together to provide the new message with the conditions most suited for its welcome. This confirms God’s statement: “God knows best whom to entrust with His message” (6: 124)

یہ سورت اصل مسئلے کی طرف لوٹتی ہے، یعنی کسی بھی اختلاف کے فیصلے میں حتمی مرجعِ نظر کی نشاندہی کرتی ہے۔ یہ خدا کی طرف سے نازل ہونے والی نئی وحی ہے، جس میں اس کا فیصلہ موجود ہے۔ اس سے یقینی بنایا جاتا ہے کہ بدلتی ہوئی ذاتی پسند اور گزرتی ہوئی خواہشات اس الٰہی ضابطے کے تحت زندگی پر اثرانداز نہ ہو سکیں، جو کسی تعصب کو قبول نہیں کرتا۔

The surah returns to the central issue, identifying the ultimate point of reference in judging any dispute. It is this new revelation from God, containing His judgement. This ensures that changeable personal preferences and fleeting desires cannot influence life under the Divine code that admits no prejudice:

تمہارے جس معاملے میں بھی اختلاف ہو، اس کا فیصلہ خدا ہی کے ہاتھ میں ہے۔ وہی خدا میرا رب ہے، اسی پر میں نے بھروسا کیا ہے اور اسی کی طرف میں ہمیشہ رجوع کرتا ہوں۔ وہ آسمانوں اور زمین کو پیدا کرنے والا ہے۔ اُس نے تمہارے لیے تمہی میں سے جوڑے بنائے، اور اسی طرح جانوروں کے لیے بھی جوڑے بنائے، تاکہ تم اس طرح پھیلتے رہو۔ اُس جیسی کوئی بھی شے نہیں، اور وہ سب کچھ سننے والا، سب کچھ دیکھنے والا ہے۔ آسمانوں اور زمین کی کنجیاں اسی کے پاس ہیں۔ وہ جس کے لیے چاہتا ہے رزق کشادہ کر دیتا ہے، اور جس کے لیے چاہتا ہے تنگ کر دیتا ہے۔ بے شک وہ ہر چیز کا پूرا علم رکھنے والا ہے۔ (آیات 10-12)

Whatever the subject of your disputes, the final word belongs to God. Such is God, my Lord. In Him have I placed my trust, and to Him do I always turn. He is the Originator of the heavens and the earth. He made mates for you from among yourselves, just as He made mates for animals, so that you will multiply. Nothing bears even the slightest comparability to Him. He alone hears all and sees all. His are the keys of the heavens and the earth. He gives abundant sustenance, or gives it in scant measure to whomever He wills. He has full knowledge of everything. (Verses 10-12)

یہ آیات متعدد حقائق بیان کرتی ہیں، اور اس مختصر سے حصے میں ان حقائق کے بیان کرنے کا انداز، ان کی ترتیب اور ایک دوسرے کے ساتھ ان کی ہم آہنگی واقعی قابلِ غور ہے۔ غور کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ ان کے باطنی اور ظاہری پہلوؤں کے درمیان ربط نہایت باریک اور درست ہے۔ لوگوں کے درمیان جس بھی معاملے میں اختلاف پیدا ہو، اس کا فیصلہ خدا کے ہاتھ میں ہونا چاہیے: "تم جس بات میں بھی اختلاف کرو، اس کا فیصلہ خدا ہی کے سپرد ہے" (آیت 10)۔ خدا نے اس قرآن میں اپنا فیصلہ واضح کر دیا ہے، اور دنیا اور آخرت کے بارے میں اپنی حتمی بات بیان فرما دی ہے۔ اسی نے وہ ضابطۂ حیات بھی مقرر فرمایا ہے جس پر لوگوں کو اپنی ذاتی اور اجتماعی زندگی میں، آپس کے معاملات میں، اپنے نظامِ حکومت میں اور اپنی اخلاقی اقدار و آداب میں چلنا چاہیے۔ اس نے یہ سب کچھ نہایت وضاحت سے بیان کر دیا ہے، اور یوں قرآن کو انسانی زندگی کے لیے ایک جامع دستور بنا دیا ہے، جس کا دائرہ اُن کے اپنے بنائے ہوئے دساتیر سے کہیں وسیع ہے۔ لہٰذا اگر ان کے درمیان کوئی اختلاف پیدا ہو تو درست فیصلہ ان کے لیے تیار ہے، جو اُس کی وحی میں بیان کیا گیا ہے، جو اُس کے رسول ﷺ کے ذریعے ان تک پہنچائی گئی۔

These verses express a number of facts, but the way these are stated and their sequence and juxtaposition in this short passage is truly remarkable, requiring proper reflection. Upon such reflection, the interlinking between their inner and outer aspects is both subtle and precise. Everything over which dispute arises between people should be judged by God: “Whatever the subject of your disputes, the final word belongs to God” (Verse 10) God has made His judgement clear in this Qur’an, stating His final word concerning this life and the life to come. He also established the code of living which people should follow in their personal and community lives, in their dealings among themselves, their system of government and their moral values and manners. He has made all this abundantly clear, making the Qur’an a comprehensive constitution for human life, with a scope that is broader than their own constitutions. Therefore, should dispute arise between them, the right judgement is ready for them, outlined in His revelation delivered to them by His messenger.

اس سورت میں ایک بار پھر اس کا مرکزی موضوع بیان کیا گیا ہے۔

Once more the surah addresses its central theme:

دین کے معاملے میں اس نے تمہارے لیے وہی مقرر کیا ہے جس کا حکم اس نے نوحؑ کو دیا تھا، اور جو ہم نے تمہاری طرف وحی کیا ہے [اے محمدﷺ]، اور جس کا حکم ہم نے ابراہیمؑ، موسیٰؑ اور عیسیٰؑ کو دیا تھا:

In matters of faith, He has ordained for you the same as He had enjoined on Noah — that which We have revealed to you [Muhammad] - and as We enjoined on Abraham, Moses and Jesus:

"ثابت قدم رہو دین پر اور گروہوں میں نہ بٹو۔" مشرکوں پر وہ بات بھاری ہے جس کی طرف تم انہیں بلاتے ہو۔ خدا جسے چاہتا ہے اپنی طرف کھینچ لیتا ہے، اور جو بھی اس کی طرف رجوع کرتا ہے اسے اپنی طرف ہدایت دیتا ہے۔ وہ اس کے بعد ہی اختلاف میں پڑے جب انہیں علم پہنچ چکا تھا، محض باہمی حسد و ضد کی بنا پر۔ اور اگر تمہارے رب کی طرف سے ایک مقررہ مدت تک کے لیے فیصلہ پہلے سے صادر نہ ہو چکا ہوتا تو ان کے درمیان فیصلہ کر دیا جاتا۔ لیکن جو لوگ ان کے بعد کتاب کے وارث بنے وہ اس کے بارے میں ایسے شک میں ہیں جو بے چین کر دینے والا اور گہرا ہے۔ پس تم لوگوں کو اسی دین کی طرف بلاتے رہو، اور جیسا تمہیں حکم دیا گیا ہے ویسے ہی سیدھے راستے پر قائم رہو۔ ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو، اور کہو: "میں اس کتاب پر ایمان رکھتا ہوں جو خدا نے نازل فرمائی ہے۔"

'Steadfastly uphold the faith and do not divide into factions. ’ Hard for the idolaters is that which you call on them to accept. God draws to Himself whoever He pleases and guides to Himself everyone who turns to Him. They became divided, out of selfish rivalry, only after the knowledge had reached them. Had it not been for a decree that had already been issued by your Lord, until a term set [by Him], all would have been decided between them. As it is, those after them, who inherited the Divine book, are in grave, disquieting doubt about it. Therefore, call people to that faith, and follow the straight path as you have been commanded. Do not follow their likes and dislikes, but say: 7 believe in whatever revelation God has bestowed from on high.

مجھے حکم دیا گیا ہے کہ تمہارے درمیان انصاف قائم کروں۔ خدا ہمارا رب بھی ہے اور تمہارا رب بھی۔ ہمارے لیے ہمارے اعمال ہیں، اور تمہارے لیے تمہارے اعمال۔

I am commanded to ensure justice between you. God is our Lord and your Lord. To us shall be accounted our deeds, and to you, your deeds.

ہمارے اور تمہارے درمیان کوئی جھگڑا نہ ہو۔ خدا ہم سب کو اکٹھا کرے گا، اور اسی کی طرف ہم سب کو لوٹ کر جانا ہے۔ (آیات 13–15)

Let there be no argument between us and you. God will bring us all together, and to Him we shall all return. (Verses 13—15)

سورت کا آغاز تمام الٰہی ادیان کے سرچشمے کی وحدت کے ایک عمومی حوالے سے ہوتا ہے: "اسی طرح خدا، جو غالب اور حکمت والا ہے، آپ ﷺ کی طرف اور آپ ﷺ سے پہلے گزرے ہوئے انبیاء کی طرف وحی بھیجتا ہے۔" (آیت 3)

دوبارہ یہ سورت انبیاء کے پیروکاروں کے بارے میں بتاتی ہے جو ایک ہی دین کی تبلیغ کے باوجود فرقوں اور گروہوں میں بٹ گئے: "وہ علم آجانے کے بعد ہی باہمی حسد اور خود غرضی کی بنا پر ٹکڑے ٹکڑے ہوئے۔ اور اگر تمہارے رب کی طرف سے ایک مقررہ مدت تک کے لیے ایک فیصلہ پہلے ہی جاری نہ ہوچکا ہوتا تو ان کے درمیان فیصلہ کر دیا جاتا۔ اور جو ان کے بعد کتاب کے وارث بنائے گئے، وہ اس کے بارے میں سخت الجھن انگیز شک میں ہیں۔" (آیت 14)

Again the surah speaks of the followers of earlier messengers who divided into sects and groups although the messengers preached the same faith: “ They became divided, out of selfish rivalry, only after the knowledge had reached them. Had it not been for a decree that had already been issued by your Lord, until a term set [by Him], all would have been decided between them. As it is, those after them, who inherited the Divine book, are in grave, disquieting doubt about it.” (Verse 14)

ان کے درمیان اختلافات جہالت کی وجہ سے پیدا نہیں ہوئے تھے، اور نہ اس لیے کہ وہ اُس ایک بنیادی مصدر سے ناواقف تھے جس نے ان کے رسولوں اور ان کے دینوں کو ایک لڑی میں پرویا تھا۔ وہ اُس وقت تفرقے کا شکار ہوئے جب ان کے پاس علم آ چکا تھا۔ یہ تفرقہ خودغرضانہ رقابت اور باہمی حسد کی وجہ سے واقع ہوا۔ اس طرح وہ نہ صرف حق کے ساتھ ناانصافی کرنے والے بنے بلکہ اپنے آپ پر بھی ظلم کرنے والے ٹھہرے۔ ان کے تفرقے کی کوئی ایسی وجہ نہیں تھی جو سچے دین پر مبنی ہو۔ اگر وہ اپنے دین کے ساتھ مخلص رہتے تو یقیناً متحد رہتے۔

Their divisions did not come about as a result of ignorance, or because they did not know the single source that grouped their messengers and faiths together. They divided after knowledge was given to them. This division was caused by selfish rivalry and mutual envy. Thus, they were not only unjust to the truth but also to themselves. There was no single reason based on the true faith for their division. Had they been true to their faith, they would have remained united.

انہیں ان کے اختلاف اور گمراہی کے بدلے میں فوراً پکڑ لیا جانا چاہیے تھا، لیکن خدا نے اپنی حکمت سے پہلے ہی یہ طے فرما دیا تھا کہ انہیں ایک ایسی مدت تک مہلت دی جائے جس کی حد صرف وہی جانتا ہے: {اور اگر تمہارے رب کی طرف سے ایک بات پہلے سے طے نہ ہو چکی ہوتی اور ایک مقررہ مدت تک کی مہلت نہ ہوتی تو ان کا فیصلہ کب کا ہو چکا ہوتا} (سورۃ الشوریٰ: 14)۔ یوں حق ثابت ہو جاتا ہے اور باطل اپنی اصل شکل میں سامنے آ جاتا ہے۔

They deserved to be immediately taken to task in requital for their division and deviation, but God, in His wisdom, had already ordained to allow them time, up to a specified point only He knows: “Had it not been for a decree that had already been issued by your Lord, until a term set [by Him], all would have been decided between them” (Verse 14) Thus, the truth is established and falsehood is seen in its true guise.

معاملات اس دنیاوی زندگی میں طے ہو جاتے ہیں، مگر فیصلہ قیامت کے دن تک مؤخر کر دیا جاتا ہے۔ وہ نسلیں جو ہر پیغمبرِ خدا کے پیروکاروں میں تفرقہ پڑنے کے بعد آئیں، انہوں نے ایمان اور خدائی کتاب اس حال میں پائی کہ اس کی سچائی کے بارے میں شک تھا۔ چنانچہ تفرقے نے شک و شبہ کو راہ دی اور لوگ یہ طے کرنے سے قاصر ہو گئے کہ ان بے شمار عقائد اور گروہوں میں سے کون سا حق پر ہے: "بے شک وہ لوگ جو ان کے بعد آئے اور کتاب کے وارث ہوئے، وہ اس کے بارے میں ایک بے چین کر دینے والے شک میں مبتلا ہیں۔" (آیت 14)

ایک اور دور شروع کیا جاتا ہے تاکہ سورت کے مرکزی موضوع کو ہمارے ذہنوں میں پختہ کیا جائے۔

Yet another round is started to drive the central theme of the surah home to us:

وہی خدا ہے جس نے حق کے ساتھ کتاب نازل فرمائی اور میزان قائم کیا۔ اور تمہیں کیا خبر، شاید قیامت قریب ہو۔ جو لوگ اس پر ایمان نہیں رکھتے وہ اس کے جلد آنے کا مطالبہ کرتے ہیں، جبکہ ایمان والے اس سے ڈرتے رہتے ہیں اور جانتے ہیں کہ وہ حق ہے۔

It is God who has bestowed revelation from on high, setting forth the truth, and established the balance. For all you know, the Last Hour may well be near. Those who do not believe in it seek to hasten it, whereas the believers stand in awe of it and know it to be the truth.

جو لوگ قیامت کے بارے میں بحث کرتے ہیں وہ دور کی گمراہی میں جا پڑے ہیں۔ خدا اپنی مخلوق پر نہایت مہربان ہے۔ وہ جسے چاہتا ہے رزق عطا فرماتا ہے۔

Those who argue about the Last Hour have gone far astray. God is most kind towards His creatures. He provides for whoever He will.

وہ زبردست ہے، سب پر غالب ہے۔ جو کوئی آخرت کی کھیتی کا ارادہ رکھتا ہے، ہم اس کی کھیتی میں اضافہ کر دیتے ہیں، اور جو دنیا کی کھیتی کا ارادہ رکھتا ہے، ہم اسے اس میں سے کچھ دے دیتے ہیں، مگر آخرت میں اس کا کوئی حصہ نہیں ہوتا۔ (آیات 17-20)

He is the Powerful, the Almighty. To anyone who desires a harvest in the life to come, We shall grant an increase in his harvest; whereas to the one who desires a harvest in this world, We shall give a share of it, but he will have no share in the life to come. (Verses 17-20)

یہ خدا ہی ہے جس نے حق کو واضح کرنے کے لیے اپنی کتاب نازل کی، اور یہی ہے جس نے عدل کو مقرر کیا، اور اپنی کتاب کو پہلی امتوں کے پیروکاروں کے درمیان تمام اختلافات میں اور اسی طرح لوگوں کے درمیان پیدا ہونے والے تمام جھگڑوں میں فیصلہ کرنے کا معیار بنایا۔ اس نے اپنے تمام قوانین کی بنیاد سچے اور درست عدل پر رکھی، جو اُس ترازو کے مانند ہے جو اقدار، حقوق اور اعمال کو تولتا ہے۔ اسی آیت میں قیامت کا بھی ذکر ہے، جو قرآن میں یومِ جزا کے لیے بارہا آنے والا حوالہ ہے۔ اس کا ذکر مناسب ہے کیونکہ یہ وہ وقت ہے جو مطلق عدل کی بنیاد پر آخری فیصلے کے لیے مقرر ہے۔ قیامت اُس دائرے سے تعلق رکھتی ہے جو انسانی ادراک کی رسائی سے باہر ہے۔ لہٰذا کوئی بھی یقین کے ساتھ نہیں جان سکتا کہ وہ کب آئے گی۔

It is God who revealed His book to set forth the truth, and it is He who ordained justice, making His book the criterion to judge in all disputes among the followers of earlier religions, as also in all disputes that arise between people. He based all His laws on true and accurate justice, which is comparable to a balance that weighs values, rights and actions. The same verse also mentions the Last Hour, which is a frequent Qur’anic reference to the Day of Judgement. Its mention is appropriate because it is the time set for the final judgement based on absolute justice. The Last Hour belongs to the realm that is beyond the reach of human perception. Hence, no one can be sure of when it is due:

سورت کے مرکزی موضوع کو بنیاد بنانے والی بنیادی حقیقت ایک بار پھر مزید بحث کا موضوع بنتی ہے۔

The basic truth providing the central theme of the surah again comes in for further discussion:

کیا ان کے ایسے شریک ہیں جو ان کے لیے ایسا دین مقرر کرتے ہیں جس کی خدا نے اجازت نہیں دی؟ اور اگر فیصلے کی بات نہ ہوتی تو ان کے درمیان کب کا فیصلہ ہو چکا ہوتا۔

Do they believe in alleged partners [of God] who ordain for them things which God has not sanctioned? Were it not for God's decree on the final judgement, all would have been decided between them.

ظالموں کے لیے دردناک عذاب مقدر ہے۔ تم ظالموں کو اُس کے خوف سے سہمے ہوئے دیکھو گے جو انہوں نے کمایا، اور وہ ان پر ضرور آ کر رہنے والا ہے۔ اور جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے، تم انہیں جنّت کے باغوں کی سرسبز و شاداب کیاریوں میں (خوش و خرم) دیکھو گے۔

Painful suffering awaits the wrongdoers. You will see the wrongdoers full of fear on account of what they have done, which is bound to fall back on them. And you will see those who believe and do righteous deeds in the flowering meadows of the gardens of paradise.

ان کے لیے ان کے رب کے پاس وہ سب کچھ ہوگا جو وہ چاہیں گے۔ یہی سب سے بڑا فضل ہے۔ اسی فضل کی خوشخبری خدا اپنے ان بندوں کو دیتا ہے جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے۔ کہہ دیجیے: ’’میں تم سے اس پر کوئی اجر نہیں مانگتا، سوائے اس کے کہ قرابت داروں سے محبت کرو۔‘‘9

They will have whatever they wish from their Lord. This is indeed the supreme bounty. It is of this [bounty] that God gives good news to His servants who believe and do righteous deeds. Say: ‘No reward do I ask of you for this. It is only an act of affection due to kin.9

جو کوئی نیکی کرے گا، ہم اس کے لیے اس میں اضافہ کر دیں گے۔ بے شک خدا بڑا بخشنے والا، بڑا قدردان ہے۔ (آیات 21-23)

Whoever does good, We shall increase it for him. God is Most- Forgiving, Most-Appreciative. (Verses 21-23)

سورت میں پہلے بیان کیا گیا ہے کہ جو کچھ خدا نے مسلم امت کے لیے مقرر کیا ہے وہی ہے جس کا حکم اس نے نوحؑ، ابراہیمؑ، موسیٰؑ اور عیسیٰؑ کو دیا تھا۔ دوسرے الفاظ میں، یہ سب کچھ اس وحی میں شامل ہے جو خدا نے محمدﷺ پر نازل کی۔ اس مقام پر سورت منکرین کے عقائد و اعمال سے مخاطب ہوتے ہوئے ایک استفہامِ انکاری کا انداز اختیار کرتی ہے۔

The surah earlier stated that what God has legislated for the Muslim community is the same as He had enjoined on Noah, Abraham, Moses and Jesus. In other words, all this is embodied in what God revealed to Muhammad (peace be upon him). At this point, the surah employs a rhetorical question addressing the unbelievers' beliefs and practices:

ایک بار پھر یہ سورت اپنے مرکزی موضوع کے پیچھے کارفرما بنیادی حقیقت کی طرف اشارہ کرتی ہے۔

Once more the surah refers to the basic fact behind its central theme:

کیا وہ کہتے ہیں کہ اس نے خدا پر جھوٹ گھڑا ہے؟ اگر خدا چاہتا تو تمہارے دل پر مہر لگا دیتا اور باطل کو مٹا دیتا، اور اپنے کلمات سے حق کو ثابت کر دیتا۔ وہ دلوں کی باتوں کو خوب جانتا ہے۔ (آیت 24)

Do they say, 'He has invented a lie about God?' If God so willed, He could seal your heart and blot out all falsehood, and establish the truth by His words. He has full knowledge of what is in people's hearts. (Verse 24)

یہ آیت کفار کے اُس آخری عذر کو بیان کرتی ہے جو وہ وحی کے بارے میں اپنے رویے کے جواز میں پیش کرتے ہیں: "کیا وہ کہتے ہیں کہ اس نے خدا پر جھوٹ گھڑا ہے؟" (آیت 24) کیا یہی وجہ ہے کہ وہ نبی ﷺ پر ایمان نہیں لاتے، یہ دعویٰ کرتے ہوئے کہ خدا نے ان پر کچھ بھی نازل نہیں کیا؟ ایسا دعویٰ باطل ہے۔ خدا کبھی بھی یہ گوارا نہیں کرتا کہ کوئی شخص اُس پر جھوٹ باندھے اور یہ دعویٰ کرے کہ اُسے خدا کی طرف سے وحی ملتی ہے، حالانکہ ایسا نہ ہو، اور پھر خدا اُس سے باز پرس نہ کرے۔ وہ بآسانی ایسے شخص کے دل پر مہر لگا سکتا ہے، اور اسے اس قابل نہ رکھے کہ وہ قرآن جیسی کوئی بات کہہ سکے۔ وہ اُس جھوٹ کو بھی بے نقاب کر سکتا ہے جو ایسا شخص بولتا ہے، اور حق کو قائم کر سکتا ہے: "اگر خدا چاہتا تو تمہارے دل پر مہر لگا دیتا اور باطل کو مٹا دیتا، اور اپنے کلمات سے حق کو ثابت کر دیتا" (آیت 24) نبی ﷺ کے تمام خیالات خدا کے علم میں ہیں، حتیٰ کہ آپ ﷺ کے ان کا اظہار کرنے سے پہلے بھی: "وہ دلوں کی باتوں کو خوب جانتا ہے" (آیت 24)

This verse tackles the last excuse the unbelievers offer to justify their attitude to revelation: “Do they say, 'He has invented a lie about God?'” (Verse 24) Is this why they do not believe the Prophet, claiming that God has not revealed anything to him? Such a claim is invalid. God would not allow anyone to fabricate lies about Him, claiming to receive revelations from Him when he does not, without taking that person to task. He is easily able to seal such a persons heart rendering him incapable of saying anything like the Qur’an. He is also able to expose the falsehood such a person says and establish the truth: “If God so willed, He could seal your heart and blot out all falsehood, and establish the truth by His words” (Verse 24) All Muhammad’s thoughts are known to God, even before Muhammad (peace be upon him) expresses them: “He has full knowledge of what is in people's hearts” (Verse 24)

یوں یہ آخری عذر کھوکھلا اور بے بنیاد ثابت ہوتا ہے۔ مزید برآں، یہ اس بات کے خلاف ہے جو خدا کے علم کے بارے میں ثابت شدہ ہے کہ وہ ہر شخص کے باطن کے خیالات سے واقف ہے، اس کی قدرت کہ وہ جو چاہے انجام دے، اور اس کا وہ قانون جو جاری و ساری رہتا ہے، جو حق کو قائم کرتا ہے اور ہر باطل کو مٹا دیتا ہے۔ پس قرآن کی وحی یقیناً خدا کی طرف سے ہے، اور محمدﷺ جو کچھ فرماتے ہیں وہ حق ہے۔ اس کے برعکس کوئی بھی دعویٰ کرنا محض ایک جھوٹا الزام ہے، جو گمراہی میں ڈوبا ہوا ہے۔