یہ سورت شروع ہی سے اپنا موقف نہایت واضح طور پر بیان کرتی ہے۔

The sūrah states its case very clearly from the outset:

تمام تعریفیں اُس خدا کے لیے ہیں جس نے اپنے بندے پر یہ کتاب نازل فرمائی، اور اس میں کوئی کجی نہیں رکھی۔ یہ سیدھی اور مستقیم ہے، تاکہ وہ اپنی طرف سے ایک سخت عذاب سے ڈرائے، اور ایمان رکھنے والوں کو، جو نیک عمل کرتے ہیں، خوش خبری دے کہ ان کے لیے ایک اچھا اجر ہے جو ان کے لیے ہمیشہ رہنے والا ہے۔ اور وہ اُن لوگوں کو خبردار کرے جو کہتے ہیں کہ ’’خدا نے کسی کو بیٹا بنا لیا ہے‘‘۔ اس بات کا نہ اُنہیں کوئی علم ہے اور نہ ہی اُن کے باپ دادا کو اس کا کوئی علم تھا۔

All praise is due to God who has bestowed this book from on high on His servant, and has ensured that it remains free of distortion, unerringly straight, meant to warn people of a severe punishment from Himself, and to give the believers who do good works the happy news that they shall have a goodly reward which continues to be theirs forever. Furthermore, it warns those who assert, ‘God has taken to Himself a son.’ No knowledge whatever have they of Him, and neither had their forefathers.

کتنی بڑی بات ہے جو ان کے منہ سے نکلتی ہے۔ وہ محض جھوٹ ہی بولتے ہیں۔ کیا آپ ﷺ ان کے ایمان نہ لانے کے غم میں اپنے آپ کو ہلاک کر ڈالیں گے؟ ہم نے زمین پر جو کچھ ہے اسے زمین کی زینت بنایا ہے تاکہ لوگوں کو آزمائیں کہ ان میں سے کون اچھے عمل کرتا ہے، اور ہم ضرور اس سب کو جو زمین پر ہے ایک بے آب و گیاہ خاک میں بدل دیں گے۔ (آیات 1-8)

Dreadful indeed is this saying that issues from their mouths. Nothing but falsehood do they utter. Would you, perhaps, torment yourself to death with grief over them if they will not believe in this message? We have made all that is on earth as an adornment in order to test people as to which of them are best in conduct; and, in time, We shall indeed reduce all that is on it to barren dust. (Verses 1-8)

یہ تمہید ایک نہایت واضح اور دوٹوک موقف پیش کرتی ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ یہ خدا کی حمد و ثنا بیان کرتی ہے اور اُس کا شکر ادا کرتی ہے کہ اُس نے یہ کتاب نازل فرمائی، یعنی

This opening speaks of a very straightforward and decisive position. It combines this with praising God and expressing gratitude to Him for revealing the book, i.e.

ﷺ کے بندے پر، یعنی قرآن کی طرف، جس میں محمدﷺ کو خدا نے واضح اور بے کجی کے ساتھ، سیدھا رکھا ہے۔ اس میں کوئی ایسی بات نہیں جسے ٹیڑھا یا مبہم کہا جا سکے۔ اس کا مقصد یہ ہے کہ وہ لوگوں کو اپنی طرف سے ایک سخت عذاب سے خبردار کرے (آیت 2)۔

the Qur’ān, to ‘His servant’, Muĥammad, and for making it clear, free of distortion and absolutely straight. There is nothing in it that may be described as evasive or dodgy. Its purpose is ‘to warn people of a severe punishment from Himself’ (Verse 2)

سورت کے مختصر آغاز کے بعد یہ اصحابِ کہف کا ذکر کرتی ہے، اور اُس اثر کو بیان کرتی ہے جو ایمان اہلِ ایمان پر ڈالتا ہے: وہ انہیں تسلی اور باطنی سکون عطا کرتا ہے۔ اسی لیے وہ اسے دنیا کے تمام مادی خزانوں اور لذتوں پر ترجیح دیتے ہیں۔ جب وہ اپنی قوم کے درمیان ایمان کے ساتھ زندگی گزارنا دشوار پاتے ہیں، تو وہ ایک غار میں پناہ لیتے ہیں، جہاں انہیں خدا کی نگہبانی و حفاظت نصیب ہوتی ہے اور وہ اُس کی رحمت سے فیض یاب ہوتے ہیں۔

After its brief opening, the sūrah speaks about the people of the cave, depicting the effect faith has on believers: giving them reassurance and inner peace. Hence, they prefer it to all material riches and pleasures. When they find it hard to live as believers within their community, they seek refuge in a cave where they receive God’s care and protection and enjoy His grace.

غار والوں کے بارے میں بے شمار روایات موجود ہیں، اور ان کے قصے کی اتنی ہی روایتیں بھی ہیں۔ تاہم، ہمیں ان میں سے کسی کی ضرورت نہیں؛ ہم اپنے آپ کو اس تک محدود رکھیں گے جو قرآن ان کے بارے میں ہمیں بتاتا ہے، کیونکہ وہی واحد ماخذ ہے جو درست معلومات فراہم کرتا ہے۔ تفسیرِ قرآن کی کتابوں میں شاید کچھ ایسی روایات بھی آ گئی ہوں جو اپنی جگہ بنا چکی ہوں، لیکن ہم ان سب کو نظرانداز کریں گے کیونکہ ان کی صحت کا کوئی ثبوت نہیں۔ اس معاملے میں ہم اچھی رہنمائی پر بھروسہ کرتے ہیں، کیونکہ اس سورت میں اصحابِ کہف کے بارے میں ہر قسم کی بحث، اور ان کے سچ کو ثابت کرنے کے لیے قرآن کے سوا کسی اور ماخذ کے حوالے سے، منع کیا گیا ہے۔

There are countless reports that speak about the sleepers in the cave, and just as many versions of their story. However, we have no use for any of these; we will confine ourselves to what the Qur’ān tells us about them as it is the only source that provides true information. There may be other reports that have found their way into books of commentary on the Qur’ān, but we will disregard all these as they lack proof of authenticity. In this we rely on good counsel, because the sūrah contains an order prohibiting all argument concerning the people of the cave and reference to any source other than the Qur’ān in trying to establish the truth about them.

یہ روایت کیا جاتا ہے کہ اس سورت میں مذکور اس قصے اور ذوالقرنین کے قصے، جو بعد میں آتا ہے، کے نزول کا سبب یہ ہے کہ یہودیوں نے اہلِ مکہ کو ابھی ترغیب دی کہ وہ نبی ﷺ سے ان کے بارے میں اور روح کے بارے میں سوالات کریں۔ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ خود اہلِ مکہ نے یہودیوں سے کہا کہ ان کے لیے کچھ سوالات تیار کریں تاکہ معلوم ہو سکے کہ محمد ﷺ سچے نبی ہیں یا نہیں۔ یہ بات جزوی طور پر یا مکمل طور پر درست ہو سکتی ہے، خاص طور پر اس لیے کہ ذوالقرنین کے قصے کا آغاز ان الفاظ سے ہوتا ہے: "وہ آپ سے ذوالقرنین کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دیجیے: میں تمہیں اس کا کچھ حال سناتا ہوں۔" (آیت 83) لیکن اصحابِ کہف کے بارے میں کسی سوال کا ذکر نہیں کیا گیا۔ ہم اس نکتے کو یہیں چھوڑ کر اس قصے کو بیان کی گئی صورت میں زیرِ بحث لاتے ہیں، کیونکہ یہ سورت کے بنیادی موضوع سے واضح طور پر متعلق ہے۔

It is reported that the reason for the revelation of this story and that of Dhu’l- Qarnayn, related later in the sūrah, is that the Jews persuaded the people of Makkah to put to the Prophet questions concerning them, and also concerning the spirit. It is also said that the people of Makkah themselves asked the Jews to prepare some questions for them to test whether Muĥammad was a true Prophet. This may be partially or totally true, especially since the account giving the history of Dhu’l- Qarnayn begins with, “They will ask you about Dhu’l-Qarnayn. Say: I will give you an account of him.’” (Verse 83) But no reference is made to any question about the people of the cave. We leave this point aside and proceed to discuss the story as it is related, since it is clearly relevant to the main theme of the sūrah.

یہ ان کے مشورے کا نتیجہ ہے اور وہ فوراً اس پر عمل کرتے ہیں: "پس اب جب تم ان سے اور جن کی وہ خدا کے سوا عبادت کرتے ہیں ان سے کنارہ کش ہو چکے ہو تو غار میں پناہ لے لو۔ خدا تم پر اپنی رحمت پھیلا دے گا اور تمہارے کام کے لیے مناسب سامان مہیا کر دے گا۔" (آیت 16)

That is the conclusion of their consultations and they immediately put it into effect: “Hence, now that you have withdrawn from them and all that they worship instead of God, take refuge in the cave. God may well spread His grace over you and make fitting arrangements for you in your affairs.” (Verse 16)

یہ حیرت واقعی عظیم ہے۔ یہ نوجوان مومن، جنہوں نے اپنی قوم اور اپنے خاندان کو چھوڑ دیا، دنیا کی تمام لذتوں سے منہ موڑ لیا، اور ایک چھوٹے، تاریک غار میں کھلے آسمان تلے سونے کو ترجیح دی، خدا کی رحمت کو محسوس کرنے لگتے ہیں۔ وہ اسے اترتا ہوا محسوس کرتے ہیں، آسان، تسکین بخش، وافر اور لامحدود۔ یہ رحمت ان پر اس لیے پھیلا دی جاتی ہے تاکہ غار میں ان کی زندگی کی کیفیت بدل دے: "خدا تم پر اپنی رحمت پھیلا دے گا۔" (آیت 16)

The surprise here is great indeed. These young believers who have abandoned their people and families, forsaking all the pleasures of this life and preferring instead to sleep rough in a small dark cave, begin to sense God’s grace. They feel it coming, easy, comforting, abundant, limitless. It is spread over them to change the quality of their life in the cave: “God may well spread His grace over you.” (Verse 16)

اس طرح غار ایک وسیع فضا جیسا بن جاتا ہے، جہاں خدا کی رحمت ان پر وافر مقدار میں نازل ہوتی ہے، تاکہ ان کا پورا نظریۂ حیات بدل جائے اور سکون و طمانینت حاصل ہو۔ غار کی سخت اور پتھریلی دیواریں ایک وسیع افق کا نظارہ کرتی ہوئی معلوم ہوتی ہیں، اور غار میں تنہائی کا احساس مکمل طور پر ختم ہو جاتا ہے، کیونکہ خدا نے اپنی رحمت ان کے نوجوان دلوں پر پھیلا دی ہے، اور وہ ان کی دیکھ بھال کرتا ہے اور ان کے آرام کے لیے کوئی انتظام فرماتا ہے۔

Thus, the cave becomes like a wide expanse, where God’s grace is bestowed in abundance to change their whole outlook on life and bring about comfort and contentment. The solid, rocky walls of the cave are made to overlook a wide horizon, and loneliness in the cave is totally dispelled, for God has spread His grace over their young hearts and He takes care of them, arranging something for their comfort.

یہ ایمان کا ایک پہلو ہے جو انسان پر اثر انداز ہوتا ہے۔ تمام ظاہری چیزیں بنیادی طور پر بدل جاتی ہیں۔ جو کچھ لوگ قیمتی سمجھتے ہیں اور زندگی و خوشی کے بارے میں ان کے جو تصورات ہیں، ان کی کوئی حیثیت باقی نہیں رہتی۔ جب انسان کا دل ایمان سے بھر جاتا ہے تو وہ ایک بالکل مختلف دنیا دیکھتا ہے، جہاں خدا کا فضل سکون اور حقیقی خوشی عطا کرتا ہے۔

This is an aspect of what faith can do to a person. All appearances undergo a fundamental change. All that people may value and all their concepts with regard to life and happiness do not matter. When a human heart is full of faith, it sees a totally different world, where God’s grace imparts reassurance and genuine happiness.

اچانک چیزیں یکسر بدل جاتی ہیں:

Suddenly things change totally:

اور اسی حالت میں ہم نے انہیں جگا دیا، تو وہ آپس میں ایک دوسرے سے پوچھنے لگے۔

Such being their state, We awakened them; and they began to question one another.

ان میں سے ایک نے پوچھا: ’’تم یہاں کتنی دیر ٹھہرے ہو؟‘‘ انہوں نے جواب دیا: ’’ہم ایک دن یا دن کا کچھ حصہ ٹھہرے ہیں۔‘‘ انہوں نے کہا: ’’تمہارا رب خوب جانتا ہے کہ تم کتنی دیر ٹھہرے ہو۔ اب تم میں سے کوئی ایک یہ چاندی کے سکے لے کر شہر جائے، اور دیکھے کہ وہاں سب سے پاکیزہ کھانا کون سا ہے، اور اس میں سے تمہارے لیے کچھ لے آئے۔ مگر وہ بڑی احتیاط سے کام لے اور کسی کو بھی تمہاری خبر نہ ہونے دے۔ کیونکہ اگر انہیں تمہارا علم ہو گیا تو وہ تمہیں سنگسار کر دیں گے یا تمہیں اپنے دین کی طرف واپس لوٹنے پر مجبور کر دیں گے، اور اس صورت میں تم کبھی بھلائی حاصل نہ کر سکو گے!‘‘ (آیات 19-20)

One of them asked: ‘How long have you remained thus?’ They answered: ‘We have remained thus a day, or part of a day.’ They said ‘Your Lord knows best how long you have remained thus. Let, then, one of you go with these silver coins to the town, and let him find out what food is purest there, and bring you some of it. But let him behave with great care and by no means make anyone aware of you. For, indeed, if they should come to know of you, they might stone you to death or force you back to their faith, in which case you would never attain to any good!’ (Verses 19-20)

قرآنی قصص میں حیرت کے عنصر کو ہمیشہ اثر بڑھانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ یہاں منظر ان نوجوانوں کا ہے جو اپنی طویل نیند کے بعد جاگ اٹھے ہیں۔ انہیں اندازہ نہیں کہ وہ کتنی دیر سوئے رہے ہیں۔ وہ اپنی آنکھیں ملتے ہیں اور ایک دوسرے سے پوچھنے لگتے ہیں کہ کیا ہوا تھا۔ ان میں سے ایک دوسروں کی طرف متوجہ ہو کر پوچھتا ہے کہ وہ کتنی دیر سوئے رہے، جیسا کہ کوئی بھی شخص کئی گھنٹے سو کر اٹھتا ہے۔ اسے یقیناً محسوس ہوا ہوگا کہ اس بار اس کی نیند غیر معمولی طور پر لمبی تھی۔ ان کے ساتھیوں کی طرف سے جو جواب ملا وہ غیر متعین ہے: "ہم ایک دن یا دن کا کچھ حصہ ٹھہرے رہے ہیں۔" (آیت 19)

The element of surprise is always used in Qur’ānic stories in order to enhance the effect. Here the scene portrays the youths as they woke after their long slumber. They do not realize how long they have been asleep. They rub their eyes and begin to ask one another about what had happened. One turns to the others asking how long they were asleep for, just like anyone rising after having slept for many hours. He must have felt that this time his sleep was unduly long. The answer he received from his friends is indefinite: “We have remained thus a day, or part of a day.” (Verse 19)

پھر انہیں یہ احساس ہوتا ہے کہ اس بات کا تعین کہ وہ کتنی دیر سوئے رہے، کچھ اہمیت نہیں رکھتا۔ وہ اس نکتے کو یوں ہی چھوڑ دیتے ہیں، جیسا کہ ایک مومن کو کسی بھی ایسے معاملے میں کرنا چاہیے جس کی کوئی خاص اہمیت نہ ہو۔ وہ کسی زیادہ عملی بات کی طرف متوجہ ہوتے ہیں۔ انہیں بھوک لگی ہے اور ان کے پاس کچھ رقم ہے جو وہ گھر سے نکلتے وقت اپنے ساتھ لے آئے تھے۔ ان کی گفتگو ایک مختلف رخ اختیار کر لیتی ہے: ”انہوں نے کہا: ’تمہارا رب خوب جانتا ہے کہ تم کتنی مدت یہاں ٹھہرے رہے۔ پس تم میں سے کوئی ایک اپنی یہ چاندی کی سکے لے کر شہر جائے، اور دیکھے کہ وہاں سب سے پاکیزہ کھانا کون سا ہے، پھر تمہارے لیے اس میں سے کچھ لے آئے۔‘“ (آیت 19) حالات کے لحاظ سے سب سے فطری ردِعمل! یعنی شہر جا کر ان کے لیے دستیاب بہترین کھانا واپس لانا۔

اسی طرح منظر کا اختتام ہوتا ہے اور ایک اور منظر دکھایا جاتا ہے جس میں لوگ غار میں سونے والوں کے بارے میں بحث کر رہے ہیں۔ یہ فطری بات ہے کیونکہ لوگ عموماً روایات اور خبریں بیان کرتے ہیں، کہیں کچھ بڑھا دیتے ہیں اور کہیں کچھ چھوڑ دیتے ہیں۔ وہ ایک نسل کے بعد دوسری نسل تک کچھ تفصیلات یہاں وہاں گھڑ بھی لیتے ہیں۔ یوں وقت گزرنے کے ساتھ ایک سادہ سی کہانی مختلف طریقوں سے بیان ہونے لگتی ہے۔ اسی لیے غار میں نوجوانوں کی تعداد کے بارے میں اختلاف ایک طویل عرصے تک جاری رہا۔

Again the scene is brought to a close and another is shown with people in debate about the sleepers in the cave. This is only natural as people normally relate reports and news, adding something here and omitting something there. They may invent some details here or there, one generation after another. Thus a simple story is told in different ways as time passes. Hence, dispute about the number of youth in the cave continued for a long time:

کچھ لوگ کہیں گے کہ وہ تین تھے، چوتھا ان کا کتا تھا، اور کچھ کہیں گے کہ پانچ تھے، چھٹا ان کا کتا تھا، جو بےسوچے سمجھے غیب کے بارے میں اندازے لگاتے ہیں۔ اور کچھ کہیں گے کہ وہ سات تھے، آٹھواں ان کا کتا تھا۔ کہہ دیجیے: میرا رب ہی بہتر جانتا ہے کہ وہ کتنے تھے۔ ان کے بارے میں بہت کم لوگ ہی علم رکھتے ہیں۔

Some will say, ‘They were three, the fourth of them being their dog,’ while others will say, ‘Five, with their dog being the sixth of them,’ idly guessing at the unknown. Yet others will say, ‘They were seven, the eighth of them being their dog.’ Say: My Lord knows best how many they were. None hut a few have any real knowledge of them.

لہٰذا ان کے بارے میں ان سے بحث نہ کرو، سوائے اس بات کے جو واضح ہو، اور ان لوگوں میں سے کسی سے ان کے بارے میں پوچھ گچھ بھی نہ کرو۔ (آیت 22)

Hence, do not enter into argument about them, except on a matter that is clear, nor ask anyone of these people to enlighten you about them.’ (Verse 22)

ان تمام اختلافات میں ان کی تعداد کے بارے میں بحث بے فائدہ ہے۔ ان کی تعداد تین ہو، پانچ ہو، سات ہو یا اس سے بھی زیادہ، سب برابر ہے۔ ان کا معاملہ خدا کے سپرد ہے جو ان کی تمام تفصیلات کو جانتا ہے۔ ان کے بارے میں ان چند لوگوں کو بھی معلوم تھا جنہوں نے اس پورے واقعے کے حقائق کو متعین کیا جیسا کہ وہ پیش آیا، یا جنہوں نے اس کی سچی خبر سنی تھی۔ پس ان کی تعداد کے بارے میں کسی بحث میں پڑنے کی ضرورت نہیں، کیونکہ ان کے قصے سے حاصل ہونے والا سبق اس کے بغیر بھی اخذ کیا جا سکتا ہے۔ قرآنِ مجید نبی ﷺ کو حکم دیتا ہے کہ اس معاملے میں کسی جھگڑے میں نہ پڑیں اور ان کے معاملے میں کسی فریق سے سوال نہ کریں۔ یہ اسلامی طرزِ فکر کے عین مطابق ہے جو انسانی ذہن کو ہر بے فائدہ بحث سے بچاتا ہے۔ ایک مسلمان کو ایسی کسی چیز کے پیچھے نہیں پڑنا چاہیے جسے وہ سچے علم کے ذریعے ثابت نہ کر سکے۔ یہ واقعہ جو بہت پہلے پیش آیا، خدا کے علم سے تعلق رکھتا ہے جو کامل ہے۔ لہٰذا ہم اسے یہیں چھوڑ دیتے ہیں۔

All such disputes about their number is useless. It is all the same whether they were three, five, seven or even more. Their case is left to God who knows all their details. They were also known to the few who established the facts about the whole event as it took place, or who heard its true report. There is no need, then, to go into any argument about their number, as the moral of their story may be drawn regardless. The Qur’ān directs the Prophet not to engage in any dispute over the issue and not to question any party over their case. This is consistent with the Islamic approach which spares the human mind of all useless debate. A Muslim should not pursue anything that he cannot establish through true knowledge. This event which took place a very long time ago belongs to God’s knowledge which is perfect. Hence, let us leave it there.

ماضی کے غیر معلوم واقعات کے بارے میں جھگڑے کی ممانعت کے ساتھ ہی یہ حکم بھی دیا گیا ہے کہ مستقبل اور اس کے واقعات کے بارے میں پیشگی فیصلہ نہ کیا جائے۔

In connection with the prohibition of dispute about unknown events of the past, an order is given not to pre-judge the future or its events.

انسان کے لیے یہ ممکن نہیں کہ وہ جان سکے کہ مستقبل میں کیا ہونے والا ہے۔ اس لیے اسے مستقبل کے بارے میں کوئی یقینی فیصلہ نہیں دینا چاہیے:

It is impossible for man to know what may happen in the future. Hence, he should not give any definite judgement of it:

کبھی بھی کسی چیز کے بارے میں یہ نہ کہو کہ "میں یہ کام کل کروں گا"، بغیر اس کے کہ "اگر خدا نے چاہا" ساتھ کہو۔ اور اگر تم بھول جاؤ تو اپنے رب کو یاد کرو اور کہو: "امید ہے کہ میرا رب مجھے اس سے بھی زیادہ قریب کی ہدایت کی راہ دکھائے گا۔" (آیات 23-24)

Never say about anything, ‘I shall do this tomorrow,’ without adding, ‘if God so wills.‘ Should you forget, then call your Lord to mind and say, ‘I pray that my Lord will guide me even closer than this to what is right.’ (Verses 23-24)

ہر وہ عمل جو انسان کرتا ہے یا کرنے سے رکتا ہے، بلکہ انسان کا ہر سانس بھی خدا کی مشیت کے تابع ہے۔ مستقبل کے پردے پوری طرح تنے ہوئے ہیں تاکہ موجودہ لمحے سے آگے کی ہر چیز کو چھپا دیں۔ ہماری آنکھیں اس پردے کے پیچھے کی چیز کو نہیں دیکھ سکتیں، اور ہمارے ذہن محدود ہیں، خواہ ہمارا علم کتنا ہی ترقی یافتہ کیوں نہ ہو۔ اس لیے انسان کو کبھی یہ نہیں کہنا چاہیے کہ وہ کل یقینی طور پر کوئی کام کرے گا، جب تک کہ وہ اپنے ارادے کو خدا کی مشیت سے وابستہ نہ کرے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کل اس دائرے سے تعلق رکھتا ہے جو انسانی ادراک کی رسائی سے ماورا ہے۔ لہٰذا وہ خدا ہی کے علم میں ہے۔ اسی لیے ہم اس کے بارے میں کوئی دعویٰ نہیں کرتے۔

Every action a human being does or omits to do, indeed every breath a human being takes, is subject to God’s will. The curtains hiding the future are stretched in full so as to hide everything beyond the present moment. Our eyes cannot discern what is behind that curtain, and our minds are finite, no matter how advanced our knowledge may be. Hence a human being must never say that he is definitely doing something tomorrow unless he attaches his intention to God’s will. This is because tomorrow belongs to the realm that lies beyond the reach of human perception. As such, it is known only to God. Hence, we do not make any assertion about it.

اس کا یہ مطلب نہیں کہ انسان تقدیر پرست بن جائے، مستقبل کی کوئی فکر نہ کرے اور اس کے لیے کوئی منصوبہ بندی نہ کرے۔ اسے صرف لمحۂ موجود میں نہیں جینا چاہیے اور اپنے ماضی اور مستقبل سے خود کو کاٹ نہیں لینا چاہیے۔ نہیں، اس حکم کا مفہوم یہ نہیں ہے۔

This does not mean that man should be fatalistic, giving no thought to the future and making no plans for it. He should not live for the present moment, cutting himself off from his past and future. No, this is not what the directive implies.

ان سب باتوں کے باوجود، ہمیں ابھی تک اصحابِ کہف کے غار میں ٹھہرنے کی مدت نہیں بتائی گئی تھی۔ اب ہمیں یقینی طور پر بتایا جا رہا ہے:

With all that has been said and told, we have still not been informed of the duration of the sleepers’ stay in their cave. Now we are told for certain:

اور وہ اپنے غار میں تین سو سال رہے، اور [بعض] نو سال مزید شامل کرتے ہیں۔ کہہ دیجیے:

So they stayed in their cave three hundred years, and [some] add nine years more. Say:

«اللہ ہی بہتر جانتا ہے کہ وہ کتنی مدت وہاں ٹھہرے رہے۔ آسمانوں اور زمین کے غیب کا علم صرف اسی کے پاس ہے۔ وہ کتنا خوب دیکھنے والا اور کتنا خوب سننے والا ہے!» (آیات 25-26)

‘God knows best how long they remained there. His alone is the knowledge of the secrets of the heavens and earth. How well does He see and hear!’ (Verses 25-26)

یہ اُس (حقیقت) کا بیان ہے جو اُن کے غار میں ٹھہرنے کی مدت کے بارے میں ہے، جو ہمیں اُس ذات نے عطا کیا ہے جو آسمانوں اور زمین کے تمام پوشیدہ رازوں کو جانتی ہے۔ بے شک وہ خوب دیکھنے والا اور خوب سننے والا ہے۔

This is the truth of the length of their stay in the cave, given to us by the One who knows all secrets in the heavens and the earth. Well indeed He sees and hears.

کامل ہے اُس کا علم۔ اُس کا فرمان معاملے کو ختم کر دیتا ہے، اور اختلاف کی کوئی گنجائش باقی نہیں چھوڑتا۔

Perfect is His knowledge. His statement puts an end to the matter, leaving no room for dispute.

آخر میں پوری کہانی کے بارے میں ایک تبصرہ شامل کیا گیا ہے جس میں خدا کی وحدانیت کا ایمان اپنی تمام تفصیلات کے ساتھ واضح طور پر نظر آتا ہے: "اس کے سوا ان کا کوئی سرپرست نہیں، اور وہ اپنی حکمرانی میں کسی کو شریک نہیں کرتا۔" (آیت 26)۔ مزید ایک تبصرہ اس صورت میں شامل کیا گیا ہے کہ نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ وہ پڑھیں جو خدا نے ان پر وحی کیا ہے، کیونکہ وہی حتمی بات ہے، اور وہ حق ہے جس میں کسی بھی قسم کے جھوٹ کی گنجائش نہیں۔ انہیں اسی کی پناہ مانگنی چاہیے، کیونکہ اس کے سوا کوئی بھی پناہ نہیں دے سکتا۔ ﷺ

A final comment is added about the whole story in which we see faith in God’s oneness clearly apparent in all its details: “No guardian have they apart from Him; nor does He allot to anyone a share in His rule.” (Verse 26) A further comment is added in the form of a directive to the Prophet to recite what God has revealed to him, as it represents the final word, and the truth that admits no falsehood whatsoever. He should seek refuge with Him, for no one can provide any shelter other than He.

جب اصحابِ کہف نے اپنے رب کی پناہ لی تو اس نے ان پر اپنی رحمت پھیلا دی اور ان کے لیے ان کی ہدایت کا سامان مہیا فرما دیا: