یہ سورت کی ابتدائی آیات کے حصے ایک دوسرے کے پیچھے آنے والی تیز لہروں کی طرح محسوس ہوتے ہیں۔ بلند اور ایک گہری، پراسرار لے کے ساتھ، یہ تیسری لہر اُس بحث کے بعد آتی ہے جو اسلام کی سچائی کے انکار، اس سے منہ موڑنے، اور اس کے داعیوں کا تمسخر اور مذاق اڑانے کے بارے میں تھی۔ پچھلے حصے کی بحث میں نہایت سخت تنبیہات شامل تھیں، اور ان قوموں کے انجام کی یاددہانی بھی تھی جنہوں نے خدا کے پیغامات کے ساتھ اسی طرح کا رویہ اختیار کیا تھا۔ پہلا حصہ، جو پہلی لہر کی نمائندگی کرتا ہے، وسیع کائنات اور انتہائی پیچیدہ انسانوں کی تخلیق میں جھلکنے والی خدائی حقیقت پر بات کرتا تھا۔ یہ نئی لہر بھی خدائی حقیقت ہی کا ذکر کرتی ہے، لیکن اس میں اس کے مختلف پہلو شامل ہیں، مختلف آہنگ استعمال کیے گئے ہیں، اور ایک نئی تحریک ہے۔

The early passages in this sūrah sound like waves following one another in quick succession. Rising high and with a deep, mysterious rhythm, this third wave comes after a discussion about denying the truth of Islam, turning away from it, meeting its advocates with derision and ridicule. The discussion in the earlier passage included very strong threats and a reminder of the fate of earlier nations that took a similar attitude to God’s messages. The first passage, representing the first wave, discussed the truth of Godhead as reflected in the creation of the wide universe and highly complex human beings. This new wave also discusses the same truth of Godhead but it includes different aspects, employing different rhythms and a new inspiration.

اس طرح، حق کا انکار کرنے کی بحث ابتدائی اور موجودہ عبارات کے درمیان آ جاتی ہے، اور یہ اس کی ناخوشگوار حقیقت میں اضافہ کرتی ہے۔

Thus, the discussion on denying the truth comes in between the opening and the present passages, and this adds to its unpleasant reality.

آغاز کی آیات میں الوہیت کا اظہار آسمانوں اور زمین کی تخلیق، تاریکی اور روشنی، انسان کو مٹی سے پیدا کرنے، اس کی زندگی کی پہلی مدت، اور قیامت کے لیے ایک اور مدت مقرر کرنے میں ہوتا ہے۔ اس سے واضح کیا گیا کہ پوری کائنات خدا کے آگے سر تسلیم خم کیے ہوئے ہے، اور اُس کا علم انسانوں کے ہر اُس عمل کو محیط ہے جو وہ علانیہ کرتے ہیں اور جو وہ چھپ کر کرتے ہیں۔ سورت میں ان صفات میں سے کسی کو بھی نظری، فلسفیانہ یا کلامی انداز میں نہیں اپنایا گیا۔ بلکہ مقصود یہ ہے کہ ان کا انسانی زندگی پر عملی مفہوم واضح کیا جائے: صرف ایک خدا پر کامل اور مکمل ایمان، اُس کے بارے میں کسی شک کے بغیر، اور یہ قبول کرنا کہ اُس کی الوہیت کائنات اور انسانی زندگی کے تمام پہلوؤں پر حاوی ہے۔ یوں انسان کا تمام امور میں خدا کی حاکمیت کے آگے جھکنا ایک فطری اور منطقی راستہ بن جاتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے کائنات اسی حاکمیت کے آگے سرنگوں ہے۔

In the opening passage, Godhead is reflected in the creation of the heavens and earth, darkness and light, the creation of man out of clay, his first term of life, and the setting of another term for resurrection. It made clear that the whole universe submits itself to God, whose knowledge of mankind includes what everyone does both in public and in private. None of these qualities is approached in the sūrah in a theoretical, philosophical or theological way. Rather, the approach aims to establish what they mean to human life: complete and total faith in God alone, entertaining no doubts about Him whatsoever, and acceptance that His Godhead comprises all aspects of the universe and human life. Thus, human submission to God’s sovereignty in all affairs becomes the natural and logical option in the same way as the universe submits to the same sovereignty.

کہو: آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے وہ کس کا ہے؟ کہہ دو: خدا کا۔ اس نے اپنے آپ پر رحمت کو لازم ٹھہرا لیا ہے۔ وہ یقیناً قیامت کے دن جمع کرے گا، جس میں کوئی شک نہیں۔ جنہوں نے اپنے آپ کو خسارے میں ڈالا وہ ایمان نہیں لائیں گے۔ رات اور دن میں جو کچھ سکونت پذیر ہے وہ سب اسی کا ہے۔ وہی سب کچھ سننے والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔ (آیات 12-13)

Say: To whom belongs all that is in the heavens and on earth? Say: To God. He has committed Himself to bestow grace and mercy. He will certainly gather you all together on the Day of Resurrection, about which there is no doubt. Those who squandered their own souls will not believe. To Him belongs whatever takes its rest in the night or in the day. He alone hears all and knows all. (Verses 12-13)

یہاں یہ سورت ایک ایسا مخاصمانہ رویہ اختیار کرتی ہے جس کا مقصد مسائل کو نہایت واضح طور پر بیان کرنا ہے، اس سے پہلے کہ ایمان والوں کو باقی سب سے جدا کرنے والی حدیں کھینچی جائیں۔ یہ نبی ﷺ کو کچھ ہدایات دیتی ہے کہ وہ ان لوگوں سے اس مخاصمت کو اختیار کریں جو اس بات سے پوری طرح آگاہ ہیں کہ خدا ہی پوری کائنات کا خالق ہے، مگر اس کے باوجود وہ ایسی ہستیوں کی عبادت کرتے ہیں جو اس کی مانند کوئی چیز پیدا کرنے کی قدرت نہیں رکھتیں۔ یعنی وہ اس کے ساتھ ایسے شریک ٹھہراتے ہیں جن کے متعلق ان کا دعویٰ ہے کہ ان کی زندگی کے طریقوں میں ان کا بھی کوئی عمل دخل ہے۔ نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ ان کے سامنے تخلیق کے بعد آنے والی ملکیت کے متعلق سوال رکھیں کہ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے وہ کس کا ہے۔ جس انداز میں یہ سوال رکھا گیا ہے اس کا مقصد کائنات کے ہر ایک عنصر کو شامل کرنا ہے۔ اس کے بعد ایک ایسی حقیقت بیان کی جاتی ہے جس پر وہ نہ بحث کرتے تھے اور نہ کر سکتے تھے۔ قرآن دوسری جگہ بتاتا ہے کہ وہ اسے پوری طرح تسلیم کرتے تھے: "کہو: جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے وہ کس کا ہے؟ کہو: خدا کا۔" (آیت 12)

Here, the sūrah adopts an attitude of confrontation that aims to state the issues very clearly before drawing the lines that separate the believers from all others. It gives the Prophet certain instructions to take up this confrontation with those who are fully aware that God is the Creator of the whole universe, but who, nevertheless, worship other beings even though these have no power to create anything equal to Him. That is, they associate partners with Him whom they claim have a say in how they conduct their lives. The Prophet is instructed to confront them with a question about the ownership, which follows creation, of everything in the heavens and on earth. As the question is put, it is meant to include every single element in the whole universe. It is followed by a statement of fact over which they did not and could not argue. The Qur’ān tells us elsewhere that they used to acknowledge it fully: “Say: To whom belongs all that is in the heavens and on earth? Say: To God.” (Verse 12)

با وجود اس کے کہ ان کی جہالت گہری تھی اور اس کے نتیجے میں ان کے گمراہ تصورات نے ان کے معیارِ زندگی کو پست کر دیا تھا، زمانۂ جاہلیت کے عرب اس پہلو سے بعد کی جاہلیت سے بہتر تھے۔ یہ نئی جاہلیت اس حقیقت سے آنکھیں بند کر لیتی ہے، جبکہ عرب آسمانوں اور زمین میں موجود ہر چیز کا مالک خدا کو تسلیم کرتے اور اقرار کرتے تھے۔ تاہم، وہ اس اقرار کو اس کے منطقی نتیجے تک نہیں لے گئے، جو اس بات کا تقاضا کرتا کہ وہ خدا کے اس مکمل اختیار کو تسلیم کریں جو اسے اپنی مخلوقات پر حاصل ہے، اور یہ کہ خدا کی پیدا کی ہوئی چیزوں سے فائدہ اٹھانے کا واحد درست طریقہ یہ ہے کہ اس سے اجازت حاصل کی جائے اور اس کے قانون کے مطابق عمل کیا جائے۔ اسی وجہ سے عربوں کو مشرک اور ان کے طرزِ زندگی کو جاہلانہ کہا گیا۔ تو پھر ان لوگوں کو کیا کہا جائے گا جو انسانی زندگی کے لیے قانون سازی کا اختیار خدا کا ماننے سے انکار کرتے ہیں اور اس کے بجائے یہ اختیار خود استعمال کرتے ہیں؟ ان کے لیے شرک کے علاوہ کوئی اور وصف ہونا چاہیے۔ خدا انہیں کافر، ظالم اور سرکش قرار دیتا ہے، خواہ وہ کتنے ہی زور شور سے مسلمان ہونے کا دعویٰ کریں اور خواہ ان کے پیدائشی سرٹیفکیٹ پر کوئی بھی مذہب درج ہو۔

آئیے اب چند احادیث پر غور کرتے ہیں جو ہمیں اس بات کی بصیرت دیتی ہیں کہ نبی ﷺ نے خدا کے فضل کو کس طرح بیان فرمایا تاکہ عام لوگ اسے صحیح طور پر سمجھ اور اس کی قدر کر سکیں۔

Let us now consider a number of aĥādīth which give us an insight into how the Prophet portrayed God’s grace so as to make it properly appreciated by ordinary people.

ابو ہریرہؓ روایت کرتے ہیں کہ نبیﷺ نے فرمایا: "جب خدا نے اپنی مخلوق کو پیدا کیا، تو اس نے اپنے پاس، عرش کے اوپر، ایک کتاب میں لکھ دیا: میری رحمت میرے غضب پر غالب ہے۔" (اسے بخاری اور مسلم نے معمولی فرق کے ساتھ روایت کیا ہے۔) بخاری کی ایک اور روایت میں آخری جملہ یوں نقل ہوا ہے: "میری رحمت میرے غضب سے سبقت لے گئی ہے۔" بخاری اور مسلم دونوں ابو ہریرہؓ سے روایت کرتے ہیں کہ اللہ کے رسولﷺ نے فرمایا: "خدا نے رحمت کو سو حصوں میں تقسیم کیا۔ پھر اس نے ننانوے حصے اپنے پاس رکھ لیے اور ایک حصہ زمین پر اتارا۔ اسی ایک حصے کی بدولت مخلوق ایک دوسرے پر رحم کرتی ہے، یہاں تک کہ جانور اپنا کھر اپنے بچے سے اس ڈر سے اٹھا لیتا ہے کہ کہیں اسے نقصان نہ پہنچ جائے۔" مسلم سلمانؓ سے روایت کرتے ہیں کہ رسول خداﷺ نے فرمایا: "خدا کی رحمت کے سو حصے ہیں۔ ان میں سے ایک وہ ہے جس کے ذریعے مخلوق ایک دوسرے پر رحم کرتی ہے، جبکہ باقی ننانوے حصے قیامت کے دن کے لیے محفوظ ہیں۔" مسلم ہی کی ایک اور حدیث میں ہے: "جب خدا نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا تو اس نے سو رحمتیں بھی پیدا کیں، جن میں سے ہر ایک آسمانوں اور زمین کے درمیان کی جگہ کو بھر دیتی ہے۔ اس نے ایک رحمت زمین پر رکھی۔ اسی کے ذریعے ماں اپنے بچے پر مہربان ہوتی ہے، اور اسی کے ذریعے درندے اور پرندے (بھی ایک دوسرے پر مہربان ہوتے ہیں)۔ قیامت کے دن خدا ان (سو رحمتوں) کو اس ایک رحمت سے مکمل کر دے گا۔" یہ نبیﷺ کی ایک پُراثر تشریح ہے، جو انسانی ذہن کے لیے خدا کی رحمت کی وسعت کا تصور آسان بنا دیتی ہے۔ ہمیں صرف اس پر غور کرنا ہے کہ مائیں اپنے بچوں کے ساتھ کتنی شفقت سے پیش آتی ہیں، اور لوگ چھوٹوں، بوڑھوں، بیماروں، معذوروں، رشتہ داروں اور دوستوں کے ساتھ کتنی ہمدردی اور مہربانی برتتے ہیں۔ ہمیں اس پر بھی غور کرنا چاہیے کہ پرندے اور جانور بعض اوقات ایک دوسرے کے ساتھ شفقت کا کس حیرت انگیز انداز میں اظہار کرتے ہیں۔ اب ذرا سوچیے کہ یہ سب رحمت خدا کی رحمت کے سو حصوں میں سے صرف ایک حصے کا نتیجہ ہے۔ اس طرح ہم خدا کی بے پایاں اور نہ ختم ہونے والی رحمت کی وسعت کا اندازہ کر سکتے ہیں۔

Abū Hurayrah quotes the Prophet as saying: “When God created His creation, He wrote in a book which He keeps with Him above the Throne: My grace overspeeds My anger.” (Related by al-Bukhārī and Muslim with slight variations.) In another version related by al- Bukhārī, the last sentence is quoted as, “My grace oversteps My anger.” Both al-Bukhārī and Muslim relate on the authority of Abū Hurayrah that God’s Messenger said that: “God has made mercy into one hundred parts. He then retained ninety-nine parts and placed on earth one part. It is from that one part that creatures show mercy to one another, to the extent that a female animal lifts its hoof away from its young in order not to harm it.” Muslim also relates on the authority of Salmān that God’s Messenger said: “God has one hundred acts of mercy. One of these is the one by which creatures show mercy to one another. The other ninety-nine parts are reserved to the Day of Judgement.” In yet another ĥadīth related by Muslim, we read: “When God created the heavens and the earth, He also created one hundred mercies, each one of them filled the space between the heavens and the earth. He placed one mercy on earth. It is through this that a mother is compassionate to her baby, and so are wild beasts and birds. On the Day of Judgement, God complements them with this one mercy.” This is an inspiring description by the Prophet, one which makes it easy for the human mind to visualise the extent of God’s grace. We only need to reflect on how mothers are so kind-hearted to their youngsters and the sympathy and kindness people show towards the very young and very old, the sick and the invalid, and to relatives and friends. We should also contemplate how birds and animals sometimes manifest their mercy to one another in amazing ways. Now let us consider that all this mercy is the result of a single part out of one hundred parts of God’s mercy. We can, thus, appreciate the extent of God’s abounding, and inexhaustible grace.

جب رحمت کا یہ تصور کسی مسلمان کے ذہن میں راسخ ہو جاتا ہے تو یہ اس کی زندگی، اس کے نقطۂ نظر اور اس کے اخلاق و اقدار پر گہرا اثر ڈالتا ہے۔ اس اثر کا مکمل مطالعہ اس تفسیری تحریر کے دائرے سے باہر ہے، اس لیے ہمیں چند نہایت مختصر مشاہدات پر ہی اکتفا کرنا ہوگا۔

When this concept of mercy is engrained in a Muslim’s thinking, it leaves a profound impact on his life, his view of things and his manners and moral values. A full study of such impact is beyond the scope of this commentary. Therefore, we have to be content with only a few very brief observations.

جب کوئی مسلمان خدا کے اپنے بندوں پر رحم فرمانے کے عہد کی حقیقی اہمیت کو سمجھ لیتا ہے تو اسے ایک گہرا اطمینان حاصل ہوتا ہے جو اس کے ساتھ رہتا ہے، خواہ وہ سختی کے ادوار اور ایسی شدید آزمائشوں سے گزر رہا ہو جو لوگوں کو اپنے رب سے دور کر دینے کے لیے کافی ہوں۔ مومن کو یقین ہوتا ہے کہ ہر لمحے، ہر حال اور ہر صورتِ حال میں خدا کی رحمت موجود ہے اور اس کا عطا ہونا یقینی ہے۔ وہ جانتا ہے کہ اس کا رب اسے اس لیے آزمائش میں نہیں ڈالتا کہ اس نے اسے چھوڑ دیا ہے یا اس سے اپنی رحمت روک لی ہے۔ خدا اپنی رحمت اس شخص سے نہیں روکتا جو اخلاص کے ساتھ اس کی امید رکھتا ہے۔ انسان خود اپنے آپ کو خدا کی رحمت سے محروم کرتے ہیں جب وہ اس کا انکار کرتے ہیں اور اس کے فضل کو ٹھکرا دیتے ہیں۔ مومن کا یہ اطمینان کہ خدا کا فضل قریب ہے، اس کے دل کو قوت، صبر، امید اور تسلی سے بھر دیتا ہے۔ وہ جانتا ہے کہ وہ اچھے اور مہربان ہاتھوں میں ہے، اور جب تک وہ حد سے نہیں بھٹکتا، وہ خدا کے فضل کے سکون سے لطف اندوز ہوتا ہے۔

When a Muslim truly appreciates the significance of God’s commitment to being merciful to His servants, he experiences a profound sense of reassurance which remains with him even when he goes through periods of hardship and severe trials that are enough to turn people away from their Lord. A believer is certain that at every moment and in every situation and condition, God’s grace is present and sure to be bestowed. He knows that his Lord does not put him to the test because He has abandoned him or denied him His mercy. God does not deny His grace to anyone who sincerely hopes to receive it. It is human beings who deny themselves God’s mercy when they disbelieve in Him and reject His grace. A believer’s reassurance that God’s grace is close at hand fills his heart with strength, perseverance, hope and comfort. He knows that he is in good, caring hands and he enjoys the comfort of God’s grace as long as he does not go far astray.

مزید یہ کہ جب مومن اس حقیقت کو اس خاص انداز سے پہچان لیتا ہے تو خدا کے حضور اس کی حیا اور ادب کے احساس میں اضافہ ہو جاتا ہے۔ خدا کی رحمت اور مغفرت کی امید لوگوں کو اس کی نافرمانی پر آمادہ نہیں کرتی، جیسا کہ کچھ لوگ ہمیں باور کرانا چاہتے ہیں۔ بلکہ حقیقت یہ ہے کہ یہ امید مومن کو خدا، یعنی بہت بخشنے والے، نہایت رحم کرنے والے کے ساتھ معاملہ کرتے ہوئے نہایت باحیا بنا دیتی ہے۔ وہ شخص جسے خدا کی رحمت کی وجہ سے نافرمانی کا لالچ ہو، وہ ایسا ہے جس نے ایمان کا حقیقی ذائقہ چکھا ہی نہیں۔ مثال کے طور پر بعض صوفیہ یا اہلِ تصوف دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ خدا کے حلم، اس کی مغفرت اور اس کی رحمت کی مٹھاس محسوس کرنے کے لیے جان بوجھ کر گناہ کا ارتکاب کرتے ہیں۔ یہ ایک ٹیڑھی منطق ہے جو مومن کی اصل فطرت کے منافی ہے۔

اب تک یہ بنیادی حقیقت ثابت ہو چکی ہے کہ خدا ہی واحد خالق ہے اور کائنات میں موجود ہر چیز کا واحد مالک ہے۔ اس کے بعد اب اس بات کی سخت تردید کی جاتی ہے کہ خدا کے سوا کسی اور سے مدد مانگی جائے یا کسی اور کی عبادت کی جائے۔ ایسے تمام اعمال خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کی بنیادی حقیقت کے منافی ہیں، کیونکہ یہ شرک کے کام ہیں جو اسلام کے مطابق نہیں۔ یہاں خدا کی کئی صفات بھی بیان کی گئی ہیں، جن میں یہ بات شامل ہے کہ وہ آسمانوں اور زمین کا خالق، سب کو قائم رکھنے والا اور غالب و زبردست ہے۔ خدا کے سخت عذاب کے ذکر سے اس پوری فضا میں ہیبت اور خوف کا احساس مزید گہرا ہو جاتا ہے۔

So far, the basic fact that God is the only Creator and the only owner of everything that exists in the universe has been established. This is now followed by a strong denunciation of seeking support from, or addressing worship to, anyone other than God. All such deeds contradict the fundamental fact of submission to God since they are acts of polytheism that do not fit with Islam. A number of God’s attributes are also stated here, including that He is the Creator of the heavens and earth, the sustainer of all, the Almighty. The general air of awe is enhanced by a mention of God’s severe punishment.

کہو: ’’کیا میں خدا کے سوا کسی اور کو اپنا کارساز بناؤں، جو آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے، جو سب کو کھلاتا ہے اور خود کسی سے نہیں کھاتا؟‘‘ کہو: ’’مجھے حکم دیا گیا ہے کہ سب سے پہلے میں اُس کا فرمانبردار بنوں جس نے اپنے آپ کو خدا کے سپرد کر دیا، اور تم مشرکوں میں سے نہ ہو جاؤ۔‘‘ کہو: ’’اگر میں اپنے رب کی نافرمانی کروں تو مجھے ایک بڑے ہولناک دن کے عذاب کا ڈر ہے۔‘‘ جو شخص اُس دن (کے عذاب) سے بچا لیا گیا، اُس پر خدا نے رحم فرمایا، اور یہی کھلی کامیابی ہے۔ اور اگر خدا تمہیں کسی تکلیف میں مبتلا کرے تو اُس کے سوا کوئی اُسے دور کرنے والا نہیں، اور اگر وہ تمہیں کوئی بھلائی پہنچائے تو وہ ہر چیز پر قادر ہے۔ وہی اپنے بندوں پر غالب ہے، اور وہی حکمت والا، خبردار ہے۔ (آیات 14-18)

Say: ‘Am I to take for my master anyone but God, the Originator of the heavens and the earth, who gives nourishment to all and Himself needs none’? Say: ‘I am commanded to be the first of those who surrender themselves to God, and not to be among those who associate partners with Him. Say: Indeed I would dread, were I to disobey my Lord, the suffering of an awesome day. He who is spared that shall have received His grace. This will be a manifest triumph. If God were to expose you to affliction, none can remove it but He. And if He were to bless you with good fortune — well, He has power over all things. He alone holds sway over all His creatures, and He alone is truly wise, all-aware. (Verses 14-18)

یہی اصل مسئلہ ہے: خدا کو ہی ہر معنی میں اپنا آقا اور ولی بنانا۔ وہی اکیلا معبود ہے جس کی عبادت کی جائے۔ ہم اسی کے آگے سرِ تسلیم خم کرتے ہیں کیونکہ وہی واحد بادشاہ ہے۔ اس کے سوا کسی سے مدد نہیں مانگی جا سکتی۔ ہر سخت مرحلے میں ہم صرف اسی سے مدد کی درخواست کرتے ہیں۔ ایمان کا بنیادی سوال یہی ہے۔

اب یہ اس عبارت کا عروج ہے، جو ایک گہرے آہنگ کے ذریعے مومن کے درست رویے کو دوبارہ واضح کرتا ہے۔ اس عبارت کی آخری آیت ایک واضح مؤقف کا اعلان، ایک تنبیہ اور ہر اس چیز سے کنارہ کشی ہے جس میں خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے کا کوئی عنصر ہو۔ اس کا انداز نہایت مضبوط اور فیصلہ کن ہے۔

Now comes the climax of this passage, which employs a profound rhythm so as to re-emphasise the right attitude of a believer. The final verse of the passage serves as a clear statement of position, a warning a nd a move away from everything that has an element of setting partners with God. The style here is both strong and decisive:

کہو: گواہی میں سب سے بڑی کیا ہے؟ کہو: خدا میرے اور تمہارے درمیان گواہ ہے۔ یہ قرآن میری طرف وحی کیا گیا ہے تاکہ میں اس کے ذریعے تمہیں اور ہر اس شخص کو خبردار کروں جس تک یہ پہنچے۔ کیا واقعی تم گواہی دیتے ہو کہ خدا کے سوا اور معبود بھی ہیں؟ کہو: میں ایسی گواہی نہیں دیتا۔

“Say: What is weightiest in testimony? Say: God is witness between me and you. This Qur’ān has been revealed to me that I may thereby warn you and all whom it may reach. Will you in truth bear witness that there are other deities beside God? Say: I bear no such witness.

کہہ دو: وہی ایک خدا ہے، اور میں ان تمام چیزوں سے بری ہوں جنہیں تم اس کا شریک ٹھہراتے ہو۔ (آیت 19)

Say: He is but one God. I disown all that you associate with Him.” (Verse 19)

اس آیت میں مختصر جملوں کا ایک سلسلہ ہے جو بہت تیزی سے ایک دوسرے کے بعد آتا ہے۔ اس کا مقصد مرکزی مسئلے کے سلسلے میں اختیار کیے جانے والے مختلف رویوں کی فوری تصویریں ہمارے سامنے لانا ہے۔ اس کے باوجود منظرکشی اتنی واضح ہے کہ ہم کرداروں کے چہروں پر ہر طرح کے تاثرات دیکھ سکتے ہیں، بلکہ ان کے خیالات تک رسائی بھی حاصل کر سکتے ہیں۔ سب سے پہلے ہمارے سامنے خدا کا وہ حکم آتا ہے جو اس نے اپنے رسول ﷺ کو دیا ہے۔ اس کے فوراً بعد ایک ایسا منظر آتا ہے جس میں خدا کے رسول ﷺ ان منکرین کا سامنا کرتے ہیں جو خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں اور چاہتے ہیں کہ آپ ﷺ، یعنی نبی ﷺ، ان کے باطل کی تائید کریں، اس کے بعد ہی وہ آپ ﷺ کا پیغام قبول کریں گے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ ایسا لین دین ممکن ہے اور یہ کہ اسلام اور بت پرستی کسی کے دل میں ایک ساتھ رہ سکتے ہیں۔ افسوس کی بات ہے کہ آج بھی کچھ لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ یہ ممکن ہے۔ ان کا استدلال یہ ہے کہ آدمی خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کر سکتا ہے اور اسی حال میں اپنی زندگی دوسرے ذرائع سے حاصل کی ہوئی تعلیمات کی بنیاد پر بسر بھی کر سکتا ہے، دوسری طاقتوں کا اقتدار تسلیم کرتے ہوئے اور دوسری ہستیوں کی مدد اور سرپرستی کا طالب رہتے ہوئے۔

This verse is made up of a series of short statements which follow each other in very quick succession. This, to give us quick images of the different attitudes which can be held in relation to the central issue. Nevertheless, the painting is so vivid that we can see all expressions on the faces of the characters drawn and we can even penetrate their thoughts. What we see first is a command given by God to His Messenger. This is immediately followed by a scene wherein God’s Messenger confronts the unbelievers who are associating partners with God and who want him, i.e. the Prophet, to endorse their falsehood before they accept his message. They imagine that such an exchange is feasible and that Islam and idolatry can exist side by side in someone’s heart. It is sad to say that some people still think that this is possible. They argue that a person can submit himself to God while he conducts his life on the basis of teachings he receives from other sources and while he acknowledges the authority of other powers and seeks the help and patronage of other beings.

تاہم میں اس عبارت کے مرکزی سوال پر گفتگو کرنا چاہتا ہوں، یعنی ایمان کا سوال اور اس کا بنیادی اصول: خدا کی توحید اور کافروں سے براءت۔

However, I wish to discuss the central question in this passage, namely that of faith and its fundamental principle: God’s oneness and the break with unbelievers.

ہم میں سے وہ لوگ جو آج مسلم امت سے تعلق رکھتے ہیں، انہیں اس آیت (اقتباس) اور اس کے اس اہم مسئلے سے نمٹنے کے انداز پر نہایت گہرائی سے غور کرنا چاہیے۔ آج سچے مومنوں کی چھوٹی سی جماعت کو دنیا بھر میں جمی ہوئی جاہلیت کا سامنا ہے، بالکل ویسے ہی جیسے ان آیات کے نازل ہونے کے وقت پہلی نسل کے مسلمانوں کو درپیش تھا۔

Those of us today who belong to the Muslim community should reflect very deeply on this passage and the way it tackles this central issue. The small community of true believers today are faced with well entrenched jāhiliyyah throughout the world, in the same way as the first generation of Muslims were when these verses were revealed.

ان آیات کی روشنی میں، مسلم امت کا مناسب رویہ اب بھی وہی متعین ہونا چاہیے جیسا کہ اس وقت متعین کیا گیا تھا۔

In the light of these verses, the proper attitude to be adopted by the Muslim community must be defined now as it was defined then.

آج انسانیت کی حالت بہت سے پہلوؤں سے اُسی جیسی ہے جیسی اُس وقت تھی جب قرآنِ مجید حضرت محمد ﷺ پر نازل ہوا۔

The situation of mankind today is in many ways identical to what it was at the time when the Qur’ān was revealed to the Prophet Muĥammad (peace be upon him).

اُس وقت اسلام، بطور عقیدہ اور طرزِ زندگی، ایک مرکزی اصول پر قائم تھا، جو لوگوں سے اس بات کا اقرار چاہتا تھا کہ "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں"۔ یہ اعلان ایک خاص معنی رکھتا ہے، جیسا کہ ربعی بن عامر نے واضح کیا تھا، جو ایک مسلمان لشکر کے کمانڈر کی طرف سے رستم، فارسی سپہ سالار کے پاس بھیجے گئے تھے، اُس فیصلہ کن جنگ سے پہلے جو دونوں لشکروں کے درمیان ہونے والی تھی۔ رستم نے ان سے پوچھا کہ وہ اپنی سرزمین سے کیوں نکلے ہیں۔ انہوں نے جواب دیا: "خدا نے ہمیں حکم دیا ہے کہ ہم نکلیں تاکہ ہم ان لوگوں کی مدد کریں جو آزاد ہونا چاہتے ہیں، مخلوق کی عبادت سے نکل کر صرف خدا کی عبادت کی طرف، اور اس دنیا کی تنگیوں سے نکل کر آخرت کی وسعت کی طرف، اور دوسرے مذاہب کے ظلم سے نکل کر اسلام کے عدل کی طرف۔" وہ مسلمان نمائندہ اس بات سے بخوبی آگاہ تھا کہ رستم اور اس کی قوم اپنے بادشاہ خسرو کو نہ تو کائنات کا خالق و پروردگار سمجھتے تھے، اور نہ ہی اس کے لیے عبادت کے مراسم ادا کرتے تھے۔ وہ اسے صرف ایک ایسے حاکم کے طور پر مانتے تھے جو ان کے لیے قوانین نافذ کرتا تھا۔ اس طرح وہ اس کے آگے اُس خاص معنی میں محکوم بن جاتے تھے جو اسلام کے بالکل برعکس ہے۔ چنانچہ مسلمان نمائندے نے فارسی سپہ سالار کو بتایا کہ مسلمان خدا کے حکم کی تکمیل کر رہے ہیں، تاکہ لوگوں کو ان حالات سے آزاد کرائیں جن میں ایک گروہ دوسرے گروہ کی عبادت کرتا ہے۔ یہ اس طرح ہوتا ہے کہ حاکموں کو خدائی کی ایک بنیادی صفت، یعنی حاکمیت، اور اس سے حاصل ہونے والا قانون سازی کا اختیار، منسوب کیا جاتا ہے، اور ان کے بنائے ہوئے قوانین عملاً نافذ کیے جاتے ہیں، اور یہی ایک طرح کا دین ہے۔ مسلمان لشکروں کا مقصد یہ تھا کہ لوگوں کو آزاد کیا جائے تاکہ وہ صرف خدا کی عبادت کریں اور اسلام کے عدل سے فیض یاب ہوں۔