اس سورت کا تعلق قرآنِ مجید کے اس حصے سے ہے جو نبی ﷺ پر مکہ میں نازل ہوا۔ اگرچہ قرآن کا یہ حصہ نبی ﷺ پر تیرہ سال کی مدت میں نازل ہوا، تاہم یہ صرف ایک سوال سے بحث کرتا ہے۔ اس سوال کی نوعیت نہیں بدلی، اگرچہ اس کے پیش کرنے کا انداز قرآن کے اسلوب کے مطابق مختلف رہا۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ یہ سوال مسلسل ایک نئی روشنی میں پیش کیا جا رہا ہے، گویا وہ پہلی بار اٹھایا جا رہا ہو۔ اس نئے دین کا بنیادی اور سب سے اہم سوال کیا ہے؟ دراصل یہ ایمان کا سوال ہے، اپنے دو بنیادی پہلوؤں کے ساتھ: خدائی اور اس کے بندے، اور ان دونوں کے درمیان تعلق۔ یہ سوال ہر انسان سے اسی حیثیت میں مخاطب ہے، یعنی انسان ہونے کی حیثیت سے۔ اس اعتبار سے نزولِ قرآن کے وقت کا ایک عرب ہو یا اس کے بعد کی کوئی بھی نسل کا فرد، اور کسی بھی نسل کا کوئی غیر عرب، سب برابر ہیں۔

This sūrah belongs to the part of the Qur’ān revealed to the Prophet when he was in Makkah. Although this part of the Qur’ān was revealed to the Prophet (peace be upon him) over a period of thirteen years, it deals with only one question. The nature of this question did not change, although the manner of its presentation varied according to the style of the Qur’ān. We, therefore, see this question being constantly presented in a new light, just as if it were being raised for the first time. What is this primary and most fundamental question of this new religion? Essentially, it is the question of faith with its two main aspects, Godhead and His servants, and the relationship between them. It is addressed to every human being in that particular capacity, i.e. as a human being. In this respect, an Arab at the time of the revelation of the Qur’ān, or in any other subsequent generation, and a non-Arab of any generation, are equal.

یہ وہ ہمیشہ موجود رہنے والا سوال ہے جس سے انسان کو نمٹنا ہوتا ہے؛ یہ کائنات میں انسان کے وجود، اس کے آخری مقصد، اور کائنات و دیگر مخلوقات کے ساتھ اس کے تعلق کا سوال ہے۔ اس سے بھی زیادہ اہم یہ کہ یہ وہ سوال ہے جو انسان اور کائنات و تمام مخلوقات کے خالق کے درمیان تعلق سے بحث کرتا ہے۔ ہم کہتے ہیں کہ یہ سوال تبدیل نہیں ہوتا، کیونکہ اس کا تعلق خود انسان کے وجود سے ہے۔

This is the ever-present question with which man must deal; it is the question of man’s existence in the universe, his ultimate goal, and his relationship with the universe and other creatures. More importantly, it is the question which deals with the relationship between man and the Creator of the universe and all creation. We say that this question does not change, because it relates to man’s very being.

وہ حصہ قرآن کا جو مکہ میں نازل ہوا، انسان کو اس کے وجود کا راز اور اس کے گرد پھیلی ہوئی کائنات کا راز بتاتا ہے۔ وہ اسے بتاتا ہے کہ وہ کون ہے، کہاں سے آیا ہے، کس مقصد کے لیے ہے اور آخرکار کہاں جائے گا۔ کون اسے عدم سے وجود میں لاتا ہے، کون اسے واپس لے جاتا ہے اور کس انجام کی طرف؟

The part of the Qur’ān revealed in Makkah explains to man the secret of his existence and the secret of the universe surrounding him. It tells him who he is, where he has come from, for what purpose and where he will go in the end. Who brings him from non-existence into being, who takes him away and to what destiny?

یہ انسان کو اُن چیزوں کے بارے میں بھی آگاہ کرتا ہے جنہیں وہ چھو سکتا ہے اور دیکھ سکتا ہے، اور اُن چیزوں کے بارے میں بھی جنہیں وہ محسوس کر سکتا ہے اور سمجھ سکتا ہے مگر دیکھ نہیں سکتا۔ یہ اُن سوالات کا جواب دیتا ہے جو اِس پُراسرار کائنات کے خالق کے بارے میں انسان کے ذہن میں اٹھتے ہیں: اِسے کون کنٹرول کرتا ہے اور کون اِس میں تبدیلیاں لاتا ہے؟ اسی طرح قرآن کا یہ حصہ انسان کو بتاتا ہے کہ وہ خالق، مادی دنیا اور دیگر انسانوں کے ساتھ کیسے تعلق قائم کرے۔

It also informs man about the nature of the things he can touch and see and the things which he can sense and conceive without being able to see. It answers his questions concerning the Originator of this universe, which is full of mysteries: Who controls it and who brings about changes? Similarly, this part of the Qur’ān tells man how to relate to the Creator, to the physical world, and to other human beings.

یہ عظیم سوال وہ محور ہے جس کے گرد انسانی وجود گھومتا ہے۔ قیامت تک یہ سوال اسی مقام پر قائم رہے گا۔ مکی دور کے پورے تیرہ سال اسی بنیادی سوال کی وضاحت اور تفصیل کے لیے وقف رہے۔ درحقیقت انسانی زندگی کے باقی تمام سوالات اسی سے پھوٹتے ہیں، یوں کہا جا سکتا ہے۔

This great question is the pivot around which human existence turns. It will continue to occupy this position for the rest of time. The full thirteen years of the Makkan period were devoted to explaining and expounding this fundamental question. Indeed, all other questions concerning human life may be said to stem from it.

قرآن نے اس سوال کو اپنا واحد موضوع بنایا اور انسانی زندگی کے ذیلی مسائل کی طرف آگے بڑھے بغیر اسی پر بات کی۔ یہ سلسلہ اس وقت تک جاری رہا جب تک خدا نے یہ فیصلہ نہ فرما دیا کہ ایمان کا بنیادی مسئلہ پوری طرح واضح ہو چکا ہے اور اس امت نے اسے درست طور پر سمجھ لیا ہے، جسے خدا نے اسلامی عقیدے کو عملی انسانی ماحول میں قائم کرنے کے لیے منتخب فرمایا تھا۔

The Qur’ān made this question its only subject without moving on to discuss any subsidiary topics concerning human life. This continued to be the case until God had decided that the fundamental issue of faith had been fully explained and correctly understood by the community chosen by Him to establish the Islamic faith in a practical human environment.

داعیانِ دین حق جو عملی زندگی میں اسلام کے قیام کے لیے کوشاں ہیں، انہیں اس نہایت اہم حقیقت پر غور سے سوچنا چاہیے۔ انہیں اس بات پر غور کرنا چاہیے کہ نبی ﷺ نے تیرہ پورے سال عقیدے کے مرکزی مسئلے کی وضاحت میں کیوں صرف کیے، اور اسلامی نظام کی تفصیلات یا اسلامی معاشرے میں نافذ کی جانے والی قانون سازی کے کسی پہلو پر بات کیے بغیر ایسا کیوں کیا۔

The advocates of the divine faith who work for the establishment of Islam in real life should carefully consider this most significant fact. They should reflect on the reasons for devoting thirteen full years to the expounding of the central issue of faith, without discussing any of the details of the Islamic system or the legislation to be implemented in an Islamic society.

اللہ تعالیٰ نے اپنی لامحدود حکمت سے یہ چاہا کہ اس کے پیغام کا آغاز ہی سے، پہلے ہی دن، ایمان اور عقیدے کے مسئلے کو موضوع بنایا جائے۔ اسی نے یہ بھی چاہا کہ اس کے رسولِ ﷺ اپنی دعوت کے پہلے قدم کے طور پر لوگوں کو اس بات پر ایمان لانے کی دعوت دیں کہ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں۔ اور آپ ﷺ کو یہ کام بھی سونپا گیا کہ اپنی تمام کوششیں اس بات کی وضاحت میں صرف کریں کہ ان کا حقیقی رب کون ہے، تاکہ لوگ صرف اسی کے آگے سرِ تسلیم خم کریں۔

In His infinite wisdom, God willed that the issue of faith and belief should be the one addressed by His message right from its very first day. He also willed that His Messenger (peace be upon him) should start his first advocacy steps by calling on people to believe that there is no deity other than God. He was also to devote all efforts to explaining to people who their true Lord is, so that they may submit themselves to Him alone.

انسانی محدود فہم کے نقطۂ نظر سے دیکھا جائے تو یہ عربوں کے دلوں تک پہنچنے کا آسان راستہ معلوم نہیں ہوتا۔ عرب اپنی زبان خوب جانتے تھے اور لفظ "إله" یعنی معبود، اور جملے "لا إله إلا الله" یعنی اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں، کا مفہوم بخوبی سمجھتے تھے۔ وہ جانتے تھے کہ الوہیت کا مطلب اقتدارِ اعلیٰ ہے، اور جب یہ تسلیم کر لیا جائے کہ اقتدارِ اعلیٰ صرف اللہ کا ہے تو اس کا مطلب یہ ہے کہ پادریوں، قبائلی سرداروں اور حکمرانوں کا تمام اختیار اللہ کی طرف لوٹ جائے گا۔ یوں لوگوں کے دلوں اور ضمیروں میں، دینی عبادات اور عملی زندگی کے معاملات، جیسے تجارت، دولت کی تقسیم اور انصاف کی فراہمی، سب میں صرف اللہ ہی کا حکم چلے گا؛ مختصر یہ کہ انسان کے جسم اور روح دونوں پر اختیار صرف اسی کا ہوگا۔

From the viewpoint of man’s limited understanding, this does not appear an easy way to reach the hearts of the Arabs at that time. The Arabs knew their language well and clearly understood the meaning of the term, ilāh, i.e. deity, and the phrase, lā ilāh illā Allāh, i.e. there is no deity other than God. They realized that Godhead signified sovereignty, and that when sovereignty was recognized to belong to God alone, this meant that all authority exercised by priests, tribal chiefs, and rulers would revert to God. Thus, only God’s authority would prevail in people’s hearts and consciences, in matters of both religious observance and practical life, such as business, the distribution of wealth and the dispensation of justice; in short, the authority over man’s body and soul.

نبی ﷺ کے زمانے کے عرب اس بات کو بخوبی جانتے تھے کہ "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں" کا اعلان دراصل اس دنیوی اقتدار کے خلاف ایک چیلنج تھا جو خدا کی سب سے پہلی اور سب سے بڑی صفت، یعنی حاکمیت، کو غصب کیے ہوئے تھا۔ یہ ہر اس نظام کے خلاف بغاوت تھی جو ایسی غصب شدہ حاکمیت کی بنیاد پر قائم ہو، اور ہر اس اختیار کے خلاف بغاوت تھی جو خدائے برتر کی طرف سے منظور شدہ نہ ہونے والے انسانی قانون کی بنیاد پر حکومت کرتا ہو۔ عرب، جو اپنی زبان خوب جانتے تھے، اچھی طرح سمجھتے تھے کہ "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں" پر مبنی یہ پیغام ان کی روایات اور ان اختیارات کے لحاظ سے کیا معنی رکھتا ہے جو وہ استعمال کر رہے تھے۔ اسی لیے ان کی اس پیغام سے دشمنی تھی، اور اسی لیے وہ اسے کلی طور پر ابتدا ہی میں ختم کر دینے کے عزم کے ساتھ اس کے خلاف جنگ کر رہے تھے۔

The Arabs at the time of the Prophet knew very well that the declaration that ‘there is no deity other than God’ was a challenge to the worldly authority that usurped the first and foremost attribute of God, namely, sovereignty. It was a rebellion against all situations established on the basis of such usurpation, a rebellion against any authority that ruled on the basis of a man-made law not sanctioned by God Almighty. The Arabs, who knew their language well, were well aware what the message based on `there is no deity other than God’ meant in relation to their traditions and the powers they exercised. Hence their hostility towards this message, and hence their war against it, determined as they were to nip it in the bud.

اسلامی دعوت اس طرح کیوں شروع ہوئی؟ اور اس کے پیچھے کیا الٰہی حکمت تھی کہ اسے ایسی کھلی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا؟

So why did the Islamic call begin in this manner? What was the divine wisdom behind allowing it to be faced with such brazen hostility?

جب نبی کریم محمد ﷺ کو پیغام نبوت عطا ہوا، تو عرب کے سب سے زرخیز اور دولت مند علاقے عربوں کے ہاتھ میں نہیں تھے۔ شمال میں شام بازنطینیوں کے کنٹرول میں تھا، جنہوں نے اس کے امور چلانے کے لیے کٹھ پتلی عرب حکمران مقرر کر رکھے تھے۔ اسی طرح جنوب میں یمن سلطنت فارس کی سرپرستی میں تھا، جس نے مقامی عرب گورنر مقرر کیے تھے۔ صرف حجاز اور نجد وہ آزاد عرب علاقے تھے، جو بنجر صحرا تھے، جن میں جگہ جگہ چند نخلستان بکھرے ہوئے تھے۔

When the Prophet Muĥammad (peace be upon him) was given his message, the most fertile and wealthiest parts of the Arab lands were not in Arab hands. Syria, in the north, was under the control of the Byzantines who appointed puppet Arab rulers to conduct its affairs. Similarly, in the south, Yemen was under the tutelage of the Persian Empire who appointed local Arab governors. The only independent Arab parts were the Ĥijāz and Najd, barren deserts with a few oases dotted about here and there.

محمد ﷺ اپنی قوم میں اپنی دیانت اور سچائی، اور اپنی پختہ رائے کی وجہ سے ممتاز تھے۔ قریش، جو عرب کا ایک بڑا قبیلہ تھا، کے سرداروں نے اس سے پہلے ایک ایسے جھگڑے میں جو ایک بڑی جنگ کا باعث بن سکتا تھا، آپ ﷺ کو ثالث مقرر کیا تھا، اور آپ ﷺ کے فیصلے سے وہ بہت خوش ہوئے تھے۔ مزید یہ کہ آپ ﷺ قریش کے سب سے بالا قبیلے، یعنی بنو ہاشم کے معزز خاندان سے تعلق رکھتے تھے۔ اس لیے آپ ﷺ کے لیے یہ آسان تھا کہ عرب قومیت کی ایک تحریک شروع کریں جس کا مقصد ان عرب قبائل کو متحد کرنا ہو جو طویل خانہ جنگی اور باہمی جھگڑوں کی وجہ سے کمزور ہو چکے تھے۔ پھر آپ ﷺ انہیں اس مقصد کی طرف لے جا سکتے تھے کہ وہ اپنی سرزمین کو شمال کی طرف بازنطینیوں اور جنوب کی طرف فارسیوں کے استعماری اقتدار سے آزاد کرائیں۔ یوں آپ ﷺ جزیرہ نمائے عرب بھر میں ایک مضبوط اور متحد عرب ریاست قائم کرنے کی پوزیشن میں ہو سکتے تھے۔

Muĥammad (peace be upon him) was distinguished in his community for his honesty and truthfulness, and for his mature judgement. The leaders of the Quraysh, the major Arab tribe, had earlier made him the arbiter in a dispute that threatened to cause a major war, and were very pleased with his judgement. Moreover, he belonged to the leading family in the top Quraysh clan, the Hashimites. Hence, it would have been easy for him to launch an Arab nationalist movement aimed at uniting the Arabian tribes that had been weakened by long periods of feuding and disputation. He could then have directed them towards the goal of liberating their lands from the colonial rule of the Byzantines to the north and the Persians to the south. He could then have been in a position to establish a strong and united Arab state throughout the Arabian Peninsula.

یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ اگر نبی ﷺ اپنی دعوت اس انداز سے پیش کرتے تو غالباً تمام عرب آپ ﷺ کی بات کا مثبت جواب دیتے۔ اور یوں آپ ﷺ کو عرب کے اقتدار رکھنے والوں کی طرف سے تیرہ برس کی اذیت ناک مخالفت کا سامنا نہ کرنا پڑتا۔

It could be argued that had the Prophet (peace be upon him) directed his call in this way, all the Arabs would most probably have responded positively to him. In turn, this would have spared him thirteen years of tortuous opposition by those who wielded power in Arabia.

جس وقت نبی ﷺ پر وہ پیغام نازل ہوا جو خدا نے ان کے سپرد فرمایا تھا، اس وقت عرب معاشرہ دولت کی تقسیم اور سماجی انصاف کے اعتبار سے نہایت خستہ حالی میں تھا۔ چند افراد نے تمام دولت اور تجارت پر اجارہ قائم کر رکھا تھا۔ مزید برآں، وہ سود پر مبنی لین دین کے ذریعے اپنے وسائل کو بڑھاتے چلے جاتے تھے۔ دوسری طرف لوگوں کی عظیم اکثریت غریب اور بھوکی تھی۔ اس کے علاوہ مالدار لوگ عزت اور امتیاز کے مقام سے بھی لطف اندوز ہوتے تھے، جبکہ اکثریت ان تمام چیزوں سے محروم تھی۔

At the time when the Prophet received the message God entrusted to him, Arabian society was in a very bad way with regard to the distribution of wealth and social justice. A handful of people monopolized all wealth and commerce. Moreover, they were able to multiply their resources through usurious transactions. The great majority of people, on the other hand, were poor and hungry. Besides, the wealthy ones also enjoyed a position of honour and distinction, while the majority were deprived of all that.

ایسا کرنا حضرت محمد ﷺ کے لیے آسان تھا کہ وہ ایک سماجی تحریک شروع کرتے، امرا اور اشرافیہ کے خلاف اعلانِ جنگ کرتے، اور دولت کی منصفانہ تقسیم کے ذریعے سماجی انصاف کا مطالبہ کرتے۔ اگر وہ ایسا کرتے تو عرب معاشرہ دو حصوں میں بٹ جاتا: بڑی اکثریت دولت اور نسب کی ظالمانہ بالادستی کے خلاف ان کا ساتھ دیتی۔ یہ اس مخالفت سے بہتر ہوتا جو انھیں پورے معاشرے کی طرف سے اس وقت پیش آئی جب انھوں نے یہ اعلان کیا کہ "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں"۔ کیونکہ جب انھوں نے یہ اعلان کیا تو ان کی دعوت کی بلندی تک صرف چند عالی ظرف روحیں ہی پہنچ سکیں۔

It would have been easy for Muĥammad (peace be upon him) to start a social movement, declaring war against the aristocracy, and calling for social justice through the redistribution of wealth. Had he done so, Arab society would have been split into two: the great majority would have supported him against the tyranny of wealth and nobility. This would have been better than the opposition he faced from the whole of society when he declared that `there is no deity other than God’. For when he did so, only a few noble souls were able to rise to the sublimity of his call.

ممکن ہے یہ کہا جائے کہ اگر محمد ﷺ اس راستے پر چلتے، اکثریت کی حمایت حاصل کر لیتے اور اپنی مخالفت کرنے والی اقلیت کو شکست دے دیتے، تو وہ اپنی طاقت کو استعمال کرتے ہوئے اس دین کو قائم کر سکتے تھے جو توحیدِ خدا پر مبنی ہے اور جو خدا نے ان کے سپرد کیا تھا۔ اس طرح وہ لوگوں کو اپنے اقتدار کے تابع کرنے کے بعد ان سے اپنے رب کے آگے جھکوا سکتے تھے۔

It may be said that had Muĥammad (peace be upon him) followed this route, gaining the support of the majority and defeating the minority opposing him, he could have utilized his power to establish the faith based on God’s oneness which God had entrusted to him. He would, thus, have been able to make people submit to their Lord after they had submitted to his authority.

جس وقت نبی ﷺ کو پیغام نبوت عطا ہوا، اس وقت عرب میں اخلاقی معیارات انتہائی پست سطح پر تھے، اگرچہ بدوی زندگی کی غیر آلودہ فطری خوبیوں میں سے کچھ خوبیاں اب بھی باقی تھیں۔

The standards of morality that prevailed in Arabia at the time when the Prophet was given his message were at a very low ebb, even though some natural virtues of uncorrupted Bedouin life were still retained.

جاہلیت کے دور میں ظلم و ستم کا دور دورہ تھا۔ یہ بات اس زمانے کی شاعری میں خاص طور پر واضح ہے، جیسے زُہیر بن أبی سُلْمیٰ کا یہ قول: "جو شخص اپنے مال کی حفاظت تلوار سے نہیں کرے گا، وہ اسے لُٹا ہوا پائے گا، اور جو دوسروں پر ظلم نہیں کرے گا، وہ خود ظلم کا شکار ہو جائے گا۔" ایک ایسا قول جو قبل از اسلام عرب میں عام طور پر مانا جاتا تھا یہ تھا: "اپنے بھائی کی مدد کرو، خواہ وہ ظلم کرنے والا ہو یا ظلم سہنے والا۔" شراب نوشی اور جوا بھی تسلیم شدہ سماجی روایات تھیں، بلکہ لوگ ایسی عادات پر فخر کیا کرتے تھے۔ جاہلیت کے دور کی تمام عربی شاعری اس بات کو بہت واضح طور پر ظاہر کرتی ہے۔ اس کی ایک مثال طَرَفہ بن العَبْد کے ایک قصیدے سے لی جا سکتی ہے:

Oppression was the rule of the day. This is especially clear in the poetry of the time, such as that of Zuhayr ibn Abī Sulmā who writes: “Whoever does not defend his property with arms will find it plundered, and whoever does not oppress others will himself be oppressed.” A motto that was commonly held in pre-Islamic Arabia was: “Help your brother, whether he inflicts or suffers injustice.” Drinking and gambling were recognized social traditions. Indeed, people took pride in such habits. All Arab poetry of the pre-Islamic days of ignorance reflects this very clearly. An example may be taken from a poem by Ţarfah ibn al-`Abd:

اگر وہ تین کام نہ ہوتے جن سے ایک نوجوان لطف اٹھاتا ہے، تو مجھے اس بات کی پرواہ نہ ہوتی کہ میں اپنی موت سے کب ملوں۔

Had it not been for three practices a young man enjoys, I would not have cared when I meet my death.

ان میں سے ایک یہ ہے کہ میں اعتدال کی نصیحت کرنے والوں کو ایسی شراب کا جام پلاتا ہوں جو اتنی تیز ہوتی ہے کہ پانی ملانے پر اس میں جھاگ اٹھنے لگتے ہیں۔

One of these is that I beat those who counsel moderation to a drink of wine which is so potent that it bubbles when it is mixed with water.

شراب نوشی، لذت کی تلاش اور جو کچھ بھی میرے ہاتھ لگے اسے خرچ کر دینا، یہی میری زندگی رہی ہے۔

Drinking, the pursuit of pleasure and spending whatever I lay my hands on have been my life.

اور اسی وجہ سے میرے پورے خاندان نے مجھے چھوڑ دیا ہے، جیسے کوئی اونٹ شدید خارش میں مبتلا ہو اور اسے الگ کر دیا جائے۔

And because of that my whole clan has abandoned me, like a camel with a terrible itch.

جب کوششوں کے بعد ایمان لوگوں کے دلوں میں قائم ہو گیا اور اس کے پیچھے کارفرما اقتدار کو باقاعدہ تسلیم کر لیا گیا؛ جب لوگوں نے اپنے رب کو پہچان لیا اور صرف اسی کی عبادت کرنے لگے؛ جب لوگ دوسرے اقتدار کے دباؤ اور اپنی خواہشات کے دباؤ سے آزاد ہو گئے؛ جب "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں" کا تصور لوگوں کے دلوں میں نقش ہو گیا، تو خدا نے اس کے ذریعے، اور اس پر ایمان لانے والوں کے ذریعے، وہ سب کچھ پورا فرما دیا جس کی اصلاح کے طور پر لوگ تجویز کر سکتے تھے۔

When, after strenuous efforts, the faith was established in people’s hearts and the authority behind it was properly acknowledged; when people recognized their Lord and worshipped Him alone; when people were free of the pressures of other authorities and the pressures of their own desires; when the concept of `no deity other than God’ was imprinted on people’s hearts, God accomplished with it, and with those who believed in it, all that people might have suggested in the way of reform.

زمین اب بازنطین اور فارس کے قبضے سے آزاد ہو چکی تھی، مگر ان کی استعماری حکومت کی جگہ کسی عرب طاقت نے نہیں لی تھی۔ اس کے بجائے ان کی جگہ خدا کا اقتدار قائم ہو گیا۔ زمین اب ہر طرح کے ظلم سے پاک ہو چکی تھی۔

The land was now free of Byzantium and Persia, but their colonial rule had not been replaced by an Arab power. Instead God’s authority took their place. The land was now free of all tyranny.

معاشرہ ہر قسم کی سماجی ناانصافی سے آزاد ہو گیا، کیونکہ اسلامی نظام اس لیے قائم کیا گیا تھا کہ خدا کا عدل انہی اصولوں کے مطابق نافذ کرے جنہیں خود خدا نے پسند فرمایا ہے۔

Society was freed of all social injustice, because the Islamic system was established to administer God’s justice, according to the principles approved by God Himself.

سماجی انصاف کا جھنڈا خدا کے نام پر بلند کیا گیا، مگر اسے اسلام کا جھنڈا کہا گیا، جس پر یہ لکھا تھا کہ "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں"۔

The banner of social justice was raised in God’s name, but it was called the banner of Islam, on which was written, `there is no deity other than God’.

لوگوں کے اخلاق بلند ہوئے، دل اور روحیں پاکیزہ ہو گئیں، اور کنٹرول کا ذریعہ خود لوگوں کے ضمیر تھے۔ اس لیے خدا کی مقرر کردہ حدود اور تعزیرات کی ضرورت بہت کم ہی پیش آئی۔ لوگ خدا کے ثواب کے حصول کے لیے بے تاب رہتے تھے۔ انہیں اس بات سے شرم آتی تھی کہ خدا انہیں اس کے احکام کی خلاف ورزی کرتے ہوئے دیکھے، اور وہ اس کی سزا کے مستحق ٹھہرنے سے ڈرتے تھے۔ ایسے جذبات نے کسی بھی پولیس انتظامیہ اور اس کی طرف سے دی جانے والی مختلف سزاؤں کی جگہ لے لی۔

People’s morals were elevated; hearts and souls were purified; and the medium of control was people’s own consciences. Hence, the mandatory and discretionary punishments prescribed by God were not needed, except in very few cases. People were eager to earn God’s reward. They were ashamed to be seen by Him violating His orders, feared to incur His punishment. Such feelings took the place of any police administration and the various punishments it could impose.

ہم اب اس بات کے اسباب کا واضح تصور رکھتے ہیں کہ قرآن کے وہ حصے جو مکہ میں نازل ہوئے، انہوں نے اس بنیادی اصول کو کہ "خدا کے سوا کوئی معبود نہیں" لوگوں کے دلوں اور دماغوں میں راسخ کرنے پر توجہ مرکوز رکھی، حالانکہ دوسرے طریقوں کے مقابلے میں یہ طریقہ مشکل دکھائی دیتا تھا۔

We now have a clear idea of the reasons behind the fact that the parts of the Qur’ān revealed in Makkah concentrated on imprinting the fundamental principle of ‘there is no deity other than God’ on people’s hearts and minds, even though it appeared difficult in comparison to other ways.

مزید یہ بات ضروری تھی کہ اسلام کے داعی اس حقیقت پر سنجیدگی سے غور کریں کہ قرآن کے یہ مکی حصے عقیدے کے مسئلے پر مرکوز تھے، اور ان میں اس پر قائم ہونے والے نظام کی تفصیلات یا اس نظام کے تحت معاملات کو منظم کرنے والے قوانین زیرِ بحث نہیں لائے گئے۔

Moreover, it was important that the advocates of Islam should seriously reflect on the fact that these Makkan parts of the Qur’ān concentrated on the issue of faith, without discussing the details of the system to be based on it or the laws governing transactions under this system.

اسلامی عقیدے کی فطرت ہی نے اس طرزِ عمل کو لازم ٹھہرایا ہے۔ اسلام اپنی مجموعی صورت میں خدا کی وحدانیت پر ایمان پر قائم ہے: اس کے تمام نظام اور قوانین اسی بنیادی اصول سے پھوٹتے ہیں۔ ایک بلند و بالا، عظیم درخت، جس کی شاخیں موٹی اور پھیلی ہوئی ہوں، لازم ہے کہ اپنی جڑیں زمین میں گہرائی تک جمائے اور اپنے حجم کے مطابق وسیع رقبے میں پھیلائے۔ اسی طرح اسلامی نظام زندگی کے ہر پہلو میں پھیلا ہوا ہے، اور انسان کے چھوٹے بڑے تمام معاملات سے تعلق رکھتا ہے۔ یہ انسانی زندگی کو منظم کرتا ہے، نہ صرف اس دنیا میں بلکہ آنے والی زندگی میں بھی، اور نہ صرف اس دنیا کے ساتھ ہمارے معاملات میں جو ہمارے اردگرد دکھائی دیتی ہے، بلکہ اس دنیا کے ساتھ بھی جو اس سے ماورا ہے، جسے ہم محسوس تو کرتے ہیں مگر دیکھ نہیں سکتے۔ اس کے قانونی احکام صرف مادی لین دین تک محدود نہیں بلکہ دل کی گہرائیوں میں چھپی ہوئی باتوں، نیتوں اور خیالات سے بھی بحث کرتے ہیں۔ یوں ہم دیکھتے ہیں کہ یہ ایک نہایت وسیع اور دور رس وسعتوں کا حامل عظیم ادارہ ہے۔

It is the nature of the Islamic faith that has necessitated this approach. Islam in its entirety is based on the belief in God’s oneness: all its systems and laws branch out of this essential principle. A high, great tree, with thick and wide branches, must establish its roots deep into the earth and spread them over a wide area, in proportion to its size. Similarly, the Islamic system extends into all aspects of life, dealing with all human affairs, large and small. It regulates human life, not only in this present world but also in the life to come, and not merely in our dealings with the world we see around us, but with the one beyond, which we sense but cannot see. Its legal provisions do not cover only material transactions, but deal also with what is kept deep at heart, as well as intentions and ideas. Thus, we see that it represents a huge institution with great and far-reaching dimensions.

اس دین کی نوعیت کا ایک اور پہلو اس کے عمل کے طریقے سے ظاہر ہوتا ہے: اسلام کا یہ دین عملی بھی ہے اور سنجیدہ بھی، اور اس کا مقصد روزمرہ کے معاملات کو منظم اور کنٹرول کرنا ہے۔ یہ عملی امور پر نظر رکھتا ہے اور طے کرتا ہے کہ انہیں برقرار رکھا جائے، ان میں ترمیم کی جائے یا انہیں سرے سے بدل دیا جائے۔ اسی لیے اس کی قانون سازی صرف ان حالات پر لاگو ہوتی ہے جو اس معاشرے میں پائے جاتے ہوں جو سب سے پہلے خدا کی حاکمیت کو تسلیم کرتا ہو۔

Another aspect of the nature of this religion is reflected by the method of action it adopts: this religion of Islam is both practical and serious, aiming to regulate and control everyday affairs. It looks at practical matters and determines whether to approve, modify or change them altogether. Therefore, its legislation applies only to existing conditions in a community that recognizes God’s sovereignty in the first place.

اسلام کوئی ایسا نظریہ نہیں جو مفروضوں سے بحث کرے۔ یہ ایک طرزِ زندگی ہے جو موجود حالات سے بحث کرتا ہے۔ لہٰذا اسے ایسی مسلم جماعت میں قائم ہونا چاہیے جو یہ مانتی ہو کہ «کوئی معبود نہیں سوائے خدا کے»، اور جو اس بات کا اقرار کرے کہ اقتدارِ اعلیٰ صرف خدا کا ہے۔ وہ کسی اور کے اختیار کا انکار کرتا ہے اور ہر ایسی صورتِ حال کی قانونی حیثیت کو رد کرتا ہے جو اس بنیادی اصول پر قائم نہ ہو۔

Islam is not a theory dealing with assumptions. It is a way of life dealing with existing situations. Hence, it must be established in a Muslim community which believes that `there is no deity other than God’, and acknowledges that sovereignty belongs to God alone. It denies the authority of anyone else and refuses legitimacy of any situation that is not based on this fundamental principle.

صرف ایسی جماعت کے وجود میں آنے کے بعد، اور جب وہ اپنے عملی مسائل سے دوچار ہونے لگے، تب ہی یہ دین اپنے نظام قائم کرنا اور اپنے قوانین وضع کرنا شروع کرتا ہے۔ ان کو وہ لوگ نافذ کریں گے جو اصولاً پہلے ہی خود کو ان کے تابع کر چکے ہوں اور دیگر تمام نظاموں اور قوانین کو مسترد کر چکے ہوں۔ یہ بھی ضروری ہے کہ اسلامی عقیدہ رکھنے والوں کو اپنے آپ پر اور اپنے معاشرے میں اتنا اختیار حاصل ہو کہ وہ اسلامی نظام اور قوانین کو نافذ کر سکیں۔ صرف اسی طرح اسلامی نظام کا احترام کیا جا سکتا ہے اور اسلامی قانون سنجیدہ دکھائی دے سکتا ہے۔

Only when such a community comes into existence, and it begins to face its own practical problems does this religion begin to establish its systems and formulate its laws. These will be implemented by people who in principle have already submitted themselves to them and rejected all other systems and laws. It is also necessary that those who believe in the Islamic faith should have sufficient power over themselves and in their society to enable them to implement Islamic systems and laws. Only in this way can the Islamic system be respected and Islamic law appear serious.

مزید یہ کہ اس وقت مسلم امت کو عملی نوعیت کے ایسے مسائل درپیش ہوں گے جن کے حل کے لیے قوانین اور ضوابط وضع کرنا ضروری ہوگا۔

ہمیں اس بات پر گفتگو کرنی ہے کہ قرآن نے مکی دور کے تیرہ برسوں میں ایمان کے مسئلے کو کس طرح پیش کیا۔ یقیناً اس نے اسے کسی نظریے یا الہیاتی مطالعے کی صورت میں پیش نہیں کیا۔ اور نہ ہی اس کو اُس علمی بحث کے انداز میں پیش کیا گیا جو بعد میں علمِ کلام کے نام سے معروف ہوئی، اور جو بنیادی طور پر خدا کی وحدانیت کے تصور سے بحث کرتی تھی۔

We need to discuss how the Qur’ān addressed the issue of faith during the thirteen years of the Makkan period. Certainly it did not present it in the form of a theory or a theological study. Nor was it presented in the form of a scholastic discourse of the type which was later to be known as `ilm al-kalām, which dealt mainly with the concept of God’s oneness.

یہ سب کچھ نہیں! قرآن مجید صرف انسانی فطرت سے خطاب کرتا ہے، اور انسان کی اپنی روح کے اندر اور کائنات میں پھیلی ہوئی تمام نشانیوں، علامتوں اور اشاروں سے کام لیتا ہے۔ اس طرح وہ انسانی فطرت کو ان تمام دباؤں سے آزاد کرتا ہے جنہوں نے اس کی قبولیت کی صلاحیتوں کو دھندلا دیا ہے، اور دنیا کی طرف کھڑکیاں کھول دیتا ہے۔ یوں انسانی فطرت درست اور مناسب ردِعمل ظاہر کرنے کے قابل ہو جاتی ہے۔ وہ سورت جس پر ہم اس جلد میں گفتگو کر رہے ہیں، اس منفرد طریقے کی ایک کامل مثال پیش کرتی ہے۔

None of this! The Qur’ān simply addresses human nature, utilizing all the signs, indicators and pointers within man’s own soul and in the universe at large. Thus it liberates human nature from all the pressures that have beclouded its receptive faculties and opens up windows to the world. Thus is human nature able to make the right and proper response. The sūrah we are discussing in this volume provides a perfect example of this unique method.

مزید وضاحت کے ساتھ، قرآنِ مجید نے ان دباؤوں کے خلاف ایک عملی مہم شروع کی جو انسانی فطرت کے درست کام کرنے میں رکاوٹ بن رہے تھے۔ اس میدانِ جنگ کی جگہ زندہ انسانی روحیں تھیں۔ یہ کامیابی اس وقت تک حاصل نہیں ہو سکتی تھی جب تک براہِ راست مقابلہ نہ کیا جاتا، جس کا مقصد لوگوں کے دلوں اور دماغوں پر پڑے پردوں کو چاک کرنا اور ان دیواروں اور نفسیاتی رکاوٹوں کو ہٹانا تھا جو انسان اور حق کے درمیان حائل تھیں۔

More specifically, the Qur’ān launched a practical campaign against the pressures disrupting the proper functioning of human nature. The field of battle was living human souls. Success could not have been achieved without a direct confrontation which aimed to rend the curtains that had fallen on people’s hearts and minds and to remove the walls and psychological blocks that stood between man and the truth.

نہ ہی وہ عقلی استدلال، جو منطقی لفظی بحث پر مبنی تھا اور جو بعد کے زمانوں کے علمِ کلام کا امتیازی نشان تھا، اس مقصد کے لیے موزوں تھا۔ قرآن نے پورے انسانی ماحول کو، اس کے تمام حالات و واقعات کے ساتھ، مخاطب کیا اور اسی ماحول میں رہنے والی پوری انسانی ہستی سے خطاب کیا۔ اسی طرح محض ایک "کلامی" انداز کا خطاب بھی موزوں نہ تھا۔ اگرچہ اسلام ایک عقیدہ ہے، مگر اس میں ایک ایسا ضابطہ بھی شامل ہے جو عملی زندگی میں نافذ کیا جانا ہے۔ وہ اپنے آپ کو کلامی گفتگو کے محدود دائروں تک محدود نہیں رکھتا۔

اسلامی نقطہ نظر سے یہ ایک بڑی غلطی، بلکہ ایک سنگین خطرہ ہے کہ ایمان محض ایک مجرد نظریہ بن کر رہ جائے جسے صرف علمی تحقیق کا موضوع بنایا جائے۔

From the Islamic point of view, it is a great error, indeed a serious danger, that the faith should simply evolve into an abstract theory for academic study.

یہ اس لیے نہیں تھا کہ قرآن پہلی بار نازل ہو رہا تھا کہ اس کے ایمان کی تعمیر میں تیرہ سال لگے۔ اگر وہ چاہتا تو خدا قرآن کو شروع ہی میں مکمل طور پر نازل کر سکتا تھا اور نئے مسلمانوں کو اتنا طویل عرصہ دے سکتا تھا کہ وہ اس کا مطالعہ کریں، یہاں تک کہ وہ 'اسلامی نظریے' کو پوری طرح سمجھ لیں۔

It is not because the Qur’ān was being revealed for the first time that it took thirteen years to build its faith. Had He so willed, God could have revealed the Qur’ān in full at the beginning and allowed the new Muslims a lengthy period to study it, until they had fully grasped the `Islamic theory’.

لیکن اپنی لامحدود حکمت کے تحت خدا نے کچھ اور ہی چاہا۔ وہ ایک منفرد طریقۂ کار قائم کرنا چاہتا تھا جو ایک ہی وقت میں ایمان، امت اور تحریک، تینوں کی بنیاد رکھے۔ وہ چاہتا تھا کہ امت اور تحریک ایمان پر قائم ہوں، اور یہ کہ ایمان امت کی متحرک ترقی کے ساتھ ساتھ بڑھے۔ وہ چاہتا تھا کہ اس امت کی عملی زندگی ایمان کا آئینہ ہو۔ خدا، جس کی شان بے حد و حساب ہے، جانتا تھا کہ روحوں کی تربیت اور امتوں کی تعمیر راتوں رات نہیں ہو سکتی۔ اس لیے ضروری تھا کہ ایمان کے ڈھانچے کو اٹھانے میں اتنا ہی وقت لگے جتنا امت کی تعمیر اور مومنین کی روحوں کی تہذیب میں لگتا ہے۔ چنانچہ جب ایمان اپنی مکمل صورت اختیار کر چکا تو امت نے عمل میں اپنی پختگی کا عکس دکھایا۔

In His infinite wisdom, however, God wanted something different. He wanted to put in place a unique method of operation that laid the foundation of the faith, the community and the movement all at the same time. He wanted the community and the movement to be founded on faith, and He wanted the faith to grow with the dynamic progress of the community. He wanted the practical life of that community to be a mirror of the faith. God, limitless is He in His glory, knew that the refinement of souls and the building of communities could not be achieved overnight. Hence, it was necessary that raising the structure of the faith should take the same length of time as the building of the community and the refinement of believers’ souls. Thus, when faith had taken its full shape, the community reflected its maturity in practice.

یہ اس دین کی وہ فطرت ہے جو مکہ میں نازل ہونے والی قرآنی وحیوں کی روشنی میں متعین ہوتی ہے۔ ہمیں اس کی فطرت کو سمجھنا چاہیے، نہ کہ اسے کسی بے صبر اور شکست خوردہ ذہنیت کے زیرِ اثر بدلنے کی کوشش کرنی چاہیے، جو انسان ساختہ نظریات اور عقائد کے دباؤ میں آ جائے۔ اسی مخصوص فطرت اور انہی خاص خصوصیات کے ساتھ اسلام نے پہلی مسلم جماعت کو وجود میں لانے کا کام انجام دیا۔

This is the nature of this religion as defined in the light of the Qur’ānic revelations in Makkah. We need to understand its nature and not try to change it under the influence of an impatient, defeatist mentality, brought under pressure from man- made theories and doctrines. It is with this particular nature and with its particular qualities that Islam was able to bring the first Muslim community into existence.

اسلام کے داعیوں کو اچھی طرح جان لینا چاہیے کہ جس طرح یہ دین خدا کی طرف سے وحی ہے، اسی طرح اس کا طریقۂ کار بھی، جو اس کی فطرت سے ہم آہنگ ہے، خدا ہی کا عطا کردہ ہے۔ اسلام کی حقانیت اور اس کے طریقۂ عمل کو الگ کرنا ممکن نہیں۔ انہیں یہ بھی سمجھنا چاہیے کہ جس طرح اسلام لوگوں کے عقائد اور اعمال کو بدلنا چاہتا ہے، اسی طرح وہ ان کے فکری اور عملی طریقوں کو بھی بدلنا چاہتا ہے جو عقیدے کے تصورات کو تشکیل دیتے ہیں اور سماجی تبدیلی کا باعث بنتے ہیں۔ اسلام ایک ایمان کی تعمیر کے ساتھ ساتھ ایک امت اور ایک قوم کی تعمیر بھی چاہتا ہے۔ وہ اپنے مخصوص اور آزاد طرزِ فکر کی بھی بنیاد رکھتا ہے، جس طرح وہ اپنے تصورات اور طرزِ زندگی کی بنیاد رکھتا ہے۔ یہ سب ایک مکمل کل کے اجزا ہیں۔

The advocates of Islam must be well aware that just as this religion is a divine revelation, its method of operation, which is harmonious with its nature, is also God- given. It is not possible to separate the truth of Islam and its method of action. They must also realize that just like Islam wants to change people’s beliefs and practices, it also wants to change their intellectual and operational methods which formulate concepts of belief and bring about social change. Islam aims to build a faith at the same time as it builds a community and a nation. It also initiates its own independent mode of thinking, in the same way as it initiates its own concepts and way of life. All are parts of a complete whole.

اب جب کہ ہم جان چکے ہیں کہ اسلام کون سا طریقِ عمل اختیار کرتا ہے، تو ہمیں یہ بھی جاننا چاہیے کہ یہ طریقہ مستقل ہے: یہ کسی خاص مرحلے، ماحول یا ان مخصوص حالات کے ساتھ محدود نہیں جو پہلی مسلم جماعت کے وجود میں آنے کے وقت موجود تھے۔ یہ وہ طریقِ عمل ہے جو اسلامی احیاء کے لیے ناگزیر ہے۔ اسلام نے کبھی اپنا مقصد صرف لوگوں کے عقائد اور حالات بدلنے تک محدود نہیں رکھا، بلکہ وہ ان کے نقطۂ نظر اور طرزِ فکر کو بھی بدلنا چاہتا ہے۔ بطورِ طریقِ عمل اسلام الٰہی ہے اور تمام انسانی طریقوں سے بنیادی طور پر مختلف ہے۔ جب تک ہم اس کا وہ الٰہی طریقہ اختیار نہ کریں جو خدا نے انسانی فکر و عمل کی اصلاح کے لیے مقرر کیا ہے، ہم اس قسم کی زندگی حاصل نہیں کر سکتے جو یہ الٰہی دین قائم کرنا چاہتا ہے۔

Now that we know what method of action Islam adopts, we should also know that this method is permanent: it is not applicable to just a certain stage, environment or the special circumstances that pertained when the first Muslim community came into existence. It is a method of action which is indispensable for Islamic revival. Islam has never confined its objective to changing people’s beliefs and conditions; it also aims to change their outlook and way of thinking. As a method of action, Islam is divine and fundamentally different from all human methods. We cannot achieve the type of life this divine religion wants to establish unless we adopt its divinely- ordained method, intended by God to reform human thought and practice.

جب ہم اسلام کو ایک نظریہ بنا کر پیش کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو ہم ربانی طریقِ کار اور طرزِ فکر سے دور ہو جاتے ہیں۔ ہم اسلام کو انسانی طرزِ فکر کے تابع کر دیتے ہیں، گویا ربانی طریقہ کم تر ہے اور گویا ہم اسے اس برتر معیار تک بلند کرنا چاہتے ہیں! یہ انتہائی خطرناک ہے۔

یہ سورت، جو اس کتاب میں ہم زیرِ بحث لانے والی پہلی مکی سورت ہے، قرآنِ کریم کے ان حصوں کا ایک مکمل نمونہ پیش کرتی ہے جو مکہ میں نازل ہوئے۔ ہم نے اوپر ان حصوں کی نوعیت، خصوصیات اور طریقِ کار بیان کیا ہے۔ یہ سب کچھ ہمیں اس سورت میں نظر آتا ہے: اس کا مرکزی موضوع، اس کا اندازِ بیان اور اس کی پیشکش کا طریقہ۔ ساتھ ہی، جیسا کہ قرآن کی ہر انفرادی سورت کا معاملہ ہے، اس سورت کا بھی اپنا امتیازی مزاج ہے جسے کوئی غور کرنے والا قاری نظر انداز نہیں کر سکتا۔ حقیقت یہ ہے کہ ہر سورت کا اپنا مزاج، اپنی خصوصیات، اپنا مرکزی خیال اور اپنے موضوع کو پیش کرنے کا اپنا انداز ہوتا ہے۔ نہ صرف یہ، بلکہ ہر سورت اپنے مخصوص الہامی انداز، اپنی تمثیلات، معنوی باریکیوں اور اپنی مجموعی فضا کو بھی استعمال کرتی ہے۔ یہ سب چیزیں اس کے موضوع کی پیشکش میں نمایاں ہوتی ہیں۔ مزید برآں، ہر سورت اپنے مخصوص الفاظ و تعبیرات استعمال کرتی ہے جو وقفے وقفے سے دہرائے جاتے ہیں، خواہ وہ ایک ہی موضوع پر ہو یا متعلقہ کئی موضوعات پر۔ کسی سورت کا مزاج اس کے موضوع سے متعین نہیں ہوتا، بلکہ اس کی خاص اور امتیازی خصوصیات سے متعین ہوتا ہے۔

This sūrah, the first Makkan sūrah we discuss in this work, provides a complete sample of the parts of the Qur’ān revealed in Makkah. We have outlined above the nature, characteristics and method of these parts. We see all these in this sūrah, its main theme, the way it is approached and how it is presented. At the same time, the sūrah has, like every individual sūrah of the Qur’ān, its distinctive character which no attentive reader can fail to recognize. Indeed, every sūrah has its own character, features, central idea, and method of presenting its main theme. Not only so, but each sūrah uses its own inspiration, images, subtleties of meaning, and general ambience. These are all featured in its presentation of its subject matter. Moreover, each sūrah uses its own special expressions that may be repeated at intervals, even when it tackles one theme or several related themes. It is not the theme that delineates the character of a sūrah, but its special and distinctive features.

تاہم، یہ سورت اپنے موضوع کو ایک منفرد انداز میں پیش کرتی ہے۔ ہر موڑ پر، ہر حالت اور ہر منظر میں، یہ جس چیز کی تصویر کشی کرتی ہے اس کی ہیبت و جلال کو نمایاں کر کے دکھاتی ہے، اور اس کے منظروں کی پیروی کرتے ہوئے اور اس کی بدلتی ہوئی، پرزور لے کو سنتے ہوئے ہم مسحور اور دم بخود رہ جاتے ہیں۔ یہ بات یقیناً درست ہے! جب میں سورت کے بہاؤ، اس کے منظروں اور اس کی لہروں کے ساتھ چلتا ہوں تو اسے اپنے دل میں محسوس کرتا ہوں۔ میرا خیال ہے کہ کوئی بھی قاری یا سامع، خواہ وہ کسی بھی درجے کی ذہانت رکھتا ہو، اس کے ہیبت ناک جلال کی کچھ نہ کچھ قدر کیے بغیر نہیں رہ سکتا۔

Nevertheless, this sūrah tackles its subject matter in a unique way. At every turn, in every situation or scene, it brings out in sharp relief all the awesome splendour of what is being portrayed, keeping us spellbound, breathless as we follow its scenes and hear its changing, powerful rhythm. This is certainly true! I feel it in my heart as I follow the flow of the sūrah, its scenes and beats. I think that no reader or listener of any degree of intelligence could fail to appreciate something of its awesome splendour.

اس سورت میں ایمان، الوہیت اور عبودیت کے بنیادی مسئلے سے بحث کی گئی ہے۔ اس کا طریقہ یہ ہے کہ لوگوں پر ان کا حقیقی رب واضح کیا جائے، اور ان سوالات کا جواب دیا جائے: وہ کون ہے؟ اس کائنات کے وجود کا سرچشمہ کیا ہے؟ اس کے پیچھے چھپے ہوئے راز کیا ہیں؟ یہ مخلوقات کون ہیں؟ انہیں کون وجود میں لاتا ہے؟ کون ان کا رزق دیتا ہے اور ان کے معاملات کو کون چلاتا ہے؟ کون ان کے دلوں اور ان کی نگاہوں کو پھیرتا ہے؟ کون دن اور رات کی گردش کو کنٹرول کرتا ہے؟ کون انہیں پہلی بار پیدا کرتا ہے، اور پھر دوبارہ پیدا کرے گا؟

This sūrah tackles the main issue of faith, Godhead and servitude. Its approach is to make known to people who their true Lord is, answering questions like: Who is He? What is the origin of this existence? What are the secrets beyond it? Who are these creatures? Who brings them into being; and who gives them their provisions and controls their affairs? Who turns their hearts and sights? Who controls the sequence of their days and nights? Who initiates them; and then re-initiates them?

اُس نے انہیں کس مقصد کے لیے پیدا کیا ہے؟ اُس نے ان کے لیے کون سی مدت مقرر کی ہے؟ وہ انہیں کس انجام تک پہنچاتا ہے؟ پھر یہ زندگی جو یہاں وہاں ابھرتی ہے: اتنے بے جان ماحول میں اسے کون شروع کرتا ہے؟ اور برستی ہوئی بارش، کھلتی ہوئی کلیوں، تہہ در تہہ جمع ہوتے ہوئے غلّے، چمکتے ہوئے تارے، پھوٹتی ہوئی صبح، اور رات کے اندھیرے کا، جب وہ سب کو ڈھانپ لیتا ہے، اور اس کائنات کے ماورا کا کیا؟ اس سب پر کون قابو رکھتا ہے؟ یہ کیا راز چھپائے ہوئے ہیں اور کیا خبریں لاتے ہیں؟ پھر یہ تمام نسلیں جو آتی جاتی ہیں، پنپتی اور فنا ہوتی ہیں: زمین پر اُن کو اقتدار کون دیتا ہے اور کون اسے چھین لیتا ہے اور انہیں ہلاک ہونے کے لیے چھوڑ دیتا ہے؟ وہ دنیا کے اختیار میں کیوں رکھے جاتے ہیں، اور کیوں برباد ہونے کے لیے چھوڑ دیے جاتے ہیں؟ اور موت کے بعد حساب و جزا کے سوا اور کیا باقی رہتا ہے؟

For what purpose has He created them? What term has He appointed for them? To what destiny does He deliver them? And then, as regards this life springing up here and there: who initiates it in such a lifeless environment? What about the pouring rain, the opening buds, the tightly piled grain, the piercing star, the breaking dawn, the darkness of the night as it covers all, and the cosmos beyond: who controls all this? What secrets do they hide and what news do they bring? Then again, all these generations that come and go, prosper and perish: who gives them power on earth and who takes it away and leaves them to perish? Why are they placed in control of the world, and why are they left to be ruined? And what remains beyond death of reckoning and reward?

یہ سورت ہمارے دلوں اور دماغوں کو ایسے لامتناہی افق اور ایسی گہرائیوں میں لے جاتی ہے۔ یہ ایمان کا کوئی نظریہ پیش کرنے یا کسی عقائدی بحث کا آغاز کرنے کی کوشش نہیں کرتی۔ سورت کا مقصد صرف یہ ہے کہ لوگوں کو ان کے حقیقی رب سے آشنا کرے، تاکہ وہ اپنے آپ کو صرف اسی کے سپرد کر دیں، اور اپنے ضمیر، جان، کوششوں، رسوم، عبادت اور اپنی پوری زندگی کو اس عظیم و برتر ذات کے حوالے کر دیں، جو کائنات میں تنہا معبود ہے۔

متعدد روایات، جن میں ابن عباسؓ، اسماء بنت یزیدؓ، جابرؓ، انس بن مالکؓ اور عبداللہ بن مسعودؓ سے منقول روایات شامل ہیں، اس بات کی تصدیق کرتی ہیں کہ یہ سورت مکہ میں ایک ہی موقع پر نازل ہوئی۔

Several reports by Ibn `Abbās, Asmā’ bint Yazīd, Jābir, Anas ibn Mālik and `Abdullāh ibn Mas`ūd confirm that this sūrah was revealed in Makkah on one occasion.

کسی ایک بات سے بھی، نہ ان روایات میں اور نہ ہی اس سورت کے مضمون سے، یہ اشارہ ملتا ہے کہ مکی دور میں اس کے نزول کا خاص وقت کیا تھا۔ زمانۂ نزول کی سب سے زیادہ قرین قیاس ترتیب کے مطابق یہ سورت سورۃ الحجر کے بعد آتی ہے، جو اسے اس ترتیب میں پچپنواں نمبر دیتی ہے۔ لیکن جیسا کہ ہم نے جلد اول میں سورۃ البقرہ کے مقدمے میں کہا تھا، اس معلومات کی بنیاد پر ہم مختلف سورتوں کے زمانۂ نزول کے بارے میں کوئی قطعی فیصلہ نہیں کر سکتے۔ اس معاملے میں ہمارے پاس جو روایات ہیں وہ زیادہ تر کسی سورت کے آغاز کے نزول سے متعلق ہیں، پوری سورت کے نزول سے متعلق نہیں۔ ممکن ہے کہ کسی پہلی سورت کے بعد کے کچھ حصے کسی بعد کی سورت کے بعض حصوں کے بعد نازل ہوئے ہوں۔ زیرِ بحث سورت اس جلد میں پوری کی پوری ایک ہی بار نازل ہوئی، لیکن ہم اس کے نزول کی صحیح تاریخ متعین نہیں کر سکتے، اگرچہ ہمارے خیال میں غالب امکان یہی ہے کہ یہ اسلامی دعوت کے ابتدائی سالوں کے بعد، شاید پانچویں یا چھٹے سال میں نازل ہوئی۔ یہ اندازہ ہم صرف نزولی ترتیب میں اس کے نمبر اور اس میں طویل بحث کیے گئے متنوع مضامین کی بنیاد پر لگاتے ہیں۔ یہ سب اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ منکرینِ حق کے ساتھ ایک طویل اور مسلسل بحث جاری تھی، جنہوں نے نبی ﷺ کی دعوت کو مسترد کرنے پر اصرار کیا۔ شاید یہی وجہ ہے کہ یہاں ان مسائل پر ایسی تفصیلی گفتگو ضروری ہوئی، اور اس بات کی بھی ضرورت پیش آئی کہ خدا کے رسول ﷺ کو تسلی دی جائے تاکہ آپ ﷺ کی دعوت کی مخالفت کے طویل اور سخت دباؤ کے اثرات دور ہوں۔

Nothing in these reports or in the subject matter of the sūrah indicates the particular time of its revelation in the Makkan period. According to the most likely chronological order of revelation, this sūrah comes after Sūrah 15, Al-Ĥijr, which gives it number 55 in that order. But as we said in the Prologue to Sūrah 2 (Vol. I), we cannot, on the basis of this information, make any definitive judgement as to the time of revelation of different sūrahs. The reports we have on this particular point speak mainly of the revelation of the beginning, not the whole, of any particular sūrah. It may be that some later parts of an earlier sūrah are revealed after parts of a later sūrah. The sūrah we are discussing in this volume was revealed in its entirety at one go, but we cannot define the exact date of its revelation, although we feel it likely that it was after the early years of the Islamic message, maybe in the fifth or sixth year. In stating this probability we rely only on its number in the order of revelation and the wide variety of subjects it tackles at length. All this suggests a long ongoing argument with the unbelievers, who persisted in their rejection of the Prophet’s message. This is, perhaps, what requires a detailed discussion of issues on the lines we have here, and necessitates comforting God’s Messenger so as to remove the effects of long and determined opposition to his message.

ہم نے اس سورت کے بنیادی موضوع اور مجموعی خصوصیات کا مختصراً ذکر کیا ہے۔

We have referred briefly to the main theme and overall characteristics of the sūrah.

ہمیں یہاں ان کے بارے میں ایک مختصر لفظ شامل کرنے کی ضرورت ہے۔

We need to add here a brief word on them.

انس بن مالک روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "سورت الانعام اس حال میں نازل ہوئی کہ اس کے ساتھ بے شمار فرشتے تھے، جنہوں نے افق کو گھیر رکھا تھا، وہ خدا کی تسبیح بلند آواز سے کر رہے تھے، اور زمین ان کے نیچے لرز رہی تھی۔" اور خدا کے رسول ﷺ یہ دہرا رہے تھے: "خدائے بزرگ و برتر پاک ہے۔" فرشتوں کا یہ عظیم جلوس اور زمین کا یہ لرزنا سورت کو ایک واضح تاثر عطا کرتا ہے۔ درحقیقت خود یہ سورت بھی ایک ایسے جلوس کی مانند کہی جا سکتی ہے جو ہمارے دلوں اور پوری کائنات کو ہلا دیتا ہے۔ یہ بے شمار صورتحالیں، مناظر، الہامات اور آہنگ فراہم کرتی ہے، جو ایک کے بعد ایک موجوں کی طرح بہتے چلے جاتے ہیں۔

Anas ibn Mālik quotes the Prophet as saying: “The sūrah al-An`ām was bestowed from on high, with a great many angels in attendance, blocking the horizon, raising their voices with God’s glorification, and the earth shaking under them.” God’s Messenger was repeating: “Limitless in His glory is God Almighty.” This great procession of angels and this shaking of the earth impart a clear impression to the sūrah. Indeed, the sūrah itself may be described as a procession which makes our hearts and the whole universe shake. It provides multitudes of situations, scenes, inspirations and rhythms, which flow like waves one after another.

جیسے ہی ایک لہر اپنے ٹوٹنے کی جگہ تک پہنچتی ہے، اس کے بالکل پیچھے اگلی لہر بہت قریب سے آتی ہے، گویا تقریباً اپنے سے پہلے والی لہر تک پہنچنا چاہتی ہو۔ یہ بہاؤ مسلسل رہتا ہے، بے انتہا اور نہ رکنے والا۔

As one wave reaches its breaking place, the next one follows very closely on its heels, almost reaching out to the one that precedes it. The flow remains continuous, unending.

یہ سورت اپنے مرکزی موضوع کے اعتبار سے ایک مجموعی وحدت کے طور پر دیکھی جاتی ہے۔ اس کو ایسے حصوں میں تقسیم کرنا ممکن نہیں جن میں سے ہر ایک مرکزی موضوع کے کسی خاص پہلو سے متعلق ہو۔ اس کے بجائے ہمارے سامنے لہروں، یا دوروں کا ایک سلسلہ ہے، جن میں سے ہر ایک وہیں سے آگے بڑھتا ہے جہاں پچھلی لہر ختم ہوئی تھی، اور اس کی تکمیل کرتا ہے۔ اسی لیے ہم ان تمہیدی باتوں میں اس بات پر بحث نہیں کریں گے کہ سورت کن موضوعات کو چھوتی ہے۔ ہم صرف اس کی بعد کی لہروں کے نمونے پیش کریں گے۔

Its central theme is seen as a whole. It is not possible to break the sūrah into sections, each dealing with a particular aspect of the main theme. What we have is a succession of waves, or rounds, each picking up where the previous one left off and complementing it. Hence, we are not going to discuss in these introductory remarks the topics the sūrah touches on. We will only give samples of its successive waves.

ہم یہ بات پہلے ہی کہہ چکے ہیں کہ یہ سورت اپنے مضمون کو ایک نہایت منفرد انداز میں پیش کرتی ہے۔ ہر موڑ پر، ہر حالت اور ہر منظر میں، یہ جو کچھ بیان ہو رہا ہے اس کی تمام ہیبت و شان کو نمایاں کر کے دکھاتی ہے، اور پڑھنے والے کو مسحور رکھتی ہے، اس طرح کہ وہ سانس روکے اس کے ساتھ ساتھ چلتا ہے۔ اب ہم اس بات کی تصدیق کرنے والی بعض آیات کا حوالہ دیں گے، اور قاری کو پورے لطف کے ساتھ انھیں غور سے دیکھنا چاہیے۔ ہم اس اثر کو جتنا بھی بیان کرنے کی کوشش کریں، اس کا محض ایک مبہم سا احساس ہی دے سکتے ہیں۔

We have already said that this sūrah deals with its subject matter in a very unique way. At every turn, in every situation or scene, it brings out in sharp relief all the awesome splendour of what is being portrayed, keeping us spellbound, breathless as we follow it. Now we will refer to particular verses confirming this, and the reader needs to carefully consider these for full appreciation. No matter how hard we try to describe this effect, we cannot give more than a vague feeling of it.

اس سورت کا مرکزی موضوع توحید کی حقیقت بیان کرنا اور انسانوں کو اپنے حقیقی رب کے بارے میں اتنا علم دینا ہے کہ وہ صرف اسی کے آگے سر تسلیم خم کر دیں۔ اسی لیے اس میں درست گواہوں کی فراہمی اور اہلِ ایمان اور کفار کے درمیان حدِ فاصل کھینچنے کے بارے میں بہت کچھ بیان کیا گیا ہے۔ یوں یہ حقیقت مومن کے ذہن میں واضح ہو جاتی ہے اور وہ اس کے برخلاف رویہ رکھنے والوں کے سامنے پوری قوت اور استقامت کے ساتھ اس کا اعلان کرنے کے قابل ہو جاتا ہے۔ (آیات 14-19)

The central theme of the sūrah is to state the truth of Godhead and to give human beings sufficient knowledge about their true Lord so that they submit themselves to Him alone. Thus, it has much to say about providing proper witnesses and demarcating the lines that separate the believers from the unbelievers. Thus, this truth becomes clear in a believer’s mind and he is able to declare it with power and firmness in the face of those who take the opposite attitude. (Verses 14-19)

تنبیہات کے بارے میں، یہ سورت دکھاتی ہے کہ خدا کی قدرت ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے۔ خدا کی قدرت کے سامنے آنے پر انسانی فطرت ہر گھٹا دینے والے دباؤ سے آزاد ہو جاتی ہے اور اپنے حقیقی رب کی طرف متوجہ ہوتی ہے، اور ان جھوٹے معبودوں کو بھول جاتی ہے جنہیں لوگ اس کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں۔ (آیات 40-7)

On warnings, the sūrah shows how God’s power encompasses all. When confronted with God’s power, human nature is freed of all stifling pressures and turns to its true Lord, forgetting the false deities people associate with Him. (Verses 40-7)

یہ سورت اس بات پر بہت کچھ کہتی ہے کہ خدا کو ہر پوشیدہ اور مخفی چیز کا علم ہے، اور ہر جاندار کی موت کا وقت مقرر ہے۔ خشکی اور سمندر میں، دن اور رات میں، اس دنیا میں اور آنے والی زندگی میں، ہر چیز پر اسے مکمل قدرت حاصل ہے۔ (آیات 59-62)

The sūrah has much to say about God’s knowledge of all that is secret or concealed, and the time appointed for the death of every living thing. He has full power over everything on land and sea, day and night, in this life and in the life to come. (Verses 59-62)