اس سورت کے اس آخری حصے میں خدا کی طرف سے ان لوگوں کے لیے بہت اہم ہدایات ہیں جو اس کی سرپرستی میں ہیں، یعنی اس کے رسول ﷺ اور وہ لوگ جنہوں نے اس کے پیغام کو قبول کیا ہے۔

This last passage of the sūrah contains very important directives from God to those under His patronage, i.e. His Messenger and those who have accepted His message.

وہ ابھی مکہ میں تھے، اور عرب کے جاہل معاشرے کی یلغار کا سامنا کر رہے تھے، جسے دنیا بھر کے جاہلیت پر مبنی معاشروں کی حمایت حاصل تھی۔ یہ ہدایات اہلِ ایمان کے رویے کو متعین کرتی ہیں جب وہ جاہلیت اور گمراہ انسانوں کے ساتھ تصادم میں ہوں۔ خدا کے رسول ﷺ کو حلم و بردباری کا مظاہرہ کرنے اور ہر اس بھلائی کی حوصلہ افزائی کرنے کا حکم دیا گیا ہے جسے انسانی فطرتِ سلیمہ بغیر کسی پیچیدگی یا سختی کے پہچان سکتی ہے۔ آپ ﷺ کو مزید ہدایت دی گئی ہے کہ جاہلیت کے علمبرداروں سے منہ موڑ لیں اور ان سے بے فائدہ بحث میں نہ الجھیں۔ اگر وہ عقل کی حدوں سے تجاوز کریں اور اپنے ہٹ دھرمانہ رویے سے آپ ﷺ کو مشتعل کر دیں، اور شیطان اس غصے کو مزید بھڑکائے، تو آپ ﷺ کو خدا کی پناہ مانگنی چاہیے، جو تنہا وہ ذات ہے جو اطمینان عطا کر سکتی ہے: «درگزر کو اپنا شیوہ بناؤ، نیکی کا حکم دو، اور جاہلوں سے کنارہ کر لو۔ اور اگر شیطان کی طرف سے کوئی اکساہٹ تمہیں پہنچے تو اللہ کی پناہ مانگو، بے شک وہ سب کچھ سننے والا اور جاننے والا ہے۔ جو لوگ خدا سے ڈرنے والے ہیں، جب کبھی شیطان کے اثر سے کوئی برا خیال انہیں چھو جاتا ہے تو وہ چونک پڑتے ہیں اور اسی وقت ان کی بصیرت جاگ اٹھتی ہے۔» (آیات 199-201)

They were still in Makkah, facing the onslaught of the ignorant society in Arabia, supported by ignorant, or jāhiliyyah, societies all over the world. These directives define the attitude of the believers in their confrontation with jāhiliyyah and human beings who have gone astray. God’s Messenger (peace be upon him) is called upon to show forbearance and to encourage everything that simple human nature can recognize as good, without any need for complication or rigidity. He is further directed to turn away from the advocates of jāhiliyyah and not to engage in futile argument with them. If they go beyond the limits of reason, so as to infuriate him by their obstinate attitude, and Satan stirs up this anger further, then he should seek refuge with God who alone can give him reassurance: “Make due allowance for man’s nature, and enjoin the doing of what is right; and turn away from those who choose to remain ignorant. If a prompting from Satan stirs you up, seek refuge with God; He hears all and knows all. If those who are God-fearing experience a tempting thought from Satan, they bethink themselves [of God]; and they begin to see things clearly.” (Verses 199-201)

اسے پھر اُن جاہل لوگوں کی نوعیت کے بارے میں واضح معلومات دی جاتی ہیں اور یہ بھی کہ کون سی چیز انہیں مزید گمراہی کی طرف لے جاتی ہے۔ نبیﷺ کے بارے میں ان کے رویّے اور ان کے معجزات کے مطالبے کا مختصر ذکر کیا جاتا ہے۔ پھر اسے ہدایات دی جاتی ہیں کہ وہ ان سے کیا کہے، تاکہ وہ پیغام کی نوعیت، رسولﷺ کی حقیقت اور ان کا اپنے رب کے ساتھ تعلق سمجھ سکیں: “اور ان کے [شیطان] بھائی انہیں گمراہی میں کھینچتے رہتے ہیں اور کوئی کمی نہیں کرتے۔ اور جب آپ ان کے پاس کوئی نشانی نہیں لاتے تو وہ کہتے ہیں: ‘آپ اپنی طرف سے کوئی نشانی کیوں نہیں گھڑ لاتے؟’ کہہ دیجیے: ‘میں تو صرف اسی کی پیروی کرتا ہوں جو میرے رب کی طرف سے میری طرف وحی کیا جاتا ہے، یہ [قرآن] تمہارے رب کی طرف سے بصیرت کا ذریعہ ہے، اور ان لوگوں کے لیے ہدایت اور رحمت ہے جو ایمان لاتے ہیں۔’” (آیات 202-203)

درگزر کو اختیار کرو، نیکی کا حکم دو، اور جاہلوں سے منہ موڑ لو۔ اور اگر شیطان کی طرف سے کوئی اکساہٹ تمہیں محسوس ہو تو خدا کی پناہ مانگو، بے شک وہ سننے والا، جاننے والا ہے۔ جو لوگ تقویٰ رکھتے ہیں، جب کبھی شیطان کی طرف سے کوئی وسوسہ انہیں چھو جاتا ہے تو وہ یاد کرنے لگتے ہیں، اور اسی وقت ان کی آنکھیں کھل جاتی ہیں۔ (آیات 199-201)

Make due allowance for man’s nature, and enjoin the doing of what is right; and turn away from those who choose to remain ignorant. If a prompting from Satan stirs you up, seek refuge with God; He hears all and knows all. If those who are God-fearing experience a tempting thought from Satan, they bethink themselves [of God]; and they begin to see things clearly. (Verses 199-201)

اس عبارت میں پہلی ہدایت یہ دی گئی ہے کہ انسانوں کی کمزوریوں کو برداشت کیا جائے اور ان کی طرف سے جو شائستہ اور آسان ہو اسے قبول کیا جائے۔ نبیِ کریم ﷺ کو یہ حکم دیا گیا ہے کہ وہ لوگوں سے کامل ہونے کا مطالبہ نہ کریں اور اخلاق کے بہت بلند معیار کی توقع نہ رکھیں۔ وہ ان کی کوتاہیوں اور کمزوریوں سے درگزر کریں۔ مگر یہ سب ذاتی معاملات میں ہے، ایمان یا دینی فرائض کے معاملات میں نہیں۔ ایمان کے بنیادی تقاضوں اور اسلامی شریعت کے معاملے میں کوئی رعایت نہیں ہو سکتی۔ برداشت کا رویہ کاروباری اور ذاتی معاملات میں اختیار کیا جا سکتا ہے۔ ایسی برداشت وہ مناسب رویہ ہے جو طاقتور لوگوں کو کمزور لوگوں کے ساتھ اختیار کرنا چاہیے۔ خدا کے رسول ﷺ ایک رہنما اور معلم ہیں، اس لیے برداشت اور درگزر ان کے لیے موزوں صفات ہیں۔ درحقیقت یہ نبی کریم ﷺ کی امتیازی صفات تھیں۔ آپ ﷺ نے کبھی ذاتی معاملات پر غصہ نہیں کیا۔ لیکن اگر کوئی بات دین سے متعلق ہوتی اور اس پر آپ ﷺ کو غصہ آتا تو آپ ﷺ کے غصے سے سب ڈرتے تھے۔ دینِ الٰہی کے تمام داعیوں پر لازم ہے کہ وہ نبی کریم ﷺ کے طرزِ عمل کی پیروی کریں۔ الٰہی پیغام کا داعی جسے ناگزیر طور پر انسانوں سے واسطہ پڑتا ہے، اسے نرم اور آسان رویہ رکھنا چاہیے، مگر غفلت برتے بغیر۔

The first directive given in this passage is to make allowances for the weaknesses of human beings and accept what is decent and easy from them. The Prophet is instructed not to require perfection or expect a very high standard of morality. He should overlook their shortfalls and weaknesses. But all that applies in personal matters, not in questions of faith or religious duties. There can be no overlooking of the essentials of faith or Islamic law. Forbearance can apply in business and personal dealings. Such forbearance is the appropriate attitude to be shown by those who are strong towards people who are weak. God’s Messenger (peace be upon him) is a guide and a teacher. Hence, forbearance and forgiveness are appropriate qualities for him. Indeed, these were distinctive qualities of the Prophet Muhammad. He never showed anger over personal matters. But if something related to the faith made him angry, then his anger was feared by all. All advocates of the divine faith are required to follow the Prophet’s suit. An advocate of the divine message, who inevitably deals with human beings, must be kind and easy, but without being negligent.

پس خدا سے ڈرنے والے لوگ جب کبھی شیطان کا کوئی برا خیال ان کے دل میں آتا ہے جو انہیں صحیح راستے سے بھٹکانا چاہتا ہے تو وہ خدا کو یاد کرتے ہیں۔ لیکن یہ بات ایک ضمنی بات کے طور پر آئی ہے جو اس الٰہی حکم کے درمیان آتی ہے جس میں نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ جاہل لوگوں سے منہ موڑ لیں، اور اس وضاحت کے درمیان کہ کون لوگ ہیں اور کس چیز نے ان کو جہالت اختیار کرنے پر آمادہ کیا ہے، جو ان کے پورے رویے کا تعین کرتی ہے۔ خدا سے ڈرنے والوں کے رویے کی وضاحت کے بعد سورت دوبارہ جاہل لوگوں کے محرّک کی وضاحت کی طرف لوٹتی ہے: "ان کے [برے] بھائی انہیں گمراہی کی طرف کھینچنے کی کوشش کرتے ہیں، اور کبھی اس کوشش سے باز نہیں آتے۔"

The God-fearing, then, remind themselves of God whenever they experience an evil thought that may tempt them away from the right path. But this is given as a side issue that intervenes between the divine order to the Prophet to turn away from ignorant people and an explanation of who and what motivates them to adopt ignorance which determines all their behaviour. When the attitude of the Godfearing has been explained, the sūrah goes back to explaining the motivation of the ignorant: “Their [evil] brethren try to draw them into error with unceasing determination.

جب آپ ان کے پاس کوئی نشانی نہیں لاتے تو وہ کہتے ہیں: "آپ خود کیوں نہیں گھڑ لاتے؟" کہہ دیجیے: "میں صرف اسی کی پیروی کرتا ہوں جو میرے رب کی طرف سے میری طرف وحی کیا جاتا ہے۔ یہ [وحی] تمہارے رب کی طرف سے بصیرت کا ذریعہ ہے، اور اُن لوگوں کے لیے ہدایت اور رحمت ہے جو ایمان لائیں گے۔" (آیات 202-203)

When you do not bring them a sign, they say: `Why do you not seek to have one?’ Say: ‘I only follow what is revealed to me by my Lord: this [revelation] is a means of clear insight from your Lord, and a guidance and grace for people who will believe.’” (Verses 202-203)

ان کے وہ بھائی جو انہیں گمراہی میں مزید گہرا دھکیلنے کی کوشش کرتے ہیں، وہ جن میں سے شیاطین ہیں۔ وہ انسانوں میں سے شیاطین بھی ہو سکتے ہیں۔ یہ شیاطین انہیں گمراہی میں مزید گہرا دھکیلنے سے کبھی نہیں تھکتے۔ اس لیے وہ حماقت میں کام کرتے رہتے ہیں، اس سے بے خبر کہ انہیں کہاں لے جایا جا رہا ہے۔

Their brethren who try to sink them deeper into error are the satans from among the jinn. They may well be the satans of human beings as well. These satans never tire of driving them deeper into error. Hence they continue to act in folly, unaware of where they are being led.

کافر رسولِ خدا ﷺ سے معجزات کے مطالبے میں بہت ہٹ دھرم تھے۔ یہ سورت ان کے کچھ ایسے اقوال نقل کرتی ہے جو خدا کے پیغام کی نوعیت اور اس کے رسول کے کردار کے بارے میں ان کی لاعلمی کو ظاہر کرتے ہیں۔

The unbelievers were very persistent in demanding miracles from God’s Messenger (peace be upon him). The sūrah quotes here some of their statements that betray their ignorance of the nature of God’s message and the role of His Messenger:

حقیقت یہ ہے کہ قرآنِ مجید میں انسانی فطرت کے سامنے وجود کی حقیقت پیش کرنے کا ایک نمایاں طریقہ پایا جاتا ہے۔ وہ انسانی فطرت کو مجموعی طور پر خطاب کرتا ہے، پھر ہر ہر موقع پر اس کے ہر پہلو کو مخاطب بناتا ہے۔ وہ انسانی فطرت کے ہر دریچے میں داخل ہوتا ہے اور اس کے تمام خیالات و جذبات سے بحث کرتا ہے۔ قرآن کا طریقہ اس لحاظ سے بھی قابلِ ذکر ہے کہ وہ وجود کے بنیادی مسائل کو موضوع بناتا ہے اور ان کے بعض ایسے پہلو واضح کرتا ہے جنہیں انسانی فطرت اور انسانی عقل دونوں بآسانی تسلیم کرتی ہیں۔ وہ ان کا جواب دیتی ہیں اور ان کے بارے میں اپنا واضح نقطۂ نظر قائم کرتی ہیں۔ نیز قرآن انسانی فطرت کی ضروریات کو پورا کرتا ہے، اس کی صلاحیتوں کو بیدار کرتا ہے اور اسے صحیح راستے پر گامزن کرتا ہے۔

The fact is that the Qur’ān has a remarkable method in presenting the truth of existence to human nature. It appeals to it as a whole, yet it addresses every one of its aspects in every single context. It goes through every opening in human nature, deals with all its thoughts and feelings. The Qur’ānic method is also remarkable as it tackles the main issues of existence, revealing certain aspects of it which are readily acknowledged both by human nature and the human intellect. They respond to these and formulate their clear vision on them. It also answers the needs of human nature, releases its potentials and puts it on the right course.

ہم قرآنی طرزِ اختیار پر حیرت کیے بغیر نہیں رہ سکتے، جو انسانی فطرت کا ہاتھ تھام کر نرمی اور قدم بہ قدم اس کے ساتھ اوپر کی طرف بڑھتا ہے، پھر بھی اس میں بڑی توانائی اور بصیرت کی وضاحت موجود ہے۔ یہ اسے ایک بلند مقام تک لے جاتا ہے، اسے سچا علم عطا کرتا ہے، یقینی جواب دیتا ہے، پختہ تسلی بخشتا ہے، عمل میں یکسانیت پیدا کرتا ہے، اور وجود کی بنیادی حقیقتوں کا واضح اور پُرسکون شعور عطا کرتا ہے۔

We cannot but marvel at the unique Qur’ānic approach as it takes human nature by the hand and moves up with it gently, step by step, yet with much energy and clarity of vision. It takes it to a sublime height, giving it true knowledge, definite response, firm reassurance, consistency of action and a clear and relaxed awareness of the fundamental truths of existence.

قرآنِ مجید کا طریقِ کار بے مثال ہے کیونکہ وہ انسانی فطرت کو ایسے زاویوں سے مخاطب کرتا ہے جہاں سے کسی ردِعمل کا تصور تک نہیں کیا جا سکتا۔ اس کے باوجود ہم دیکھتے ہیں کہ انسانی فطرت اس کے مثبت جواب کے لیے تیار رہتی ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ جس ذات نے قرآن نازل فرمایا ہے وہ انسان کی خالق ہے جو اپنی مخلوق کو خوب جانتی ہے۔ وہ انسان سے اس کی رگِ جان سے بھی زیادہ قریب ہے۔

The Qur’ānic approach is unparalleled as it appeals to human nature from angles where no response could have been imagined to come. Yet we find human nature ready with its positive response. The fact is the One who has revealed the Qur’ān is the Creator of man who knows His creation. He is closer to man than his jugular vein.

قرآن اسی نوعیت کا ہے، اس لیے اہلِ ایمان کو ایک واضح حکم دیا گیا ہے: "جب قرآن پڑھا جائے تو اسے غور سے سنو اور خاموش رہو، تاکہ تم پر خدا کی رحمت ہو۔" (آیت 204) یہ آیت اس سورت کے آخر میں آتی ہے جس کا آغاز قرآن کے واضح ذکر سے ہوتا ہے: "یہ ایک ایسی کتاب ہے جو تمہاری طرف نازل کی گئی ہے — پس تمہارے دل میں اس کے بارے میں کوئی شک نہ ہو — تاکہ تم اس کے ذریعے لوگوں کو خبردار کرو اور اہلِ ایمان کو نصیحت کرو۔" (آیت 2)

Because the Qur’ān is such, the believers are given an express directive: “When the Qur’ān is recited, hearken to it, and listen in silence, so that you may be graced with God’s mercy.” (Verse 204) This verse comes towards the end of the sūrah which begins with a clear reference to the Qur’ān: “This is a book that has been bestowed on you from on high — so do not entertain any doubt about it — in order that you may warn people with its message, and admonish the believers.” (Verse 2)

بعض روایات مختلف حالات کی نشاندہی کرتی ہیں جن میں قرآنِ مجید کی تلاوت کو توجہ اور خاموشی سے سننے کا حکم لاگو ہوتا ہے۔ بعض علماء کی رائے ہے کہ یہ حکم فرض نماز میں لاگو ہوتا ہے جب امام بلند آواز سے قراءت کرے۔ امام احمد کے ساتھ ساتھ ابو داؤد، الترمذی، النسائی اور ابن ماجہ نے ایک صحیح حدیث روایت کی ہے، جسے ابو ہریرہ سے مروی ہے کہ ایک دن نبی ﷺ نے ایسی نماز پڑھائی جس میں آپ ﷺ بلند آواز سے قراءت کر رہے تھے، اور نماز سے فارغ ہو کر فرمایا: "کیا تم میں سے کسی نے میرے ساتھ ساتھ قرآن کا کچھ حصہ پڑھا ہے؟" ایک شخص نے کہا: "جی ہاں، اے خدا کے رسول!" نبی ﷺ نے فرمایا: "میں سوچ رہا تھا کہ مجھ سے قرآن کیوں چھینا جا رہا ہے۔" اسی دن سے لوگ نبی ﷺ کے بلند آواز سے قراءت کرنے کے وقت نماز میں قرآن پڑھنے سے رک گئے۔ ایک اور روایت میں ہے کہ عبداللہ بن مسعود، جو نبی ﷺ کے صحابہ میں ایک نمایاں عالم تھے، نماز پڑھ رہے تھے کہ انہوں نے جماعت میں کچھ لوگوں کو امام کے ساتھ قرآن پڑھتے ہوئے سنا۔ جب وہ فارغ ہوئے تو فرمایا: "تم کب سمجھو گے؟ تم کب عقل سے کام لو گے؟ تمہیں وہی کرنا چاہیے جو خدا نے تمہیں حکم دیا ہے: "جب قرآن پڑھا جائے تو اسے غور سے سنو اور خاموش رہو۔" (آیت 204)

There are various reports suggesting different situations when the order applies to listen attentively and in silence to Qur’ānic recitation. Some scholars are of the view that it applies in obligatory prayer when the imām reads aloud. An authentic ĥadīth related by Imām Aĥmad as well as Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasā’ī and Ibn Mājah mentions a report by Abū Hurayrah that one day, on finishing a prayer in which he recited aloud, the Prophet said: “Has any of you read something of the Qur’ān while I was reading?” A man said: “Yes, Messenger of God!” The Prophet said: “I was wondering why the Qur’ān was being pulled away from me.” From that day, people stopped reading the Qur’ān in prayer when the Prophet was reading aloud. Another report mentions that `Abdullāh ibn Mas`ūd, a leading scholar among the Prophet’s companions, was praying when he heard some people in the congregation reading the Qur’ān with the imām. When he finished, he said: “When will you understand? When will you use your reason? You must do as God has commanded you: “When the Qur’ān is recited, hearken to it and listen in silence.” (Verse 204)

پھر سورت ایک آخری ہدایت دیتی ہے: "اور اپنے رب کو صبح و شام، عاجزی اور خوف کے ساتھ، اور بلند آواز کے بغیر یاد کرو، اور غفلت میں نہ رہو۔ جو لوگ تمہارے رب کے قریب ہیں وہ اس کی عبادت سے کبھی تکبر نہیں کرتے۔ وہ اس کی بے انتہا پاکی بیان کرتے ہیں، اور صرف اسی کے آگے سجدہ ریز ہوتے ہیں۔" (آیات 205-206)

The sūrah then gives a final directive: “And bethink yourself of your Lord humbly and with awe, and without raising your voice, in the morning and evening; and do not be negligent. Those who are near to your Lord are never too proud to worship Him. They extol His limitless glory, and before Him alone prostrate themselves.” (Verses 205-206)

معروف عالم ابن کثیر، قرآن کی اپنی تفسیر میں کہتے ہیں: "خدا نے یہ عمومی حکم دیا ہے کہ ہم دن کے آغاز اور اختتام پر کثرت سے اُس کا ذکر کریں، جیسے اُس نے ان دو اوقات میں اپنی عبادت کا حکم دیا، جب وہ فرماتا ہے: "اپنے رب کی حمد کے ساتھ اُس کی پاکی بیان کرو، سورج کے طلوع ہونے سے پہلے اور اُس کے غروب ہونے سے پہلے۔" (50: 39) یہ اُس وقت کی بات ہے جب نبی ﷺ کے معراج کے سفر میں روزانہ کی نمازیں فرض نہیں کی گئی تھیں۔" یہ آیت مکہ میں نازل ہوئی۔ یہاں خدا فرماتا ہے کہ ہمیں اُسے "صبح و شام" یاد کرنا چاہیے، اور یہ یاد عاجزی اور خوف کے ساتھ، آواز بلند کیے بغیر ہونی چاہیے؛ خدا کو یاد کرنے کا بہترین طریقہ یہی ہے، نہ کہ اُسے بلند آواز سے پکارنا۔ نبی ﷺ کے صحابہ نے آپ ﷺ سے پوچھا: "کیا ہمارا رب قریب ہے کہ اُس سے آہستہ بات کی جائے، یا دور ہے کہ ہمیں بلند آواز سے اُسے پکارنا چاہیے؟" اس کے جواب میں خدا نے یہ قرآنی آیت نازل کی: "اور جب میرے بندے تم سے میرے بارے میں پوچھیں تو میں قریب ہوں۔ جب پکارنے والا مجھے پکارتا ہے تو میں اُس کی دعا قبول کرتا ہوں۔" (2: 186) امام بخاری اور امام مسلم دونوں نے اپنی صحیح کتابوں میں ابو موسیٰ الاشعری سے روایت کیا ہے: "ایک سفر میں لوگوں نے دعا کرتے ہوئے اپنی آوازیں بلند کیں۔ نبی ﷺ نے اُن سے فرمایا:

In his commentary on the Qur’ān, the famous scholar, Ibn Kathīr says: “God gives this general order that we should remember Him often at the beginning and end of each day, just as He ordered that we should worship Him at these two times, when He says: “Extol your Lord’s limitless glory and praise before the rising of the sun and before its setting.” (50: 39) This used to be the case before the daily prayers were made obligatory during the Prophet’s night journey.” This present verse was revealed in Makkah. Here God says that we should remember Him “in the morning and evening”, and this should be done humbly, and with awe, without raising our voices; this is the best way to remember God, not to address Him loudly. The Prophet’s companions asked him: “Is our Lord near to be addressed softly, or distant so that we should appeal to Him aloud?” In reply God revealed the Qur’ānic verse: “When My servants ask you about Me, well, I am near. I answer the prayer of the supplicant when he calls to Me.” (2: 186) Both al-Bukhārī and Muslim relate in their Şahīh collections on the authority of Abū Mūsā al-Ash`arī: “Once on a journey, people raised their voices when they made their supplication. The Prophet (peace be upon him) said to them: