جب وہ واقعہ پیش آ جائے گا جس کا واقع ہونا یقینی ہے، تو کوئی اس کے واقع ہونے کا انکار نہ کر سکے گا۔ وہ کسی کو پست کر دے گا اور کسی کو بلند کر دے گا۔

When that which is certain to happen will have come to pass no one will then deny its having come to pass, abasing [some], exalting [others].

جب زمین پوری شدت کے ساتھ ہلا دی جائے گی، اور پہاڑ ریزہ ریزہ ہو کر اڑتی ہوئی دھول بن جائیں گے۔ (آیات 1-6)

When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust. (Verses 1-6)

یہ آغاز اس شاندار مگر ناگزیر واقعے کی پیشکش میں تجسس پیدا کرنے کے لیے تیار کیا گیا ہے۔ اس کا ایک خاص انداز ہے جو اسی بات کی طرف واضح اشارہ کرتا ہے۔ دو بار یہ ایک شرطیہ جملہ "جب" کے لفظ سے شروع کرتا ہے، مگر نتیجہ یا انجام بیان کیے بغیر۔ پہلے یہ کہتا ہے: "جب وہ واقعہ پیش آئے گا جس کا ہونا یقینی ہے، تو اس کے واقع ہونے کا کوئی انکار نہ کر سکے گا، کچھ کو پست کرتا ہوا اور کچھ کو بلند کرتا ہوا" (آیات 1-3)۔ لیکن یہ نہیں بتاتا کہ جب یہ ناگزیر واقعہ پیش آئے گا تو کیا ہوگا۔ یہ صرف یہ کہتا ہے کہ اس کے وقوع پذیر ہونے میں کوئی شک نہیں۔ یہ بتائے بغیر کہ آگے کیا ہوگا، سورت ایک اور شرطیہ جملے سے نئی ابتدا کرتی ہے: "جب زمین سختی کے ساتھ ہلا دی جائے گی، اور پہاڑ ریزہ ریزہ ہو کر باریک غبار بن کر اڑ جائیں گے۔" (آیات 4-6)۔ یہاں بھی سورت یہ نہیں بتاتی کہ اس نہایت ہولناک واقعے کے بعد کیا ہوگا۔ یوں ہمارے دل میں یہ تاثر رہ جاتا ہے کہ یہ سب کچھ ان نتائج کا محض تعارف ہے جو اس قدر خوفناک ہیں کہ کوئی الفاظ ان کی پوری تصویر کشی نہیں کر سکتے۔

This opening is clearly intended to add suspense to its presentation of this awesome but inevitable event. It employs a special style that clearly indicates this. Twice, it begins a conditional sentence, employing the word when’, without finishing what the result or the outcome will be. It first says: “ When that which is certain to happen will have come to pass no one will then deny its having come to pass, abasing [some], exalting [others]” (Verses 1-3) But it does not say what will take place when this inevitable event comes to pass. It simply says there can be no denying that it will happen. Without saying what comes next, the surah commences a new beginning with another conditional sentence: “ When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust.” (Verses 4-6) Again, the surah does not tell us what happens after this exceedingly alarming event. Thus we are left with the impression that all this is merely an introduction to results that are so frightful that no words can adequately describe them.

اس خاص انداز کا تعلق اس انتہائی ہولناک منظر سے ہے جس سے یہ سورت شروع ہوتی ہے۔ سورت قیامت کے واقعے کو لفظ "الواقعہ" سے تعبیر کرتی ہے، جس کا بنیادی مفہوم ایسی چیز ہے جو زور سے گرے۔ اس لفظ کی آواز ہی ایسا تاثر دیتی ہے جیسے کوئی بھاری چیز بلندی سے گرے اور پھر اس جگہ جا ٹھہرے جہاں سے اسے نہ ہٹایا جا سکے اور نہ ٹالا جا سکے۔

اس زوردار جھٹکے والے منظر کے اختتام پر، ہمیں اس ناگزیر واقعے کے اثرات سے آگاہ کیا جاتا ہے کہ کچھ لوگ بلند کیے جائیں گے جب کہ دوسرے پست کیے جائیں گے۔ یہ اس وقت ہوگا جب ہر شخص اپنی مختلف تقدیر سے دوچار ہوگا۔

As this strongly shaking scene concludes, we are then introduced to the effects of this inevitable event as some people are elevated while others are abased. This takes place when everyone faces their different fate:

تم تین گروہوں میں تقسیم کیے جاؤ گے: دائیں طرف والے، سو دائیں طرف والے کیا خوش نصیب لوگ ہیں! اور بائیں طرف والے، سو بائیں طرف والے کیا بدنصیب لوگ ہیں! اور آگے بڑھنے والے، وہ تو آگے بڑھنے والے ہی ہیں۔

You shall be divided into three classes: There are the people of the right side: what people are they? And the people of the left side: what people are they? And there are those to the fore, who shall be foremost.

(آیات 7-10)

(Verses 7-10)

یہاں لوگوں کو تین گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے، جب کہ قرآن کے زیادہ تر بیانات میں انہیں دو گروہوں میں دکھایا گیا ہے۔ سورت پہلے دائیں جانب والوں کا ذکر کرتی ہے، لیکن ان کی کوئی تفصیل نہیں دیتی۔ اس کے بجائے ان کے بارے میں ایک سوال کیا جاتا ہے، جس سے انتظار کا احساس اور بڑھ جاتا ہے: "اور دائیں والے، دائیں والے کیا ہی خوب ہیں!" (آیت 8) یہی طریقہ مخالف گروہ کے لیے بھی اختیار کیا گیا ہے: "اور بائیں والے، بائیں والے کیا ہی برے ہیں!" (آیت 9)

Here, people are divided into three groups, unlike in most other Qur’anic statements where they are shown to be in two groups. The surah first mentions the people of the right side, but does not give us any details about them. Instead, a question is asked about them, enhancing the feeling of expectation: “ There are the people of the right side: what people are they?” (Verse 8) The same method is used for the opposite group: “And the people of the left side: what people are they?” (Verse 9)

تیسرے گروہ کا ذکر پھر آتا ہے، اور یہی وہ لوگ ہیں جو سب سے آگے ہیں۔

The third group is then mentioned, and these are the ones to the fore.

ان کی صفت ایک ہی ہے کہ وہ سب سے آگے ہیں: "اور آگے بڑھنے والے تو آگے بڑھنے والے ہی ہیں۔" (آیت 10) گویا سورت کہتی ہے کہ یہی وہ لوگ ہیں، اور بس یہی کافی ہے۔ اس کے بعد کسی مزید وصف کی ضرورت نہیں، اس سے کچھ اضافہ نہ ہوتا۔

They are described by the same quality of being ahead of all: “there are those to the fore, who shall be foremost.” (Verse 10) It is as if the surah says these are the ones, and this is enough. No further description is necessary, it would add nothing.

یہ سورت اُس اعلیٰ گروہ کے بیان کے بعد دوسرے گروہ کا بھی اسی تفصیل کے ساتھ ذکر کرتی ہے، جس کی طرف سورت کے آغاز میں مختصر اشارہ کیا گیا تھا۔ اب مناسب مقام پر ان کے آخرت کے حالات بیان کیے جاتے ہیں، اور اس کا آغاز اُسی سوال کو دہرانے سے ہوتا ہے جو شروع میں کیا گیا تھا، جو سنجیدگی اور ہیبت کا احساس دلاتا ہے: "اور دائیں والے، دائیں والے کیسے ہیں؟" (آیت 27)۔ یہ گروہ بھی پرتعیش اور خوشحال زندگی سے لطف اندوز ہو رہا ہے، لیکن اس کے بیان میں خانہ بدوش زندگی کی سادگی و کھردرے پن کی جھلک ملتی ہے۔ یہ اُن تمام ضروریات کا جواب ہے جو ایک خانہ بدوش قوم اپنی سمجھ کے مطابق آرام اور سرور کی زندگی کے بارے میں تصور کر سکتی ہے۔ چنانچہ فرمایا: "وہ بے خار بیریوں میں ہوں گے" (آیت 28)۔ بیری کا درخت اپنے کانٹوں کے لیے مشہور ہے، مگر یہاں اس کے کانٹے نہیں ہوں گے۔ "اور تہ بہ تہ کیلے" (آیت 29)۔ کیکر ایک کانٹے دار قسم کا پھلی دار درخت ہے جو جزیرہ نما عرب کے علاقے حجاز میں خوب جانا پہچانا ہے۔ تاہم جنت کے کیکر کانٹوں سے پاک ہوں گے، ان پر پھل کثرت سے ہوں گے، اور وہ ایسی جگہ پر ہوں گے جو حقیقی آرام مہیا کریں۔ "پھیلے ہوئے سائے میں، اور مسلسل بہتے ہوئے پانی میں" (آیات 30-31)۔ یہ سب وہ آرام و آسائش ہیں جن کا خواب بدو اپنے دلوں میں دیکھا کرتے تھے۔

The surah follows this account of the superior group with a similarly detailed one of the second group, to which a quick reference was made in the opening of the surah. The details of their situation in the life to come are now provided at the right point, beginning with a repetition of the same question posed at the outset that gives a sense of seriousness and awe: “As for those on the right, what people are they?” (Verse 27), This group are also enjoying a luxurious and happy life, but its description gives a sense of nomadic roughness. It answers all the needs of a nomadic people as they can best imagine a life of comfort and bliss. Thus, “They will dwell amid thorn less lote trees.” (Verse 28). The lote tree is known for its thorns, but here it is thornless. “And flower clad acacias” (Verse 29) The acacia is a thorny type of leguminous tree well known in the Hijaz region of Arabia. However, the acacia trees in heaven are without thorns, have abundant fruit and are so situated as to enable real comfort. “ With extended shade, constantly flowing water” (Verses 30-31) These are all types of comfort dreamt of by the bedouin.

"بے شمار پھل، جو کبھی ختم نہ ہوں اور نہ کبھی ان تک رسائی میں رکاوٹ آئے۔" (آیات 32-33) یہ یہاں تفصیل کے بغیر چھوڑ دیے گئے ہیں، کیونکہ وہ اقسام جو بدوؤں میں نام سے پہلے ہی معروف تھیں، ان کا ذکر پہلے ہو چکا ہے۔ "[ٹیک لگائے ہوئے] بلند تختوں پر۔" (آیت 34)

“Abundantfruits, unfailing, never out of reach.” (Verses 32-33) These are left undetailed here, after having already outlined those types well-known by name to the bedouins. “ [Reclining on] couches raised high.” (Verse 34)

ان صوفوں کو سونے سے جڑے ہوئے یا باریک کڑھائی والے نہیں بیان کیا گیا، بلکہ صرف ‘بلند کیے ہوئے’ کہا گیا ہے۔ ‘بلند کیے ہوئے’ میں ایک دوہرا مفہوم پایا جاتا ہے، ظاہری اور باطنی، اور یہ دونوں ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔

دوسرا حصہ اس سورت کا ہے جس کا مقصد اسلامی عقیدے کو مکمل طور پر قائم کرنا ہے، تاہم مرکزی توجہ قیامت اور آخرت کے مسئلے پر دی گئی ہے۔ یہ قرآنی طریقۂ کار کی ایک مثال ہے کہ وہ انسانی فطرت سے کس طرح مخاطب ہوتا ہے، ایسی نشانیوں کے ذریعے جو ایمان کو تقویت دیتی ہیں۔ یہ انسان کے دلوں سے نرمی کے ساتھ خطاب کرتا ہے، کیونکہ وہ بڑے بڑے مسائل کو سمجھنے میں آسان انداز میں پیش کرتا ہے۔

The second part of the surah aims to establish the Islamic faith in full, but the issue of resurrection and future life receives the main focus. This provides an example of the Quranic method of addressing human nature, utilizing indicators that encourage faith. It makes a gentle address to peoples hearts as it presents great issues in an easy to understand way.

قرآنِ مجید ان مظاہر کو پیش کرتا ہے جو ہمارے لیے نہایت مانوس ہیں اور ہماری زندگی میں بارہا پیش آتے ہیں، اور انہیں عظیم حقائق کے طور پر بیان کرتا ہے جو واضح اور عالمگیر قوانین متعین کرتے ہیں۔ یوں وہ انہی سے ایک گہرا اور جامع ایمان تشکیل دیتا ہے، جو کائنات کا مکمل تصور عطا کرتا ہے۔ وہ ان مظاہر کو غور و فکر کے ایک طریقے کے طور پر بھی استعمال کرتا ہے، دلوں اور روحوں کو بیدار کرتا ہے اور جذبات کو جگاتا ہے۔ اس طرح انسان کائنات کے ان مظاہر کو واضح طور پر سمجھ سکتے ہیں جن سے وہ اکثر غافل رہتے ہیں، حالانکہ وہ ہمیشہ ان کی آنکھوں کے سامنے ہوتے ہیں۔ وہ اپنے اندر پیش آنے والے عجائبات سے بھی زیادہ بہتر طور پر آگاہ ہو سکتے ہیں۔

The Qur’an presents phenomena that are very familiar to us and often repeated in our lives as great facts setting clear universal laws. It, thus, moulds this into a profound and comprehensive faith giving a complete concept of existence. It also uses such phenomena as a method for reflection, alerting minds and souls and awakening feelings. Thus people are able to clearly understand universal phenomena that they may often be oblivious to, despite the fact that they are always before their eyes. They can also be better aware of wonders that take place within their own selves.

قرآنِ مجید انسانیت سے اپنے خطاب میں چند انفرادی معجزات پر انحصار نہیں کرتا۔ وہ لوگوں سے یہ تقاضا نہیں کرتا کہ وہ ایسے معجزات اور نشانات تلاش کریں جو ان سے، ان کی زندگیوں سے اور ان کے اردگرد کے فطری مظاہر سے بہت دور ہوں۔ وہ انہیں پیچیدہ فلسفیانہ نظریات، یا مشکل ذہنی کاوشوں، یا ایسے سائنسی تجربات کے ذریعے بھی نہیں چلاتا جنہیں کوئی عام شخص انجام نہ دے سکے، تاکہ وہ اس ایمان کو قبول کریں جس کی طرف وہ دعوت دیتا ہے۔

The Qur’an does not rely on a few individual miracles in its address to mankind. It does not require people to look for miracles and signs that are far removed from them, their lives and immediate natural phenomena. It does not lead them through sophisticated philosophical theories, or complex mental tasks, or through scientific experiments that no one can undertake in order to present them with the faith it advocates.

ہم ہی نے تمہیں پیدا کیا ہے، پھر کیا تم تصدیق نہیں کرتے؟ ذرا غور کرو اس نطفے پر جو تم ٹپکاتے ہو، کیا تم اسے بناتے ہو، یا ہم ہی بنانے والے ہیں؟ ہم نے تم میں موت کو مقرر کیا ہے، اور کوئی ہمیں مغلوب نہیں کر سکتا کہ تمہاری جگہ تمہارے جیسے دوسرے لے آئیں، اور تمہیں ایسی صورت میں پیدا کر دیں جو تم نہیں جانتے۔ اور تم نے پہلی پیدائش تو جان ہی لی ہے، پھر کیوں نصیحت حاصل نہیں کرتے؟

It is We who have created you: will you not believe? Consider the semen you discharge: do you create it, or are We the Creator? We have decreed that death shall be among you. Nothing can prevent Us from replacing you by others like yourselves or bringing you into being anew in a way unknown to you. You have learned how you have come into being in the first instance.

پس کیا تم غور نہیں کرتے؟ (آیات 57-62)

Why, then, do you not reflect? (Verses 57-62)

یہ پورا معاملہ ایمان کا ہے، جو پہلی تخلیق اور انجام، زندگی بخشنے اور ناگزیر موت کے مساوی ہے۔ یہ ایک جانی پہچانی حقیقت ہے، جو ہر زمانے میں دیکھی جاتی ہے۔ پھر یہ کیسے ہے کہ لوگ اس بات پر یقین نہیں رکھتے کہ انھیں خدا ہی پیدا کرتا ہے؟ اس حقیقت کا بوجھ انسانی فطرت پر اتنا بھاری ہے کہ کوئی شخص اسے چیلنج نہیں کر سکتا: "کیا ہم ہی نے تمھیں پیدا کیا ہے، پھر تم ایمان کیوں نہیں لاتے؟" (آیت 57)

This whole issue of faith is the same as the first instance of creation and the end, the giving of life and inevitable death. It is familiar, seen at all times. How come, then, that people do not believe that it is God who creates them? The weight of this truth on human nature is too heavy for anyone to challenge: “It is We who have created you: will you not believe?” (Verse 57)

"کیا تم اس نطفے کے بارے میں غور کرتے ہو جو تم ٹپکاتے ہو؟ کیا تم اسے پیدا کرتے ہو، یا ہم پیدا کرنے والے ہیں؟" (آیات 58-59) انسان کا کردار تخلیق کے اس عمل میں اتنا ہی ہے کہ مرد اپنا بیج عورت کے جسم میں رکھ دیتا ہے۔ ان دونوں کا کردار وہیں ختم ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد خدا کا ہاتھ کام سنبھال لیتا ہے۔ یہ عمل خود بخود جاری رہتا ہے، جنین کو نشوونما اور ارتقا عطا کرتا ہے، اس کا ڈھانچہ بناتا ہے اور اسے سنوارتا ہے، پھر اس میں روح پھونکتا ہے۔ پہلے ہی لمحے سے، اور اس کے بعد ہر لمحے، ایک ایسا معجزہ رونما ہوتا ہے جو انسان کے لیے مکمل طور پر پوشیدہ رہتا ہے۔ درحقیقت انسان نہیں جانتا کہ یہ کیسے ہوتا ہے، چہ جائیکہ وہ اس میں کوئی کردار ادا کرے۔

“Consider the semen you discharge: do you create it, or are We the Creator?” (Verses 58-59) Mans role in the process of creation is no more than the man depositing his seed in the woman’s body. Their respective roles are finished at that. From then on, the hand of God takes over. It works on its own, giving the embryo growth and development, building its skeleton and dressing it up, then breathing spirit into it. Right from the first moment, and at every subsequent moment, a miracle occurs that remains totally unknown to man. Indeed, man does not know how it occurs, let alone plays a role in it.

ایک بار پھر قرآن، نہایت سادگی اور آسانی کے ساتھ، لوگوں کے سامنے وہ چیز رکھتا ہے جو انہیں پہلے سے معلوم ہے اور جسے وہ بارہا دیکھتے ہیں۔ وہ دکھاتا ہے کہ خدا کا ہاتھ اسے کس طرح وجود میں لاتا ہے، اور اس طرح وہ معجزہ ان کے سامنے آتا ہے جسے وہ نظر انداز کر دیتے ہیں، حالانکہ وہ ہمیشہ ان کی اپنی آنکھوں کے سامنے وقوع پذیر ہو رہا ہوتا ہے:

Once more the Qur’an, in perfect ease and simplicity, puts before people something which is well known to them and which they repeatedly see. It shows how God’s hand works to bring it about, showing them the miracle they overlook when it is always happening in front of their very own eyes:

کیا تم نے اس پر غور کیا ہے کہ جو بیج تم زمین میں ڈالتے ہو، کیا تم اسے اگاتے ہو یا ہم اگاتے ہیں؟ اگر ہم چاہیں تو اسے بھوسا بنا دیں، اور تم افسوس کرتے رہ جاؤ کہ ہم پر تاوان پڑ گیا، بلکہ ہم تو محروم ہو گئے۔

Consider the seeds you sow in the ground: is it you who makes them grow, or We? Were it Our will, We could turn it into chaff'and leave you to wail, ‘We are burdened with debt; we have been deprived?

(آیات 63-67)

(Verses 63-67)

انسان پودوں کی نشوونما سے پھل آنے تک کے عمل میں کیا کردار ادا کرتا ہے؟

What role do humans play in plant growth that culminates in fruition?

یقیناً وہ زمین جوتتے ہیں اور خدا کے پیدا کیے ہوئے بیج بوتے ہیں، مگر بس اتنا ہی۔ اس کے بعد ان کا کردار ختم ہو جاتا ہے اور معاملہ پوری طرح خدا کے ہاتھ میں چھوڑ دیا جاتا ہے۔ یہ وہی ہے جو اس معجزاتی کام کو مکمل کرتا ہے۔

They certainly till the earth and plant the seeds made by God, but that is about it. Their role is then finished, leaving the matter entirely to God’s hand. It is He who completes this miraculous work.

جب بیج یا دانہ اپنی ہی جیسی نسل پیدا کرنے کے لیے سفر شروع کرتا ہے تو وہ اُس شخص کی طرح آگے بڑھتا ہے جو راستہ جانتا ہو، ایک مرحلے کے بعد دوسرے مرحلے تک، ایسا شخص جو کبھی انسانی غلطی جیسی کوئی چُوک نہیں کرتا، جو کبھی اپنی راہ نہیں بدلتا اور نہ ہی راستے سے ہٹتا ہے۔ اس حیرت انگیز سفر کے دوران اسے راہ دکھانے والا خدا کا ہاتھ ہوتا ہے۔ کسی کے لیے بھی اس معجزے پر یقین کرنا ممکن نہ تھا، اور کوئی ذہن اس کا تصور نہیں کر سکتا تھا؛ اس کے باوجود یہ ہر وقت ہوتا رہتا ہے اور ہم میں سے ہر شخص اسے کسی نہ کسی صورت میں دیکھتا ہے۔ ورنہ کوئی کیسے یقین کر سکتا تھا کہ گندم کے دانے میں تنا اور پتے ہوتے ہیں، اور ایک بالی بھی جو بہت سے دانوں کو اپنے اندر سمیٹے ہوئے ہوتی ہے؟ کون تصور کر سکتا تھا کہ کھجور کی گٹھلی اتنا بڑا کھجور کا درخت پیدا کر سکتی ہے، جس میں وہ سب کچھ موجود ہوتا ہے جو اس میں ہے؟

The seed or the grain begins its journey to reproduce its kind, moving on like one who knows the way, stage after stage, one who will never commit the like of a human error, who will never change course or deviate from the path. It is the hand of God that guides it throughout this remarkable journey. No one could have ever believed this miracle, and no mind could have imagined it; yet it happens all the time and everyone of us sees it in one form or another. How else could anyone have believed that a wheat grain incorporates a stalk and leaves, as well as an ear holding together a large number of grains? Who could have imagined that a date stone can produce such a large palm tree, with all that it contains?

اب یہ سورت ان لوگوں سے ایک اور انداز میں خطاب کرتی ہے جنہوں نے قرآن کے سچا ہونے کا انکار کیا، اور خدا، تمام جہانوں کے رب، کی ایک عظیم قسم کے ذریعے قرآن اور کائنات کے درمیان ایک تعلق قائم کرتی ہے:

Now the surah directs its address to those who denied the truth of the Qur’an in another way, providing a relationship between it and the universe in a great oath by God, the Lord of all the worlds:

مجھے ستاروں کے مقامات کی قسم ہے، اور اگر تم جانتے تو یہ بہت بڑی قسم ہے، کہ یہ یقیناً ایک نہایت باعزت قرآن ہے، جو ایک محفوظ کتاب میں درج ہے جسے صرف پاک لوگ ہی چھو سکتے ہیں، یہ تمام جہانوں کے رب کی طرف سے نازل کردہ کلام ہے۔ (آیات 75-80)

I do swear by the positions of the stars - a mighty oath, if you but knew it!- that this is indeed a most honourable Quran, in a well-guarded record that only the purified can touch: a revelation from the Lord of all the worlds, (Verses 75-80)

وہ لوگ جن سے قرآن نے نزول کے وقت خطاب کیا، ستاروں کے مقامات کے بارے میں اتنا ہی جانتے تھے جتنا وہ ننگی آنکھ سے دیکھ سکتے تھے۔ اس لیے سورت انہیں بتاتی ہے کہ جو قسم کھائی گئی وہ ایک عظیم قسم تھی، اگرچہ وہ اس وقت اسے نہیں جانتے تھے۔

Those addressed by the Qur’an at the time of its revelation knew no more about the positions of the stars than what they could see with the naked eye. Therefore, the surah tells them that the oath already made was a mighty one, even though they did not know it at the time.

آج ہم اس قسم کی عظمت کو ان لوگوں سے کہیں زیادہ سراہتے ہیں، مگر ستاروں کے مقامات کی عظمت کے بارے میں ہم بھی بہت ہی کم جانتے ہیں۔ ہماری بظاہر ترقی یافتہ رصدگاہوں اور مبینہ طور پر طاقتور دوربینوں نے ہمیں جو تھوڑا سا معلوم کیا ہے، وہ بتاتا ہے کہ کھلی فضا میں موجود بے شمار جھرمٹوں میں سے وہ جھرمٹ، جو اس کہکشاں کو تشکیل دیتا ہے جس میں ہمارا شمسی نظام واقع ہے، ایک ارب ستاروں پر مشتمل ہے۔1

Today, we appreciate the greatness of this oath far more than they did, but we too know only very little about the greatness of the positions of the stars. The little we have discovered with our seemingly advanced observatories and allegedly powerful telescopes tells us that one of the countless clusters in open space, the one that constitutes the galaxy that contains our solar system, includes one billion stars.1

فلکیات دانوں کا کہنا ہے کہ ان ستاروں اور سیاروں میں سے، جو کئی ارب کی تعداد میں ہیں، کچھ کو خالی آنکھ سے دیکھا جا سکتا ہے، جبکہ دیگر کو صرف طاقتور دوربینوں سے دیکھا جا سکتا ہے۔ اور کچھ ایسے بھی ہیں جنہیں صرف انتہائی طاقتور دوربینوں کے ذریعے محسوس کیا جا سکتا ہے۔ یہ سب خلا میں اپنے اپنے مداروں میں گردش کرتے ہیں۔ ان میں سے کسی ایک ستارے کے مقناطیسی میدان کا دوسرے کے قریب آنا، یا کسی سیارے کا دوسرے سے ٹکرا جانا، اتنا ہی بعید ہے جتنا بحیرہ روم میں چلنے والی کشتی کا بحر ہند میں چلنے والی کشتی سے ٹکرا جانا، جبکہ دونوں ایک ہی سمت اور ایک ہی رفتار سے سفر کر رہی ہوں۔ ایسے تصادم کے وقوع پذیر ہونے کے امکانات اس قدر بعید ہیں کہ یہ یقینی طور پر ناممکن ہے۔2

سورت کی آخری آیات موت کے لمحے کے بارے میں بات کرتی ہیں، جو ہر انسان کے دل میں خوف کی لہر دوڑا دیتا ہے۔ یہ وہ لمحہ ہے جب ہر دلیل ختم ہو جاتی ہے، جب انسان ایک راستے کے انجام اور دوسرے راستے کے آغاز پر کھڑا ہوتا ہے۔ یہ وہ مقام ہے جہاں سے واپسی ممکن نہیں:

The final passage in the surah speaks of the moment of death, which sends a shudder of fear into everyone. This is the moment when all argument stops, when a person stands at the end of one road and the beginning of another. It is a point of no return:

کیا تم اس کلام کو حقیر سمجھتے ہو؟ اور کیا تم اپنی روزی اسی میں بناتے ہو کہ اسے جھٹلاتے رہو؟ جب جان حلق تک پہنچ جاتی ہے، اور تم بے بسی سے دیکھتے رہتے ہو، ہم اس کے تم سے زیادہ قریب ہوتے ہیں، لیکن تم نہیں دیکھتے۔ پھر اگر تم کسی کے زیرِ فرمان نہیں ہو تو اگر تم سچے ہو تو اس جان کو واپس کیوں نہیں لوٹا لیتے؟

Would you look on this discourse with disdain? Do you make it your livelihood that you persistently deny it? When the soul [of a dying person] comes up to the throat while you are helplessly looking on We are closer to him than you, although you do not see Us. Why, if you think you are not to be judged, can you not restore that [ebbing life], if what you claim is true? (Verses 81-87)

کیا تم اس بات میں شک میں ہو جو تمہیں آخرت کی زندگی کے بارے میں بتائی جاتی ہے، یا قرآن کو جھٹلاتے ہو اور جو وہ قیامت کے دن کے بارے میں بتاتا ہے، یا ان عقائد کے بارے میں جو وہ تمہارے لیے مقرر کرتا ہے؟ "کیا تم اپنی روزی یہ بناتے ہو کہ مسلسل جھٹلاتے رہو؟" (آیت 82)۔ تمہارا انکار ہی وہ سب کچھ ہے جو تم اس دنیا میں اپنی آخرت کی زندگی کے لیے کماتے اور جمع کرتے ہو۔ کتنی بری روزی ہے! جب تمہاری جان حلق تک پہنچ جائے گی اور تم اس راستے پر کھڑے ہو گے جو تمہیں ایک نامعلوم منزل کی طرف لے جاتا ہے، تب تم کیا کرو گے؟

Are you in doubt about what you are told concerning a second life, denying the truth of the Qur’an and what it tells you about the Day of Judgement, or the principles of faith it lays down for you? “ Do you make it your livelihood that you persistently deny fr?” (Verse 82) Your denial is all that you earn and save in this life for your second life. How miserable a livelihood! What will you do when your soul is in your throat, standing on a road that leads you to the unknown?

اس سورت میں اس صورتِ حال کی تصویر نہایت متاثر کن انداز میں کھینچی گئی ہے، اور اس کے تمام پہلو چند مختصر مگر بھرپور جھلکیوں میں سمیٹ دیے گئے ہیں: "پھر جب جان [کسی مرتے ہوئے شخص کی] حلق تک پہنچ جاتی ہے، اور تم بے بسی سے دیکھتے رہتے ہو، تو ہم اُس سے تم سے زیادہ قریب ہوتے ہیں، مگر تم ہمیں دیکھ نہیں سکتے" (آیات 83-85)۔ ہمیں تقریباً حلق میں گھرگھراہٹ کی آواز سنائی دیتی ہے، چہرے کی رنگت ڈھلتی ہوئی دکھائی دیتی ہے، اور تکلیف کی شدت محسوس ہوتی ہے۔

The surah paints this situation in an inspiring way, drawing all its aspects in quick touches: “When the soul [of a dying person] comes up to the throat while you are helplessly looking on We are closer to him than you, although you do not see Us” (Verses 83-85) We almost hear a rattling sound in the throat, see the features decline and sense the distress:

اب یہ سورت اس روح کے انجام کو بیان کرتی ہے جس نے اس دنیا سے منہ موڑ کر اپنی نئی اور دائمی زندگی کی طرف رخ کر لیا ہو:

The surah now explains the fate of the soul that has turned its back on this world to begin its new and permanent life:

اگر وہ مرنے والا ان لوگوں میں سے ہے جو خدا کے مقرب ہیں، تو اس کے لیے راحت، خوشحالی اور نعمتوں کا باغ ہے۔ اور اگر وہ داہنے ہاتھ والوں میں سے ہے، تو داہنے ہاتھ والوں کی طرف سے اسے سلامتی کا پیغام دیا جائے گا۔ لیکن اگر وہ جھٹلانے والوں اور گمراہوں میں سے ہے، تو اس کی مہمانی کھولتے ہوئے پانی سے ہوگی اور اسے دہکتی آگ میں جھونک دیا جائے گا۔ (آیات 88-94)

If that dying person is one of those who are drawn close to God, he will have repose, fulfilment and a garden of bliss. If he is one of those on the right, a greeting of peace will welcome you by the ones on the right. But if he happens to be one of those who denied the truth and went astray, he will be welcomed with scalding water, and the heat of a blazing fire. (Verses 88-94)

سورت کے ابتدائی حصے میں ہم نے ان نعمتوں کی تصویریں دیکھیں جو خدا کے قریب رہنے والوں کو عطا کی جاتی ہیں۔ ایسے شخص کی روح اب دیکھے گی کہ اس کے لیے کیا تیار ہے: 'سکون، تسکین اور نعمتوں کا باغ'۔ ان الفاظ کی آواز ہی آرام، سہولت اور خوشی سے لبریز ہے۔

In the early part of the surah we saw images of the blessings granted to those who are close to God. The soul of such a person will now see what awaits it: 'repose, fulfilment and a garden of bliss The very sound of these words overflows with comfort, ease and happiness.

"اگر وہ دائیں جانب والوں میں سے ہو" اب اس شخص کو براہِ راست ایک سلام پہنچایا جاتا ہے، جو اس کے دائیں جانب والے بھائی اس کو بھیجتے ہیں۔ یہ ایک نرم اور خوشگوار سلام ہے، جو اسے تسلی دیتا ہے۔ وہ دائیں جانب والے لوگوں کے ساتھ اپنی آنے والی زندگی کا انتظار کرنے لگتا ہے۔

“If he is one of those on the right” This person is now directly addressed with a greeting sent to him by his brethren who are on the right. It is a gentle and delightful greeting, giving him reassurance. He begins to look forward to his forthcoming life with the people on the right.

اور اگر وہ انہی میں سے ہو جنہوں نے جھٹلایا اور گمراہ ہوئے، تو اس کی مہمانی کھولتے ہوئے پانی سے ہوگی، اور دہکتی آگ میں داخلہ ہوگا۔ (آیات 92-94) کیسی بری مہمانی ہے! کھولتے پانی اور دہکتی آگ کا عذاب کتنا ہولناک ہے! یہ سب کچھ ایسے شخص کے سامنے آ جائے گا اور وہ جانتا ہوگا کہ اسے اس کا تجربہ کرنا ہی ہوگا۔

“But if he happens to be one of those who denied the truth and went astray, he will be welcomed with scalding water, and the heat of a blazing fire.” (Verses 92-94) How miserable a welcome! How terrible is the suffering of scalding water and blazing fire! It all appears before such a person and he knows that he will have to experience it.