اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
Al-Maarij (Ways Of Ascent) 1-44
بِسْمِ خدا، رَبِّ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ، رحمٰن و رحیم خدا کے نام سے۔ ایک سائل نے ایک ایسی تکلیف کے بارے میں پوچھا ہے جو (1)
In the Name of God, the Lord of Grace, the Ever Merciful An inquirer has asked about a suffering which is bound to befall (1)
کافروں کے لیے، (اس عذاب کو) کوئی روکنے والا نہیں، (2)
the unbelievers. Nothing can ward it off, (2)
جیسا کہ یہ خدا کی طرف سے آیا ہے، جو معارج کا رب ہے۔ (3)
as it comes from God, the Lord of the Ways of Ascent. (3)
فرشتے اور روح اُسی کی طرف چڑھتے ہیں، ایک ایسے دن میں جس کی مقدار پچاس ہزار سال ہے۔ (4)
All the angels and the Spirit will ascend to Him, on a day the length of which is fifty thousand years. (4)
لہٰذا، ہر مصیبت کو خوبصورت صبر کے ساتھ برداشت کرو۔ (5)
Therefore, endure all adversity with goodly patience. (5)
وہ اسے دور سمجھتے ہیں۔ (6)
People think it to be far away, (6)
لیکن ہم اسے قریب ہی دیکھتے ہیں۔ (7)
but We see it near at hand. (7)
اُس دن جب آسمان پگھلے ہوئے سیسے کی طرح ہو جائے گا۔ (8)
On the day when the sky will be like molten lead, (8)
اور پہاڑ دھنی ہوئی اون کے گالوں کی طرح (9)
and the mountains like tufts of wool, (9)
جب کوئی دوست اپنے دوست کا حال نہیں پوچھے گا (10)
when no friend will ask about his friend, (10)
اگرچہ وہ ایک دوسرے کی نظروں کے سامنے ہوں گے۔ مجرم اُس دن کے عذاب سے چھٹکارا پانے کے لیے یہ چاہے گا کہ کاش وہ اپنے بیٹوں کو فدیہ میں دے دے، (H)
though they may be within sight of one another. The guilty one will wish he could ransom himself from the suffering on that day by sacrificing his own children, (H)
اس کی بیوی، اس کا بھائی، (12)
his wife, his brother, (12)
وہ رشتہ دار جنہوں نے اسے پناہ دی، (13)
the kinsfolk who gave him shelter, (13)
اور زمین پر موجود تمام لوگ بھی، اگر وہ اسے بچا سکتے۔ (14)
and all those on earth, if it could save him. (14)
نہیں! بلکہ یہ بھڑکتی ہوئی آگ ہے (15)
But no! It is the raging fire (15)
یہ کھال کو اتار دیتی ہے۔ (16)
that tears the skin away. (16)
یہ (آگ) ہر اس شخص کو اپنی طرف بلائے گی جس نے پیٹھ پھیری اور (حق سے) منہ موڑا۔ (17)
It will claim all who turn their backs, and turn away from the truth, (17)
مال جمع کرنا اور اسے ذخیرہ کر کے رکھنا۔
amass riches and hoard them.
(18)
(18)
انسان بے چین مزاج کے ساتھ پیدا ہوتا ہے: (19)
Man is born with a restless disposition: (19)
جب اسے کوئی تکلیف پہنچتی ہے تو وہ گھبرا جاتا ہے؛ (20)
when misfortune befalls him, he is fretful; (20)
اور جب اسے کوئی خوشحالی نصیب ہوتی ہے تو وہ بخل کرنے لگتا ہے۔ (21)
and when good fortune comes his way, he grows tight-fisted. (21)
الَّذِينَ هُمْ عَلَىٰ صَلَاتِهِمْ دَائِمُونَ
Not so those who pray, (22)
اور جو ہمیشہ اپنی نمازوں کی حفاظت کرتے ہیں۔ (23)
and always attend to their prayers; (23)
جو اپنے مال میں سے حق (حصہ) ادا کرتے ہیں (24)
who give a due share of their possessions (24)
اور اُس کے لیے جو مانگتا ہے اور اُس کے لیے جو محروم ہے؛ (25)
to the one who asks [for help] and the one who is deprived; (25)
جو قیامت کے دن پر ایمان رکھتے ہیں؛ (26)
who believe in the Day of Judgement; (26)
جو اپنے رب کے عذاب سے ڈرتے رہتے ہیں۔ (27)
who stand in fear of their Lord’s punishment, (27)
کیونکہ کوئی بھی اپنے رب کی پکڑ سے بالکل بے خوف نہیں ہو سکتا۔ (28)
for none may feel totally secure from their Lord’s punishment; (28)
جو اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کرتے ہیں (29)
who guard their chastity (29)
مگر ان کے علاوہ جو ان کی بیویاں ہوں یا جن کے وہ مالک ہوں، کیونکہ ایسی صورت میں ان پر کوئی ملامت نہیں۔ (30)
except with those joined to them in marriage, or those whom they rightfully possess - for then, they are free of all blame, (30)
لیکن جو لوگ اس کے سوا (کسی اور راستے کی) طلب کریں تو وہی لوگ حد سے تجاوز کرنے والے ہیں۔ (31)
whereas those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors; (31)
وہ لوگ جو اپنی امانتوں اور اپنے عہد و پیمان کی پاسداری کرتے ہیں؛ (32)
who are faithful to their trusts and to their pledges; (32)
جو سچائی کے لیے کھڑے ہوتے ہیں جب وہ گواہی دیتے ہیں؛ (33)
who stand up for the truth when they bear witness; (33)
اور جو اپنی نمازوں کی پابندی کرتے ہیں۔ (34)
and who attend to their prayers without fail. (34)
وہ لوگ جنت کے باغوں میں عزت دیے جائیں گے۔ (35)
They are the ones to be honoured in the gardens of paradise. (35)
اِن کافروں کو کیا ہو گیا ہے کہ وہ آپ کی طرف سے اس طرح دوڑتے ہوئے آتے ہیں؟ (36)
What is wrong with the un believers, that they run confusedly before you, (36)
دائیں اور بائیں سے، جھنڈ در جھنڈ؟ (37)
from the right and the left, in crowds? (37)
کیا ان میں سے ہر ایک جنت کے باغ میں داخل ہونے کی امید رکھتا ہے؟ (38)
Does every one of them hope to enter a garden of bliss? (38)
نہیں! ہم نے انہیں اسی چیز سے پیدا کیا ہے جسے وہ جانتے ہیں۔ (39)
No! We have created them from the substance they know. (39)
رب المشارق والمغارب کی قسم، بے شک ہم قادر ہیں۔
By the Lord of all star risings and settings, We certainly have the power (40)
ان کی جگہ بہتر لوگوں کو لانے کے لیے۔
to replace them with better people.
ہمیں ایسا کرنے سے کوئی چیز نہیں روکتی۔ (41)
There is nothing to prevent Us from doing so. (41)
انہیں چھوڑ دو کہ وہ بیہودہ باتوں اور کھیل تماشے میں پڑے رہیں یہاں تک کہ اپنے اس دن سے جا ملیں جس کا ان سے وعدہ کیا گیا ہے۔ (42)
Leave them to indulge in idle talk and play until they face the day they have been promised, (42)
اُس دن وہ اپنی قبروں سے نکل کر اس طرح تیزی سے دوڑے ہوئے آئیں گے گویا کسی جھنڈے کی طرف بھاگ رہے ہوں۔ (43)
the day when they shall come in haste from their graves, as if rallying to a flag, (43)
جھکی ہوئی نگاہوں کے ساتھ، ذلت ان پر چھائی ہوئی ہوگی۔ یہی وہ دن ہے جس کا ان سے وعدہ کیا جاتا رہا ہے۔
with eyes downcast, with igno miny overwhelming them. Such is the day they have been promised.
(44)
(44)
The Truth Of The Hereafter
ایک سائل نے ایک ایسے عذاب کے بارے میں پوچھا جو کافروں پر لازماً واقع ہونے والا ہے۔ اسے کوئی ٹال نہیں سکتا، کیونکہ وہ خدا کی طرف سے ہے، جو معارج کا مالک ہے۔ (آیات 1-3)
An inquirer has asked about a suffering which is bound to befall the unbelievers. Nothing can ward it off as it comes from God, the Lord of the Ways of Ascent. (Verses 1-3)
عربی مشرکین کے لیے آخرت کا تصور ہی سمجھنا بہت مشکل تھا۔ انہوں نے اس کی سخت مخالفت کی۔ درحقیقت انہوں نے اسے اس قدر حیرت کے ساتھ سنا کہ اس کا صاف انکار کر دیا۔ انہوں نے مزید مختلف طریقوں سے نبی ﷺ کو چیلنج کیا کہ اسے واقع کر کے دکھائیں یا اس کا وقت متعین کریں۔ ابن عباسؓ سے منسوب ایک روایت میں ذکر ہے کہ اس سورت کی پہلی آیت میں مذکور سوال کرنے والا شخص نضر بن حارث تھا۔ ایک اور روایت میں ان کا قول نقل کیا گیا ہے کہ اشارہ "خدا کے عذاب کے بارے میں کافروں کے سوال" کی طرف ہے، جو ان پر لازماً نازل ہو کر رہے گا۔ جو بھی اس مخصوص شخص کے بارے میں ہو، سورت بتاتی ہے کہ کسی نے اس عذاب کے بارے میں سوال کیا، بلکہ اسے جلد لانے کا مطالبہ کیا، اور مزید تصدیق کرتی ہے کہ یہ ناگزیر ہے کیونکہ خدا نے اسے مقرر کر دیا ہے اور یہ جلد آئے گا۔ سورت کہتی ہے کہ کوئی اس کے واقع ہونے کو روک نہیں سکتا یا اسے ٹال نہیں سکتا۔ لہٰذا اس کے بارے میں سوال کرنا یا اسے جلدی مانگنا نامناسب ہے۔
The very concept of the hereafter was very difficult for the Arab polytheists to understand. They strongly resisted it. In fact they received it with so much amazement that they denied it outright. They further challenged the Prophet, in various ways, to bring it about or to define its timing. A report attributed to Ibn 'Abbas mentions that the man who asked the question quoted in the first verse of the surah was al-Nadr ibn al-Harith. Another report quotes him as saying that the reference is to “the unbelievers question about Gods punishment, which is certain to engulf them.” Regardless of who the specific individual was the surah reports that someone asked about this punishment, indeed, sought to hasten it, and further confirms that it is inevitable because it has been determined by God and that it will soon come. It states that no one can prevent its happening or ward it off. Therefore, to question or hasten it is ill-advised.
مزید برآں، یہ سزا کافروں پر مجموعی طور پر نازل ہوگی، جس کا مطلب یہ ہے کہ جو لوگ اس پر سوال اٹھاتے ہیں وہ بھی دیگر ہر کافر کی طرح اس میں شامل ہیں۔
Moreover, this punishment is to befall the unbelievers, in total, which means that those who question it are included like every other unbeliever.
یہ خدا کی طرف سے منظم ہے، 'معارج کا رب'۔ یہ بلندی کا اظہار ہے، جو خدا کی صفات میں سے ایک ہے جو قرآن میں مختلف انداز سے بیان ہوئی ہے، جیسے: "وہ درجات کا بلند کرنے والا ہے، عرش کا مالک ہے۔" (40: 15)
It is administered by God, 'the Lord of the Ways of Ascent’. This is an expression of highness, which is one of Gods attributes mentioned in different ways in the Qur’an, such as: “High above all orders [of being] is He, the Lord of the Throne.” (40: 15)
یہ بات مکمل طور پر یقینی بنانے کے بعد کہ ایسی سزا ضرور آئے گی، سورت اُس دن کا ذکر کرتی ہے جب یہ واقع ہوگی، اور اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ وہ دن جلد آنے والا ہے۔ تاہم، خدا کا پیمانہ انسانوں کے پیمانے سے مختلف ہے:
Having absolutely confirmed the inevitability of such punishment, the surah describes the day when it will take place, affirming that it will soon arrive. However, God’s measure is different from mankind’s:
فرشتے اور روح اُسی کی طرف چڑھتے ہیں، ایسے دن میں جس کی مقدار پچاس ہزار برس ہے۔ پس تم صبرِ جمیل کے ساتھ صبر کرو۔ وہ لوگ اسے دور سمجھتے ہیں، اور ہم اسے قریب دیکھ رہے ہیں۔ (آیات 4-7)
All the angels and the Spirit will ascend to Him, on a day the length of which is fifty thousand years. Therefore, endure all adversity with goodly patience. People think it to be far away, but We see it near at hand. (Verses 4-7)
غالباً وہ دن جس کی طرف ان آیات میں اشارہ ہے قیامت کا دن ہے، کیونکہ سورت بھی اسی دن کو اسی طرح واضح کرتی ہے۔ اُس دن فرشتے اور روح خدا کی طرف چڑھیں گے۔ روح سے غالباً مراد جبرائیل فرشتہ ہے، کیونکہ قرآن میں انہیں دوسری جگہ اسی نام سے ذکر کیا گیا ہے۔ انہیں تمام فرشتوں کے ذکر کے بعد یہاں خاص طور پر بیان کیا گیا ہے، ان کے خاص مرتبے کی وجہ سے۔ اسی طرح اُس دن فرشتوں کے چڑھنے کو خاص اہمیت دینے کے لیے نمایاں کیا گیا ہے؛ وہ ایسا اس لیے کریں گے تاکہ اُس دن ان کے سپرد کیے گئے کام کو پورا کریں۔ ہم ان کے کاموں کی نوعیت نہیں جانتے، نہ ہم اس کے مکلف ہیں، اور نہ یہ کہ فرشتے کس طرح چڑھتے ہیں یا کہاں تک جاتے ہیں۔ یہ سب تفصیلات ہمارے ادراک سے ماورا عالم سے تعلق رکھتی ہیں۔ انہیں جاننے سے اس بیان کے مفہوم میں کوئی اضافہ نہیں ہوتا۔ ہمارے پاس ایسی معلومات کی طرف اشارہ کرنے والی کوئی دلیل نہیں ہے۔
Most probably the day to which these verses refer is the Day of Resurrection, as the surah almost defines it as so. On that day, the angels and the Spirit will ascend to God. The Spirit refers, in all probability, to the Angel Gabriel, since he is given this name elsewhere in the Qur’an. He is specifically mentioned here, after the reference to all angels, because of his special status. Likewise, the angels’ ascension on that day is highlighted so as to give it special importance; they will do so to fulfil what is assigned to them on that day. We do not know, nor are we required to know, the nature of their assignments, or how the angels ascend, or to where. All these are details that belong to the realm beyond the reach of our perception. To know them does not add to the statements import. We have nothing to point to such information.
لہٰذا، ہم اس سے آگے کوئی وضاحت کی کوشش نہیں کرتے۔ ہمارے لیے اس تصویر پر غور کرنا ہی کافی ہے تاکہ اُس عظیم دن کی اہمیت کا اندازہ ہو سکے، جب فرشتے اور روح اپنے سپرد کیے گئے کاموں کی انجام دہی میں مصروف ہوں گے۔
Therefore, we do not attempt any further explanation. It is enough for us to reflect on the image to appreciate the great importance of that day when the angels and the Spirit are busy conducting their assigned tasks.
یہ قول کہ اس دن کی لمبائی پچاس ہزار سال ہے، ممکن ہے عربی محاورے کے مطابق طویل مدت کے اظہار کے لیے ہو، جیسا کہ عرب کلام میں عام ہے، یا ممکن ہے یہ ایک حقیقی بات کا بیان ہو، یعنی وہ دن ایک ہی دن ہونے کے باوجود ہمارے پچاس ہزار سالوں کے برابر ہو۔ ہم اس کا آسانی سے تصور کر سکتے ہیں، اس بات کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ ہمارے زمینی دن اس وقت کی مقدار کو ظاہر کرتے ہیں جو زمین کو اپنے محور پر ایک بار گھومنے میں لگتا ہے۔ تاہم کچھ ستارے ایسے بھی ہیں جنہیں ایک بار گھومنے میں ہمارے ہزاروں دن لگتے ہیں۔ ہم یہ نہیں کہہ رہے کہ یہاں یہی مراد ہے؛ ہم یہ بات صرف اس لیے بیان کر رہے ہیں تاکہ واضح ہو جائے کہ دنوں کی لمبائی میں بہت بڑا فرق ہو سکتا ہے۔
The statement that the length of that day is fifty thousand years may be an expression of very long duration as is customary in Arabic idiom, or it may express a true fact meaning that the day in question is equal to fifty thousand of our years despite its being just a single day. We can easily imagine this considering that our earth days represent the length of time the earth takes to revolve once in position. There are stars, however, which take thousands of our days to revolve once. This is not to say that this is what is meant here; we only state this to make it clear that the length of days can differ greatly.
اگر خدا کا ایک دن ہمارے پچاس ہزار سالوں کے برابر ہے، تو خدا کے پیمانے کے مطابق قیامت کے دن کی سزا یقینی طور پر قریب ہے، اگرچہ لوگ اسے دور سمجھتے ہوں۔ اسی لیے خدا اپنے رسول ﷺ کو حکم دیتا ہے کہ ان کے معاملے میں صبر کریں: ﴿وہ اسے دور خیال کرتے ہیں، اور ہم اسے قریب دیکھ رہے ہیں﴾ (آیات 6-7)۔ صبر کرنے کا حکم خدائی پیغامات کے جوہر کا حصہ ہے؛ یہ ہر رسول اور ہر مومن سے مطلوب ہے۔ یہ بنیادی طور پر اس لیے ضروری ہے کہ بوجھ بھاری اور کام مشکل ہے۔ مومنوں کو متحد اور مطمئن رکھنا، اور ان کی نظر اپنے آخری مقصد پر جمائے رکھنا نہایت اہم ہے۔
If one of Gods days is equal to fifty thousand of our years, then the punishment of the Day of Judgement is certainly close, according to Gods measure, even though people may think it far away. Therefore, God tells His Messenger to be patient with them: “People think it to be far away, but We see it near at hand” (Verses 6-7) The order to remain patient is part of the divine messages essence; it is required of every messenger and every believer. This is fundamentally necessary because the burden is heavy and the task hard. It is vitally important to keep the believers united and content, looking to their ultimate goal.
جمیل یا خوبصورت صبر، جو قرآن کی اصطلاح کا لفظی ترجمہ ہے، وہ صبر ہے جو اطمینان اور سکون کے احساس کے ساتھ ہوتا ہے۔ یہ ناراضگی، پریشانی یا سچے وعدے کے بارے میں شک سے متاثر نہیں ہوتا۔ یہ اس شخص کا صبر ہے جو انجام کے بارے میں یقین رکھتا ہے، خدا کی مرضی پر راضی ہوتا ہے، ان مشکل حالات میں جن سے وہ گزرتا ہے اس کی حکمت کو سمجھتا ہے، اور ہر حال میں اسی کی طرف رجوع کرتا ہے۔ یہی جمیل صبر اس شخص کے لائق ہے جو الٰہی پیغام کی دعوت دیتا ہے۔ آخر یہ خدا کا پیغام ہے جو لوگوں کو اس پر ایمان لانے کی طرف بلاتا ہے۔ اس کے داعیوں کا اس میں کوئی ذاتی مفاد نہیں ہوتا؛ وہ اس کے ذریعے کوئی فائدہ نہیں چاہتے۔ وہ جو کچھ بھی تکلیف اٹھاتے ہیں وہ خدا کی خاطر ہوتی ہے، اور ان کے ساتھ جو کچھ بھی پیش آتا ہے وہ اسی کی مرضی سے ہوتا ہے۔ لہٰذا جمیل صبر ہی وہ رویہ ہے جو اس حقیقت کے ساتھ پوری طرح مناسبت رکھتا ہے۔
Goodly or ‘beautiful’ patience, to use a literal translation of the Qur’anic term, is that type of patience coupled with a feeling of contentment and reassurance. It is undisturbed by displeasure, worry or doubt in the true promise. It is the type of patience shown by one who is certain of the outcome, content with God’s will, appreciating His wisdom in the trying times he goes through, looking to Him in all situations. It is this type of goodly patience that is worthy of one who advocates the divine message. It is after all God’s message calling on people to believe in Him. Its advocates have no personal interest in it; they seek no gain out of it. Whatever they suffer as a result is for God’s sake, and whatever happens to it is by His will. Goodly patience, therefore, is the only attitude that fits properly with this truth.
وہ خدا، جس نے یہ پیغام عرش بریں سے نازل فرمایا اور یہ وعدہ کیا جس کی کافر جلدی مچاتے ہیں، وہ اپنی مرضی کے مطابق، کائنات کے لیے اپنے مجموعی منصوبے کے تحت، واقعات اور ان کے اوقات کا تعین فرماتا ہے۔
God, who has bestowed this message from on high and has made this promise which the unbelievers hasten, determines events and their timings as He pleases, according to His overall plan for the universe.
انسان خدا کی مرضی اور منصوبے سے بے خبر ہیں؛ اسی لیے وہ جلدی مچاتے ہیں۔ جب وعدے کی تکمیل میں وقت گزر جاتا ہے تو وہ شک میں پڑنے لگتے ہیں۔ دینِ الٰہی کے داعیوں کو خود بھی تشویش لاحق ہو سکتی ہے۔ ان کے دل میں بھی یہ خیالات اور خواہشات پیدا ہو سکتی ہیں کہ وعدہ جلد پورا ہو جائے۔ اس لیے انہیں یہ ہدایت دی جاتی ہے تاکہ وہ ثابت قدم رہیں: "پس تم صبرِ جمیل کے ساتھ ہر مصیبت کو برداشت کرو" (آیت 5)۔ یہاں خطاب نبی ﷺ سے ہے تاکہ مخالفت اور انکار کے مقابلے میں آپ ﷺ کو تسلی دی جائے۔ یہاں ایک اور حقیقت بھی بیان ہوتی ہے کہ خدا معاملات کو مختلف نظر سے دیکھتا ہے۔ وہ ہمارے چھوٹے پیمانوں سے چیزوں کا اندازہ نہیں کرتا: "وہ لوگ اسے دور خیال کرتے ہیں، اور ہم اسے قریب دیکھ رہے ہیں" (آیات 6-7)۔
Human beings remain unaware of His will and plan; therefore, they hasten things. When time goes by without fulfilment of the promise, they begin to doubt. Worry may also be experienced by advocates of the divine message themselves. They too may entertain thoughts and desires that the promise be fulfilled soon. Therefore, they are given the following instruction so that they may remain firm: “Therefore, endure all adversity with goodly patience? (Verse 5) The address here is delivered to the Prophet so as to give him reassurance in the face of the opposition and rejection he faced. It also adds another truth here, highlighting the fact that God sees matters in a different way. He does not measure things by means of our small measures: “People think it to be far away, but We see it near at hand? (Verses 6-7)
Celestial Events
اُس دن جب آسمان پگھلے ہوئے تانبے کی طرح ہو گا، اور پہاڑ رنگ برنگی دُھنی ہوئی اون کی طرح ہوں گے۔ (آیات 8-9)
On the day when the sky will be like molten lead, and the mountains like tufts of wool. (Verses 8-9)
قرآنِ مجید متعدد مقامات پر بیان کرتا ہے کہ اُس موعود دن میں عظیم آسمانی واقعات رونما ہوں گے، اور اس کے نتیجے میں مختلف آسمانی اجسام کی پوزیشنوں اور خصوصیات میں، نیز ان کے باہمی تعلقات میں، تبدیلی واقع ہوگی۔ ان میں سے ایک واقعہ آسمان کو ایسا بنا دے گا جیسے پگھلا ہوا سیسہ، یا عمومی طور پر پگھلی ہوئی دھاتیں، جیسا کہ یہاں استعمال ہونے والے عربی لفظ "المُہل" سے ظاہر ہوتا ہے۔ ان بیانات پر طبیعیات دانوں اور فلکیات دانوں کو غور کرنا چاہیے۔ یہ اشارہ کرتے ہیں کہ غالباً آسمانی اجسام ایسی دھاتوں سے مرکب ہیں جو پگھل کر گیسی شکل اختیار کر چکی ہیں، اور یہ وہ مرحلہ ہے جو محض شدید حرارت سے پگھلنے کے مرحلے سے کہیں آگے کا ہے۔ ممکن ہے کہ وہ قیامت کے دن اپنی حرارت کھو دیں اور سیال حالت تک ٹھنڈے ہو جائیں، اور یوں اپنی موجودہ حیثیت بدل دیں۔ قرآنِ مجید میں قیامت کی ایک نشانی کے طور پر یہ بیان بھی آیا ہے:
The Qur’an mentions in several places that great celestial events will take place on that promised day, and as a result change will affect different celestial bodies in their positions and characteristics, as well as their inter-relations. One of these events changes the sky making it like molten lead, or molten metals generally as signified by the Arabic word used here, al-muhl. These statements should be reflected upon by physicists and astronomers. They suggest that most probably celestial bodies are composed of metals that have melted and taken gas form, which is a stage far beyond that of melting by excessive heat. It is possible that they will lose their heat on the Day of Judgement and cool down to a fluid stage, changing their present status. Elsewhere in the Qur’an we have the following statement as a mark of the Day of Judgement:
جب ستارے گرجائیں گے اور بکھر جائیں گے؟ (81:2)
“ When the stars fall and disperse? (81:2)
بہرحال، یہ محض ایک ممکنہ توجیہ ہے، جو سائنسی محققین کے لیے مزید مطالعے کے قابل ہو سکتی ہے یا نہیں۔ جہاں تک ہمارا تعلق ہے، ہم متن کو پڑھتے ہیں اور اس شاندار نقشے کو دیکھتے ہیں جس میں آسمان پگھلی ہوئی دھات کی طرح ہو جاتا ہے اور پہاڑ اون کے گالوں کی مانند۔ ہم اس خوفناک واقعات کی تصویر کے پرے بھی غور کرتے ہیں، جو لوگوں پر ایک غیر معمولی انداز میں اپنے نشان چھوڑتے ہیں، جنہیں قرآن نے درستگی کے ساتھ بیان کیا ہے:
At any rate, this is only one possible explanation, which may or may not be worth further study by scientific researchers. As for us, we read the text and look at the awesome image painted, with the sky becoming like molten metal and the mountains like tufts of wool. We also contemplate what is beyond this image of frightening events that leave their marks on people in an unusual way which the Qur’an accurately describes:
اس دن جب آسمان پگھلے ہوئے تانبے کی طرح ہو جائے گا، اور پہاڑ رنگ برنگی دُھنی ہوئی اون کی مانند ہو جائیں گے۔ اس دن کوئی دوست اپنے دوست کا حال نہ پوچھے گا، حالانکہ وہ ایک دوسرے کو دیکھ رہے ہوں گے۔ مجرم یہ تمنا کرے گا کہ کاش وہ اس دن کے عذاب سے چھٹکارے کے بدلے اپنے بیٹوں، اپنی بیوی، اپنے بھائی، اپنے اُس خاندان کو جو اسے پناہ دیتا تھا، اور زمین کے سب لوگوں کو فدیے میں دے دے، اگر یہ چیز اسے نجات دلا دے۔ (آیات 8-14)
On the day when the sky will be like molten lead, and the mountains like tufts of wool, when no friend will ask about his friend, though they may be within sight of one another. The guilty one will wish he could ransom himself from the suffering on that day by sacrificing his own children, his wife, his brother, the kinsfolk who gave him shelter, and all those on earth, if it could save him. (Verses 8-14)
لوگ ایسی حالت میں مشغول ہوں گے کہ کوئی شخص اپنی ذاتی حالت کے سوا کسی اور چیز کی طرف نظر نہیں کر سکے گا۔ وہ اپنے سوا کسی کا خیال بھی نہیں کریں گے: «جب کوئی دوست اپنے دوست کا حال نہیں پوچھے گا»۔ وہ ہولناک واقعہ تمام رشتوں کو توڑ دے گا اور ہر شخص کو اپنے ہی مسائل میں جکڑ لے گا۔ اس کے باوجود انہیں ایک دوسرے کو دیکھنے دیا جائے گا: «حالانکہ وہ ایک دوسرے کی نظروں کے سامنے ہوں گے»، گویا ایسا جان بوجھ کر کیا گیا ہو۔ تاہم ہر شخص اپنے آنے والے انجام میں اس قدر محو ہوگا کہ کسی دوست کے بارے میں پوچھنے یا کسی دوست سے مدد مانگنے کا خیال بھی اسے نہیں آئے گا۔
People will be totally preoccupied in a way that does not allow anyone to look at anything other than his own situation. No thought will they give to anyone but themselves: “When no friend will ask about his friend.” The frightening event severs all bonds, locking everyone within their own problems. Yet they are made to see one another: “though they may be within sight of one another,” as if deliberately brought so. However, each will be totally absorbed with their own impending fate so that none will even think of enquiring about a friend or even asking a friend for help.
اور مجرم کا کیا حال ہوگا؟ اس پر چھائی ہوئی دہشت اتنی شدید ہوگی کہ وہ چاہے گا کہ کاش وہ کسی بھی چیز کو فدیے میں دے کر اپنے سامنے آنے والی سزا سے بچ جائے۔ وہ اپنے سب سے قریبی اور عزیز ترین لوگوں کو قربان کرنے پر تیار ہوگا، وہی لوگ جن سے وہ اتنی محبت کرتا تھا کہ ان کی خاطر ہر قربانی دینے کو تیار رہتا تھا۔ وہ اپنے بیٹوں، بیوی، بھائیوں اور اپنے تمام رشتہ داروں کو بھی قربان کرنے کو تیار ہوگا، جو کبھی اسے پناہ اور حفاظت فراہم کرتے تھے۔ درحقیقت آنے والے عذاب سے بچنے کی اس کی خواہش اتنی شدید ہوگی کہ وہ کسی اور کے لیے کوئی احساس باقی نہیں رکھے گا۔ حتیٰ کہ اگر وہ بچ سکتا ہو تو زمین پر موجود ہر شخص کو قربان کر دے۔ پریشانی اور گھبراہٹ کی کیسی خوفناک تصویر ہے! اس حالت میں مجرم ایسی بات سنتا ہے جو کسی بھی عارضی امید کا دروازہ بند کر دیتی ہے۔ درحقیقت، سب اس بات کو سنیں گے جو حالات کو بالکل واضح کر دے گی:
What about the guilty one? The terror he feels is so overwhelming that he wishes he could offer anything as a ransom so as to be spared the punishment awaiting him. He is ready to sacrifice his nearest and dearest, the very ones whom he so cared for that he would render any sacrifice for their sake. He is willing to sacrifice his own children, wife, brothers and all his kinsfolk who used to afford him shelter and protection. Indeed his eagerness to escape the approaching torment is so strong that he loses all feeling for anyone else. Indeed he would sacrifice everyone on earth if only he could be spared. What a frightening image of distress and panic! In the midst of this situation, the guilty hears something that closes the door to any fleeting hope. Indeed, all will listen to what makes the situation abundantly clear:
نہیں! یہ تو دہکتی ہوئی آگ ہے جو کھال کو کھینچ اتارتی ہے۔ وہ ہر اُس شخص کو اپنی لپیٹ میں لے لے گی جس نے پیٹھ پھیری اور حق سے منہ موڑا، اور مال جمع کیا اور اُسے سنبھال سنبھال کر رکھا۔ (آیات 15-18)
But no! It is the raging fire that tears the skin away. It will claim all who turn their backs, and turn away from the truth, amass riches and hoard them. (Verses 15-18)
ان کے لیے فرار کی کسی طرح کی امید کی کوئی گنجائش نہیں، خواہ وہ اپنے بچوں، اپنی بیوی، اپنے بھائیوں، اپنے خاندان اور ہر ایک کو فدیے میں دے دینا چاہیں۔ "ہرگز نہیں! وہ بھڑکتی ہوئی آگ ہے" (آیت 15)۔ وہ دہکتی رہتی ہے، جلانے کے لیے تیار، اور وہ "کھال کو اتار دیتی ہے" (آیت 16)۔ وہ چہرے اور سر دونوں کی کھال اتار دیتی ہے۔ یہاں آگ کو اس طرح بیان کیا گیا ہے گویا اس کی اپنی مرضی ہو، وہ جان بوجھ کر مجرموں کو سزا دینے میں شریک ہو، "وہ ہر اس شخص کو اپنی طرف کھینچ لے گی جس نے پیٹھ پھیری اور حق سے منہ موڑا" (آیت 17)۔ وہ لوگ جنہوں نے اس وقت منہ موڑا جب انہیں اس حق کی پیروی کے لیے بلایا گیا جو الہی پیغام میں مجسم تھا، اب دوبارہ بلائے جا رہے ہیں۔ اس بار بلانے والی بھڑکتی ہوئی آگ ہے، اور اس بار وہ منہ نہیں موڑ سکتے۔ ماضی میں وہ دولت جمع کرنے اور اسے ذخیرہ کرنے میں مصروف تھے۔ اب ان کی توجہ اس بھڑکتی ہوئی آگ کی پکار کا جواب دینے سے ہٹائی نہیں جا سکتی۔ نہ ہی وہ اسے خود سے ہٹا سکتے ہیں، خواہ وہ فدیے میں کچھ بھی پیش کریں۔
There is absolutely no place for such impossible notions of escape, even though one would offer ones children, spouse, brothers, kinsfolk and everyone else in ransom. “But no! It is the raging fire” (Verse 15) It rages on ready to burn, but it also “tears the skin away.” (Verse 16) It tears the skin off both the face and head. Here, the fire is described as if it has a will of its own, deliberately taking part in inflicting punishment on the guilty, “Zt will claim all who turn their backs, and turn away from the truth. ” (Verse 17) Those people who turned away when they were called upon to follow the truth embodied in the divine message are now called again. This time the caller is the raging fire, and this time they cannot turn away. In the past, they were busy amassing riches and hoarding them. Now their attentions cannot be diverted from responding to this call by the raging fire. Nor can they divert it from themselves, no matter what they offer in ransom.
اس سورت میں، جیسا کہ پچھلی دو سورتوں میں، خاص زور اس بات پر دیا گیا ہے کہ نیک اعمال سے روکا جائے، محتاجوں کو کھانا کھلانے کی حوصلہ شکنی کی جائے اور جمع کی ہوئی دولت کو روکے رکھا جائے۔ یہ تمام باتیں کفر اور خدا کے پیغام کو جھٹلانے کے ساتھ ساتھ بیان کی گئی ہیں۔ اس طرح کی بار بار کی تاکید اس بات کا پتہ دیتی ہے کہ ابتدائی دور میں مکہ کے کچھ لوگ حرص اور بخل کو کفر اور انکار کے ساتھ جمع کیے ہوئے تھے۔ ہر شخص کو اس سے خبردار کیا گیا ہے اور اس کے انجام سے آگاہ کیا گیا ہے، جسے عذاب کا بنیادی سبب قرار دیا گیا ہے، اور اس کا درجہ خدا پر ایمان نہ لانے اور اس کے ساتھ شریک ٹھہرانے کے بعد آتا ہے۔
Special emphasis is placed in this surah, as in the previous two surahs, on hindering good actions, discouraging the feeding of the needy and hoarding amassed riches. All these are placed side by side with disbelief and denying the divine message. Such repeated emphasis suggests that there were in that early period in Makkah people who combined greed and stinginess with disbelief and rejection. Everyone is warned against this and told of its consequences as a primary cause of punishment, second to disbelief in God and associating partners with Him.
اس سورت میں اس بات کی تصدیق کرنے والے دیگر حوالے بھی شامل ہیں اور ان میں مکہ میں اسلام کو درپیش اس وقت کے غالب ماحول کی کچھ خصوصیات بھی ظاہر کی گئی ہیں۔ پورا سماجی ڈھانچہ تجارت اور سود کے ذریعے دولت جمع کرنے پر مرکوز تھا۔
The surah includes other references confirming this and showing some features of the prevailing environment Islam faced in Makkah. The whole social set up concentrated on amassing wealth through trade and usury.
قریش کے سردار ہی ایسی تجارت میں سب سے زیادہ مشغول تھے۔ وہ سردی اور گرمی میں تجارتی قافلے منظم کیا کرتے تھے۔ مال و دولت کی ان کی مشغولیت کا نتیجہ یہ تھا کہ بہت سے لوگ غریب اور محروم تھے۔ اسی لیے بار بار ایسی یاد دہانیوں اور تنبیہات کی ضرورت پیش آئی۔ قرآن مجید ان سماجی برائیوں کو مسلسل موضوعِ سخن بناتا رہا، اور لوگوں کے دلوں میں پائے جانے والے لالچ اور بخل کے خلاف جدوجہد کرتا رہا، خواہ وہ فتحِ مکہ سے پہلے کا زمانہ ہو یا اس کے بعد کا۔ جو شخص ان قرآنی آیات کو پڑھے گا جو ان سماجی برائیوں سے متعلق ہیں، وہ اس بات کی قدر کرے گا۔ یہ آیات سود، دوسروں کے مال کو ناجائز طریقے سے لینے، کم سنی میں یتیموں کا مال کھا جانے، یتیم لڑکیوں پر ظلم کرنے اور ان کے مال کے حصول کی خاطر زبردستی ان سے نکاح کرنے، اور عام طور پر فقیروں، یتیموں اور محتاجوں کے ساتھ بدسلوکی کے خلاف واضح تنبیہ کرتی ہیں۔ ان تمام امور میں قرآن ناروا طرزِ عمل کے خلاف ایک زوردار مہم چلاتا ہے، اور ساتھ ہی ہمیں اس زمانے کے سماجی ماحول کا ایک درست اندازہ بھی دیتا ہے۔
The Quraysh elders were the ones so engaged in such trade. They used to organize trade caravans in winter and summer. Their preoccupation with wealth meant that many were poor and deprived. Hence, the need for such repeated reminders and warnings. The Quran continued to address these social ills, fighting greed and stinginess within peoples souls, both before and after the conquest of Makkah. Anyone who follows the Quranic verses addressing such social ills will appreciate this. These verses give clear warnings against usury, the wrongful taking of other peoples money, devouring the wealth of orphans when they are still young, the oppression of orphan girls and forcibly marrying them to obtain their money, the ill-treatment of beggars, orphans and the needy generally. In all this, the Qur’an launches a strong campaign against unfair practices, giving us at the same time a fair idea of the prevailing social environment.
علاوہ ازیں، یہ آیات اس بات کی رہنمائی کرتی ہیں کہ انسانی نفس کو، ہر حال میں، مال جمع کرنے کی اس جکڑ دینے والی ہوس سے کس طرح پاک کیا جائے۔
Moreover, these verses provide directives on how to rid the human soul, in all situations, of its gripping obsession with amassing wealth.
Between Good And Evil
اب یہ سورت انسان کا اچھائی اور برائی دونوں حالات سے سامنا کرنے کا منظر پیش کرتی ہے، ایمان اور کفر دونوں کی حالت میں۔ یہ اہلِ ایمان کی صفات بھی بیان کرتی ہے اور ان کے انجام کو مجرموں کی تقدیر کے مقابلے میں واضح کرتی ہے۔
The surah now depicts how man faces good and evil, in both situations of faith and unfaith. It also outlines the qualities of the believers and states their ultimate end in contrast to the fate of those who are guilty:
انسان فطرتاً بے چین پیدا کیا گیا ہے: جب اسے کوئی مصیبت پہنچتی ہے تو گھبرا اٹھتا ہے، اور جب اسے کوئی بھلائی نصیب ہوتی ہے تو بخیل بن جاتا ہے۔
Man is born with a restless disposition: when misfortune befalls him, he is fretfid; and when good fortune comes his way, he grows tight-fisted.
ہرگز نہیں، مگر وہ لوگ جو نماز پڑھتے ہیں، اور جو اپنی نمازوں کی ہمیشہ پابندی کرتے ہیں؛ جو اپنے مال میں سے سائل اور محروم کا حق نکالتے ہیں؛ جو یومِ جزا پر یقین رکھتے ہیں؛ جو اپنے رب کے عذاب سے ڈرتے رہتے ہیں، کیونکہ اپنے رب کے عذاب سے کوئی بھی بالکل بے خوف نہیں ہو سکتا؛ جو اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کرتے ہیں، سوائے اپنی بیویوں یا اپنی ملکیت کی لونڈیوں کے، کیونکہ ان پر (ان سے تعلق رکھنے میں) کوئی ملامت نہیں، البتہ جو ان کے سوا (اور طریقے) تلاش کریں وہی حد سے بڑھنے والے ہیں؛ جو اپنی امانتوں اور اپنے عہد و پیمان کا پاس رکھتے ہیں؛ جو گواہی پر قائم رہتے ہوئے سچی گواہی دیتے ہیں؛ اور جو اپنی نمازوں کی حفاظت کرتے ہیں۔ یہی لوگ جنتوں میں عزت کے ساتھ ہوں گے۔ (آیات 19-35)
Not so those who pray, and always attend to their prayers; who give a due share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived; who believe in the Day of Judgement; who stand in fear of their Lord's punishment, for none may feel totally secure from their Lord's punishment; who guard their chastity except with those joined to them in marriage, or those whom they rightfully possess — for then, they are free of all blame, whereas those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors; who are faithful to their trusts and to their pledges; who stand up for the truth when they bear witness; and who attend to their prayers without fail. They are the ones to be honoured in the gardens of paradise. (Verses 19-35)
قرآنِ مجید ایسے انسان کی جو ایمان سے خالی ہو، جو تصویر کھینچتا ہے وہ نہایت درست اور بامعنی ہے۔ ایسے اوصاف سے اسے بلند کرنے والی چیز صرف ایمان ہی ہے۔
The picture the Qur’an draws of a man devoid of faith is remarkably accurate and expressive. Only faith can elevate him above such qualities.
یہ ایمان ہی ہے جو اسے اطمینان کا وہ بندھن عطا کرتا ہے کہ جب اسے برائی کا سامنا ہو تو وہ گھبراتا نہیں، اور جب اس کے حالات بہتر ہوں تو وہ بخل نہیں کرتا: “{بے شک انسان کم حوصلہ پیدا کیا گیا ہے: جب اسے کوئی تکلیف پہنچتی ہے تو گھبرا اٹھتا ہے، اور جب اسے خوشحالی ملتی ہے تو بخیل بن جاتا ہے}” (آیات 19-21)
It is faith that gives him the bond of reassurance so that he does not panic when confronted with evil and is not stingy when his fortunes turn good: “Man is born with a restless disposition: when misfortune befalls him, he is fretful; and when good fortune comes his way, he grows tight- fisted” (Verses 19-21)
جس طرح ایک ماہر مصور کے برش کے ہر اسٹروک سے کسی انسانی خدوخال کی لکیر کھنچتی ہے، اسی طرح ان آیات کا ہر لفظ ایک انسانی خصوصیت کی تصویر کشی کرتا ہے۔ اور یہ صرف تین مختصر آیات ہیں، جو چند ہی الفاظ پر مشتمل ہیں۔
Like the brushstrokes of a talented painter, every word in these verses draws a line delineating a human feature. Yet we have here only three very short verses, and these composed of only a small number of words.
لیکن جب وہ اس کام سے فارغ ہوتے ہیں تو تصویر کھنچ کر جیتی جاگتی ہو جاتی ہے، اور انسان اپنی مخصوص اور دائمی خصوصیات کے ساتھ سامنے آ جاتا ہے۔ اس کا مزاج بے چین ہے۔ وہ گھبراہٹ کا شکار رہتا ہے، اور جب کوئی مصیبت آتی ہے تو اس کا درد محسوس کرتا ہے۔ وہ گھبرا جاتا ہے کہ کہیں یہ حالت مستقل نہ ہو جائے۔ وہ سمجھتا ہے کہ موجودہ لمحہ ہمیشہ قائم رہے گا۔ اس کی پریشانی جلد ہی اسے موجودہ لمحے اور اس کی مصیبت کی سلاخوں کے پیچھے قید کر دیتی ہے، یہاں تک کہ وہ کسی تبدیلی سے مایوس ہو جاتا ہے۔ خوف اور فکر اسے ریزہ ریزہ کر دیتے ہیں۔ اور وہ ایسا کیوں نہ ہو، جب اس کے پاس ایمان اور اس سے پیدا ہونے والی امید کا سہارا نہیں؟ اور جب اس کے حالات بہتر ہوتے ہیں تو وہ بخیل بن جاتا ہے۔ وہ سمجھتا ہے کہ جو کچھ اسے ملا ہے وہ اپنی محنت سے کمایا ہوا ہے۔ اس لیے وہ نہیں چاہتا کہ کوئی دوسرا اس میں سے کچھ لے۔ وہ سب کچھ صرف اپنے لیے چاہتا ہے۔
However, by the time they are finished, the picture drawn comes alive and man, with his distinctive and permanent features, is revealed. He has a restless disposition. He is fretful, feeling the pain of misfortune when it occurs. He panics, lest this should be permanent. He thinks the present moment will last forever. His worry soon imprisons him behind the bars of the present moment and its misfortune so that he despairs of any change. Fear and worry tear him apart. How can he be otherwise when he does not have the steadying influence of faith and the hope it generates? When his fortunes turn good, he is stingy. He thinks that what he receives has been hard earned by his own efforts. Hence, he does not want others to take anything of it. He wants it all for himself.
وہ اپنی ہی دولت کا قیدی بن جاتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ اپنے اس کردار کو نہیں سمجھتا جو اسے جو کچھ وہ کماتا ہے اس کے حصول میں حاصل ہے۔ وہ خدا سے وہ کچھ حاصل کرنے کی طرف نہیں دیکھتا جو اس کے تمام مال سے بہتر ہے۔ وہ ایسا کیسے کرے جب اس کا دل ایمان سے خالی ہو؟ یوں وہ دونوں حالتوں میں بے چین اور فکرمند رہتا ہے۔ جب دل میں ایمان کی جگہ نہ ہو تو انسان کی یہ نہایت دردناک تصویر ہے۔
He becomes the prisoner of his own wealth. The truth is that he does not understand his actual role in getting whatever he earns. He does not look to receive from God what is better than all he has. How can he when his heart is devoid of faith? Thus, he is restless and worried in both situations. This is a very miserable picture of man when faith has no place in his heart.
اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ انسان کی زندگی میں ایمان ایک نہایت سنجیدہ معاملہ ہے۔ یہ محض ایک لفظ نہیں جو ہم زبان سے ادا کر دیں، یا عبادت کی رسمیں نہیں جو ہم انجام دے دیں۔ یہ ایک ذہنی کیفیت اور زندگی گزارنے کا ایک ضابطہ ہے، جو ایک مکمل نظامِ اقدار پر مبنی ہے، جس کے ذریعے واقعات اور حالات کو پرکھا جاتا ہے۔ جس شخص میں ایسی سہارا دینے والی قوت نہ ہو، وہ اکثر رجحانات کے ساتھ ڈگمگاتا رہتا ہے، اور اسے جو بھی حالات پیش آئیں، وہ ہمیشہ فکر و پریشانی کی حالت میں رہتا ہے۔ اس کے برعکس، جب اس کا دل ایمان کے نور سے روشن ہو جاتا ہے تو وہ مطمئن اور پرسکون رہتا ہے، کیونکہ وہ اُس ذات سے اپنے تعلق کو محسوس کرتا ہے جو واقعات کو چلاتی اور حالات کو بدلتی ہے۔ وہ اُس کی مشیت پر بھروسہ کرتا ہے، اُس کی رحمت کو محسوس کرتا ہے، اُس کی آزمائش کو قبول کرتا ہے، ہمیشہ تنگی کے دور ہونے کی امید رکھتا ہے، اور نیکی و صدقے کے لیے تیار رہتا ہے، یہ جانتے ہوئے کہ جو کچھ وہ دیتا ہے وہ اسی کی طرف سے ہے، اور جو کچھ اس کی رضا کے لیے خرچ کیا جائے گا اس کا اجر اِس دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی ملے گا۔ ایمان درحقیقت ایک حقیقی فائدہ ہے، جو اہلِ ایمان کو اِس دنیوی زندگی میں ہی حاصل ہو جاتا ہے، اس سے پہلے کہ آخرت میں اس کا بدلہ دیا جائے۔ یہ فائدہ ان کی زمینی زندگی کے دوران ان کی راحت و اطمینان کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے۔
Thus we see that faith is a very serious issue in mans life. It is not merely a word we utter, or worship rituals we offer. It is a state of mind and a code of living based on a complete value system with which to judge events and situations. Should a person lack such a steadying influence, he is likely to sway with the trend; he is in a permanent state of worry whatever fortune befalls him. By contrast, when his heart is enlightened by faith, he is content and reassured because he feels his bond with the One who conducts events and changes situations. He trusts to His will, feels His mercy, accepts His test, always looks to the relief of his hardship, ready to do good and be charitable knowing that whatever he gives away comes from Him, and whatever is spent for His sake will be rewarded both in this life and in the life to come. Faith is indeed a real gain, which believers receive in this present life before they are rewarded for it in the life to come. This gain is reflected in their state of comfort and reassurance throughout their life on earth.
The Exceptions
سورت اب ان مومنوں کی تفصیل بیان کرتی ہے جن میں انسان کی عام فطری خصلت، یعنی بے چینی اور فکر، نہیں پائی جاتی۔ "سوائے ان نمازیوں کے جو اپنی نماز پر ہمیشہ قائم رہتے ہیں" (آیات 22-23)۔ یہ درست ہے کہ نماز ایک بنیادی اسلامی فریضہ ہے اور ایمان کی علامت ہے۔ لیکن یہ اس سے کہیں بڑھ کر ہے: یہ خدائے بزرگ و برتر سے رابطے کا ذریعہ اور اس کی سچی بندگی کی نشانی ہے۔ نماز میں خدا اور بندے کے باہمی مقام کو واضح اور متعین طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سورت یہاں یہ اضافہ کرتی ہے کہ مومن ہر وقت اور ہر حال میں اپنی نماز کی پابندی کرتے ہیں۔ اس طرح یہ دوام اور استقامت کی تصویر پیش کرتی ہے۔ ان کی نماز غفلت یا سستی کی وجہ سے نہیں ٹوٹتی۔ یہ ایک مستقل تعلق ہے۔ جب نبی ﷺ نفل عبادت کرتے تو اسے باقاعدگی سے ادا فرماتے۔ آپ ﷺ نے یہ بھی فرمایا: "خدا کو سب سے زیادہ پسندیدہ وہ عمل ہے جو باقاعدگی سے کیا جائے، اگرچہ وہ تھوڑا ہی ہو۔" [اسے صحاح ستہ کی تمام کتب حدیث نے روایت کیا ہے۔] "اور جو اپنے مال میں سے سائل اور محروم کا حق نکالتے ہیں" (آیات 24-25)۔ اس حق سے مراد خاص طور پر زکوٰۃ اور مقررہ مقدار کے دوسرے صدقات ہیں، جو تمام مومنوں پر بطور حق واجب ہیں۔ ممکن ہے اس بیان کا مفہوم وسیع تر بھی ہو، یعنی مومن اپنے مال کا ایک حصہ ایسے ضرورت مندوں کے لیے مخصوص کرتے ہیں کیونکہ وہ اسے ان کا حق سمجھتے ہیں۔ ایسا کرنا بخل سے چھٹکارا پانا اور مال جمع کرنے کی خواہش سے بلند ہونا ہے۔ اس میں یہ پہلو بھی شامل ہے کہ مومنوں کی جماعت میں خوشحال شخص اپنے محروم بھائیوں کے بارے میں اپنی ذمہ داری کو تسلیم کرتا ہے۔ جب مومن یہ مانتا ہے کہ ضرورت مند اور محروم لوگوں کا اس کے مال میں جائز حق ہے تو وہ خدا کے اس انعام کا اعتراف کرتا ہے جو اس پر کیا گیا، اور اس رشتے کا بھی جو اسے دوسرے انسانوں سے جوڑتا ہے۔ یہ لالچ اور بخل سے آزادی کی علامت ہے۔ مزید برآں، یہ مسلم معاشرے میں باہمی تعاون اور ایک دوسرے کی خبر گیری کی ضمانت دیتا ہے۔ اس طرح زکوٰۃ ایک ایسا فریضہ ثابت ہوتا ہے جس کی اہمیت کئی سطحوں پر دور رس ہے، فرد کی اپنی ذات میں بھی اور معاشرے کی زندگی میں بھی۔
The surah now gives a detailed account of the believers who do not share the common human feature of restlessness and worry. “Not so those who pray, and always attend to their prayers” (Verses 22-23) It is true that prayer is an essential Islamic duty providing the mark of faith. Yet it is much more than this: it is rather the means of contact with God Almighty and the sign of true servitude to Him. In prayer, the relative positions of God and servant are clearly and specifically outlined. The surah adds here that believers attend to their prayers all the time and in all situations. It thus gives an image of permanence and stability. Their prayer is disrupted through negligence or laziness. It is a permanent bond. When the Prophet performed voluntary worship, he used to do so regularly. He also said: “The actions that please God most are the ones offered regularly, even though they may be small.” [Related in all six anthologies of authentic ahadith.] “ Who give a due share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived” (Verses 24-25) This due share is zakat in particular and other charitable donations of specified amounts. These are due, by right, from all believers. Perhaps this statement has a broader meaning too, signifying that believers assign a share of their wealth considering it to be due for such needy people. To do so is to rid oneself of stinginess and to rise above the desire to amass wealth. It also implies a recognition by the one who is well off within the community of believers of his duty towards the one who is deprived. When a believer accepts that the needy and the deprived have a rightful claim to a portion of his wealth, he acknowledges the grace God has bestowed on him and the bond he has with fellow human beings. It signifies freedom from greed and stinginess. Moreover, it guarantees mutual cooperation and care within the Muslim community. Thus, zakat appears a duty with far-reaching significance on several levels, within oneself and in the life of the community.
"جو یومِ قیامت پر ایمان رکھتے ہیں،" (آیت 26) یہ ایک مومن کے کردار کی بنیادی مگر عمومی تصویر کھینچتا ہے، اور یہ خوبی سورت کے مرکزی موضوع سے براہِ راست تعلق رکھتی ہے۔ یومِ قیامت پر ایمان لانا آدھا ایمان ہے، کیونکہ اس کا انسان کی زندگی پر نمایاں اثر ہوتا ہے، جذبات اور اعمال دونوں کے لحاظ سے۔ یومِ قیامت پر ایمان رکھنے والا شخص چیزوں، واقعات، اعمال اور مجموعی زندگی کو جس پیمانے سے تولتا ہے، وہ اس شخص کے پیمانے سے مختلف ہوتا ہے جو ایمان نہیں رکھتا۔ ایسا مومن معاملات کو آسمان کی طرف نگاہ رکھتے ہوئے اور آخرت کا خیال کرتے ہوئے دیکھتا اور اقدام کرتا ہے۔ وہ تمام واقعات، اچھے ہوں یا برے، کو ایک تمہید سمجھتا ہے، جب کہ ان کے نتائج بعد میں، آنے والی زندگی میں ظاہر ہوں گے۔
“Who believe in the Day of Judgement,” (Verse 26) Drawing an essential but general outline of a believer’s character, this quality is directly related to the surah's main theme. To believe in the Day of Judgement is half of faith, having as it does a marked influence on one’s life, with respect to both emotions and actions. The standard by which a believer in the Day of Judgement weighs up things, events, actions and life altogether is different from that of one who does not believe. Such a believer approaches matters and takes action looking up to heaven and thinking of the hereafter. He treats all events, good or bad, as preludes, while the results come later, in the life to come.
لہٰذا وہ ان چیزوں کو ان کے متوقع نتائج کے ساتھ دیکھتا ہے اور اسی بنیاد پر ان کا جائزہ لیتا ہے۔ اس کے برعکس جو شخص یومِ قیامت پر ایمان نہیں رکھتا وہ ہر چیز کو اس زاویے سے دیکھتا ہے کہ اس دنیا کی اس مختصر اور محدود زندگی میں اسے اس سے کیا حاصل ہوگا۔ وہ جو بھی عمل کرتا ہے اسے زمینی زندگی کے دائرے ہی میں پرکھا جاتا ہے۔ یوں وہ چیزوں، واقعات اور اعمال کو مختلف انداز سے تولتا ہے اور نتائج بھی بہت مختلف اخذ کرتا ہے۔ وہ ہمیشہ فکرمند اور بے چین رہتا ہے کیونکہ جن حالات سے وہ اپنی اس پہلی زندگی میں گزرتا ہے وہ اطمینان بخش، آرام دہ، منصفانہ یا معقول نہیں ہو سکتے، جب تک کہ وہ اس میں اگلے مرحلے کو شامل نہ کرے جو زیادہ طویل اور زیادہ وسیع ہے۔ لہٰذا جو شخص آخرت کو حساب میں نہیں لاتا وہ ناخوش رہے گا یا اپنے قریبی لوگوں کی ناخوشی کا سبب بنے گا۔ وہ زندگی کے اس اعلیٰ درجے کا تصور ہی نہیں کر سکتا جو اسے اس کے واضح بدلے عطا کرے۔ اس لیے یومِ قیامت پر ایمان آدھا ایمان ہے، اور اسی ایمان پر اسلامی طرزِ زندگی کا نظام قائم ہے۔
Therefore, he looks at these with their expected results and evaluates them on that basis. By contrast, the one who does not believe in the Day of Judgement looks at everything in the light of what he stands to gain from it in this present, short and limited life. Whatever action he takes is considered within the scope of life on earth. Hence, he weighs things, events and actions differently, arriving at very different conclusions. He is always worried and miserable because what he goes through in this his first life may not be reassuring, comfortable, fair or reasonable unless he adds to it what happens in the next stage, which is longer and broader. Hence, the one who does not take the hereafter into account will be unhappy or will cause unhappiness to those who are close to him. He cannot conceive of a higher level of life bringing him its clear rewards. Hence, believing in the Day of Judgement is half of faith, and it is on this belief that the Islamic code of living is based.
"جو اپنے رب کے عذاب سے ڈرتے رہتے ہیں، کیونکہ کوئی شخص اپنے رب کے عذاب سے بالکل بے خوف نہیں ہو سکتا۔" (سورۃ المعارج: 27-28) یہ بات آخرت کے دن پر ایمان سے بھی ایک قدم آگے لے جاتی ہے۔ اس میں واضح حساسیت اور بیداری پائی جاتی ہے، اور یہ احساس بھی کہ انسان اپنی عبادت کے باوجود خدا کے حق کی ادائیگی میں کوتاہی کا شکار ہے۔ آدمی ہر وقت اس بات سے ڈرتا ہے کہ کہیں اس سے کوئی لغزش نہ ہو جائے، اور اس کے نتیجے میں وہ سزا کا مستحق ٹھہرے۔ اس لیے وہ خدا کی مدد اور حفاظت کا طالب رہتا ہے۔ رسول اللہ ﷺ اپنے منصب کے اعتبار سے، خدا کے رسول کی حیثیت میں، ہمیشہ چوکس رہتے اور خدا کے عذاب کے خوف میں مبتلا رہتے تھے۔ ﷺ
“ Who stand in fear of their Lord’s punishment, for none may feel totally secure from their Lord's punishment.” verses 27-28) This takes us a step further than the mere belief in the Day of Judgement. It adds clear sensitivity and alertness, as well as a feeling that despite ones worship one is falling short in the fulfilment of one’s duty towards God. One fears to slip at any time and, as a result, deserve punishment. Therefore, one looks for Gods help and protection. In his position as a Messenger of God, the Prophet was always on the alert, and in fear of God’s punishment.
وہ اس بات پر یقین رکھتے تھے کہ ان کے اعمال انہیں جنت میں داخلے کی ضمانت نہیں دے سکتے جب تک خدا ان پر اپنا فضل نہ فرمائے۔ اس سلسلے میں انہوں نے اپنے صحابہ سے فرمایا: ’’کسی کا عمل اسے جنت میں داخل کرنے کے لیے کافی نہیں ہوگا۔‘‘ صحابہ نے پوچھا: ’’اے خدا کے رسول! کیا آپ کا عمل بھی نہیں؟‘‘ آپ ﷺ نے فرمایا: ’’میرا بھی نہیں، جب تک خدا مجھ پر اپنا فضل نہ فرمائے۔‘‘ [امام البخاری، مسلم اور النسائی نے روایت کیا۔] ’’کوئی بھی اپنے رب کی پکڑ سے بالکل بے خوف نہیں ہو سکتا۔‘‘ (آیت 28)
He was convinced that his actions would not ensure his admittance into heaven unless God bestowed His grace on him. He said to his Companions in this respect: ‘No ones actions will be enough to ensure their admittance into heaven.’ They asked: ‘Not even you, Messenger of God?’ He said: ‘Not even me, unless God bestows His grace on me.’ [Related by al-Bukhari, Muslim and al-Nasa’l.] “None may feel totally secure from their Lord's punishment’’ (Verse 28)
یہ بیان اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ انسان کو ہمیشہ خدا کی سزا کا احساس رکھنا چاہیے، کیونکہ وہ چیز جو اس سزا کا باعث بنتی ہے کسی بھی لمحے واقع ہو سکتی ہے۔ خدا لوگوں سے اس احساس سے زیادہ کچھ طلب نہیں کرتا۔
This statement suggests permanent awareness of God’s punishment, because what incurs such punishment may occur at any moment. God does not require anything more than such awareness from people.
اگر وہ کبھی پھسل جائیں یا کمزوریوں کے آگے ہار مان لیں، تو اُس کی مغفرت اور رحمت ہمیشہ میسر ہے، اور توبہ کا دروازہ ہمیشہ کھلا رہتا ہے۔ یہی وہ درمیانی راہ ہے جو اسلام ایک طرف مکمل غفلت اور دوسری طرف حد سے بڑھے ہوئے اندیشوں کے درمیان متعین کرتا ہے۔ مومن کا دل اندیشے کا مقابلہ امید سے کرتا ہے، اور ہر حال میں اللہ کے فضل پر بھروسے کے ساتھ مطمئن رہتا ہے۔
Should they slip or succumb to weaknesses, His forgiveness and mercy are always available, and the door to repentance is always open. This is the middle course Islam charts between a total lack of awareness on the one hand and excessive worry on the other. A believers heart counters worry with hope, reassured of Gods grace in all situations.
جو اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کرتے ہیں، سوائے اپنی بیویوں اور اپنی ملکیت کی لونڈیوں کے، کیونکہ ان پر (اس میں) کوئی ملامت نہیں۔ البتہ جو ان کے علاوہ کچھ اور چاہیں تو وہی حد سے تجاوز کرنے والے ہیں۔ (سورۃ المؤمنون: 29-31) اس سے انسان کی اپنی ذات اور پورے معاشرے کی پاکیزگی یقینی بنتی ہے۔
“ Who guard their chastity except with those joined to them in marriage, or those whom they rightfully possess - for then, they are free of all blame, whereas those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors” (Verses 29-31) This ensures purity for oneself and the community.
اسلام ایک ایسے معاشرے کی بنیاد رکھتا ہے جو پاکیزگی پر قائم ہو، مگر اس کا طریقہ واضح اور کھلا ہو۔ وہ اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ تمام اہم مقاصد پورے ہوں اور تمام فطری خواہشات پوری کی جائیں، لیکن انتشار اور بگاڑ کے بغیر۔ ایک جائز خاندان، جو اپنے گھر میں کھلے عام زندگی گزارے، اسلامی معاشرے کی وہ اکائی ہے جہاں ہر بچہ اپنے باپ کو جانتا ہے اور کوئی اپنے نسب پر شرمندہ نہیں ہوتا۔ اس طرح جنسی تعلقات ایک مناسب، پاکیزہ، جائز اور دیرپا رشتے پر مبنی ہوتے ہیں جن کے واضح مقاصد ہوتے ہیں۔ وہ محض جسمانی تقاضے کی تسکین کے بجائے انسانی اور سماجی ذمہ داریوں کو پورا کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔
Islam builds a community based on purity but with a clear and open approach. It ensures that all important functions are fulfilled and all natural desires are met but without chaos or perversion. A legitimate family, living openly in its home is the unit of Islamic society where every child knows his father and none is ashamed of its birth. In this way, sexual relations are based on a proper, clean, legitimate and long-lasting bond with clear objectives. They seek to fulfil human and social duties other than the satisfaction of a mere physical urge.
لہٰذا، قرآن مجید یہاں اہلِ ایمان کی اس صفت کو بیان کرتا ہے، اور واضح کرتا ہے کہ جماع صرف بیویوں سے، یا ان عورتوں سے جو شرعی طور پر ملکیت میں ہوں، جائز ہے۔
Hence, the Qur’an states this quality of believers here, making it clear that sex is permitted only with spouses or with women who are rightfully possessed.
اس دوسری قسم کے بارے میں، یعنی لونڈیوں کے متعلق، ایک بات کہنا ضروری ہے، اگر وہ کسی مسلم معاشرے میں جائز طور پر موجود ہوں۔ ان کے جائز طور پر موجود ہونے کی واحد صورت یہ ہے کہ وہ اللہ کی راہ میں لڑی جانے والی جنگ کے دوران قیدی بنائی گئی ہوں، اور اسلامی نقطۂ نظر سے یہی واحد جائز جنگ ہے۔ اسلام جنگی قیدیوں کے بارے میں ایک حکم دیتا ہے، جو سورت محمد (سورت 47) کی ایک آیت میں بیان ہوا ہے: “پس جب تم کافروں سے میدانِ جنگ میں مقابلہ کرو تو ان کی گردنیں مارو، یہاں تک کہ جب تم انہیں خوب زیر کر لو تو انہیں مضبوطی سے باندھ لو۔”
A word needs to be said here concerning this second category, which refers to slave women, if they happen to lawfully exist in a Muslim society. The only lawful reason for their existence is their having been taken prisoner during a war fought for Gods cause, which is the only legitimate war from an Islamic point of view. Islam lays down a ruling concerning prisoners of war, which is outlined in a verse of Surah 47, Muhammad: “Now when you meet the unbelievers in battle, smite their necks. Then when you have thoroughly subdued them, bind them firmly.
اس کے بعد یا تو احسان کرتے ہوئے انہیں چھوڑ دو یا فدیہ لے کر، یہاں تک کہ جنگ اپنے بوجھ اتار دے۔ (47:4) چنانچہ قیدیانِ جنگ کے بارے میں آخری حکم یہی ہے کہ انہیں یا تو احسان کے طور پر چھوڑ دیا جائے، یا فدیے کے عوض رہا کیا جائے۔
Thereafter, set them free either by an act of grace or against ransom, until war shall lay down its burden.” (47: 4) Thus, the final ruling on prisoners of war is to set them free, either by an act of grace or against ransom.
تاہم بعض حالات میں جنگی قیدی ایسے بھی رہ سکتے ہیں جنہیں آزاد نہیں کیا جاتا۔ جب ایسی لونڈیاں موجود ہوں تو ان کے ساتھ جنسی تعلق صرف ان کے مالک کے ساتھ جائز ہے۔ اس دوران، تاہم، ان کے لیے آزادی حاصل کرنے کے مختلف طریقے دستیاب ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ اسلام غلامی کو بالکل ختم کرنے کو یقینی بنانے کے بہت سے طریقے فراہم کرتا ہے۔
However, in some situations there may remain prisoners of war who are not set free. When such women slaves exist, sexual relations with them is permitted but only with their master. All the while, however, different ways of regaining their freedom are available to them. In fact, Islam provides many ways to ensure that slavery is abolished altogether.
اس سب میں اسلام کھلا ہوا ہے، جو معاشرے میں پاکیزہ جنسی تعلقات کو یقینی بناتا ہے۔
In all this, Islam is open, ensuring clean sexual relations in society.
یہ (اسلام) ایسی عورتوں کو جنگی قیدی بنا کر جنسی زیادتی اور گھناؤنے اور استحصالی تعلقات کا شکار ہونے کے لیے نہیں چھوڑتا، جیسا کہ دوسری جگہوں پر جنگی حالات میں اکثر ہوتا ہے۔ اور نہ ہی وہ اس صورتِ حال پر جھوٹا لیبل لگاتا ہے کہ ایسی عورتوں کو آزاد قرار دے دیا جائے، حالانکہ حقیقت میں وہ لونڈیاں ہوتی ہیں۔
It does not leave such women prisoners of war to be the victims of rape and filthy and exploitative relations, as often happens elsewhere in war situations. Nor does it put a false tag on the situation, calling such women free when they are in fact slaves.
"جو لوگ اس [حد] سے آگے بڑھنے کی کوشش کریں وہی لوگ حد سے تجاوز کرنے والے ہیں" (آیت 31)۔ اس طرح اسلام تمام گندے جنسی تعلقات کا دروازہ بند کر دیتا ہے اور صرف ان دو جائز صورتوں کو کھلا رکھتا ہے۔ اسلام کے مطابق جماع ایک جائز اور پاکیزہ فعل ہے، البتہ جب اسے ناجائز یا انحرافی طریقے سے انجام دیا جائے تو اس میں گندگی شامل ہو جاتی ہے۔1
“ Those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors ” (Verse 31) Thus Islam closes the door on all dirty sexual relations, keeping only these two open forms as legitimate. According to Islam, sex is a legitimate and clean function to which dirt may attach when it is practised in an illegitimate or deviant way.1
"جو اپنی امانتوں اور اپنے عہد و پیمان کی پاسداری کرنے والے ہیں" (آیت 32) یہ وہ بنیادی اخلاقی اوصاف میں سے ایک ہے جن پر اسلامی معاشرے کی بنیاد قائم ہے۔
“ Who are faithful to their trusts and to their pledges” (Verse 32) This is one of the basic moral qualities on which Islamic society is founded.
اسلام کے مطابق امانت اور عہد کی پاسداری کا آغاز اُس عظیم امانت کی پاسداری سے ہوتا ہے جو خدا نے آسمانوں، زمین اور پہاڑوں کے سامنے پیش کی، تو انہوں نے اسے اٹھانے سے انکار کر دیا، اس ڈر سے کہ وہ اس کے تقاضے پورے نہ کر سکیں گے۔ مگر انسان نے اسے قبول کر لیا۔ یہ ایمان کی امانت ہے اور اس کے تقاضوں کو اپنے اختیار سے، مگر کسی جبر کے بغیر، پورا کرنا ہے۔ اس میں وہ پہلا عہد بھی شامل ہے جو پیدائش سے پہلے انسان کی فطرت سے لیا گیا، جب اس فطرت نے خدا کی وحدانیت کی گواہی دی۔ دنیاوی معاملات میں تمام امانتوں اور عہدوں کی وفاداری اسی پہلی امانت اور پہلے عہد کی پاسداری پر قائم ہے۔ اسلام بار بار اس وفاداری کی اہمیت پر زور دیتا ہے، تاکہ معاشرہ اعتماد پر مضبوط بنیادوں پر استوار ہو۔ وہ اس وفاداری کو مومن کی امتیازی صفت قرار دیتا ہے، جب کہ اس کی ضد کفار کی پہچان ہے۔ یہ بات قرآن اور سنت میں کثرت سے بیان ہوئی ہے، اور اس میں کوئی شک باقی نہیں رہتا کہ اسلام وفاداری کو کس قدر اہمیت دیتا ہے۔
The honouring of trust and pledges begins, according to Islam, with honouring the great trust that God offered to the heavens, the earth and the mountains but they refused to accept it, fearing that they would not be able to fulfil its commitments. Man however accepted it. This is the trust of faith and the fulfilment of its requirements out of choice but without compulsion. It also involves honouring the first pledge taken from man’s nature, before birth, when this nature testifies to the truth of God’s oneness. Faithfulness to all trusts and pledges in worldly transactions is founded on honouring this first trust and this first pledge. Islam repeatedly emphasizes the importance of such faithfulness, to trust, confirming its role in building its society on solid foundations. It considers such faithfulness a distinctive feature of a believer, whereas the opposite quality distinguishes unbelievers. This is often repeated in the Qur’an and the Sunnah, leaving no room for doubt as to the importance Islam attaches to faithfulness.
“جو سچائی کے لیے ڈٹ کر کھڑے ہوتے ہیں جب وہ گواہی دیتے ہیں۔” (آیت 33) گواہی دینا اور شہادت دینا، اسلام کے نزدیک، بہت سے حقوق کی ادائیگی کی بنیاد ہے۔ درحقیقت خدا کی مقرر کردہ حدود کی پامالی کو روکنا اسی بنیاد پر ممکن ہے۔ اسی لیے خدا نے گواہی دینے پر زور دیا ہے، اور جب کسی تنازع کا فیصلہ کرنا ہو تو بلا جھجک گواہی دینے اور شہادت دینے کا حکم دیا ہے۔ گواہی دیتے وقت حق بات کو بغیر تحریف اور بگاڑ کے بیان کرنا ضروری ہے۔ درحقیقت خدا نے گواہی دینے کو اپنے لیے کیا جانے والا عمل قرار دیا ہے تاکہ اسے اپنی اطاعت سے جوڑا جا سکے۔ اس نے ہمیں یہ حکم دیا: “خدا کے لیے گواہی دو” (65:
“Who stand zip for the truth when they bear witness.” (Verse 33) To bear witness and give testimony is, according to Islam, the basis of the fulfilment of many rights. Indeed, preventing any transgression of the bounds set by God can only be ensured on such a basis. Hence, God has rightly placed strong emphasis on bearing witness, without hesitation, and testifying when a dispute needs to be adjudged. When bearing witness, the truth must be stated without distortion or twisting. Indeed, God has made bearing witness an act done for Him so as to link it to obedience of Him. He gives us the instruction: “Bear witness before God” (65:
2) یہاں اسے مومنین کی ایک صفت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ درحقیقت ان امانتوں میں سے ایک ہے جنہیں ادا کرنا ضروری ہے۔ اس کی اہمیت کو مزید اجاگر کرنے کے لیے اس کا خاص طور پر ذکر کیا گیا ہے۔
2) Here, it is made a feature of believers. It is indeed one of the trusts that need to be fulfilled. It is given special mention in order to further emphasize its importance.
اس فہرست میں مومنین کی صفات کا آغاز نمازوں کی پابندی سے ہوا تھا، اور اب اس کا اختتام بھی اسی صفت پر ہو رہا ہے: "اور جو اپنی نمازوں کی محافظت کرتے ہیں" (آیت 34)۔ پہلے نماز کے ذکر میں یہ بتایا گیا تھا کہ اس کا اہتمام ہمیشہ کیا جاتا ہے۔ اب زیرِ بحث نکتہ یہ ہے کہ یہ کام "بلا ناغہ" کیا جاتا ہے۔ یہ دونوں باتیں ایک جیسی نہیں ہیں۔ یہاں زور اس بات پر ہے کہ نمازیں وقت پر ادا کی جائیں، فرض حصے کو پورا کیا جائے اور نفل کا اضافہ کیا جائے، اور اس کی ظاہری ہیئت کے ساتھ اس کی روح کی بھی پابندی کی جائے۔ اہلِ ایمان نہ اس معاملے میں غفلت برتتے ہیں اور نہ ہی لاپروائی کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ مومنین کی ممتاز صفات میں نماز کا ابتدا اور انتہا دونوں جگہ ذکر اس کی اہمیت کی تصدیق کرتا ہے۔
This list of believers qualities started with attendance to prayers, and it now concludes with that same quality: “And who attend to their prayers without fail.” (Verse 34) The earlier reference to prayer mentioned that it is always attended to. Now, the point at issue is that it is done ‘without fail. The two points are not the same. Here, the emphasis is on offering prayers on time, performing the obligatory part and adding the voluntary one, adhering to its form and spirit. Believers are neither negligent of this, nor are they careless. Needless to say, mentioning prayer as the first and the last of believers distinctive qualities confirms the importance attached to it.
اس مقام پر اس گروہ کا انجام بیان کیا گیا ہے: "یہی لوگ جنتوں میں عزت کے ساتھ ہوں گے۔" (آیت 35) یہ مختصر آیت مادی لذت کے پہلو کو روحانی پہلو کے ساتھ جوڑ دیتی ہے۔ وہ جنتوں میں ہوں گے، اور وہاں انہیں عزت بھی دی جائے گی۔ چنانچہ جب وہ جنت میں اپنے لیے مہیا کی گئی نعمتوں سے لطف اندوز ہوں گے، تو ساتھ ہی اس بات سے بھی خوش ہوں گے کہ انہوں نے اپنے بلند اخلاقی معیار کو قائم رکھا۔
At this point, the fate of this group is stated: “ They are the ones to be honoured in the gardens of paradise.” (Verse 35) This short verse combines an aspect of material enjoyment with a spiritual one. They are in gardens of paradise, but they are also honoured there. Thus, when they enjoy what is provided for them in paradise, they also enjoy being honoured for maintaining heir high moral standard.
مزید تفصیل کے لیے براہ کرم جلد XII، صفحات 193-195 میں سورت 23 پر تبصرہ، اور جلد XV، صفحات 393-401 میں سورت 47 پر تبصرہ ملاحظہ کریں۔
1. For further treatment please refer to comments on Surah 23, in Volume XII, pp. 193-195, and on Surah 47, in Volume XV, pp. 393-401
The Unbelievers’ Attitude
اس سورت میں پھر ایک مکی منظر پیش کیا گیا ہے جس میں ہم کافروں کو دیکھتے ہیں کہ وہ جلدی جلدی اس جگہ کی طرف جاتے ہیں جہاں نبی ﷺ قرآن پڑھ رہے ہوتے تھے۔ وہاں پہنچ کر وہ آپ ﷺ کے گرد گروہوں میں بٹ جاتے تھے۔ سورت ان کی اس جلد بازی اور گروہ بندی پر تنقید کرتی ہے، حالانکہ ان کا ارادہ نہ آپ ﷺ کی بات سننے کا ہوتا تھا اور نہ آپ ﷺ کی نصیحت قبول کرنے کا۔
The surah then depicts a Makkan scene in which we see the unbelievers going hurriedly to where the Prophet was reading the Qur’an. Once there, they would split into groups around him. The surah criticizes their hurrying and grouping when they had no intention of listening to or of heeding his advice:
کافروں کو کیا ہوگیا ہے کہ وہ آپ کی طرف دائیں اور بائیں سے گروہ در گروہ دوڑے چلے آتے ہیں؟ (آیات 36-37)
What is wrong with the unbelievers, that they run confusedly before you, from the right and the left, in crowds? (Verses 36-37)
اس سوال میں طنز پایا جاتا ہے۔ یہ ان کی الجھی ہوئی حرکت کو بیان کرتا ہے، اور عربی عبارت میں ایک ایسا مفہوم بھی شامل ہے کہ وہ ہانکے جا رہے ہیں۔ سوال اس الجھن پر تعجب کرتا ہے: وہ جلدی جلدی دوڑتے ہیں، مگر ہدایت حاصل کرنے کا ان کا کوئی ارادہ نہیں۔ وہ صرف یہ معلوم کرنا چاہتے ہیں کہ نبی ﷺ کیا فرماتے ہیں، پھر چھوٹے چھوٹے گروہوں میں بٹ کر اس بات پر گفتگو کرتے ہیں کہ جو کچھ انہوں نے سنا ہے اس کی مزاحمت کیسے کی جائے۔ تو ان کے ساتھ کیا ہوا ہے؟ "کیا ان میں سے ہر ایک یہ امید رکھتا ہے کہ وہ نعمتوں کے باغ میں داخل ہوگا؟" (آیت 38) وہ ایسی امیدیں کیسے رکھ سکتے ہیں جب ان کا طرزِ عمل صرف جہنم کی طرف لے جاتا ہے، نہ کہ جنت اور اس کے نعمتوں بھرے باغوں کی طرف؟ کیا وہ سمجھتے ہیں کہ خدا کے ہاں ان کا کوئی بلند مقام ہے جو انہیں جنت میں داخل کرانے کی ضمانت دیتا ہے، باوجود اس کے کہ وہ اس کا انکار کرتے ہیں، نبی ﷺ کی مخالفت کرتے ہیں اور اسلام کے خلاف سازشیں کرتے ہیں؟ انہیں ضرور یہ گمان ہوگا کہ خدا کے نزدیک ان کی قدر و قیمت اتنی زیادہ ہے کہ اتنا بلند مقام حاصل کر لیں۔
There is implied sarcasm in the question. It describes their confused movement, with the Arabic expression adding a connotation of their being led. The question wonders at their confusion: they move hurriedly, but without any intention of receiving guidance. They only want to learn what the Prophet says before splitting into small groups discussing how to resist what they have heard. What is wrong with them, then? “Does every one of them hope to enter a garden of bliss?” (Verse 38) How can they entertain such hopes when their behaviour leads only to hell, and not to heaven and its gardens of bliss? Do they think that they have a high position with God to ensure that they will enter heaven despite the fact that they disbelieve in Him, oppose the Prophet, scheme against Islam? They must imagine that they command very high value with God to achieve such elevation.
یہ جواب فوری اور دو ٹوک ہے: "نہیں!" یہ نفی کے انداز میں دیا گیا ہے، جس میں حقارت کا مفہوم پایا جاتا ہے۔ "ہم نے انہیں اس مادّے سے پیدا کیا ہے جسے وہ خود جانتے ہیں" (آیت 39)۔ یعنی وہ خوب جانتے ہیں کہ انہیں ایک حقیر سیال مادّے سے پیدا کیا گیا ہے۔ اس میں ایک پوشیدہ مگر گہرا اشارہ ہے، جو ایک بھی قابلِ اعتراض لفظ استعمال کیے بغیر ان کے تمام غرور اور تکبر کو ختم کر دیتا ہے۔ پھر بھی آیت کا انداز ایسا ہے کہ وہ مکمل ذلت اور رسوائی کی کیفیت کو نمایاں کرتا ہے۔ جب وہ کفر کرتے ہیں اور برے اعمال کرتے ہیں، اور جانتے ہیں کہ وہ کس مادّے سے پیدا کیے گئے ہیں، تو وہ جنت میں جانے کی امید کیسے رکھ سکتے ہیں؟ اللہ کے پیمانے میں وہ اتنے پست ہیں کہ اس کے ہاں مقام نہیں پا سکتے۔ پھر اللہ اپنا وہ قانون کیوں معطل کرے گا کہ ہر ایک کو اس کے اعمال کے مطابق انصاف دیا جائے، صرف ان کی خاطر؟
The answer is swift and decisive: “No!" It is delivered in the negative, implying contempt. “ We have created them from the substance they know" (Verse 39) They are aware that they have been created from a humble fluid they know well enough. There is an implicit, yet profound touch here, destroying all their pride and arrogance without using a single objectionable word. Yet the verse is so expressed that it depicts a state of utter humiliation and ignominy. How can they hope to be in heaven when they disbelieve and commit evil deeds, knowing from what substance they are created? In Gods measure, they are too lowly to hold favour with Him. Why would He waive His law of administering justice to all according to their deeds just for them?
اس بات کی تصدیق کرتے ہوئے کہ وہ بے وقعت اور حقیر ہیں، سورت بیان کرتی ہے کہ خدا انہیں ان کی جگہ بہتر مخلوق سے بدلنے پر قادر ہے۔ مزید برآں، وہ اپنے اعمال کی مستحق سزا سے بچ نہیں سکتے۔
Confirming their unimportance and lowly status, the surah states that God is able to replace them with better creatures. Furthermore, they cannot escape the punishment their actions deserve:
{فَلَا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ إِنَّا لَقَادِرُونَ * عَلَىٰ أَن نُّبَدِّلَ خَيْرًا مِّنْهُمْ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ} ۔ (آیات 40-41) Note: The source text here gives the translation of the Qur'an verses. The rendering above follows the Qur'anic text in Urdu wording, with the verses enclosed in braces as per the convention for Qur'an quotations.
By the Lord of all star risings and settings, We certainly have the power to replace them with better people. There is nothing to prevent Us from doing so. (Verses 40-41)
یہاں جس بات پر زور دیا جا رہا ہے اس کے لیے قسم کی ضرورت نہیں، مگر طلوع و غروب کا ذکر خدا کی عظمت کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ حرکات ان گنت ستاروں کے طلوع و غروب کی طرف اشارہ ہو سکتی ہیں جو کائنات میں بے شمار ہیں۔ دوسری طرف یہ ہماری زمین کے ہر نقطے پر سورج کے طلوع و غروب کی طرف بھی اشارہ ہو سکتا ہے۔ ہر لمحے کہیں نہ کہیں سورج طلوع ہو رہا ہوتا ہے اور کہیں غروب، کیونکہ زمین مسلسل گردش میں رہتی ہے۔ مراد خواہ کوئی بھی ہو، ان طلوع و غروب کا ذکر ہمیں کائنات کی عظمت اور اس خدا کی قادرِ مطلق ہستی کا احساس دلاتا ہے جس نے کائنات کو پیدا کیا۔ کیا وہ لوگ، جنہیں ایک حقیر پانی سے پیدا کیا گیا، اس بات کو سمجھنے کے لیے کہ خدا ان سے بہتر لوگ پیدا کرنے پر قادر ہے، اُس رب کی قسم کے محتاج ہیں جو تمام ستاروں کے طلوع و غروب کا مالک ہے؟ کیا انہیں اس بات کی تصدیق کے لیے قسم کی ضرورت ہے کہ وہ خدا سے بچ کر نہیں نکل سکتے؟
The point at issue needs no oath, but the mention of risings and settings reflects Gods greatness. These movements may refer to the rise risings and settings of the millions upon millions of stars in the universe. On the other hand, this may be a reference to sunrise and sunset over every point on our planet. At every moment, there is a sunrise and a sunset, as the earth continues to revolve. Whichever the meaning intended, the mention of these risings and settings gives us a feeling of the greatness of the universe and the Almightiness of God who created the universe. Do those people, created from humble fluid, need an oath by the Lord of all star risings and settings to realize that He is able to create better people? Do they need an oath confirming that they cannot escape from Him?
اس سورت کا اختتام نبی ﷺ کے خطاب پر ہوتا ہے جس میں آپ ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ انہیں چھوڑ دیں تاکہ وہ اپنے اس وعدہ شدہ دن میں اپنے انجام کا سامنا کریں۔ اس میں ان کی اس حالت کو بیان کیا گیا ہے کہ اُس وقت وہ شدید گھبراہٹ اور پریشانی میں مبتلا ہوں گے۔
The surah concludes with an address to the Prophet telling him to leave them to face their fate on that promised day. It shows their status then when they utterly distressed:
ان کو چھوڑ دو کہ وہ اپنی بیہودہ بحث اور کھیل میں لگے رہیں، یہاں تک کہ وہ اپنے اُس دن سے جا ملیں جس کا ان سے وعدہ کیا گیا ہے، جس دن وہ قبروں سے نکل کر یوں دوڑتے ہوئے آئیں گے گویا کسی جھنڈے کی طرف لپک رہے ہوں، ان کی نگاہیں جھکی ہوئی ہوں گی اور ذلت ان پر چھائی ہوئی ہوگی۔ یہی وہ دن ہے جس کا ان سے وعدہ کیا گیا تھا۔ (آیات 42-44)
Leave them to indulge in idle talk and play until they face the day they have been promised, the day when they shall come in haste from their graves, as if rallying to a flag, with eyes downcast, with ignominy overwhelming them. Such is the day they have been promised. (Verses 42-44)
یہ خطاب ایک واضح تنبیہ پر مشتمل ہے جو انہیں فکر اور انتظار سے بھر دینی چاہیے۔ درحقیقت اس دن ان کی حالت اور ان کی حرکات کی جو تصویر کھینچی گئی ہے، وہ شدید خوف پیدا کرنے کے لیے کافی ہے۔ مزید برآں، اس میں ان کے تکبر اور غرور کے مقابل ایک واضح طنز کا پہلو بھی موجود ہے۔ ہم انہیں قبروں سے نکلتے ہوئے دیکھتے ہیں، وہ اس طرح دوڑتے ہوئے آ رہے ہیں جیسے لوگ کسی جھنڈے یا اس بت کی طرف جمع ہوتے ہیں جس کی وہ پوجا کرتے ہیں۔ یہ اس بات کے مطابق ہے جو وہ دنیا میں کرتے تھے، جب وہ تہواروں کے دنوں میں جھنڈوں اور بتوں کے گرد جمع ہوتے تھے۔ اب وہ وہی کچھ کر رہے ہیں، مگر اس دن کوئی جشن نہیں ہوگا۔ ان کی یہ تصویر اس جملے سے مکمل ہوتی ہے: "ان کی آنکھیں جھکی ہوئی ہوں گی، ان پر ذلت چھا رہی ہوگی۔" ان الفاظ سے ہم ان کے چہروں کو تقریباً صاف دیکھ سکتے ہیں۔ ہم انہیں ذلیل و رسوا، ذلت میں ڈوبے ہوئے دیکھتے ہیں۔ وہ دنیا میں کھیلتے اور بے کار باتوں میں مشغول رہتے تھے، مگر اب وہ تھکے ہوئے اور ٹوٹے ہوئے ہیں: "یہ وہ دن ہے جس کا ان سے وعدہ کیا جاتا تھا۔" (آیت 44) یہ وہ دن ہے جس کے آنے کو وہ کبھی ممکن ہی نہیں سمجھتے تھے۔ اور اپنے انکار کی وجہ سے وہ اس کے جلد آنے کا مطالبہ بھی کرتے تھے۔
This address implies a definite warning that should fill them with worry and anticipation. Indeed, the image describing them and their movements on that day should add intense fear. Moreover, it carries a clear element of sarcasm to parallel their pride and conceit. We see them coming out of their graves, hurrying on like people rallying to a flag or to a statue they worship. This is consistent with what they do in this life when they rally to flags and statues on festive days. Now they do the same, but there is no festivity on that day. Their description is completed by the statement, 'with ignominy overwhelming them." We can almost see their faces clearly through these words. We see them humiliated, overwhelmed by ignominy. They used to play and indulge in idle talk, but now they are exhausted, broken: "Such is the day they have been promised." (Verse 44) That is the day they doubted would ever happen. Yet in their denial, they tried to hasten its arrival.
اس طرح یہ سورت اپنے آغاز اور انجام کے درمیان کامل ہم آہنگی کے ساتھ ختم ہوتی ہے۔ یہ قیامت، حساب اور جزا و سزا کے بڑے مسئلے پر جاری طویل گفتگو کا ایک حصہ ہے، جس میں اسلامی تصورِ حیات کو غیر اسلامی تصورات کے مقابلے میں رکھا گیا ہے۔
Thus the surah ends, with perfect harmony between its opening and end. It represents an episode in the long discussion of the major issue of resurrection, reckoning and requital, setting the Islamic concept of life in contrast with un-Islamic concepts.