المدثر (کمبل اوڑھنے والا) 1-56

المدثر (کمبل اوڑھنے والا) 1-56 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اے چادر میں لپٹنے والے! اٹھ کھڑے ہو اور خبردار کرو۔ اپنے رب کی بڑائی بیان کرو۔ اپنے کپڑے پاک رکھو۔ ہر طرح کی گندگی سے دور رہو۔ احسان کر کے اس کو زیادہ دکھانے کے لیے مت جتاؤ۔ اور اپنے رب کی خاطر صبر کرو۔ (آیات 1-7)

You, wrapped in your cloak, arise and give warning. Glorify your Lord's greatness; clean your garments; stay away from all filth; do not hold up what you give away, showing it to be much; but to your Lord turn in patience. (Verses 1-7)

یہ ایک بلندی سے آنے والا خطاب ہے، جو نبی ﷺ کو اپنے عظیم کام کے لیے تیار ہونے کا حکم دیتا ہے۔ آپ ﷺ نے انسانیت کو خبردار کرنا ہے، انہیں بیدار کرنا ہے اور اس دنیا میں برائی سے اور آخرت میں آگ سے بچانا ہے، اور انہیں نجات کی راہ پر ڈالنا ہے قبل اس کے کہ بہت دیر ہو جائے۔ یہ ایک سخت اور عظیم الشان ذمہ داری ہے جب کسی انسان پر ڈالی جائے، خواہ وہ اللہ کا نبی اور رسول ہی کیوں نہ ہو۔ مگر انسانیت گمراہی میں اس قدر آگے بڑھ چکی تھی اور گناہ، سرکشی، تکبر اور ہٹ دھرمی میں اس قدر ڈوبی ہوئی تھی کہ۔

This is an address from on high, calling on the Prophet to get ready for his great task. He is to warn mankind, wake them up and save them from evil in this life and from the fire in the life to come, setting them on the way to salvation before it is too late. This is a hard, momentous task when assigned to an individual human being, even though he may be Gods Prophet and Messenger. Mankind had, however, gone so far astray and were too steeped in sin, rebellion, arrogance and persistence.

یہ سب کچھ دینِ الٰہی کی دعوت کو اُن کاموں میں سب سے مشکل کام بنا دیتا تھا جو کسی کے سپرد کیے جا سکتے ہیں۔

All this made advocacy of the divine faith the most difficult task to be assigned to anyone.

"اے کمبل میں لپٹنے والے! اٹھو اور خبردار کرو۔" (آیات 1-2)

“You, wrapped in your cloak, arise and give warning." (Verses 1-2)

دعوت کے ذریعے خبردار کرنا الٰہی پیغام کا سب سے واضح پہلو ہے۔ یہ لوگوں کو اس آنے والے خطرے سے آگاہ کرتا ہے جو ان لوگوں کو اپنی لپیٹ میں لینے والا ہے جو اس سے بے خبر ہیں اور غفلت میں گمراہی کی طرف بڑھتے جا رہے ہیں۔ ایسا انتباہ اللہ کے اس فضل کا مظہر ہے جو وہ لوگوں پر کرتا ہے۔ جب وہ گمراہ ہوتے ہیں تو اس سے اس کی بادشاہی میں سے کچھ کم نہیں ہوتا، اور جب وہ اس کی ہدایت کی پیروی کرتے ہیں تو اس کی بادشاہی میں کچھ اضافہ نہیں ہوتا۔ تاہم، یہ اسی کے فضل کے باعث ہے کہ وہ ان کی ایسی خبر گیری کرتا ہے تاکہ وہ آخرت میں سخت عذاب سے بچ سکیں اور اس دنیا میں برائی سے نجات پا سکیں۔ یہ امر کہ اس کے رسول انہیں اس بات کی دعوت دیتے ہیں کہ وہ اس کا جواب دیں تاکہ اس کی مغفرت حاصل کریں اور اس کی جنت میں داخل ہوں، بلاشبہ اس کے فضل ہی کا مظہر ہے۔

To give warning is the most obvious aspect of the divine message. It alerts people to the impending danger that threatens to engulf those who are oblivious of it, heading unaware into error. Such warning manifests Gods grace which He bestows on people. They take away nothing of His kingdom when they go astray, and increase His kingdom by nothing when they follow His guidance. However, it is out of His grace that He gives them such care so as to save themselves from severe punishment in the life to come and to rid themselves of evil in this life. The fact that His messengers call on them to respond so as to earn His forgiveness and be admitted into His heaven is certainly a manifestation of His grace.

انہیں ﷺ خبردار کرنے کا حکم دینے کے بعد، اللہ تعالیٰ نے رسول ﷺ کے اپنے ذاتی زندگی میں اپنانے کے لیے کچھ ہدایات بھی دی ہیں۔ ان میں سے پہلی ہدایت یہ ہے کہ "اپنے رب کی عظمت بیان کرو۔" (آیت 3) صرف تمہارا رب عظیم ہے اور صرف وہی اس بات کا مستحق ہے کہ اس کی تسبیح و تعظیم کی جائے۔ یہ ہدایت خدا اور اس کی وحدانیت کے اسلامی تصور کے ایک پہلو کو واضح کرتی ہے۔ ہر انسان، ہر مخلوق، ہر قدر اور ہر چیز چھوٹی ہے، جبکہ صرف خدا عظیم ہے۔ تمام ہستیاں، حجم، قوتیں، اقدار، واقعات، حالات، تصورات اور شکلیں بے حقیقت ہو کر رہ جاتی ہیں، جبکہ صرف خدا ہی سب سے بالا، کامل اور باجلال ہے۔ رسول ﷺ کو اسی تصور کو سامنے رکھ کر انسانیت کو خبردار کرنے کا فریضہ انجام دینا ہے، اس کام کی تمام مشکلات برداشت کرتے ہوئے۔ اس طرح وہ کسی بھی ایسی قوت یا سازش کو زیادہ اہمیت نہیں دیں گے جو ان کے کام میں رکاوٹ ڈالنے کی کوشش کرے، کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ ان کا رب ہی عظیم ہے۔ الٰہی پیغام کے داعیوں کو اپنا یہ مشکل فریضہ ادا کرتے ہوئے ہمیشہ اس اصول کو پیشِ نظر رکھنا چاہیے۔

Having given His Messenger the instruction to warn others, He adds some directives for the Prophet to observe in his own life. The first of these is to “Glorify your Lord's greatness." (Verse 3) Only your Lord is great and only He deserves to be glorified. This directive lays down an aspect of the Islamic concept of God and His oneness. Every person, every creature, every value and everything is small, while God alone is great. All entities, sizes, forces, values, events, situations, concepts and shapes dwindle into insignificance, while God alone is supreme, perfect and majestic. The Prophet is instructed to warn mankind, bearing all the difficulties of such a task, with this vision in mind. He will then think little of any force or plot aiming to impede his work, as he realizes that his Lord alone is great. Advocates of the divine message need to always keep this principle in mind when they go about fulfilling their difficult task.

پھر نبی ﷺ کو پاکیزگی اور صفائی قائم رکھنے کا حکم دیا گیا ہے۔

The Prophet is then directed to maintain purity and cleanliness:

"اپنے کپڑے پاک رکھو۔" (آیت 4) عربی استعمال میں کپڑوں کو پاک رکھنے کے اس فقرے سے مراد دل کی پاکیزگی اور بلند اخلاقی اقدار کے ساتھ ساتھ صاف عمل کو قائم رکھنا ہے۔ اس سے وہ نفس کی پاکیزگی مراد ہے جو ان کپڑوں کے نیچے چھپی ہوتی ہے۔ ایسی پاکیزگی اور صفائی وہ حالت ہے جو بلندی سے آنے والی ہدایات وصول کرنے کے لیے سب سے زیادہ موزوں ہے۔

“Clean your garments.” (Verse 4) In Arabic usage, this expression of cleaning ones garments means maintaining purity of heart and high moral values together with clean action. It refers to the purity of self which is covered by those garments. Such purity and cleanliness signify the condition that is best suited for receiving instructions from on high.

یہی بات اسلامی پیغام کی اصل فطرت سے سب سے زیادہ قریب ہے۔

Moreover, it is the closest thing to the nature of the Islamic message.

مزید برآں، یہ ضروری ہے کہ انذار اور پیغام پہنچانے کے کام میں، جب وہ بہت سی ایسی قوتوں اور رجحانات کے درمیان دعوت دی جائے جو اپنے ساتھ بہت زیادہ گندگی، میل کچیل اور بے حیائی لاتے ہیں، دینِ الٰہی کے داعی کا بالکل پاک صاف ہونا ضروری ہے، تاکہ وہ آلودہ لوگوں کو بچا سکے اور خود اس بات کی اجازت نہ دے کہ کوئی چیز اسے آلودہ کرے۔ یہ ہدایت ان لوگوں کی ضروریات کی گہری سمجھ کو ظاہر کرتی ہے جو ہر طرح کے سماجی ماحول اور حالات میں اللہ کے دین کی دعوت کا کام سرانجام دیتے ہیں۔

Furthermore, it is necessary for the task of warning and delivering the message, advocating it in the midst of a multitude of forces and trends that bring with them much filth, dirt and indecency. The advocate of the divine faith needs to be perfectly clean so that he can save those who are tainted while allowing nothing to taint him. This directive shows deep understanding of the needs of those who undertake advocacy of Gods faith in all types of social environment and situations.

اگلا حکم نبی ﷺ کو شرک اور ہر اس چیز سے دور رہنے کا تقاضا کرتا ہے جو لوگوں کو اللہ کے عذاب میں مبتلا کرے: "گندگی سے دور رہو" (آیت 5)۔ نبی ﷺ ایسی چیزوں سے نبوت عطا ہونے سے بہت پہلے ہی دور رہے تھے۔ آپ ﷺ کی فطرت پاکیزہ تھی جو سچائی سے ہر انحراف کو ناپسند کرتی تھی، اور غلط عقائد اور بے راہ روی سے بیزار رہتی تھی۔ آپ ﷺ نے کبھی کوئی نامناسب کام نہیں کیا۔ تاہم، یہ حکم دو مختلف راستوں کے درمیان ایسی جدائی کا اعلان ہے جو کبھی آپس میں نہیں مل سکتے۔ عربی لفظ "رجز" جس کا یہاں "گندگی" ترجمہ کیا گیا ہے، اصل میں عذاب یا تکلیف کے معنی میں تھا۔ پھر اس کا اطلاق ہر اس چیز پر ہونے لگا جو اس کی طرف لے جائے۔ لہٰذا یہ حکم ہر ایسی گندگی کو چھوڑ دینے کا ہے جو سزا اور عذاب کا باعث بنے۔

The next directive requires the Prophet to steer away from polytheism and all that exposes people to Gods punishment: “stay away from all filth” (Verse 5) The Prophet stayed away from all this long before he was endowed with prophethood. His was an upright nature that disliked all deviation from the truth, and disowned all erroneous beliefs and loose morality. He never indulged in any unbecoming practice. However, this directive is a declaration of separation between two different routes that can never cross. The Arabic word rujz, which is translated here as ‘filth’, originally meant suffering or torment. It then came to signify anything that leads to it. Hence, the directive to abandon all such filth that incurs punishment and torment.

نبی ﷺ کو یہ بھی حکم دیا گیا کہ وہ عاجزی اختیار کریں، تاکہ وہ اپنی جدوجہد کو بڑا سمجھ کر اس پر احسان نہ جتائیں: "اور جو تم دو اسے زیادہ سمجھ کر احسان نہ رکھو" (آیت 6)۔ آپ ﷺ کو بہت کچھ دینا تھا، بہت قربانیاں دینی تھیں اور بہت سی مشقتیں برداشت کرنی تھیں۔ اس کے باوجود خدا چاہتا ہے کہ آپ ﷺ اپنے دیے ہوئے کو بہت بڑا نہ سمجھیں۔ دین الٰہی کا سچا داعی بننے کے لیے ضروری ہے کہ آدمی اس بات کا خیال تک نہ کرے کہ اسے اس کے لیے کیا دینا یا کیا قربان کرنا ہے۔ درکار قربانی اتنی عظیم ہے کہ کوئی شخص اسے خوشی سے اسی وقت دے سکتا ہے جب وہ اسے بھول جائے، یا بلکہ اسے محسوس ہی نہ کرے، کیونکہ وہ خدا کے ساتھ اپنے فرض میں اس قدر مگن ہوتا ہے۔ حاصل یہ ہے کہ وہ محسوس کرتا ہے کہ خدا کی خاطر جو کچھ بھی وہ دیتا ہے وہ محض اس کے فضل و کرم کا ایک حصہ ہے۔ اس طرح قربانی دینا اور کوشش کرنا اس فضل کا ایک پہلو ہے جو خدا ہم پر فرماتا ہے۔ ہمیں اس پر اس کا شکرگزار ہونا چاہیے کہ اس نے ہمیں پہلے تو یہ قربانی دینے کی توفیق دی، نہ کہ ہم اسے بڑا سمجھ کر اس پر احسان جتائیں کہ ہم نے کوئی بڑا کام کر دیا ہے۔

The Prophet is also directed to be self-effacing so as not to hold up what he has to exert of effort, thinking it to be much: “Do not hold up what you give away showing it to be much” (Verse 6) He was to give much, sacrifice much and put up with much hardship. Yet God wants him not to think too highly of what he has to give, feeling that it is much. To be a true advocate of the divine faith, one must not think of what one has to give or sacrifice for it. The sacrifice required is so great that no one can give it willingly unless he also forgets it, or rather does not feel it in the first place because he is so preoccupied with his duty towards God. In essence, he feels that whatever he has to give for His sake is only part of His grace and favour. Thus, giving the sacrifice and exerting the effort are an aspect of grace God bestows on us. We should be grateful to Him for enabling us to give it in the first place, rather than holding it up, thinking we have done something great.

آخری ہدایت صبر کی ہے: "اور اپنے رب ہی کی طرف صبر کے ساتھ متوجہ رہو۔" (آیت 7) یہ ہدایت ہر اس موقع پر دی جاتی ہے جب نبی ﷺ کو کوئی ذمہ داری سونپی جاتی ہے یا آپ ﷺ کو رہنمائی کی ضرورت ہوتی ہے۔ خدا کے پیغام کی دعوت کی اس کٹھن جنگ میں صبر سب سے اہم شرط ہے۔ یہ ایک ہی وقت میں دو دشمنوں کے خلاف جنگ ہے: ایک طرف انسان کی اپنی ذاتی خواہشات، اور دوسری طرف بیرونی دشمن جو اپنی خواہشات کے زیرِ اثر ہیں۔ اس سخت اور طویل جنگ میں سب سے مؤثر ہتھیار وہ صبر ہے جو خدا کی خاطر اور اسی کی رضا کے مقصد سے ہو۔

The last directive is to be patient: “But to your Lord turn in patience.” (Verse 7) This is a directive that is given every time the Prophet is assigned a task or needs counselling. Patience is the most important prerequisite in this hard battle of advocating Gods message. It is a battle against two enemies simultaneously: personal desires on the one hand, and external enemies motivated by their own desires on the other. The most effective weapon in this hard and long battle is patience for God’s sake and with the aim to please Him.

جب نبیِ کریم ﷺ کو یہ الٰہی حکم دیا گیا، تو سورت اُس تنبیہ کی شرائط بیان کرتی ہے جو دی جانی ہے۔ یہ انداز ایسا ہے کہ اُس سخت دن کی طرف توجہ مبذول کراتا ہے جس سے انہیں خبردار کیا جا رہا ہے۔

When this divine directive has been given to the noble Prophet, the surah outlines the terms of the warning to be given. This is delivered in a way that alerts attention to the hard day they are warned about:

پھر جب صور پھونکا جائے گا، تو وہ دن بڑی مشکل کا دن ہوگا۔ کافروں کے لیے وہ دن ہرگز آسان نہ ہوگا۔ (آیات 8-10)

When the trumpet is sounded that will be a day of anguish, far from easy for the unbelievers. (Verses 8-10)

صور کے پھونکے جانے کا ذکر یہاں دوسری سورتوں میں عام طور پر استعمال ہونے والے انداز سے زیادہ سخت انداز میں کیا گیا ہے۔ اس کے عربی الفاظ "نُقِرَ فِي النَّاقُورِ" میں ایسی آواز کا تاثر ملتا ہے جو کان کو زیادہ تیز محسوس ہوتی ہے، گویا اس پر ضرب لگ رہی ہو۔ اسی لیے وہ دن کافروں کے لیے سخت ہوگا۔ اس کی سختی پر زور دینے کے لیے آسانی کے ہر پہلو کی نفی کی گئی ہے۔ وہ ابتدا سے انتہا تک سخت ہے، اس میں کسی طرح کا وقفہ نہیں۔ اس سختی کی کوئی تفصیل بیان نہیں کی گئی، بلکہ اسے عمومی الفاظ میں چھوڑ دیا گیا ہے تاکہ گھبراہٹ اور دم گھٹنے کا احساس پیدا ہو۔ لہٰذا ان کافروں کو چاہیے کہ صور پھونکے جانے سے پہلے اس تنبیہ پر کان دھریں، کیونکہ وہ صور ہی اس نہایت سخت دن کا آغاز کرے گا۔

The sounding of the trumpet is here expressed in a stronger way than normally used in other surahs. In its Arabic expression, nuqira fin-ndqur, it gives a feeling of a sound that is sharper to the ear, almost beating on it. Hence, the day will be hard for the unbelievers. Its hardship is emphasized by negating all traces of ease. It is hard from start to finish, without any respite. No details are given of this hardship; it is left in general terms to impart a feeling of distress and choking. It behoves those unbelievers, then, to heed the warning before the trumpet is sounded, ushering in this very hard day

یہ عمومی تنبیہ ایک خاص فرد کے معاملے کی طرف بڑھتی ہے جو الہی پیغام کو ٹھکرانے اور اس کے خلاف سازشیں کرنے میں نمایاں کردار ادا کرتا دکھائی دیتا ہے۔ سورت اس پر ایک ہولناک تنبیہ نازل کرتی ہے اور اس کی ایک بھیانک تصویر کھینچتی ہے جو تمسخر کو دعوت دیتی ہے۔ خاص طور پر اس صورت میں جب اس کی ناگوار خصلتیں ہماری آنکھوں کے سامنے جیتی جاگتی صورت میں آ جاتی ہیں۔

This general warning gives way to the case of a particular individual who seems to have played a leading role in rejecting the divine message and plotting against it. The surah issues a crushing warning, painting an ugly image of him that invites derision. This is particularly so when his unpleasant features appear lifelike before our eyes:

مجھے اُس شخص کے ساتھ چھوڑ دو جسے میں نے اکیلا پیدا کیا، اور جسے میں نے بے شمار مال دیا، اور اُس کے پاس بیٹے بھی دیے، اور اُس کے لیے زندگی کو آسان اور ہموار کر دیا؛ پھر بھی وہ لالچ میں آ کر چاہتا ہے کہ میں اُسے اور زیادہ دوں۔ ہرگز نہیں! وہ ہماری آیات کا ضدی دشمن بن گیا ہے۔ میں عنقریب اُسے ایک کٹھن چڑھائی چڑھنے پر مجبور کروں گا۔ اُس نے سوچا اور تدبیر کی۔ اُس پر لعنت ہو، اُس نے کیسی تدبیر کی! پھر دوبارہ اُس پر لعنت ہو، اُس نے کیسی تدبیر کی! اُس نے چاروں طرف نظر دوڑائی، پھر تیوری چڑھائی اور منہ بنایا، پھر پیٹھ پھیر کر تکبر میں اکڑ گیا، اور کہا: "یہ تو بس وہ جادو ہے جو پہلے سے چلا آ رہا ہے! یہ تو کسی انسان کا کلام ہے اور کچھ نہیں!" میں اُسے دہکتی آگ میں ڈال دوں گا۔ کاش تم جانتے کہ دہکتی آگ کیا ہے! نہ وہ کچھ باقی چھوڑتی ہے اور نہ کچھ چھوڑتی ہے؛ وہ انسانوں کے سامنے ظاہر ہوگی، اور اُس پر انیس فرشتے مقرر ہیں۔ (آیات 11-30)

Leave to me the one I created alone, to whom I have granted vast wealth, and sons by his side, making life smooth and easy for him; yet he greedily desires that I give him more. No! He has set himself stubbornly against Our revelations. I will constrain him to endure a painful uphill climb! He thought and he schemed. Damn him, how he schemed! Again, damn him, how he schemed! He looked around, then he frowned and glared, then he turned his back and gloried in his arrogance, and said, 'This is just sorcery handed down from olden times! This is nothing but the word of a mere mortal!" I will cast him into the scorching fire. Would that you knew what the scorching fire is like! It leaves nothing, and spares nothing; it appears before mankind, guarded by nineteen. (Verses 11-30)

کئی روایات اشارہ کرتی ہیں کہ اس میں مذکور شخص الولید بن المغیرہ ہے۔ عکرمہ روایت کرتے ہیں: "الولید بن المغیرہ نبی ﷺ سے ملے تو نبی ﷺ نے ان کے سامنے قرآن کا ایک حصہ پڑھا۔ ایسا معلوم ہوا جیسے الولید کچھ نرم پڑ گئے ہوں۔ ابو جہل کو یہ بات معلوم ہوئی تو وہ الولید کے پاس گیا اور کہا: 'چچا! آپ کی قوم آپ کے لیے کچھ مال جمع کر رہی ہے۔' الولید نے پوچھا کس لیے؟ ابو جہل نے جواب دیا: 'وہ آپ کو یہ مال دینا چاہتے ہیں، کیونکہ آپ محمد ﷺ کے پاس گئے تاکہ دیکھیں کہ ان سے کیا حاصل ہو سکتا ہے۔' [یوں ابو جہل ایک نہایت نازک پہلو کو چھیڑ رہا تھا، اور الولید کی انا کو بھڑکانے کی کوشش کر رہا تھا۔] الولید نے کہا: 'قریش جانتے ہیں کہ میں ان میں سب سے زیادہ مالدار ہوں۔' ابو جہل نے کہا: 'تو پھر ان کے بارے میں کوئی ایسی بات کہو جس سے تمہاری قوم پر واضح ہو جائے کہ تم ان کی باتوں کے مخالف ہو۔' الولید نے کہا: 'میں کیا کہوں؟ تم میں سے کوئی شعر کا مجھ سے زیادہ علم نہیں رکھتا۔ میں شعر کی ہر صنف جانتا ہوں، جن کے اشعار سمیت۔ محمد ﷺ جو کچھ کہتے ہیں وہ ان میں سے کسی جیسا نہیں۔ ان کا کلام واقعی شیریں ہے، وہ ہر کلام پر غالب ہے، وہ بلند ہے اور اس سے بالا کوئی کلام نہیں ہو سکتا۔' ابو جہل نے کہا: 'تمہاری قوم اس وقت تک راضی نہیں ہوگی جب تک تم ان کے بارے میں کوئی منفی بات نہ کہو۔' الولید نے کہا: 'تو مجھے سوچنے کا موقع دو۔' جب اس نے غور کیا تو قرآن کے بارے میں کہا: 'یہ پہلے زمانوں سے نقل شدہ جادو ہے۔' پھر اس کے بارے میں یہ آیات نازل ہوئیں۔

There are several reports suggesting that the person so referred to is al-Walid ibn al-Mughlrah. ‘Ikrimah reports: “Al-Walid ibn al-Mughirah met the Prophet who read to him a passage of the Qur’an. It appeared as though al-Walid softened a bit. Abu Jahl heard of this, so he went to al-Walid and said to him: ‘Uncle! Your people are raising some money for you.’ He asked for what reason. Abu Jahl answered: ‘They want to give it to you, because you went to Muhammad to see what you might gain from him.’ [Abu Jahl was thus playing on a most sensitive point, trying to arouse al-Walid’s pride.] Al-Walid said: ‘The Quraysh know that I am the richest among them.’ Abu Jahl said: ‘Then say about him something to make clear to your people that you are opposed to what he says.’ Al-Walid said: ‘What shall I say. None of you has better knowledge of poetry than me. I know all about poetry including the poetry of the jinn. What Muhammad says is nothing like that. What he says is indeed sweet; it towers over all speech; it rises high and nothing can top it.’ Abu Jahl said: ‘Your people will not be satisfied unless you say something negative about him.’ Al-Walid said: ‘Then give me time to think.’ When he thought it over, he said of the Qur’an: ‘This is sorcery taken from olden times.’ The above passage was then revealed in reference to him.

کسی اور روایت میں ہے کہ قریش میں سے کچھ لوگوں نے کہا: ‘اگر ولید محمد ﷺ کی پیروی کرے گا تو پورا قبیلہ اس کے پیچھے چل پڑے گا۔’ ابوجہل نے کہا: ‘میں اس کا بندوبست کروں گا۔’ وہ ان سے ملنے گیا… پھر روایت میں ان دونوں کے درمیان مذکورہ گفتگو کا ذکر ہے، اور یہ کہ کافی غور و فکر کے بعد ولید نے کہا: ‘یہ تو پرانے زمانے سے چلا آنے والا جادو ہے۔’

In another report, it is said that some of the Quraysh said: ‘If al- Walid follows Muhammad, the whole tribe will follow suit.’ Abu Jahl said: ‘I will take care of him.’ He went to see him... The report then mentions the above conversation between the two, and that after long thinking al-Walid said: ‘It is sorcery handed down from olden times.

کیا تم نہیں دیکھتے کہ یہ (بات) انسان اور اس کے اہل و عیال، بچوں اور خادموں کے درمیان جدائی ڈالتی ہے؟ واقعہ اسی طرح نقل کیا گیا ہے۔ تاہم قرآن اسے اپنے مؤثر انداز میں بیان کرتا ہے۔ وہ ایک ہولناک دھمکی سے آغاز کرتا ہے: ﴿ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا﴾ ”مجھے اس شخص کے ساتھ چھوڑ دو جسے میں نے اکیلا پیدا کیا۔“ (آیت 11) یہ خطاب نبی ﷺ سے کیا گیا ہے۔

Do you not see how it causes divisions between a man and his family, children and servants?’ Such was the event as reported. The Qur’an, however, describes it in its own moving way. It so starts with a fearsome threat: “Leave to me the one I created alone.” (Verse 11) The address is made to the Prophet.

اسے کہا جاتا ہے کہ اس شخص کو خدا کے سپرد کر دو۔ خدا نے اسے تنہا پیدا کیا، اس کے پاس کچھ بھی نہ تھا جس پر وہ اب فخر کرتا ہے، جیسے مال، اولاد، آسائشیں اور عیش و عشرت۔ اس کے باوجود وہ مزید حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ خدا نبی ﷺ سے فرماتا ہے کہ اسے اُسی کے سپرد کر دو، کیونکہ وہ اس سے جنگ کرے گا۔ یہاں ہم صرف کانپ ہی سکتے ہیں جب ہم تصور کرتے ہیں کہ قادرِ مطلق کی بے پناہ قوت اس بے بس شخص کو کچل دینے کے لیے حرکت میں آ رہی ہے۔ یہ کپکپی پڑھنے والا اور سننے والا محسوس کرتا ہے، حالانکہ اس سے مراد وہ نہیں ہوتے۔ تو پھر اس قوت کا سامنا کرنے والے کا کیا حال ہوگا؟

He is told to leave this person to God. He created him alone, without anything in which he now takes pride, such as wealth, children, comforts and luxuries. Yet he still seeks to possess more. God says to the Prophet to leave him to Him, for He will battle with him. Here, we can only shudder as we imagine the overwhelming power of the Almighty moving to crush this powerless individual. This shuddering is experienced by the reader and the listener who are not meant by it. How, then, about the one facing this power?

سورت اس مخلوق کا اور اس پر خدا کی جو نعمتیں ہوئیں ان کا تفصیل سے ذکر کرتی ہے، اس سے پہلے کہ وہ اس کے سرکشی بھرے حق کے انکار کا ذکر کرے۔ خدا نے اسے تنہا، ہر چیز سے محروم اور برہنہ پیدا کیا۔ پھر اسے وافر مال دیا، اور ایسے قابل بیٹے دیے جو اس کی ضروریات کا خیال رکھتے ہیں اور اسے اختیار و تحفظ عطا کرتے ہیں۔ اس نے اس کے لیے زندگی آسان کر دی۔ پھر بھی "وہ لالچ سے چاہتا ہے کہ میں اسے اور بھی دوں" (آیت 15)۔ وہ نہ قانع ہے اور نہ شکر گزار۔ یا شاید وہ امید رکھتا ہے کہ اسے وحی اور کوئی مقدس کتاب دی جائے گی، جیسا کہ سورت کے آخر میں مذکور ہے: "ان میں سے ہر ایک چاہتا ہے کہ اسے کھلی ہوئی وحی دی جائے۔" (آیت 52) اس نے واقعی نبی ﷺ سے حسد کیا۔

The surah describes at length this creature and what God has given him of favours, before it mentions his headstrong rejection of the truth. God created him alone, deprived of everything, naked. Then He gave him plentiful wealth, and able sons who attend to his needs and give him authority and protection. He facilitated life for him. Yet, “he greedily desires that I give him more" (Verse 15) He is neither content nor grateful. Or perhaps he hopes to receive revelations and a sacred book, as mentioned towards the end of the surah'. “ Every one of them demands to be given revelations unfolded before him." (Verse 52) He did indeed envy the Prophet.

اس مقام پر اسے اس کے لالچ کی وجہ سے سختی سے رد کیا گیا ہے۔ اس نے اس نعمت پر جو خدا نے اسے عطا کی، خدا کا شکر ادا نہیں کیا۔

At this point he is strongly repudiated for his greed. He has not shown any gratitude to God for what He has given him.

"نہیں!" یہ رد کرنے والا لفظ فیصلہ کن ہے۔ "اس نے ہماری آیات کے خلاف ضد باندھ رکھی ہے۔" (آیت 16) اس نے جان بوجھ کر ہر اس اشارے کی مخالفت کی جو حق کی طرف رہنمائی کرتا تھا اور سچے ایمان کے راستے کی نشاندہی کرتا تھا۔ اس نے الٰہی پیغام اور اس کی تبلیغ کرنے والے رسول ﷺ کی مخالفت کی، دوسروں کو اسے سننے سے روکا اور اس کے بارے میں جھوٹی باتیں پھیلائیں۔ اس شخص اور اس کے رویے کے اس رد کے بعد یہ دھمکی آتی ہے کہ اس کے آرام کو مشقت میں بدل دیا جائے گا: "میں اسے ایک مشکل اور تکلیف دہ چڑھائی چڑھنے پر مجبور کروں گا۔" (آیت 17) یہ آیت حرکت میں مشقت کی تصویر کشی کرتی ہے۔ چڑھائی پر چلنا پیدل سفر کا سب سے مشکل اور تھکا دینے والا طریقہ ہے۔ اگر کوئی شخص ایسی چڑھائی کے راستے پر ہو اور اس کا اس طرح چڑھنے کا ارادہ نہ ہو بلکہ اسے دھکیلا جا رہا ہو تو مشقت اور تھکن اور بھی زیادہ ہو جاتی ہے۔ ساتھ ہی یہ بیان ایک حقیقت کا اظہار بھی کرتا ہے۔ جو شخص ایمان کے آسان، خوشگوار اور سہولت والے راستے سے ہٹ جاتا ہے، وہ خود کو ایک ایسے دشوار گزار راستے میں پائے گا جو کہیں نہیں لے جاتا۔ وہ زندگی فکر اور پریشانی میں گزارتا ہے، گویا وہ آسمان کی بلندی کی طرف چڑھ رہا ہو، یا کسی کھردرے اور سخت راستے پر چل رہا ہو جس پر نہ کھانا ہو نہ پانی، اور جس کے آخر میں اسے کوئی راحت نہ ملنے کی توقع ہو۔

“No!" The repudiating word is decisive. “He has set himself stubbornly against Our revelations." (Verse 16) He deliberately set himself against all pointers to the truth and indicators of the way to true faith. He opposed the divine message and the Messenger preaching it, prevented others from listening to it and spread false rumours about it. This repudiation of the man and his attitude is followed by a threat to replace his ease with hardship: “/ will constrain him to endure a painful uphill climb." (Verse 17) This verse paints hardship in the movement. Going uphill is the most difficult and tiring way of walking. If the person set on such an uphill road has no intention of so going up, but is instead being pushed, the hardship is even greater and more exhausting. At the same time, the statement expresses a reality. A person who moves away from the easy, friendly and facilitated path of faith will find himself in a hard to traverse passage that leads nowhere. He goes through life worried and distressed, as though he is rising high into the sky, or going up a rough, hard track carrying neither food nor drink, and expecting no comfort at the end.

یہ سورت اس شخص کی ایک طنزیہ تصویر کھینچتی ہے، جس کے چہرے پر سختی ہے، جو تیوری چڑھائے ہوئے ہے، گہری سوچ میں ہے اور قرآن میں کوئی عیب تلاش کرنے کی کوشش کر رہا ہے۔ وہ اس فکر میں ہے کہ قرآن کے لیے کوئی موزوں اور منفی وصف تلاش کرے جس سے اسے موسوم کرے: "اس نے غور کیا اور تدبیریں کیں۔ اس پر لعنت ہو، اس نے کیسی تدبیر کی! پھر اس پر لعنت ہو، اس نے کیسی تدبیر کی! اس نے ادھر ادھر دیکھا، پھر تیوری چڑھائی اور غصے سے گھورا، پھر منہ موڑ لیا اور تکبر میں اکڑ گیا، اور بولا: یہ تو بس پرانے زمانے کا جادو ہے جو نقل ہوتا چلا آ رہا ہے! یہ تو صرف ایک انسان کا کلام ہے!" (آیات 18-25) یہاں جو تصویر ہمارے سامنے آتی ہے وہ ایک ایک منظر کر کے، قدم بہ قدم اور حرکت بہ حرکت ہمارے سامنے آتی ہے۔ یہ اس طرح ہے جیسے کوئی موقلم چلتا ہوا دیکھا جا رہا ہو، نہ کہ ایسے الفاظ سنے جا رہے ہوں جو محض معنی بیان کریں۔ بلکہ یہ کسی فلم کے منظر کی مانند ہے جو بہت سے فریموں پر مشتمل ہو۔ ایک فریم میں وہ سوچتا اور تدبیریں کرتا دکھائی دیتا ہے۔ اس کے ساتھ ایک بددعا "اس پر لعنت ہو!" اور ایک تمسخر آمیز جملہ "اس نے کیسی تدبیر کی!" جڑا ہوا ہے۔ اثر کو گہرا کرنے کے لیے بددعا اور تمسخر آمیز جملہ دونوں دہرائے گئے ہیں۔

The surah draws a sarcastic caricature of this person with grim features, frowning, thinking hard and trying to find fault with the Qur’an. He is obsessed with trying to find an apt and negative description to label the Qur’an with: "He thought and he schemed. Damn him, how he schemed! Again, damn him, how he schemed! He looked around, then he frowned and glared, then he turned his back and gloried in his arrogance, and said, "This is just sorcery handed down from olden times! This is nothing but the word of a mere mortal!™ (Verses 18-25) The image we are given here takes us one glimpse at a time, step by step, and movement by movement. It is like watching a paint brush at work, rather than hearing words giving a meaning. More than that, it is like a scene in a film, consisting of many frames. One frame shows him thinking and scheming. This is coupled with an invocation, ‘ Damn him!' and a derisive remark, 'how he schemed' Both invocation and derisive remark are repeated to heighten the effect.

ایک اور منظر میں وہ ادھر ادھر دیکھتا ہے، بناوٹی سنجیدگی کے ساتھ، اور ایک بار پھر مذاق اڑائے جانے کا سبب بنتا ہے۔ اگلے منظر میں وہ ماتھے پر شکن ڈالے ہوئے دکھایا گیا ہے، اور ایک اور منظر میں اس کے چہرے پر سختی اور تلخی چھائی ہوئی ہے۔ دونوں صورتوں میں تاثر یہ ملتا ہے کہ وہ کچھ سوچنے کی کوشش کر رہا ہے، لیکن ایسے انداز میں جو مضحکہ خیز ہے۔ مگر اتنی محنت کے بعد بھی وہ کچھ نہیں لا پاتا۔ وہ روشنی سے آنکھیں بند کر لیتا ہے اور حق سے منہ موڑ لیتا ہے۔ وہ بس یہی کہہ سکتا ہے: "یہ تو بس پرانے زمانے کا جادو ہے جو نسل در نسل چلا آ رہا ہے! یہ تو ایک عام انسان کے سوا کچھ نہیں!" (آیات 24–25)

Another frame shows him looking here and there, in affected seriousness, again inviting ridicule. The next frame shows him frowning, and another shows his features grim. In both, the impression is that he is trying to concentrate, but in a laughable way. Yet, after all this labour, he comes up with nothing. He closes his eyes to the light and turns away from the truth. All he can say is: “ This is just sorcery handed down from olden times! This is nothing but the word of a mere mortal!" (Verses 24—25)

ایسی درد ناک شخصیت کی یہ جھلکیاں ہمارے ذہنوں میں کسی تصویر یا فلم سے کہیں زیادہ گہرائی کے ساتھ نقش ہو جاتی ہیں۔ مزید یہ کہ ایسا شخص آنے والے تمام زمانوں کے لیے مذاق کا نشانہ بن جاتا ہے۔ اس کی بدحال تصویر وہاں اس طرح بلند کر دی جاتی ہے تاکہ آنے والی تمام نسلیں اسے دیکھتی رہیں۔

These glimpses of such a sad individual are impressed on our minds more strongly than a painting or a film. Moreover, the man becomes the laughing stock for the rest of time. His miserable picture is raised there for all future generations to see.

جب تصویر لٹکا دی جاتی ہے اور یہ قابلِ نفرت مخلوق سب کو دکھائی دے دیتی ہے تو پھر ایک خوفناک تنبیہ آتی ہے: "میں اسے دہکتی ہوئی آگ میں ڈال دوں گا۔" (آیت 26) اس تنبیہ کو اس پُراسرار فضا سے اور زیادہ سخت کر دیا جاتا ہے جو آگ کو گھیرے ہوئے ہے: "اور تم کیا جانو کہ دہکتی ہوئی آگ کیا ہے!" (آیت 27) یہ اس قدر عظیم ہے کہ تصور میں بھی نہیں آ سکتی! پھر اسے اور زیادہ ہولناک بنانے کے لیے ایک اور وصف شامل کیا جاتا ہے: "نہ کچھ باقی چھوڑتی ہے اور نہ کچھ چھوڑتی ہے۔" (آیت 28) یہ ہر چیز کو نگل جاتی ہے، جو کچھ اس میں ڈالا جائے اسے مٹا دیتی ہے اور کوئی نشان باقی نہیں رہنے دیتی۔ مزید یہ کہ یہ لوگوں کے سامنے آ موجود ہوتی ہے: "یہ انسانوں کے لیے نمایاں ہو گی۔" (آیت 29) اس میں ایک پہلے سورت کی آیت کی بازگشت ہے: "یہ ان سب کو کھینچ لے گی جو پیٹھ پھیرتے اور حق سے منہ موڑتے ہیں" (70: 17)۔ یوں یہ خود کو ظاہر کرتی ہے اور جان بوجھ کر ان لوگوں کے دلوں میں خوف بٹھاتی ہے جن کا مقدر اس کا عذاب چکھنا ہے۔ وہاں محافظ کھڑے ہیں: "ان پر انیس (فرشتے) مقرر ہیں۔" (آیت 30) ہم نہیں جانتے کہ یہ عدد الگ الگ فرشتوں کی طرف اشارہ کرتا ہے جو سورت 66 میں بیان کیے گئے سخت اور طاقتور فرشتوں کی مانند ہیں، یا یہ فرشتوں کی صفوں یا اقسام کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ محض ایک معلومات ہے جس میں سورت کے آگے مزید اضافہ کیا جائے گا۔

Once the picture is hung in place and this miserable creature is seen by all there then comes a frightening warning: "I will cast him into the scorching fire." (Verse 26) The warning is made even stronger by the enigmatic air that surrounds the fire: “Would that you knew what the scorching fire is like!" (Verse 27) It is too great to be imagined! Yet another description is added to make it even more terrifying: “A leaves nothing and spares nothing" (Verse 28) It swallows everything, obliterating whoever or whatever is cast into it, leaving no trace. Moreover, it presents itself before people: “It appears before mankind." (Verse 29) This echoes the verse in an earlier surah-. “It will claim all who turn their backs, and turn away from the truth" (70: 17) It thus shows itself, deliberately striking fear into those who are destined to suffer its torment. Guards stand there: “Guarded by nineteen" (verse 30) We do not know if the number refers to individual angels who are 'stem and mighty, as described in Surah 66, or whether it refers to rows or types of angels. This is merely a piece of information to which more will be added in the surah.

مومنین نے اللہ کے کلام کو اس قبولیت کے ساتھ وصول کیا جو اپنے رب پر بھروسہ رکھنے والے کے شایانِ شان ہے، اور وہ آداب ظاہر کیے جو ایک بندے کو زیب دیتے ہیں۔ انہوں نے نہ اس خبر میں کوئی شک کیا اور نہ ہی اس پر کوئی سوال اٹھایا۔

The believers received Gods words with the sort of acceptance worthy of one who trusts his Lord and shows the sort of manners a servant should have. They neither doubted this piece of news nor questioned it.

دوسری طرف کافروں نے اسے ایسے دلوں کے ساتھ وصول کیا جو ایمان اور سنجیدگی سے خالی تھے۔ ان کے دلوں میں خدا کا کوئی ادب نہیں تھا۔ اسی لیے انہوں نے طنزیہ باتیں کیں اور اس عدد، یعنی انیس، کو بے شمار مذاق کا موضوع بنا لیا۔ ان میں سے ایک نے کہا: ''کیا تم میں سے ہر دس آدمی ان میں سے ایک پر غالب آنے کے لیے کافی نہیں ہوں گے؟'' دوسرے نے کہا: ''تم ان میں سے دو کی فکر کرو اور باقیوں کی فکر میں خود کر لوں گا۔ تمہیں ان سے کوئی پریشانی نہیں ہوگی۔'' اسی موقع پر اگلی آیت نازل ہوئی، جس میں خدا کی اس حکمت کو واضح کیا گیا کہ اس نے انسانی ادراک سے ماورا ایک چیز کے بارے میں یہ اطلاع دی اور اس خاص عدد کا ذکر فرمایا۔

The unbelievers, on the other hand, received it all with hearts devoid of faith or seriousness. They had no reverence of God. Hence, they made sarcastic comments, making the number, i.e. the 19, the subject of endless jokes. One of them said: ‘Will not each 10 of you be sufficient to overcome one of them?’ Another said: ‘You take care of two of these and I will take care of the rest. You will have nothing to worry about from them.’ It was then that the next verse was revealed, explaining God s purpose behind giving this piece of information on something that belongs to the realm beyond human perception and mentioning this particular figure.

یہ واضح کرتا ہے کہ وہ عالم اور اس سے متعلق تمام علم صرف خدا کے لیے مخصوص ہے۔ اور یہ اس انجام کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے جو دہکتی ہوئی آگ اور اس کے نگہبانوں کے ذکر سے سامنے آتا ہے:

It makes clear that that realm and the knowledge of all that relates to it belongs to God alone. It also mentions the ultimate end that results from the mention of the scorching fire and its guard:

اور ہم نے دوزخ کے نگہبان فرشتوں کے سوا کسی کو نہیں بنایا، اور ان کی تعداد کو کافروں کے لیے آزمائش بنا دیا ہے، تاکہ اہلِ کتاب کو یقین ہو جائے اور ایمان والوں کا ایمان اور بڑھے، اور اہلِ کتاب اور ایمان والے شک میں نہ پڑیں، اور جن کے دلوں میں بیماری ہے اور کافر یہ کہیں کہ اس مثال سے خدا کا کیا مقصد ہے؟ اس طرح خدا جسے چاہتا ہے گمراہ کر دیتا ہے اور جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے، اور تیرے رب کے لشکروں کو اس کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ اور یہ تو انسانوں کے لیے بس ایک نصیحت ہے۔ (آیت 31)

We have appointed none other than angels to guard the fire, and We have made their number a test for the unbelievers. Thus those who have been granted revelations in the past may be convinced and the believers may grow yet more firm in their faith; and so those who have been granted revelations and the believers will entertain no doubt; but the sick at heart and the unbelievers will ask, "What could God mean by this image?* Thus God lets go astray whomever He wills, and guides whomever He wills. No one knows your Lord’s forces except Him. This is all but a reminder for mankind. (Verse 31)

اس آیت کی ابتدا ان ۱۹ محافظوں کی نوعیت کے بیان سے ہوتی ہے جن کی تعداد پر کافروں نے مذاق اڑایا تھا: "اور ہم نے دوزخ کے داروغے فرشتوں کے سوا کسی کو نہیں بنایا۔" (آیت 31) یہ وہ مخلوق ہے جس کی حقیقت اور قوت کو صرف اللہ تعالیٰ ہی جانتا ہے۔ قرآن مجید میں ایک جگہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ فرشتے "اللہ کے حکم کی نافرمانی نہیں کرتے، اور جو حکم انہیں دیا جاتا ہے وہی بجا لاتے ہیں" (66: 6)۔ اس بیان سے واضح ہے کہ وہ ہمیشہ خدا کے احکام کی اطاعت کرتے ہیں اور جو کچھ اس کا حکم ہو اسے کر گزرنے کی قدرت رکھتے ہیں۔ چونکہ خدا نے ان کے سپرد جہنم کی نگہبانی کا کام کیا ہے، اس لیے انہیں یہ کام انجام دینے اور اسے جیسا کرنا چاہیے ویسا پورا کرنے کی طاقت دی گئی ہے۔ لہٰذا انسانوں کے لیے ان سے لڑنے یا انہیں زیر کرنے کی کوئی صورت ممکن نہیں۔

The verse begins by mentioning the nature of the 19 guards whose number the unbelievers joked about: “ We have appointed none other than angels to guard the fire.” (Verse 31) They belong to that species of creature the nature and strength of which are known only to God Almighty. He mentions elsewhere in the Qur’an that the angels “never disobey God in whatever He commands them and always do what they are bidden to do” (66: 6) This statement makes it clear that they always obey God’s orders and that they have the power to do whatever He bids them. Since He has assigned to them the task of guarding hell, then they have been given the power to undertake this task and fulfil it as it should be done. Thus, there is no way that human beings can fight with them or subdue them.

ایسی باتیں محض کافروں کی اُس فاش جہالت کو ظاہر کرتی ہیں جو اللہ کی تخلیق کی حقیقت اور اُس کے اپنے امور کی تدبیر کے بارے میں ہے۔

Such talk only betrays the unbelievers’ crude ignorance of the nature of Gods creation and how He conducts affairs.

"ہم نے ان کی تعداد کو کافروں کے لیے آزمائش بنا دیا ہے۔" (آیت 31) یہ کافر ہی ہیں جو تعداد کا ذکر ہوتے ہی بحث شروع کر دیتے ہیں، کیونکہ وہ یہ فرق نہیں کر سکتے کہ کب کوئی بحث بے محل ہے۔

“We have made their number a test for the unbelievers.” (Verse 31) It is the unbelievers that start arguing when the number is mentioned, because they cannot distinguish when an argument is out of place.

چونکہ یہ سوال عالمِ غیب سے متعلق ہے، اور انسانوں کو اس کا کوئی علم نہیں، اس لیے خدا جو کچھ اس کے بارے میں فرماتا ہے اسے بغیر بحث کے تسلیم کرنا چاہیے۔ یہ بھی سمجھ لینا چاہیے کہ اس حقیقت کا محض ذکر کر دینا، اس میں مزید تفصیلات شامل کیے بغیر، مناسب اور فائدہ مند طریقہ ہے۔ اس پر بحث کرنا بے سود ہے، کیونکہ بحث صرف ایسے علم کی بنیاد پر ہو سکتی ہے جو ہمارے پاس موجود معلومات سے مطابقت نہ رکھتا ہو۔ ان کی صحیح تعداد، خواہ اس کا جو بھی مطلب ہو، اسی ذات نے طے کی ہے جو کائنات کے ہر معاملے کو مربوط کرتی ہے اور ہر چیز کو ایک خاص اندازے کے مطابق پیدا کرتی ہے۔ یہ تعداد بھی دوسری تعدادوں کی طرح ہے، اور جو شخص بحث کرنا چاہتا ہے وہ کسی بھی دوسری تعداد پر یہی اعتراض کرے گا۔ آسمان سات کیوں ہیں؟ انسان کو سوکھی مٹی سے، کھنکھناتی ہوئی ٹھیکری کی طرح، کیوں پیدا کیا گیا، جبکہ سورۃ الرحمن میں ذکر کے مطابق جن کو آگ کی بھڑکتی ہوئی لپٹوں سے پیدا کیا گیا؟ حمل نو مہینے کا کیوں ہوتا ہے؟ کچھوے صدیوں تک کیوں جیتے ہیں؟

Since this question belongs to the realm beyond, and mankind have no knowledge of it, then whatever God says about it should be accepted without argument. It should also be understood that mentioning this fact only, without adding further details, is the appropriate and beneficial way. To argue about it is futile, because argument can only be based on knowledge that does not fit with the information to hand. Their exact number, whatever it signifies, is determined by the One who coordinates everything in the universe and creates everything according to a specific measure. This number is like any other, and a person who wants to argue will make the same objection to any other number. Why are the heavens seven? Why was man created from dried clay, like pottery while the jinn were created from raging flames of fire, as mentioned in Surah 55? Why does pregnancy last nine months? Why do tortoises live for centuries?

یہ کیوں ہے اور وہ کیوں ہے! جواب یہ ہے کہ کیونکہ وہ خالق جو ہر چیز پر اختیار رکھتا ہے اس نے ایسا چاہا ہے، اور اس کی مشیت ہمیشہ پوری ہو کر رہتی ہے! ایسے معاملات میں یہی حتمی جواب ہے۔

Why this, and why that! The answer is that because the Creator who holds sway over all things has willed it so, and His will is always done! This is the final answer in such matters.

"اس طرح جنہیں پہلے کتاب دی گئی ہے وہ یقین کر لیں اور مومنین کا ایمان اور بڑھ جائے، اور جنہیں کتاب دی گئی ہے اور مومنین شک میں نہ پڑیں" (آیت 31)۔ دونوں گروہ جہنم کے محافظوں کی تعداد میں وہ بات پائیں گے جو ان میں سے کچھ کے یقین کو اور بڑھائے گی اور کچھ کے ایمان کو اور پختہ کرے گی۔ پہلے دی گئی کتاب والوں کو اس حقیقت کا کچھ علم ضرور رہا ہوگا، چنانچہ جب انہوں نے قرآن کو اس کی تصدیق کرتے ہوئے سنا تو وہ اس کے بارے میں یقین سے بھر گئے۔ جہاں تک اہلِ ایمان کا تعلق ہے تو خدا جو کچھ بھی فرمائے وہ ان کے ایمان میں اضافہ کرتا ہے اور اسے مزید پختہ بناتا ہے، کیونکہ ان کے دل حقائق کو براہِ راست قبول کرنے کے لیے کھلے ہوتے ہیں اور خدا کی طرف سے ہر نئی بات پر خوش ہوتے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ ایسی تعداد خدا کی درست اور باریک تخلیقی منصوبہ بندی میں ایک خاص مقصد کی خدمت کرتی ہے۔ یوں ان کا ایمان مزید پختہ ہوتا ہے۔ اس طرح یہ حقیقت دونوں گروہوں کے دلوں میں مزید مضبوطی سے قائم ہو جاتی ہے، اور نہ ان میں سے کوئی اس کے بعد خدا کی طرف سے آنے والی کسی بات میں شک کرتا ہے۔

“ Thus those who have been granted revelations in the past may be convinced and the believers may grow yet more firm in their faith; and so those who have been granted revelations and the believers will entertain no doubt” (Verse 31) Both groups will find in the number of the guards of hell what will give some of them more certainty and give others firmer faith. The people given revelations in the past must have known something of this fact so that when they heard the Qur’an confirming it, they were certain about it. As for the believers, whatever God says will add to their faith and make it firmer, because their hearts are open to receive facts directly, happy with every new piece of information from God. They realize that such a number serves a particular purpose in God’s accurate and fine scheme of creation. Their faith thus grows firmer. This fact thus becomes more firmly established in the hearts of both groups and neither will then doubt anything that comes from God.

"لیکن جن کے دلوں میں بیماری ہے اور جو کافر ہیں وہ پوچھیں گے کہ خدا نے اس مثال سے کیا مراد لی ہے؟" (آیت 31) ایک ہی حقیقت مختلف دلوں پر مختلف اثرات چھوڑتی ہے۔ جہاں اہلِ کتاب اور ایمان والے جہنم کے نگہبانوں کی تعداد کے ذکر سے اپنے ایمان میں اضافہ پاتے ہیں، وہیں خود اس ذکر سے منافقین اور کافر اس مثال کے دینے کی وجہ کے بارے میں شک میں پڑ جاتے ہیں۔ وہ نہ اس عجیب بات کے پیچھے چھپی حکمت کو سمجھتے ہیں، نہ خدا کی تخلیق میں اس کی کامل حکمت کو تسلیم کرتے ہیں۔ مزید یہ کہ وہ بیان کی گئی خبر اور اس سے حاصل ہونے والے اچھے مقصد کے بارے میں بھی شک میں مبتلا ہو جاتے ہیں۔

“But the sick at heart and the unbelievers will ask, ‘What could God mean by this image?”' (Verse 31) The same fact leaves opposite effects on different hearts. While the people of the scriptures and the believers will have more faith as a result of mentioning the number of hells guards, the very mention of this makes the unbelievers and hypocrites wonder about the reason for giving such an image. They neither appreciate the wisdom behind this strange matter, nor acknowledge Gods absolute wisdom of creation. Besides, they are in doubt about the information given and the good purpose served by it.

“اسی طرح خدا جسے چاہتا ہے گمراہ کر دیتا ہے، اور جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔” (آیت 31) خدا حقائق بیان فرماتا ہے اور نشانیاں اور دلائل قائم کرتا ہے۔

“ Thus God lets go astray whomever He wills, and guides whomever He wills.” (Verse 31) God mentions facts and puts up signs and indicators.

مختلف دل اسے مختلف طریقے سے قبول کرتے ہیں۔ ایک گروہ ایسے حقائق سے، خدا کی مشیت کے مطابق، حق کی طرف ہدایت پائے گا، جبکہ دوسرا گروہ گمراہ ہو جائے گا، یہ بھی خدا کی مشیت کے مطابق ہے۔ ہر چیز بالآخر خدا کی مشیت سے طے ہوتی ہے، جو مطلق طور پر آزاد ہے۔ انسانوں کو خدا کی مشیت سے اس دوہرے رجحان کے ساتھ پیدا کیا گیا کہ وہ یا تو اس کی ہدایت کی پیروی کریں یا گمراہی کی۔ اس طرح، ہر شخص خدا کی مشیت کے دائرے میں رہتے ہوئے عمل کرتا ہے، خواہ وہ ہدایت کی پیروی کرے یا گمراہ ہو جائے۔

Different hearts receive it differently. A group will be guided to the truth by such facts, as God wills, while another will go astray, also as God wills. Everything is ultimately determined by Gods will which is absolutely free. Human beings were created by Gods will with a dual tendency to follow either His guidance or error. Thus, every person acts within Gods will whether he follows guidance or goes astray.

جب ہم اس حقیقت کو پوری طرح سمجھ لیتے ہیں کہ خدا کی مشیت مطلق طور پر آزاد ہے، کسی قید یا رکاوٹ کے بغیر، اور یہ کہ کائنات میں جو کچھ بھی واقع ہوتا ہے وہ بالآخر اسی کی مشیت کی طرف لوٹتا ہے، اور جب ہم اس بات کو درست تناظر میں رکھتے ہیں، تو ہم اپنے ذہنوں کو اس تنگ اور نہ ختم ہونے والی بحث سے بچا لیتے ہیں جسے لوگ تقدیر کا مسئلہ کہتے ہیں۔ ایسی بحث بے سود ہے، کیونکہ یہ اس سوال کو، جو لامحدود خدا سے متعلق ہے، ایک تنگ زاویے سے دیکھتی ہے اور اسے انسانی منطق اور تجربے کی حدود میں مقید کر دیتی ہے۔

When we fully appreciate the fact that God’s will is absolutely free, without restriction or impediment, and that everything that occurs in the universe ultimately reverts to His will, and when we put this in the proper perspective, we spare our minds the narrow and endless argument on what people call predestination. Such argument is futile, because it looks at this question, which relates to God the Infinite, from a narrow angle, limiting it to human logic and experience.

خدا نے ہمارے سامنے واضح طور پر دو راستے رکھے ہیں: ایک وہ جو اس کی ہدایت کی پیروی کرتا ہے، اور دوسرا وہ جو گمراہی کی طرف لے جاتا ہے۔ اس نے ہمارے لیے عمل کا ایک طریقہ مقرر کیا ہے جس پر اگر ہم عمل کریں تو ہمیں وہ تمام ہدایت حاصل ہوگی جس کی ہمیں ضرورت ہے، ہم خوشی سے زندگی گزاریں گے اور اس کا اجر پائیں گے۔ اس نے ہمیں دیگر ایسے طریقے بھی بتا دیے ہیں جو ہمیں گمراہی، مصیبت اور تباہی میں ڈال دیتے ہیں۔ اس نے ہم سے اس سے آگے کچھ جاننے کا مطالبہ نہیں کیا، اور نہ ہی ہمیں اس سے زیادہ جاننے کی قدرت دی ہے۔ وہ ہمیں بتاتا ہے کہ اس کی مشیت مکمل طور پر آزاد اور ناگزیر ہے۔ لہٰذا ہمیں اس بات کو اپنی استطاعت اور حدود کے اندر رہتے ہوئے سمجھنا چاہیے، ہدایت کے راستے پر چلنا چاہیے اور گمراہی کی طرف لے جانے والے مختلف راستوں سے بچنا چاہیے۔ ہمیں کسی ایسی بے فائدہ بحث میں نہیں پڑنا چاہیے جس کی گہرائی کو ہم کبھی نہ پا سکیں، کیونکہ اس کا تعلق آخرت کے جہان سے ہے۔ جب ہم ایسا کرتے ہیں تو اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ علماءِ کلام اور فلاسفہ نے تقدیر کے مسئلے پر جو محنت صرف کی، اور جس انداز سے اس پر بحث کی، وہ سب بے سود تھی، کیونکہ وہ غلط میدان میں لگائی گئی غلط کوششیں تھیں۔

God clearly put before us two ways: one follows His guidance and the other leads to error. He has laid down for us a method of action which will, if we implement it, ensure that we have all the guidance we need, live happily and earn His reward. He has also pointed out to us other methods which lead us into error, misery and ruin. He has not required us to know anything beyond this, and has not given us the power to know more. He tells us that His will is absolutely free and inevitable. We should, therefore, deal with understanding this within our abilities and limitations, following the way of guidance and avoiding the different ways leading into error. We must not enter into any futile argument about something that we will never be able to fathom, because it pertains to the world beyond. When we do so, we arrive at the conclusion that all the efforts theologists and philosophers put into the question of predestination, in the way they argued it, were useless, because they were the wrong efforts put into the wrong field.

ہم نہیں جانتے کہ ہمارے بارے میں خدا کی پوشیدہ مشیت کیا ہے، لیکن ہم یہ جانتے ہیں کہ خدا ہم سے کیا چاہتا ہے، یعنی یہ کہ ہم اُس فضل کے مستحق بنیں جسے عطا کرنے کا اُس نے خود اپنے آپ کو پابند کیا ہے۔ لہٰذا ہمارا صحیح راستہ یہ ہے کہ ہم اپنی تمام کوششیں اُن احکام کی تکمیل میں صرف کریں جن کا اُس نے ہم سے تقاضا کیا ہے، اور اُس کی پوشیدہ مشیت کو صرف اُسی کے سپرد کر دیں۔ ہمارے ساتھ جو کچھ ہوگا وہ خدا کی مرضی کے مطابق ہوگا، اور جب ہوگا تب ہمیں معلوم ہوگا، اُس سے پہلے نہیں۔ جو کچھ پیش آئے گا وہ اُس کے مقصد کو پورا کرے گا اور اُس کی حکمت کے مطابق ہوگا۔

We do not know what Gods hidden will is concerning us, but we do know what God wants of us: namely to deserve His grace which He has committed Himself to bestow upon us. Our proper course, then, is to devote our efforts to the fulfilment of what He has required us to do, leaving His hidden will to Him alone. What will happen to us is according to His will, and we will know it when it happens, and not before. What happens will fulfil His purpose and will be according to His wisdom.

"وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ" (آیت 31) ان قوتوں کی ماہیت، ان کا کام اور ان کا اثر، یہ سب ایسی باتیں ہیں جو ہمارے ادراک سے باہر ہیں۔

“No one knows your Lords forces except Him” (Verse 31) The nature, function and effect of these forces are all matters beyond our perception.

ان میں سے، وہ ہمیں وہی بتاتا ہے جو وہ چاہتا ہے۔ اس کا فیصلہ حتمی ہے۔ جس بات کے بارے میں خدا نے ہمیں آگاہ نہ کرنا چاہا ہو، اس پر کسی کو بحث کرنے کی ضرورت نہیں۔

Of these, He reveals to us what He wishes. His decision is final. No one need argue about anything God has chosen not to inform us about.

ایسی بحث بے سود ہے۔

Such argument is futile.

"یہ تو صرف انسانوں کے لیے ایک نصیحت ہے" (آیت 31) ’یہ‘ سے مراد اللہ کے لشکر ہو سکتے ہیں، یا جہنم اور اس پر مقرر فرشتے، کیونکہ یہ بھی اللہ کے لشکروں میں شامل ہیں۔ ان چیزوں کا ذکر لوگوں کو خبردار کرنے اور ڈرانے کے لیے ہے، قیاس آرائیوں کا دروازہ کھولنے کے لیے نہیں۔ ایمان والے دل یقیناً ایسی نصیحتوں سے فائدہ اٹھائیں گے، جبکہ گمراہ دل بے انتہا بحث میں لگے رہیں گے۔

“This is all but a reminder for mankind” (Verse 31) ‘This’ may be a reference to Gods forces, or to hell and those guarding it as these are also part of Gods forces. Mentioning these is meant to alert and warn people, not to open a way for conjecture. Believing hearts will certainly benefit by such reminders, but erring ones will continue to argue endlessly.

یہ سورت اب آنے والی زندگی کی حقیقتوں کو بیان کرتی ہے، دہکتی ہوئی جہنم کی آگ کو، اور اللہ کی قدرت کو کائنات میں اس کی حسین تخلیق کے مختلف پہلوؤں کے ساتھ جوڑتی ہے، جن پر لوگ طویل مانوسیت کی وجہ سے اکثر توجہ نہیں دیتے۔

The surah now relates the truths of the life to come, the scorching fire of hell and Gods forces to various aspects of His fine creation in the universe, which people often overlook because of long familiarity.

یقیناً یہ خدا کی لامحدود قدرتِ تخلیق اور کائنات کے اس کے کامل نظامِ تخلیق کے واضح دلائل ہیں:

Yet these are evident proofs of God’s limitless power of creation and His perfect design of the universe:

نہیں! قسم ہے چاند کی! اور قسم ہے رات کی جب وہ جانے لگے، اور قسم ہے روشن صبح کی! بے شک یہ (دوزخ) بڑی عظیم چیزوں میں سے ایک ہے، تمام انسانوں کے لیے ایک تنبیہ ہے۔ (آیات 32-36)

No! By the moon! By the night when it departs, and the shining dawn! It is indeed one of the mighty things, a warning to all mankind, (Verses 32-36)

چاند کا نظارہ، رخصت ہوتی رات اور چمکتی ہوئی صبح یقیناً دل میں امنگ پیدا کرنے والی چیزیں ہیں۔ یہ انسانی دل سے بہت کچھ کہتی ہیں، رازوں کی سرگوشی کرتی ہیں اور گہرے جذبات کو بیدار کرتی ہیں۔ قرآن ان چیزوں کی طرف مختصر اشارہ کرتے ہوئے ہمارے باطن کو چھوتا ہے، وہاں جہاں جذبات اور راز ٹھہرتے ہیں۔ بہت کم ایسا ہوتا ہے کہ لوگ چاند کے طلوع ہونے، سفر کرنے یا غروب ہونے کو دیکھیں اور چاند ان کے کانوں میں کوئی آفاقی راز سرگوشی نہ کرے۔ بعض اوقات بس چاندنی میں کھڑا ہونا کافی ہوتا ہے کہ انسان محسوس کرے کہ اس کے دل کو دھویا جا رہا ہے، گویا وہ روشنی میں غسل کر رہا ہو۔

The sight of the moon, the departing night and the shining dawn are certainly inspiring. They say much to the human heart, whispering secrets and arousing deep feelings. In its quick reference to these, the Qur’an touches our innermost selves where feelings and secrets are settled. It is rarely the case that people contemplate the sight of the moon as it rises, travels or sets without the moon whispering some universal secret in their ears. It sometimes takes no more than to stand in the moonlight in order to feel your heart being washed, as if you were bathing in light.

یہ تقریباً ناممکن ہے کہ کوئی شخص رات کو غور سے دیکھے جب وہ رخصت ہونے لگتی ہے، طلوعِ آفتاب سے پہلے کے اس مکمل سکون کے وقت میں، جب دنیا جاگنے لگتی ہے اور آنکھیں کھولتی ہے، اور اس سے گہرا اثر نہ لے۔ اسی طرح یہ بھی تقریباً ناممکن ہے کہ کوئی شخص صبح کے منظر سے بے خبر رہے جب وہ طلوع ہوتی ہے اور چمکنے لگتی ہے، اور اس میں ایک کشادگی کا احساس نہ ہو جو ہمیں اپنے جذبات میں تبدیلی کا شعور دلاتا ہے۔ یہ تبدیلی ہمیں اس روشنی کو قبول کرنے کے لیے تیار کرتی ہے جو ہمارے دلوں کے اندر چمکتی ہے، بالکل اسی طرح جیسے ہم اس روشنی کو قبول کرتے ہیں جو ہمارے گرد کی دنیا پر پھیلی ہوئی ہے۔

It is hardly possible for anyone to look carefully at the night as it starts to depart, at that time of complete serenity before sunrise, when the world starts to wake up and opens its eyes, without being profoundly affected by it. Likewise, it is hardly possible for anyone not to be alert to the scene of dawn as it breaks and begins to shine without experiencing a sense of opening up that makes us aware of a change of feeling. This change makes us ready to receive the light that shines within our hearts just as we receive the light shining over the world around us.

خدا، جو دل کا خالق ہے، جانتا ہے کہ یہی مناظر بعض اوقات اس دل پر حیرت انگیز اثر ڈالتے ہیں، گویا وہ اسے از سرِ نو تخلیق کر رہے ہوں۔ ان چمکتے ہوئے احساسات اور کھلتے ہوئے دروازوں سے آگے، چاند، رات اور صبح، سب ایک عظیم حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جس سے قرآن ہمیں خبردار کرتا ہے۔

God, the Creator of the human heart, knows that these very sights can sometimes work wonders with this heart, as though they are recreating it. Beyond these shining feelings and openings up, the moon, the night and the dawn all refer to a great truth to which the Qur’an alerts us.

یہ سب خدا کی تخلیقی قدرت، اس کی لامحدود حکمت اور اس کی مخلوقات میں اس کے باریک اور حیرت انگیز نظم و ہم آہنگی کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔

They all point to God’s power of creation, His limitless wisdom and His fine coordination of His creation.

خدائے بزرگ و برتر ان عظیم کائناتی حقیقتوں کی قسم کھاتا ہے تاکہ ان لوگوں کو خبردار کرے جو ان کی عظمت اور ان کے دیے ہوئے پیغام سے غافل ہیں۔

God Almighty swears by these great universal truths in order to alert those who are oblivious to their greatness and the message they impart.

وہ قسم کھاتا ہے کہ دہکتی ہوئی آگ، یا اس کے داروغے، یا آخرت اور اس کے واقعات، ان عظیم عجائبات میں سے ہیں جو انسانیت کو آنے والے خطرے سے خبردار کرتے ہیں: "بے شک وہ بڑی چیزوں میں سے ہے، تمام انسانوں کے لیے ایک تنبیہ" (آیات 35-36)۔ یہ قسم، اس کا مضمون اور اس کا موضوع سب کچھ ایسے ہتھوڑوں کی مانند ہیں جو لوگوں کے دلوں پر زور سے ضرب لگاتے ہیں۔

He swears that the scorching fire, or its guards, or the hereafter and its events, is one of the great wonders that serve as a warning to mankind of the impending danger ahead: “It is indeed one of the mighty things, a warning to all mankind” (verses 35-36) The very oath, its contents and subject matter are all like hammers striking hard at peoples hearts.

یہ اُس صور پھونکے جانے سے ہم آہنگ ہے جس کا ذکر پہلے آ چکا ہے، اور اُس سورت کے آغاز کے مطابق بھی جو نبی ﷺ کو مخاطب کر کے انہیں اٹھ کھڑے ہونے اور خبردار کرنے کا حکم دیتی ہے۔ پوری فضا سخت اور چوٹ لگانے والی ہے، جو آنے والے عذاب کے خطرے سے خبردار کر رہی ہے۔

This is in perfect harmony with the sounding of the trumpet mentioned earlier, and with the opening of the surah as it addresses the Prophet and bids him to arise and warn. The whole atmosphere is one of hard hitting, warning of an impending danger.

اب یہ سورت اعلان کرتی ہے کہ ہر جان اپنے اعمال کی خود ذمہ دار ہے، اور ہر ایک کو اپنا راستہ خود چننے کے لیے چھوڑ دیا گیا ہے۔ نیز یہ بھی بیان کرتی ہے کہ ہر جان کو اپنے چناؤ کا حساب دینا ہوگا اور اس کے اعمال کے مطابق اس کا فیصلہ کیا جائے گا۔

The surah now declares that every soul bears responsibility for itself, leaving everyone to choose for themselves. It also states that each soul will have to account for its choices and be judged according to its deeds:

بے شک یہ عظیم چیزوں میں سے ایک ہے، تمام انسانوں کے لیے ایک تنبیہ، ان میں سے ہر اس شخص کے لیے جو آگے بڑھنا چاہے یا پیچھے رہنا چاہے۔ ہر جان اپنے کیے ہوئے اعمال کے عوض گروی رکھی گئی ہے۔ (آیات 35-38)

It is indeed one of the mighty things, a warning to all mankind, to those of you who choose to go ahead or to lag behind. Every soul is held in pledge for what it has wrought. (Verses 35-38)

ہر انسان، ہر ایک انسان، اپنے آپ کا ذمہ دار ہے؛ وہ خود اپنے مقامات کا انتخاب کرتا ہے، آگے بڑھتا ہے یا پیچھے رہ جاتا ہے، اور یا تو باعزت مرتبہ حاصل کرتا ہے یا اپنے اوپر ذلت لے آتا ہے۔ اس طرح ہر جان اپنے اعمال اور اپنے کیے ہوئے فعل سے بندھی ہوئی ہے۔ خدا نے تمام انسانوں کو وہ راستہ دکھا دیا ہے جو اس کی طرف لے جاتا ہے، تاکہ وہ کھلی آنکھوں کے ساتھ اس راستے پر چل سکیں۔ انفرادی ذمہ داری کا یہ اعلان چونکہ ان پُرکشش عالمگیر مناظر کے پس منظر میں کیا گیا ہے، اور اس بھڑکتی ہوئی آگ کے منظر کے ساتھ بھی جو کسی کو نہیں چھوڑے گی، اس لیے یہ اپنا گہرا اثر رکھتا ہے۔

All people, every single one of them, are responsible for themselves, choosing their own positions, going ahead or lagging behind, achieving an honourable status or bringing humiliation upon themselves. Thus, every soul is tied to what it does and the action it takes. God has shown all people the way that leads to Him so that they can take that way with open eyes. As this declaration of individual responsibility is made against the backdrop of inspiring universal scenes, as well as the scene of the scorching fire that spares nothing, it has its profound effect.

مزید یہ واضح کیا جاتا ہے کہ اس حکم میں ایک استثناء ہے، اور وہ اہلِ ایمان ہیں جنہیں یہاں "دائیں ہاتھ والے" کہا گیا ہے۔

It is further declared, however, that an exception is made in the case of the believers who are referred to here as the ones on the right hand.

یہ لوگ آزاد نہیں ہیں۔ انہیں یہ حق بھی دیا گیا ہے کہ وہ مجرموں سے پوچھیں کہ ان کی تقدیر کا سبب کیا بنا۔

These are untied. They are also given the right to ask the guilty about what has perpetrated their fate:

سوائے دائیں ہاتھ والوں کے۔ وہ باغات میں ہوں گے، اور مجرموں سے پوچھ رہے ہوں گے: "تمہیں کس چیز نے دہکتی ہوئی آگ میں ڈالا؟" وہ جواب دیں گے: "ہم نماز پڑھنے والوں میں سے نہ تھے، اور نہ ہی ہم مسکین کو کھانا کھلاتے تھے؛ بلکہ ہم لایعنی باتوں میں مشغول رہنے والوں کے ساتھ مشغول رہتے تھے، اور ہم روزِ جزا کو جھٹلاتے رہے، یہاں تک کہ ہمارے پاس وہ یقینی چیز آ پہنچی۔" (آیات 39 تا 47)

Except for those on the right hand. They will be in gardens, and will ask about the guilty ones: 'What brought you into the scorching fire?’ They will answer: 'We were not among those who prayed, neither did we feed the needy; but we indulged with others in vain talk, and we denied the Day of Judgement until there came upon us that which is certain? (Verses 39—47)

یہ کہ اہلِ ایمان کو اس طرح مستثنیٰ رکھا گیا ہے، تو یہ اللہ کے فضل کی بنا پر ہے، کیونکہ وہ ان کے نیک اعمال کو قبول فرماتا ہے اور ان کو بڑھاتا ہے۔ یہ اعلان، اس خاص مقام پر، ہر دل کو چھو لیتا ہے۔ یہ سب سے پہلے مجرموں کے دلوں کو چھوتا ہے جو حق کا انکار کرنے پر اڑے ہوئے تھے۔ وہ خود کو ایسی ذلت آمیز حالت میں دیکھتے ہیں کہ طویل اعترافات کر رہے ہیں، جبکہ اہلِ ایمان، جنہیں وہ دنیا میں حقیر جانتے تھے، عزت کے مقام پر کھڑے ہیں اور ان سے یوں پوچھ رہے ہیں گویا وہ صاحبِ اختیار ہوں: "تمہیں کس چیز نے دہکتی ہوئی آگ میں ڈالا؟" (آیت 42)۔ یہ اہلِ ایمان کے دلوں کو بھی چھوتا ہے جنہیں ان انہی مجرموں کے ہاتھوں بہت سی تکلیفیں جھیلنی پڑی تھیں۔ اب وہ خود کو بلند مقام پر دیکھتے ہیں، جبکہ ان کے پرانے متکبر دشمن ایسی ذلت میں رکھے گئے ہیں۔ منظر اتنا زوردار ہے کہ دونوں فریقوں کو یوں محسوس ہوتا ہے گویا یہ واقعہ ابھی پیش آ رہا ہے، جیسے دنیا کی زندگی ختم ہو چکی ہے اور اب وہ ایک گزری ہوئی بات بن چکی ہے۔

That the believers are thus excepted is due to Gods grace, for He blesses their good deeds and multiplies them. This declaration, at this particular point, touches all hearts. It first touches the hearts of the guilty who were bent on denying the truth. They see themselves in such a humiliating position, making long confessions, while the believers, whom they looked down upon in this world, stand in a position of dignity, asking them as if they are put in a position of authority: "What brought you into the scorching fire? ” (Verse 42) It also touches the hearts of the believers who used to be at the receiving end of much hardship from those same guilty ones. Now they see themselves in a high position while their arrogant enemies of old are placed in such humiliation. The image is so powerful that it gives both sides a feeling that it is actually taking place now, as though the life of this world has come to an end and is now a thing of the past.

مجرموں کا طویل اعتراف ان کے کیے گئے بہت سے گناہوں کی تفصیل بیان کرتا ہے، اور انہی کی وجہ سے وہ دہکتی ہوئی آگ کی طرف لے جائے جاتے ہیں۔

The long confession by the guilty gives details of the many wrongs they have perpetrated, and for which they are led to the scorching fire.

وہ عاجزی کے ساتھ ان باتوں کا اعتراف اہلِ ایمان کے سامنے کرتے ہیں۔ "وہ جواب دیں گے:

They humbly admit to these in front of the believers. “ They will answer:

"کیا ہم نماز پڑھنے والوں میں سے نہ تھے؟" (آیت 43) یہ بات ایمان کی مجموعی حیثیت کی طرف اشارہ ہے، نہ کہ محض نماز کے عمل کی طرف۔ اس میں اسلامی ایمان میں نماز کی عظیم اہمیت کو واضح کیا گیا ہے، کہ یہ ایمان کی علامت اور دلیل ہے۔ اس کا انکار انسان کو کافروں کی صف میں لا کھڑا کرتا ہے۔

We were not among those who prayed?’ (Verse 43) This is a reference to faith altogether, rather than to the act of prayer. It highlights the great importance of prayer in the Islamic faith, presenting it as a symbol and proof of faith. Denying it puts a person in the ranks of the unbelievers.

"کیا ہم مسکین کو کھانا نہیں کھلاتے تھے؟" (آیت 44)۔ یہ بات ایمان کے انکار کے فوراً بعد آتی ہے۔ یہ اللہ کی عبادت کے بعد مخلوق کے حق میں ایک عبادت ہے۔ قرآن مجید کے کئی مقامات پر اس صفت کا اتنے زور سے بیان ہونا اس سماجی ماحول کا تاثر دیتا ہے جس سے قرآن مخاطب ہوا۔ وہ ایک سخت ماحول تھا جہاں غریبوں کے ساتھ بھلائی کم تھی، حالانکہ جب سماجی مفاد ہوتا تو فیاضی خوب دکھائی جاتی تھی۔ لیکن ایسی فیاضی حقیقی ضرورت کے موقع پر یا خالص نیکی کے طور پر نہیں ہوتی تھی۔

"Neither did we feed the needy?’ (Verse 44) This comes next to denying the faith. It is an act of worship in respect of His creatures, following worship dedicated to Him only. The fact that this quality is expressed so strongly in several places in the Qur’an gives us an impression of the social environment the Qur’an addressed. It was a hard environment where kindness to the poor was rare, despite showing great generosity when that served social interests. Such generosity did not apply in situations of real need or pure kindness.

"لیکن ہم باطل باتوں میں مشغول ہو جایا کرتے تھے" (آیت 45)۔ اس میں ان لوگوں کا حال بیان ہوا ہے جنہوں نے ایمان کو ہلکا سمجھا اور اس کے ساتھ لاپرواہی اور دل لگی کا معاملہ کیا، حالانکہ وہ انسانی زندگی کا سب سے اہم معاملہ ہے۔ درحقیقت انسان پر لازم ہے کہ زندگی کے کسی بھی دوسرے معاملے کی طرف توجہ دینے سے پہلے اپنے دل و دماغ میں ایمان کے مسئلے کو طے کرے، کیونکہ یہی وہ مسئلہ ہے جو اسے زندگی کا تصور، اس کی اقدار اور اس کے معیارات عطا کرتا ہے۔ یہ اسے وہ روشنی فراہم کرتا ہے جو زندگی میں اس کا راستہ دکھاتی ہے۔ پھر انسان اس معاملے کو سنجیدگی کے سوا کس طرح لے سکتا ہے؟

“But we indulged with others in vain talk” (Verse 45) This describes how they took faith lightly and treated it carelessly, in jest, when it was the most important matter in mans life. Indeed man should resolve this issue of faith within his own mind and heart, before he attends to any other matter in life, because it is the issue that gives him his concept of life, values and standards. It provides him with the light that shows him his way in life. How, then, can man take it other than seriously?

اس کے لیے یہ کیسے ممکن ہے کہ وہ اسے بے ہودہ گفتگو سمجھے جس میں وہ اسی جیسے لاپروا لوگوں کے ساتھ مشغول ہوتا ہے؟

How can he treat it as vain talk in which he indulges with similarly careless people?

"اور ہم یومِ جزا کو جھٹلاتے تھے۔" (آیت 46) یہی اصل جرم ہے۔ جو شخص یومِ قیامت کا انکار کرتا ہے، اس کے پاس کوئی صحیح معیار باقی نہیں رہتا جس پر وہ چیزوں کو پرکھ سکے۔ اس کے ذہن میں تمام اقدار متزلزل ہو جاتی ہیں۔

“And we denied the Day of Judgement.” (Verse 46) This is the core guilt. A person who denies the Day of Judgement will have no proper standard by which to evaluate things. All values are shaken in his mind.

اس کے لیے زندگی کا دائرہ اتنا تنگ ہو جاتا ہے کہ وہ زمین پر اپنے محدود وقت کی اس چھوٹی سی جگہ میں سمٹ کر رہ جاتی ہے۔ وہ واقعات کے نتائج کو اسی محدود وقت اور جگہ کے اندر دیکھتا ہے، اور وہ ناخوش رہتا ہے۔ وہ ناخوش کیوں نہ ہو جب وہ آخری انجام کو مدِ نظر ہی نہیں رکھتا؟ درحقیقت اس کے تمام معیارات اور دنیا کے تمام معاملات اس وقت تک ناقص رہیں گے جب تک آخرت کے بارے میں اس کا اندازہ اور وہاں اس کا مقام درست نہ ہو۔ چنانچہ وہ بالآخر مکمل تباہی سے دوچار ہو جاتا ہے۔

To him, the scope of life becomes too narrow as it dwindles into this limited space of his time on earth. He looks at the consequences of events as they are within this limited space of time and place, and he is unhappy. How can he be otherwise when he does not take the final outcome into account? Indeed, all his standards, and all matters of this life will be defective, before his evaluation of the life to come and his position there becomes faulty. Hence, he ends in utter ruin.

مجرم اعتراف کریں گے کہ وہ اسی حال میں رہے کہ نماز سے منہ موڑے ہوئے تھے، مسکین کو کھانا کھلانے سے گریزاں تھے، بیہودہ باتوں میں مشغول رہتے تھے اور روزِ جزا کو جھٹلاتے تھے، "یہاں تک کہ ہم پر وہ چیز آ پہنچی جس کا یقین ہی ہے۔" (آیت 47) جو چیز ان پر آئی وہ موت ہے، جو ہر شک کو ختم کر دیتی ہے، آخری فیصلہ سنا دیتی ہے اور پچھتاوے، توبہ یا اپنی روش درست کرنے کی کوئی گنجائش باقی نہیں چھوڑتی۔

The guilty admit that they continued in that situation, unwilling to pray, being uncharitable to the needy, indulging in vain talk and denying the Day of Judgement, “until there came upon us that which is certain.” (Verse 47) What came upon them is death, which ends all doubt, bringing the final say and leaving no room for regret, repentance or the mending of ones ways.

سورت ان کی ذلت آمیز حالت پر تبصرہ کرتی ہے اور ان کی حیثیت میں کسی تبدیلی کی کوئی امید باقی نہیں چھوڑتی: "پس ان کے کام نہ آئے گی کسی سفارش کرنے والے کی سفارش۔" (آیت 48) سارا معاملہ طے ہو چکا ہے۔ مجرموں کا انجام متعین کر دیا گیا ہے۔ ویسے بھی ان کی طرف سے سفارش کرنے والا کوئی نہیں۔ اور اگر فرض کیا جائے کہ ایسے سفارش کرنے والے موجود ہیں اور راضی بھی ہیں، جو کہ حقیقت نہیں، تب بھی ان کی سفارش مجرموں کے کسی کام نہیں آئے گی۔

The surah comments on their abject humiliation by raising no hope of any change in their status: “So, of no benefit to them could be the pleas of any intercessors.” (Verse 48) The whole thing is settled. The end of the guilty has been determined. There is no one to intercede on their behalf anyway. Assuming that such intercessors are there and willing, which is not the case, their pleas will be of no benefit to the guilty.

یہ سورت اب انہیں اس دنیا کی زندگی میں واپس لاتی ہے، جہاں ان کے پاس اتنے بھیانک انجام سے پہلے کچھ کرنے کا موقع ہے۔ مگر وہ منہ موڑ لیتے ہیں اور اس ہدایت سے بھاگتے ہیں جو ان کے لیے صرف بھلائی ہی لاتی۔ نجات کے ذرائع ان کے سامنے رکھے جاتے ہیں، لیکن وہ ان سے دور بھاگتے ہیں۔ اس لیے سورت ان کی حالت کی ایک طنزیہ تصویر کھینچتی ہے:

The surah now puts them back in this life, where they have the chance to do something before facing such an abject outcome. Yet they turn away, fleeing from the guidance that would bring them only what is good. The means of salvation are shown to them, but they run away from them. Therefore, the surah draws a sarcastic image of their situation:

انہیں کیا ہو گیا ہے کہ وہ ہر نصیحت سے یوں منہ موڑ لیتے ہیں گویا وہ شیر سے بھاگنے والے خوفزدہ گدھے ہوں؟

What is the matter with them that they turn away from all admonition like terrified asses fleeing from a lion? (Verses 49—51)

عرب کے ہاں گدھوں یا گورخروں کا وہ منظر معروف تھا کہ جب وہ شیر کی دھاڑ سنتے ہیں تو شدید گھبراہٹ میں ہر سمت بھاگنے لگتے ہیں۔ یہ گھبراہٹ کی حالت میں تیز حرکت کا منظر ہے۔ اسی لیے جب اسے انسانوں پر منطبق کیا جائے تو یہ بلند قہقہے کا سبب بنتا ہے۔ خاص طور پر اس صورت میں جب وہ انسان کسی آنے والے حقیقی خطرے سے واقعی خوفزدہ ہوں۔ پھر ان کے بارے میں کیا کہا جائے جن کی یہ حالت ہو کہ وہ ڈرے ہوئے گدھوں کی طرح ہوں، محض اس لیے کہ کوئی انہیں ان کے رب اور ان کے انجام کی یاد دلا رہا ہے، اور ان کو اس بدحالی اور تکلیف سے بچنے کا راستہ دکھا رہا ہے؟ یہ کھینچی گئی تصویر گہری اور مؤثر ہے۔ جو لوگ اس پر غور کریں گے، اگر وہ خود کو اس میں پائیں تو انہیں بہت شرمندگی ہوگی۔

The scene of asses or zebras in great agitation, running in all directions as they hear a lion roaring, was well known to the Arabs. It is a scene of fast movement in a state of panic. Hence, when it is applied to humans, it invites loud laughter. This is especially so if those humans were in real fear of some impending danger. What can be said about them if such is their state, like terrified asses, only because someone is reminding them of their Lord and their eventual destiny, showing them the way to avoid such misery and pain? The image drawn is profound and effective. Those who contemplate it will be too ashamed if they find themselves in it.

ان کی ظاہری حالت یہی ہے۔ تاہم سورت ان کے باطنی جذبات کو بھی بیان کرتی ہے: "ان میں سے ہر ایک چاہتا ہے کہ اسے کھلی ہوئی وحی دی جائے" (آیت 52)۔ پس یہ معاملہ حسد کا ہے۔ وہ نبی ﷺ پر اس بات کا حسد کرتے ہیں کہ خدا نے انہیں یہ خاص فضیلت عطا فرمائی ہے۔

Such is their external condition. The surah, however, describes their inner feelings as well: “ Every one of them demands to be given revelations unfolded before him” (Verse 52) It is, then, a question of envy. They begrudge the Prophet for God having given him this exceptional favour.

ان میں سے ہر ایک اس بات کا خواہشمند ہے کہ اسے بھی وہی مرتبہ حاصل ہو اور اسے بھی نوعِ انسانی کو آگاہ کرنے کے لیے صحیفے دیے جائیں۔ یہ اُن کے بزرگوں کی طرف اشارہ ہے جو اس بات سے دلبرداشتہ ہوئے کہ محمد ﷺ پر وحی نازل ہوئی اور وہ اس سے محروم رہ گئے۔ اسی لیے انہوں نے کہا:

Each one of them is so keen to attain the same status and to be given scriptures to announce to mankind. This must be a reference to their elders who felt hurt that they were bypassed when divine revelations were granted to Muhammad (peace be upon him). Hence, they said:

"کیوں نہ یہ قرآن دونوں بستیوں کے کسی بڑے آدمی پر نازل کیا گیا؟" (43:31) خدا خوب جانتا ہے کہ اپنا آخری پیغام کس کے سپرد کرے۔

“ Why was not this Quran revealed to some great man of the two cities?” (43: 31) God certainly knows to whom to entrust His final message.

اس نے اس کام کے لیے ایک عظیم شخص کا انتخاب کیا جس کا دل سب سے زیادہ پاکیزہ تھا۔ یہی بات ان کافروں کے دلوں میں کینہ بھرنے کے لیے کافی تھی۔ ان کے بے جواز بغض و عناد کو بے نقاب کرنے کے لیے بھی قرآن کافی تھا۔

He chose for this task a great man with the noblest of hearts. This was enough to fill those unbelievers with rancour. Their unjustifiable grudges were also enough for the Qur’an to expose.

سورت ان کے باطنی احساسات کی وضاحت جاری رکھتی ہے۔ جب یہ ان کے حسد کی مذمت کرتی ہے جس کی کوئی درست بنیاد نہیں، تو اب یہ کافروں کے حق کے انکار پر مسلسل اڑے رہنے اور پیغام کو ٹھکرانے کی ایک اور وجہ بیان کرتی ہے: "ہرگز نہیں! وہ آخرت کا خوف نہیں رکھتے" (آیت 53)۔ دراصل یہ آنے والی زندگی میں پیش آنے والی چیزوں کا خوف نہ ہونا ہی ہے جو انہیں یاددہانیوں کے بارے میں غافلانہ رویہ اختیار کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ یہ انہیں الٰہی پیغام کے مقابلے میں غیر منطقی ردِعمل پر آمادہ کرتا ہے۔ اگر وہ آخرت کی حقیقت کو واقعی محسوس کرتے تو ان کا ردِعمل بالکل مختلف ہوتا۔

The surah continues its presentation of their inner feelings. As it censures their envy, which lacks sound basis, the surah now gives another reason for the unbelievers’ continued denial of the truth and their rejection of the message: “No! They do not fear the life to come” (Verse 53) It is indeed their lack of fear of what may happen in the life to come that leads to their heedless attitude to reminders. It makes them react illogically to the divine message. Had they genuinely felt the truth of the hereafter they would have had a totally different reaction.

یہ سورت ایک بار پھر ان کے رویے کو رد کرتی ہے، اور ان کے سامنے اپنی آخری بات رکھ دیتی ہے، اور انہیں اختیار دیتی ہے کہ وہ خود فیصلہ کریں کہ وہ کیا اختیار کریں۔

The surah repudiates their attitude once more, as it puts its final word to them, leaving them to choose for themselves what they may:

نہیں! یہ تو محض ایک نصیحت ہے، پس جو چاہے اس سے نصیحت پکڑ لے۔ (آیات 54-55) یہ قرآن جسے وہ سننے سے انکار کرتے ہیں اور جس سے یوں بدکتے ہیں جیسے ڈرے ہوئے گدھے، یہ حق کو نمایاں کرنے والی ایک یاددہانی ہے۔

“No! This is indeed an admonition. Let him who will, take heed” (Verses 54-55) This Qur’an to which they refuse to listen, and from which they turn away like frightened asses, is a reminder highlighting the truth.

ہر شخص اس کے بارے میں جو رویہ چاہے اختیار کر لیتا ہے۔ جو نصیحت قبول کرنے پر آمادہ ہو، اس کے لیے یاددہانی موجود ہے۔ باقی لوگ اپنا راستہ خود چن لیتے ہیں۔

Everyone adopts the attitude they want towards it. Whoever is willing to be reminded will have the reminder. Others choose their own way.

انجام یا تو جنت ہے اور اس کی عزت، یا پھر جہنم ہے اور اس میں شامل ذلت۔ یہ سب کچھ انسان کے اپنے انتخاب پر منحصر ہے۔

The outcome is either heaven and the dignity it imparts or hell and the humiliation it involves. It all depends on one’s own choice.

سورت کا اختتام اللہ کی مشیت کے اس بیان پر ہوتا ہے کہ اللہ کی مشیت آزاد ہے اور وہی تمام معاملات کا فیصلہ کرتی ہے۔ یہ وہ حقیقت ہے جسے قرآن جب بھی موقع آتا ہے واضح کرنے پر اصرار کرتا ہے، تاکہ اہلِ ایمان کو اللہ کی مشیت کے بارے میں درست تصور حاصل ہو، کہ وہ مکمل طور پر آزاد ہے اور ہر چیز پر یکساں طور پر نافذ ہوتی ہے۔

The surah concludes with a restatement of Gods free will which ultimately determines all affairs. This is the truth the Qur’an is keen to state whenever an occasion arises in order to give the believers the correct concept concerning His will, and its being absolutely free and universally applicable.

اور وہ نصیحت قبول نہیں کریں گے، مگر یہ کہ خدا ہی ایسا چاہے۔ وہی ڈرنے کے لائق رب ہے، اور وہی بخشش کا مالک ہے۔ (آیت 56)

They, however, will not take heed unless God so wills. He is the Lord to be feared, the Lord of forgiveness. (Verse 56)

کائنات میں جو کچھ بھی ہوتا ہے وہ خدا کی عظیم مشیت سے وابستہ ہے اور اسی کے دائرے میں واقع ہوتا ہے۔ کسی شخص یا کسی چیز کے لیے ممکن نہیں کہ وہ کوئی ایسی چیز چاہے جو خدا کی مشیت کے خلاف ہو۔ کائنات کی ہر چیز پر اسی کی مشیت حاکم ہے۔ یہی مشیت ہے جس نے کائنات کو وجود بخشا اور اس کے قوانین اور قوتوں کو قائم کیا۔ لہٰذا کائنات اپنی تمام جان دار مخلوقات سمیت خدا کی اس مشیت کے دائرے میں حرکت کرتی ہے جو ہر حد اور قید سے آزاد ہے۔

Whatever happens in the universe is tied to God’s grand will and occurs within it. It is not possible for anyone or anything to will something that is in conflict with God’s will. It is His will that controls everything in the universe. It is the will that brought the universe into existence and established its rules and forces. Therefore, the universe, with all living things in it, moves within the framework of God’s will that is unbound by limit or restriction.

عبرت حاصل کرنا وہ چیز ہے جو خدا ہر اس شخص کے لیے آسان کر دیتا ہے جس کے بارے میں وہ جانتا ہے کہ وہ اس کا مستحق ہے۔ جب خدا کا کوئی بندہ یا بندی اپنی نیت میں اخلاص ظاہر کرتا ہے تو خدا اسے وہ راستہ دکھاتا ہے جو اسے اپنے قریب کر دیتا ہے۔ کوئی بندہ نہیں جانتا کہ اس کے بارے میں خدا کی مشیت کیا ہے، لیکن ہر شخص جانتا ہے کہ خدا اس سے کیا چاہتا ہے۔ اس نے یہ بات بندوں کو واضح کر دی ہے۔ لہٰذا وہ اپنی آزاد مشیت کے مطابق ہر اس شخص کی مدد کرتا ہے جو ان فرائض کو ادا کرنے کی کوشش میں مخلص ہو جو اس نے اس کے ذمے لگائے ہیں۔

Taking heed is something that God facilitates for everyone He knows to deserve it. When a servant of His shows that he or she has sincerity of intention, He directs them to what brings them closer to Him. No servant knows what God’s will is for him, but everyone knows what God wants of them. He has explained this to them. Therefore, He helps, according to His free will, everyone who is sincere in the attempt to fulfil the duties He has assigned to them.

قرآنِ مجید ہر مسلمان کے ذہن میں یہ دوہرا تصور راسخ کرنا چاہتا ہے کہ ذاتِ الٰہی کی مشیّت مطلقاً آزاد ہے اور وہ ہر مشیّت کو اپنے اندر سمیٹے ہوئے ہے؛ تاکہ انسان اپنی خوشی سے اس کی طرف رجوع کرے اور اس کے آگے مکمل طور پر سرِ تسلیم خم کر دے۔ یہ وہ بنیادی تصور ہے جس کے بغیر اسلام دل میں مضبوطی سے قائم نہیں ہو سکتا۔ جب یہ تصور اس طرح دل میں جم جاتا ہے تو وہ ایک جامع نظریۂ حیات کو جنم دیتا ہے، جس کی طرف مسلمان زندگی کے ہر واقعے میں رجوع کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ قرآن جب بھی اہلِ ایمان سے جنت کا وعدہ کرتا ہے، کافروں کو جہنم سے ڈراتا ہے، اور ہدایت و گمراہی کا ذکر کرتا ہے، تو اس اصول پر خاص زور دیتا ہے۔

The Qur’an aims to impress on every Muslim mind the dual notion that divine will is absolutely free and that it incorporates every will; this so that we turn to it willingly and submit to it completely. This is the essential notion without which Islam cannot be firmly established in ones heart. When it is thus established, it initiates a comprehensive vision to which a Muslim resorts in all life events. This is why this principle is emphasized whenever the Qur’an promises believers they will be in heaven, warns unbelievers against hell, and speaks of guidance and error.

اس بیان کو تقدیر کی بحث میں محدود کر کے تنگ معنی میں لینا ایک عالمگیر حقیقت کو جزوی نگاہ سے دیکھنے کے سوا کچھ نہیں، اور یوں اسے ایک ایسے تنگ نظریے میں ٹھونسنا ہے جو کسی منزل تک نہیں پہنچاتا۔

To take such a statement in a narrow way arguing about predestination is no more than taking a partial view of a universal truth, forcing it into a narrow vision that leads nowhere.

«اور وہ نصیحت نہیں پکڑیں گے مگر یہ کہ خدا چاہے۔» (آیت 56)

“They, however, will not take heed unless God so wills.” (Verse 56)

ان کی مشیت خدا کی مشیت کے ساتھ ٹکراؤ کی حالت میں نہیں ہو سکتی۔ درحقیقت وہ خدا کی مشیت کے عمل کے بغیر کسی بھی سمت حرکت نہیں کر سکتے، وہی مشیت جو انہیں حرکت کرنے کے قابل بناتی ہے۔ خدا وہ "رب" ہے جس سے اس کے بندے ڈرتے ہیں۔

Their will cannot be on a collision course with God’s will. Indeed, they cannot move in any direction without the operation of God’s will that so enables them to move. God is “the Lord to be feared” by His servants.

لہٰذا، ان پر لازم ہے کہ وہ اس کا اظہار کریں۔ وہ "مغفرت کا مالک" بھی ہے جو اپنی مشیت سے اپنے بندوں کو یہ عطا فرماتا ہے۔ خدا کا خوف رکھنا مغفرت کا مستحق ہونا ہے، اور خدا ہی دونوں کا مالک ہے۔

Hence, they are required to demonstrate this. He is also “the Lord of forgiveness” who bestows this on His servants by His will. To fear God is to deserve forgiveness, and God is the Lord of both.

یہ سورت خدا کی اس عاجزانہ محسوس کی گئی تسبیح پر ختم ہوتی ہے۔ یہ ہمیں خدا کی طرف نگاہ اٹھائے رکھنے پر چھوڑ دیتی ہے۔ یہ ہمیں اس امید میں چھوڑ دیتی ہے کہ وہ ہمیں اپنے ذکر کی طرف رہنمائی عطا فرمائے گا، تاکہ ہم ہمیشہ اس کا خوف رکھیں، اور پھر وہ ہمیں بخشش عطا فرمائے۔

The surah concludes with this humbly felt glorification of God. It leaves us looking up to God. It leaves us hoping that He will guide us to His remembrance, so that we will always fear Him and that He will then grant us forgiveness.

المدثر (کمبل اوڑھنے والا) 1-56

ضروری تیاریاں

Singled Out

ب منکرین کے لیے ایک آزمائش

کائنات پر ایک نظر

انفرادی ذمہ داری

یہ نصیحت کون قبول کرتا ہے؟