الحج (حج) 1-24

الحج (حج) 1-24 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اے لوگو! اپنے رب سے ڈرو، بے شک قیامت کا زلزلہ بڑی ہولناک چیز ہے۔ جس دن وہ آئے گا، ہر دودھ پلانے والی ماں اپنے دودھ پیتے بچے کو بھول جائے گی، اور ہر حاملہ عورت اپنا حمل گرا دے گی، اور تم لوگوں کو نشے میں دھت دیکھو گے حالانکہ وہ نشے میں نہیں ہوں گے، مگر خدا کا عذاب بڑا سخت ہے۔ (آیات 1-2)

Mankind! Have fear of your Lord. The violent convulsion at the Last Hour will be awesome indeed. On the day when it comes, every suckling mother will utterly forget her nursling, and every woman heavy with child will cast her burden; and it will seem to you that all mankind are drunk, although they are not drunk. But severe indeed will be God’s punishment. (Verses 1-2)

یہ سورت ایک ایسے عظیم الشان آغاز سے شروع ہوتی ہے جو دلوں کو لرزا دیتا ہے۔ اس میں تمام انسانوں کو خطاب کیا گیا ہے، انہیں اپنے رب کا تقویٰ اختیار کرنے کی تلقین کی گئی ہے اور اس ہولناک اور ہنگامہ خیز دن یعنی قیامت کے دن کے بارے میں خبردار کیا گیا ہے جو پیش آنے والا ہے۔ اس آغاز میں ایک واضح پراسراریت پائی جاتی ہے، ایسی پراسراریت جو خوفناک ہے اور جسے الفاظ میں بیان نہیں کیا جا سکتا۔ چنانچہ ہمیں ایک ‘زلزلۂ عظیم’ کی خبر دی گئی ہے جسے پھر ‘بڑی ہولناک چیز’ قرار دیا گیا ہے، لیکن اس کی ماہیت اور حقیقت کے بارے میں ہمارے پاس کوئی واضح اشارہ نہیں ہے۔

This is how the sūrah begins: an awesome opening that makes hearts tremble. It addresses all mankind, calling on them to fear their Lord and warning them against what may happen on the eventful and terrible Day of Judgement. There is a clear element of mystery about it, one that is frightening and cannot be expressed in words. Thus we are told of a ‘violent convulsion’ which is then described as ‘awesome indeed’, but we have no clear indication as to its nature or substance.

جب ان تفصیلات کو دیکھا جاتا ہے تو وہ اور بھی زیادہ خوفناک معلوم ہوتی ہیں۔ ہمارے سامنے ایک ایسی تصویر آتی ہے کہ ہر دودھ پلانے والی ماں اپنے اس بچے سے بالکل بے خبر ہے جسے وہ دودھ پلا رہی ہے: وہ دیکھتی ہے مگر دیکھ نہیں پاتی، حرکت کرتی ہے مگر بے مقصد۔ ہر حاملہ عورت اس شدید دہشت کی وجہ سے جو اسے گھیر لے گی، اپنا حمل ساقط کر دے گی۔ تمام لوگ نشے میں دھت دکھائی دیں گے، حالانکہ وہ نشے میں نہیں ہوں گے۔

When the details are given, we find them even more frightening. We have a picture of every suckling mother completely unaware of the child she is nursing: she looks but does not see, moves but only aimlessly. Every pregnant female miscarries because of the great shock that engulfs her. All people look drunk, but they are not.

وہ محض اس طرح دکھائی دیتے ہیں جیسے کسی خلا میں دیکھ رہے ہوں اور ہر سمت لڑکھڑاتے ہوئے چل رہے ہوں۔ یہ ایک نہایت مصروف منظر ہے، جس میں ایک بہت بڑا متحرک ہجوم ہے۔ آیات کی تلاوت کے ساتھ ہم اسے تقریباً اپنی آنکھوں سے دیکھ لیتے ہیں اور اپنے تخیل میں اس کی تصویر کشی کرتے ہیں۔ پھر بھی ہم اس کا مکمل منظر شاید ہی دیکھ پاتے ہیں، کیونکہ جس ہولناکی کو یہ بیان کرتا ہے وہ اتنی شدید ہے۔ یہ ایسی ہولناکی ہے جسے نہ حجم سے ناپا جا سکتا ہے اور نہ وسعت سے، بلکہ اس کے انسانوں پر اثر سے ناپا جاتا ہے۔ اس کا پیمانہ وہ دودھ پلانے والی ماں ہے جو اپنے سینے سے لگے بچے سے بے خبر ہو جائے۔ کوئی ماں اس طرح بے خبر نہیں ہو سکتی جب تک وہ ہولناکی اس کے تمام حواس اور قویٰ پر غالب نہ آ جائے۔ اس کا پیمانہ حاملہ عورتوں کا حمل ساقط ہو جانا بھی ہے، اور وہ لوگ بھی جو نشے میں دھت لگتے ہیں حالانکہ انہوں نے کوئی شراب نہیں پی ہوتی۔ یہ سب اس لیے ہے کہ خدا کا عذاب واقعی سخت ہے۔

They only seem to be as they look into a void and walk unsteadily in all directions. It is a very busy scene, with a huge moving crowd. We almost see it with our eyes as the verses are recited, and we paint it in our imagination. Yet we hardly get the full view, because of the horror it describes. It is a horror that cannot be measured by volume or extent, but rather by its effect on human beings. Its measure is the suckling mother oblivious of the child on her breast. No mother can be so oblivious unless the horror she is encountering commands all her senses and faculties. It is also measured by the miscarrying pregnant women, and by the people behaving as if they are drunk yet who have not had a drink. All this is because God’s punishment is severe indeed.

اس تمام ہولناکی کے باوجود، ہمیں بتایا گیا ہے کہ کچھ لوگ خدا کے بارے میں جھگڑتے ہیں، حالانکہ انہیں اُس کا کوئی خوف نہیں۔ «اور انسانوں میں کوئی ایسا بھی ہے جو خدا کے بارے میں بغیر علم کے جھگڑتا ہے اور ہر سرکش شیطان کی پیروی کرتا ہے۔ اس کے لیے یہ لکھ دیا گیا ہے کہ جو کوئی اس کا دوست بنے گا وہ اسے گمراہ کرے گا اور اسے دہکتی آگ کے عذاب کی طرف لے جائے گا۔» (آیات 3-4)

Despite this horror, we are told that some people dispute about God, having no fear of Him: “Yet some people argue about God without having any knowledge, and follow every rebellious devil. It is decreed for whoever entrusts himself to any [such devil] that he will lead him astray and guide him towards the suffering of the blazing flame.” (Verses 3-4)

چاہے بحث خدا کے وجود کے بارے میں ہو، اس کی وحدانیت، اس کی قدرت، اس کے علم، یا اس کی کسی بھی صفت کے بارے میں، یہ نہایت عجیب اور انوکھی بات معلوم ہوتی ہے۔ جو شخص اس ہولناک انجام کی شدت کا ادراک رکھتا ہو جو ہم سب کا منتظر ہے، اور جس سے بچنے کا واحد راستہ تقویٰ اور خدا کی رضا حاصل کرنا ہے، وہ خدا کے بارے میں جھگڑا کیسے جاری رکھ سکتا ہے؟ جس کے پاس سوچنے کے لیے دماغ اور محسوس کرنے کے لیے دل ہو، وہ اس ہلا دینے والی کیفیت سے بچنے کی کوشش کے سوا کسی اور چیز میں کیسے مشغول ہو سکتا ہے جس کی ہولناکی ہم سب کو اپنی لپیٹ میں لینے کو تیار ہے؟

Whether the dispute is about God’s existence, oneness, power, knowledge or any of His attributes, it sounds extremely singular. How can anyone realize the extent of the horror that awaits us all, and from which the only escape is through piety and earning God’s pleasure, yet continue to dispute about God? How can anyone with a mind to think and a heart to feel indulge in anything other than trying to avoid this violent convulsion whose horror threatens us all?

اگر یہ جھگڑا علمی بنیاد پر ہوتا تو اس کے بارے میں کچھ کہا جا سکتا تھا، لیکن یہ بے علمی کا جھگڑا ہے۔ یہ تکبر میں ڈوبا ہوا ہے جو کسی پختہ دلیل کا طالب نہیں، اور وہ گمراہی ہے جو شیطان کی پیروی کا نتیجہ ہے۔ ایسے لوگ خدا کے بارے میں جھگڑتے ہیں، اور "ہر سرکش شیطان" کی پیروی کرتے ہیں، جو حق سے منہ موڑنے پر فخر کرتا ہے۔ اسی لیے {جو کوئی ایسے کسی شیطان کا دوست بنے، تو لکھ دیا گیا ہے کہ وہ اسے گمراہ کرے گا اور اسے دہکتی ہوئی آگ کے عذاب کی طرف لے جائے گا} (آیت 4)۔ یہ لازم ہے کہ ایسے شیطان اپنے پیروکاروں کو حق سے ہٹا کر جہنم تک پہنچائیں گے۔ سورت اس "ہدایت" کو طنزاً ہدایت کہتی ہے، جو صرف ہلاکت اور تباہی کی طرف لے جانے والے کی ہدایت ہو سکتی ہے۔

Had it been a dispute based on true knowledge, something might be said for it, but it is a dispute without knowledge. It is immersed in arrogance that seeks no firm evidence, and error that is the result of following Satan’s bidding. Such people dispute about God “and follow every rebellious devil,” who boasts about turning away from the truth. Hence, “it is decreed for whoever entrusts himself to any [such devil] that he will lead him astray and guide him towards the suffering of the blazing flame.” (Verse 4) It is inevitable that such devils will lead their followers away from the truth in order to land them in hell. The sūrah sarcastically calls this ‘guidance’, which can only be the guidance of one who leads to destruction and doom.

کیا لوگ قیامت کے بارے میں شک میں ہیں، یا اُس زور دار ہولناک جھٹکے کے بارے میں جو یومِ قیامت کی آمد کا اعلان ہوگا؟ اگر وہ زندگی کی طرف لوٹنے کے بارے میں شک میں ہیں تو انہیں غور کرنا چاہیے کہ زندگی کا آغاز کیسے ہوتا ہے۔ انہیں اپنے آپ کو دیکھنا چاہیے، اور اپنے ارد گرد کی زمین کو بھی۔ بے شمار نشانیاں ہیں جو انہیں بتاتی ہیں کہ یہ سب کچھ ان سے بہت قریب ہے، لیکن وہ خود اپنے اندر اور زمین پر موجود نشانیوں کی اہمیت پر بہت کم توجہ دیتے ہیں، چہ جائیکہ انہیں سراہیں۔

Or is it that people are in doubt about the resurrection, or about the violent convulsion that signals the arrival of the Day of Judgement? If they are doubtful about returning to life, then they should reflect on how life is initiated. They should look at themselves, and at the earth around them. There are numerous indications that tell them that the whole thing is very close to them, but they pay little heed to the significance of the indicators within themselves and on earth, let alone appreciate them.

اے لوگو! اگر تم دوبارہ جی اٹھنے کے بارے میں شک میں ہو تو یاد رکھو کہ ہم نے تمہیں مٹی سے پیدا کیا، پھر نطفے سے، پھر خون کے لوتھڑے سے، پھر گوشت کے ایک ایسے ٹکڑے سے جو شکل والا بھی ہوتا ہے اور بے شکل بھی، تاکہ ہم تمہارے لیے (قدرت کے کمالات) واضح کر دیں۔ ہم جسے چاہتے ہیں ایک مقررہ مدت تک ماؤں کے رحموں میں ٹھہرائے رکھتے ہیں، پھر تمہیں بچے کی صورت میں باہر لاتے ہیں، تاکہ تم جوانی کو پہنچو۔

Mankind! If you are in doubt as to the resurrection, remember that We have created you out of dust, then out of a gamete, then out of a clinging cell mass, then out of an organized and unorganized embryo, so that We might make things clear to you. We cause to rest in the [mothers’] wombs whatever We please for an appointed term, and then We bring you forth as infants, that you may grow up and attain your prime.

تم میں سے کچھ لوگ جوانی ہی میں مر جاتے ہیں، اور کچھ لوگ بڑھاپے کی ایسی حالت تک پہنچ جاتے ہیں جب وہ جو کچھ پہلے جانتے تھے، اب اسے نہیں جانتے۔ تم زمین کو خشک اور بنجر دیکھتے ہو؛ اور [اچانک] جب ہم اس پر پانی اتارتے ہیں تو وہ حرکت میں آ جاتی ہے، پھولتی ہے اور ہر قسم کے خوبصورت پھول اگاتی ہے۔ (آیت 5)

Some of you die young, and some live on to abject old age when all that they once knew they know no more. You can see the earth dry and barren; and [suddenly,] when We send down water upon it, it stirs and swells and puts forth every kind of radiant bloom. (Verse 5)

قیامت دراصل ایک ایسی زندگی کی طرف لوٹنا ہے جو پہلے موجود رہ چکی ہو۔ اس لحاظ سے انسانی معیار کے مطابق یہ زندگی کو پہلی بار وجود میں لانے سے آسان ہے، اگرچہ خدا کے معیار کے مطابق آسان یا مشکل کا تصور پیدا ہی نہیں ہوتا۔ اس کے نزدیک کسی چیز کو عدم سے وجود میں لانا اور ختم ہو چکی زندگی کو بحال کرنا یکساں ہیں۔ دونوں اُس کی مشیت کا نتیجہ ہیں: "جب وہ کسی چیز کے ہونے کا ارادہ کرتا ہے تو اُس سے صرف یہ کہتا ہے، ‘ہو جا’ – اور وہ ہو جاتی ہے۔" (36:

Resurrection is a return to a life that has been in existence. Thus, by human standards, it is easier than the origination of life in the first place, although, by God’s standards, the notion of easier or more difficult does not arise. To Him, initiating something out of nothing and restoring a life that had ended are the same. Both are the result of His will: “When He wills a thing to be, He only says to it, ‘Be’– and it is.” (36:

82) لیکن قرآنِ کریم لوگوں سے اُن کے اپنے معیار، عقلی فکر اور فہم کے مطابق خطاب کرتا ہے۔ وہ اُن کے دلوں کو اُس چیز پر غور و فکر کی طرف متوجہ کرتا ہے جو اُن کی زندگیوں میں ہر لمحہ رونما ہو رہی ہے۔ کاش وہ اس پر سنجیدگی سے غور کرتے تو جان لیتے کہ یہ معجزانہ ہے۔ لیکن اسے اس نظر سے دیکھنے کے لیے انہیں کھلے دل اور غور کرنے والے ذہن کے ساتھ اس کی طرف دیکھنا ہوگا۔ افسوس! وہ شاذ ہی ایسا کرتے ہیں۔

82) But the Qur’ān addresses people according to their own standards, rational thinking and understanding. It directs their hearts to reflect on what they see happening at every moment in their lives. If only they would reflect on it carefully, they would realize that it is miraculous. But to appreciate it as such, they need to look at it with an open heart and a reflective mind. Alas! They rarely ever do so.

یہ لوگ اپنے آپ سے پوچھیں: جو لوگ ان کے گرد ہیں وہ کون ہیں؟ وہ کس چیز سے بنے ہیں؟ وہ کہاں سے آئے ہیں؟ اس شکل و صورت سے پہلے وہ کیا تھے؟ اور وہ کن کن مراحل سے گزرے ہیں؟

Let them ask themselves: what are these people all around them? What are they made of? Where have they come from? What were they before they took this shape and form? And what stages have they gone through?

"ہم نے تمہیں مٹی سے پیدا کیا۔" انسان زمین کا بیٹا ہے۔ وہ اسی زمین سے وجود میں آیا، اس نے شکل اختیار کی اور اسی کی مٹی سے زندہ رہا۔ انسان کی ساخت میں ایک بھی عنصر ایسا نہیں جس کا مماثل عنصر مادرِ زمین میں موجود نہ ہو۔ البتہ استثنا صرف اُس نرم سے راز کا ہے جو خدا نے اس میں رکھا، جب اس نے اپنی روح میں سے انسان میں پھونکا، اور یوں انسان اور مٹی کے اُن عناصر کے درمیان عظیم فرق پیدا ہوا جن سے مٹی بنتی ہے۔ تاہم حقیقت یہی ہے کہ انسان اپنی ساخت اور اپنی خوراک دونوں اعتبار سے مٹی سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ انسان کے تمام محسوس عناصر زمین کی مٹی سے ہیں۔

“We have created you out of dust.” Man is a son of the earth. He originated, took form and lived out of its dust. Not a single element does man have in his constitution but has its parallel in the elements present in mother earth. The only exception is that gentle secret God placed in him when He breathed of His soul into–man, thus bringing about the great difference between man and those elements constituting dust. The fact remains, however, that man is closely related to dust both in his constitution and his food. All tangible elements in man are from the dust of the earth.

تاہم، مٹی اور انسان کے درمیان فاصلہ بہت زیادہ ہے۔ مٹی میں موجود بنیادی ذرات اس انتہائی پیچیدہ تخلیق سے بہت دور ہیں جو اپنے ارادے سے عمل کرتی ہے اور دوسروں کا جواب دیتی ہے۔ انسان اپنے ماحول کے مختلف عوامل سے متاثر ہوتا ہے اور اسی طرح دوسروں کو بھی متاثر کرتا ہے۔ اس کے پاؤں زمین پر ہوتے ہیں، لیکن اس کی روح اور دل آسمان کی طرف پرواز کر سکتے ہیں۔ اس کا ذہن اس عالمِ مادی سے بھی آگے کے جہانوں میں تیرتا ہے، جس میں وہ مٹی بھی شامل ہے جس سے اسے پہلی بار پیدا کیا گیا تھا۔

Nevertheless, the gap is great between dust and man. The basic atoms that are present in dust are far removed from this highly complex creation that acts on his own behest and responds to others. The human creature is influenced by different factors in his surroundings and similarly influences others. His feet are placed on earth, but his soul and heart can fly to heaven. His mind floats to realms beyond that of the physical world that includes the dust from which he was first created.

یہ پہلی حالت اور آخری حالت کے درمیان ایک عظیم فاصلہ ہے۔ یہ اس قدرت کی طرف اشارہ کرتا ہے جو پہلی تخلیق کرنے کے بعد دوبارہ زندہ کرنے (قیامت برپا کرنے) پر بھی قادر ہے۔

It is a great divide separating the first status and the last. It points to the power that can bring about the resurrection, having brought about the initial creation.

پھر نطفے سے، پھر علقے سے، پھر مضغے سے، جو شکل والی بھی ہوتی ہے اور بغیر شکل کی بھی، تاکہ ہم تم پر واضح کر دیں۔ اور ہم جسے چاہتے ہیں ایک مقررہ مدت تک ماؤں کے رحموں میں ٹھہرائے رکھتے ہیں، پھر ہم تمہیں شیرخوار بچوں کی صورت میں نکال لاتے ہیں...6 (آیت 5)

Then out of a gamete, then out of a clinging cell mass, then out of an organized and unorganized embryo, so that We might make things clear to you. We cause to rest in the [mothers) wombs whatever We please for an appointed term, and then We bring you forth as infants...6 (Verse 5)

یہاں بھی، بے جان عناصر جو مٹی میں پائے جاتے ہیں اور نطفہ، یعنی ایک زندہ خلیہ، کے درمیان کا فاصلہ واقعی بہت بڑا ہے۔ اسی میں زندگی کا عظیم راز پوشیدہ ہے، جس کے بارے میں انسان بہت تھوڑا جانتا ہے، باوجود اس کے کہ لاکھوں سال گزر چکے ہیں، جن میں بے شمار بے جان عناصر ایک مسلسل عمل کے ذریعے زندہ خلیوں میں بدلتے رہے ہیں اور یہ عمل کبھی نہیں رکتا۔ یہ ایسا راز ہے جسے ہم صرف دیکھ اور ریکارڈ کر سکتے ہیں، لیکن خواہ ہم کتنے ہی پرعزم کیوں نہ ہوں، اسے خود شروع نہیں کر سکتے۔ اور پھر کچھ اور راز بھی ہیں، جیسے نطفے کا چمٹے ہوئے خلیوں کے ایک ڈھیر میں بدلنا، اور اس خلیاتی ڈھیر کا ایک جنین میں تبدیل ہونا، جو پھر ایک انسان میں بدل جاتا ہے۔

Again the gulf between the primitive, idle elements found in dust and the gamete, a single living cell, is great indeed. It enfolds the great secret of life about which human beings know only a very little, despite the passage of millions of years in which countless numbers of idle elements have been transformed into living cells in a continuous process that never stops. It is a secret that we can only observe and record, without ever being able to initiate, no matter how ambitious we may be. And then there are other secrets, like that of the transformation of the gamete into a clinging cell mass, and the transformation of this cell mass into an embryo which is then transformed into a human being.

یہ گیمیٹ پھر کیا ہے؟ اس کی ابتدا مرد کے مادۂ منویہ سے ہوتی ہے، جس کے ایک قطرے میں کئی ہزار اسپرم ہوتے ہیں۔ پھر بھی ان بے شمار اسپرمز، یا گیمیٹس، میں سے صرف ایک ہی عورت کے بیضے کو بارور کرنے کے لیے درکار ہوتا ہے، اور پھر یہ بارور بیضہ رحم میں نصب ہو جاتا ہے۔ اس چھوٹے سے بارور بیضے میں، جو رحم میں نصب ہوتا ہے، خدا کی مشیت اور قدرت سے اس انسان کی تمام منفرد خصوصیات محفوظ ہو جاتی ہیں جو ابھی پیدا ہونا باقی ہے: اس کی جسمانی شکل و صورت، جس میں اس کا قد، ڈیل ڈول، خوبصورتی، طاقت اور صحت کی حالت شامل ہیں، نیز اس کی ذہنی اور نفسیاتی خصوصیات، جن میں اس کے میلانات، فطری پسند و ناپسند، صلاحیتیں اور ہنر شامل ہیں۔

What is this gamete, then? It begins with man’s semen, a single drop of which contains many thousands of sperms. Yet only one of these countless sperms, or gametes, is needed to fertilize the woman’s egg, which is then implanted in the uterus. In this little fertilized egg, implanted in the uterus, are stored, by God’s will and power, all the unique characteristics of the human being yet to be born: his physical appearance including his height, stature, beauty, strength and health status as well as his mental and psychological characteristics, including his tendencies, natural likes and dislikes, abilities and talents.

کون تصور کر سکتا ہے کہ یہ سب کچھ اس چھوٹے سے ذرّے میں محفوظ ہے جو رحم سے چمٹا ہوا ہے اور وقت کے ساتھ ایسا پیچیدہ وجود بن جاتا ہے؟ پھر بھی اس نسل کا ہر فرد باقی تمام افراد سے نہایت مختلف ہوتا ہے، یہاں تک کہ کوئی بھی دو افراد کسی بھی مدت میں کبھی یکساں نہیں ہوتے۔

Who can imagine that all this is stored in this little speck clinging to the uterus which, in time, becomes such a complex being? Yet every individual in this race is extremely different from all other individuals, to the extent that no two individuals are ever identical over any period of time.

پھر یہ چمٹا ہوا خلیاتی لوتھڑا ایک ایسے جنین میں تبدیل ہو جاتا ہے جس کی ابتدا میں کوئی شکل یا امتیاز نہیں ہوتا۔ اس کے بعد اس پر ایک ایسی تبدیلی آتی ہے جو اسے ایک ایسی شکل دیتی ہے جس کا آغاز ہڈیوں کے ڈھانچے سے ہوتا ہے، جس پر بعد میں گوشت چڑھایا جاتا ہے۔ یا پھر، اگر خدا نہ چاہے کہ وہ اپنا دور مکمل کرے، تو رحم اسے رد کر سکتا ہے۔7

Then this clinging cell mass is transformed into an embryo which at first is without shape or distinction. Subsequently a transformation overtakes it to give it a form that begins with a skeleton that is later fleshed up. Alternatively, the uterus may reject it if God wills not to let it complete its cycle.7

"تاکہ ہم تمہارے لیے (حقیقت) واضح کر دیں۔" (آیت 5) اس جملے سے ظاہر ہوتا ہے کہ علقہ کے مرحلے اور بچے کے درمیان ایک وقفہ ہوتا ہے۔ یہ جملہ خدا کی لامحدود قدرت کی بے شمار نشانیوں کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور یہ حوالہ جنین میں اعضا کے ظاہر ہونے کے وقت سے مطابقت رکھتا ہے۔

“So that We might make things clear to you.” (Verse 5) This clause indicates that there is a pause between the embryonic stage and the child. This clause refers to the numerous signs of God’s limitless power, and the reference coincides with the appearance of organs in the embryo.

آیت آگے بڑھ کر جنین کی نشوونما کے اگلے مرحلے کی طرف اشارہ کرتی ہے: "ہم جو چاہتے ہیں ایک مقررہ مدت تک ماؤں کے رحموں میں ٹھہرا دیتے ہیں۔" (آیت 5)

The verse moves on to refer to the next stage in the development of the foetus: “We cause to rest in the [mothers] wombs whatever We please for an appointed term.” (Verse 5)

جو کچھ خدا چاہتا ہے کہ اپنا دور مکمل کرے، وہ اپنی ماں کے رحم میں اپنے وقتِ پیدائش تک ٹھہرا رہتا ہے۔ "پھر ہم تمہیں بچوں کی صورت میں باہر لاتے ہیں۔" (آیت 5) ہم پھر کہتے ہیں کہ پہلے مرحلے اور اس آخری مرحلے کے درمیان کتنا وسیع فاصلہ ہے! وقت کے لحاظ سے عموماً یہ نو مہینے ہوتے ہیں، لیکن نطفے کی فطرت اور بچے کی فطرت کے فرق کے لحاظ سے یہ فاصلہ اس سے کہیں زیادہ ہے۔ نطفہ آنکھ سے دیکھا نہیں جا سکتا، جبکہ بچہ ایک انتہائی پیچیدہ اور نفیس تخلیق ہے، جس میں بے شمار اعضاء و نظام، خصوصیات، صلاحیتیں، رجحانات اور خواہشات ہیں۔ ایک باشعور ذہن اس عظیم فاصلے کو اُس وقت ہی سمجھ سکتا ہے جب وہ تخلیق کے پیچھے کارفرما عظیم قدرت پر عاجزی کے ساتھ بار بار غور کرے۔

Whatever God wills to complete its cycle will rest in its mother’s womb until its time of birth. “Then We bring you forth as infants.” (Verse 5) Again we say, what a wide gulf separating the first stage and this final one! In terms of time, it is normally nine months, but in terms of the difference between the nature of the gamete and the nature of the child, it is far greater than that. The gamete cannot be seen by the naked eye, while the child is a highly complex and sophisticated creation, with numerous organs and systems, features, qualities, talents, tendencies and desires. An intelligent mind can only appreciate this great divide after it has humbly reflected, time and again, on the great power behind creation.

سورت ایک نئے دور کے ساتھ آگے بڑھتی ہے جو نومولود بچے سے شروع ہوتا ہے، جب وہ اپنی اُس پناہ گاہ سے نکل آتا ہے جہاں وہ سب دیکھنے والوں سے دور، بڑے بڑے معجزات کے ایک سلسلے سے گزرا۔ اب ایک نیا مرحلہ آتا ہے، تاکہ "تم بڑھ کر اپنی جوانی کو پہنچو۔" (آیت 5) تم اپنی مکمل نشوونما کو پہنچو گے: جسمانی طور پر، ذہنی طور پر اور نفسیاتی طور پر۔ نومولود بچے اور بالغ انسان کی خصوصیات کے درمیان فاصلہ اُس وقت کے فاصلے سے کہیں زیادہ وسیع ہے جو ایک کو دوسرے سے جدا کرتا ہے۔ یہ فاصلہ، تاہم، خدا کی مشیت سے پُر ہو جاتا ہے، جس نے اُس ننھے بچے کو بالغ انسان کی تمام خصوصیات عطا کی ہیں۔ اس سے بھی بڑھ کر یہ کہ اُس نے اس بچے کو بے شمار صلاحیتیں اور استعداد عطا کی ہیں جو اپنے مناسب وقت پر ظاہر ہوتی ہیں۔ یہی الٰہی مشیت وہ ہے جو نطفے کو، جب وہ رحم میں قرار پاتا ہے، انسانی بچے کی تمام خصوصیات عطا کرتی ہے۔ اور وہ نطفہ بے قدر پانی کی پیداوار ہوتا ہے۔

The sūrah continues with a new cycle that starts with the newborn child, after it has left its hiding place where it went through a series of great miracles, away from all beholders. Then it is time for a new phase, so that “you may grow up and attain your prime.” (Verse 5) You will attain your full growth: physically, mentally and psychologically. The gulf between a newborn child and an adult, in their respective characteristics, is much wider than the time separating one from the other. This gulf, however, is bridged by God’s will who has given the little infant all the characteristics of a mature adult. What is more is that He has given this child a great variety of talents and potentialities that may rise to the surface at their appropriate times. It is the same divine will that gives the zygote, as it is implanted in the uterus, all the qualities of a human child. Yet that fertilized egg is the product of worthless fluid.

"کچھ تم میں سے جوانی میں مر جاتے ہیں، اور کچھ بڑھاپے کی ایسی پست حالت تک جیتے ہیں کہ جو کچھ وہ کبھی جانتے تھے، اب اسے نہیں جانتے۔" (آیت 5) جو شخص جوانی میں مر جاتا ہے، وہ اپنے ابتدائی مرحلے ہی میں ہر زندہ چیز کے انجام سے دوچار ہو جاتا ہے۔ رہے وہ لوگ جو بڑھاپے تک جیتے ہیں، تو وہ غور و فکر کا ایک اہم سبب فراہم کرتے ہیں۔ اگرچہ ان میں سے ہر ایک صاحبِ علم، پختہ عقل اور دانائی والا شخص رہا ہوتا ہے، مگر اب وہ اپنے جذبات، ردِعمل، شعور، علم، معاملات اور انتظام میں دوبارہ بچوں جیسے ہو جاتے ہیں۔ بچے کی طرح کوئی معمولی سی چیز ان کے لیے بڑی خوشی کا باعث بن جاتی ہے، اور کوئی دوسری چیز انہیں رُلا دیتی ہے۔ ان کا حافظہ بہت کم چیزوں کو محفوظ رکھتا ہے اور بہت کم کو یاد دلا پاتا ہے۔ اور بچے ہی کی طرح وہ واقعات کو الگ الگ لیتے ہیں، نہ انہیں ایک دوسرے سے جوڑ پاتے ہیں اور نہ اس انجام کی طرف دیکھ پاتے ہیں جس تک وہ لے جاتے ہیں۔

“Some of you die young, and some live on to abject old age when all that they once knew they know no more.” (Verse 5) The one who dies young meets at an early stage the end of every living thing. As for the ones who live to old age, they provide an important case for reflection. Although each one was a person of knowledge, maturity and wisdom, now they are again children in their feelings, reactions, awareness, knowledge, dealings and management. Like a child, one little thing may give them great pleasure, and another may cause them to cry. Their memory retains very little and retrieves very little. And like a child, they take events individually, unable to relate them to one another or to look ahead to the conclusion to which they lead.

وہ محض شروع کو بھول جاتے ہیں قبل اس کے کہ وہ آخر تک پہنچیں۔ یہ ایسا ہے جیسے خدا فرماتا ہے:

They simply forget the beginning before they reach the end. It is like God says:

جب وہ سب کچھ جو وہ پہلے جانتے تھے، وہ اب نہیں جانتے۔ وہ اس علم سے محروم ہو جاتے ہیں جو کبھی ان کے لیے باعثِ فخر تھا، یہاں تک کہ وہ خدا، اس کے وجود اور اس کی صفات کے بارے میں بحث کرنے لگتے ہیں۔ اب ایسا تمام علم ان کے ذہنوں اور شعور سے غائب ہو جاتا ہے۔

“When all that they once knew they know no more.” They lose the knowledge that once was a source of pride to them, leading them even to argue about God, His existence and His attributes. Now all such knowledge disappears from their minds and consciousness.

آیت اس کے بعد زمین، مخلوقات اور نباتات کی دنیا کے کچھ اور مناظر پیش کرتی ہے۔ "اور تم زمین کو خشک اور بے جان دیکھتے ہو؛ پھر جب ہم اس پر پانی برساتے ہیں تو وہ حرکت میں آ جاتی ہے، پھول جاتی ہے اور ہر قسم کا خوش نما نباتی جوڑا اگا دیتی ہے۔" (آیت 5) عربی متن میں ایک لفظ "ہامدۃ" استعمال ہوا ہے جو خشک اور بے جان ہونے کی ایسی کیفیت ظاہر کرتا ہے جو زندگی اور موت کے درمیان ہوتی ہے۔ زمین اس وقت ایسی ہی ہوتی ہے جب وہ پانی سے محروم ہو، اور پانی زندگی اور جان داروں کا بنیادی جزو ہے۔ اس لیے جب اس پر بارش کا پانی برسایا جاتا ہے تو "وہ حرکت میں آ جاتی ہے اور پھول جاتی ہے"۔ یہ ایک حیرت انگیز حرکت ہے جسے قرآن نے انسانی سائنس سے کئی صدیاں پہلے بیان کر دیا۔ جب مٹی بہت خشک ہو اور اس پر بارش برسے تو وہ ایک جنبش یا تھرتھراہٹ جیسی حرکت کرتی ہے۔ وہ پانی جذب کرتی ہے اور پھول جاتی ہے۔ پھر وہ زندگی سے بھر جاتی ہے اور ایسی سبزیاں اگاتی ہے جو خوشی بکھیرتی ہیں۔ کیا آنکھ کو اس منظر سے بڑھ کر کوئی چیز خوش نما لگ سکتی ہے کہ جس علاقے میں مدتوں ویرانی رہی ہو، وہاں زندگی کھل اٹھے؟

The verse then moves on to portray other scenes of creation and living creatures on earth and in the world of plants. “You can see the earth dry and barren; and [suddenly,] when We send down water upon it, it stirs and swells and puts forth every kind of radiant bloom.” (Verse 5) The state of being ‘dry and barren’, which is expressed in the Arabic text with one word, ĥāmidah, is a state in between life and death. This is how the earth is when it is starved of water, the basic ingredient for life and the living. Thus, when rain water is poured over it, ‘it stirs and swells.’ This is a remarkable movement which the Qur’ān recorded many centuries before human science. When soil is very dry and then rain falls over it, it makes a movement like shaking or stirring. It absorbs the water and swells. It is then full of life, bringing forth blooming vegetation that radiates pleasure. Is there anything more pleasing to the eye than seeing life bloom in an area that has long remained barren?

یہاں ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن مجید تمام جانداروں کے درمیان ایک رشتے کا ذکر کس طرح کرتا ہے، اور انہیں خدا کی بے شمار نشانیوں میں سے ایک قرار دیتا ہے۔ یہ اس حقیقت کی ایک قابلِ ذکر طرف اشارہ ہے کہ تمام جانداروں میں زندگی کا جوہر ایک ہی ہے، اور اس ارادے کی وحدت کی طرف بھی جو زمین پر زندگی کو وجود میں لاتا ہے، خواہ وہ پودے ہوں، جانور ہوں یا انسان۔

Here we see how the Qur’ān speaks of a bond between all living creatures, citing them all as one of God’s numerous signs. This is a remarkable reference to the fact that the essence of life is one in all the living, and to the unity of the will that brings life into being on earth, as in plants, animals and man.

6 قرآنِ مجید میں اُن مختلف مراحل کو بیان کرنے کے لیے، جو انڈے کے بارور ہونے کے بعد بچے کی پیدائش تک آتے ہیں، مترجمینِ قرآن نے مختلف الفاظ استعمال کیے ہیں، جیسا کہ انہوں نے عربی الفاظ کے مناسب ترین ہم معنی سمجھے۔ زیادہ تر مقامات پر «نُطفہ» کا ترجمہ `نطفہ، منی کا قطرہ، زندہ جرثومہ، بیج کا قطرہ` وغیرہ کیا گیا ہے، جبکہ «عَلَقہ» کا ترجمہ `خون کا لوتھڑا، جونک نما لوتھڑا، جرثومۂ خون` وغیرہ کیا گیا ہے۔ اس کے برعکس «مُضغہ» کا ترجمہ `گوشت کا ٹکڑا یا لوتھڑا، جنینی لوتھڑا` وغیرہ کیا گیا ہے۔ یہ سب عربی استعمال کے ساتھ مطابقت پیدا کرنے کی قابلِ تعریف کوششوں کا نتیجہ تھے۔ تاہم آج جب انسانی جنین کی نشوونما کو حمل کے لمحے سے مانیٹر کرنا ممکن ہو چکا ہے، تو ہمیں قرآنی الفاظ کے ایسے زیادہ درست ترجمے دینے کی ضرورت ہے جو ان مراحل سے مطابقت رکھتے ہوں جن کی طرف ان میں اشارہ کیا گیا ہے۔

6 In rendering the terms used in the Qur’ān to denote the different stages that follow the fertilization of the female egg up to the birth of a child, translators of the Qur’ān have used different terms, as they thought to fit the Arabic ones most appropriately. In most cases, nuţfah is rendered as `sperm, drop of sperm, living germ, a drop of seed, etc.’ while `alaqah is rendered as `a clot of blood, a leech-like clot, a germ-cell, etc.’ On the other hand, mudghah is given as `a morsel or lump of flesh, embryonic lump, etc.’ All these were the outcome of commendable endeavours to match the original usage. However, nowadays when it is possible to monitor the development of a human embryo from the moment of conception, we need to give the Qur’ānic terms more accurate renderings that match the stages to which reference is made.

لہٰذا 'gamete' کو nuţfah کے مترادف کے طور پر ترجیح دی جاتی ہے، کیونکہ یہ عربی لفظ صرف مرد کے نطفے (sperm) کے لیے نہیں بولا جاتا۔ نبی ﷺ اسے مرد کے نطفے اور عورت کے نطفے، اور دونوں کے ملاپ کے واضح حوالے سے استعمال کرتے ہیں۔ امام احمد کی روایت کردہ ایک حدیث میں ہے کہ ایک یہودی نبی ﷺ کے پاس آیا اور کہا: "اے محمد! انسان کس چیز سے پیدا کیا جاتا ہے؟" نبی ﷺ نے اس سے فرمایا: "اے یہودی! وہ دونوں سے پیدا کیا جاتا ہے: مرد کے نطفے سے اور عورت کے نطفے سے۔" یہودی نے کہا: "یہی بات وہ کہتا ہے جو [یعنی

Thus ‘gamete’ is preferred as an equivalent of nuţfah because this Arabic term does not refer only to the male sperm. The Prophet uses it in clear reference to a `man’s nuţah and a woman’s nuţfah’, and the union of both. A ĥadīth related by Imām Ahmad mentions that “a Jew came to the Prophet and said: ‘Muhammad! From what is man created?’ The Prophet said to him: ‘Jewish man! From both he is created: from the man’s nuţfah and the woman’s nuţfāh.’ The Jew said: ‘Thus said the one’s [i.e.

پیغمبروں] کے بعد۔» آکسفورڈ ڈکشنری گامیٹ کی تعریف یوں کرتی ہے: «ایک بالغ ہیپلائیڈ جرثومی خلیہ (نر یا مادہ) جو جنسی تولید میں مخالف جنس کے خلیے سے مل کر زائیگوٹ بناتا ہے۔» جب بارآور انڈہ رحم کی دیوار میں نصب ہوتا ہے تو وہ اس سے چمٹ جاتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اگلے مرحلے کے لیے لفظ عَلَقَہ استعمال ہوا ہے، اور اسی لیے میں نے اس عربی لفظ کا ترجمہ «چمٹنے والا خلیاتی لوتھڑا» کیا ہے۔ وہ مترجمین جنہوں نے «خون کا لوتھڑا» جیسے الفاظ استعمال کیے، انہوں نے اس عربی لفظ کے ایک مختلف مفہوم کو لیا ہے جو «جونک» کے معنی میں بھی آتا ہے، لیکن اب واضح ہے کہ اس مفہوم کا اس سیاق سے کوئی تعلق نہیں جس میں قرآنی اصطلاح آئی ہے۔ مُضغہ اگلا مرحلہ ہے، جو دراصل جنین ہے۔

prophets] before you.’” The Oxford Dictionary defines gamete as “A mature haploid germ cell (male or female) which unites with another of the opposite sex in sexual reproduction to form a zygote.” As the fertilized egg gets implanted in the wall of the uterus, it clings to it. This is the reason for the use of the term `alaqah to denote the next stage. Hence, my rendering of the Arabic word as `clinging cell mass’. Translators who use terms like `clot’ used a totally different sense of the Arabic word which also means `leech’, but it is clear now that there is no relation between this sense and the context in which the Qur’ānic term occurs. Muđghah is the next stage, which is indeed the embryo.

لیکن قرآنی آیت یہاں جنین کے بارے میں دو الگ حصوں کا ذکر کرتی ہے: ایک حصہ جس میں مختلف اعضاء کی ابتدا ہو چکی ہوتی ہے، جبکہ دوسرے حصے میں ایسی کوئی چیز نہیں ہوتی، مُخَلَّقَةٌ وَغَيْرُ مُخَلَّقَةٍ۔

The Qur’ānic verse, however, speaks here of the embryo as having two distinct parts: one having the beginning of different organs while the other has nothing of the sort, mukhallaqah wa ghayr mukhallaqah.

یہ دونوں حصے قرآنی مترجمین کے ہاں مختلف طریقوں سے ترجمہ کیے گئے ہیں۔ خصوصی ڈاکٹروں کے ساتھ میری مشاورت، جو قرآنی اصطلاحات سے بھی واقف ہیں، اس نتیجے پر پہنچی کہ سب سے قریبی ترجمہ وہی ہے جو اوپر استعمال کیا گیا ہے، یعنی ‘منظم اور غیر منظم لوتھڑا’، اور اس بات پر زور دیا گیا کہ یہاں اشارہ ان اعضاء کی طرف ہے جو اس مرحلے پر شکل اختیار کرنا شروع کرتے ہیں، جس میں ‘منظم’ حصہ خود لوتھڑے کی طرف اشارہ کرتا ہے اور ‘غیر منظم’ حصہ اس ریشے دار جھلی یعنی نال (placenta) کی طرف۔ — ایڈیٹر کا نوٹ۔

Again these two parts are rendered by Qur’ānic translators in a variety of ways. My consultation with specialized doctors who are also conversant with the Qur’ānic terms reached the conclusion that the closest rendering is the one used above, ‘organized and non-organized embryo’, stressing that the reference here is to the organs that start to take shape at this stage, with the ‘organized’ part referring to the embryo itself and the `non-organized’ one referring to the placenta. — Editor’s note.

7 مصنف نے پہلے کے مفسرین کی پیروی کرتے ہوئے، جنین کی دو صفات کی وضاحت کی ہے، اور کہا ہے کہ یا تو وہ شکل و صورت اختیار کرتا ہے یا نہیں کرتا۔ اس دوسری صورت میں وہ ساقط ہو جاتا ہے۔ جنین کی نشوونما کے بارے میں ہمارا جدید علم بتاتا ہے کہ اس آیت کا مفہوم مختلف ہے، اور یہ جنین کے دو حصوں کی طرف اشارہ کرتی ہے: وہ حصہ جو اعضاء کی نشوونما کرتا ہے اور انسان بنتا ہے، اور وہ حصہ جس کے اعضاء نہیں ہوتے، یعنی مشیمہ (プラセンタ)۔ — مدیر کا نوٹ۔

7 The author follows earlier commentators in explaining the two descriptions of the embryo, saying that it either takes shape and form or does not do so. In this latter case, it aborts. Our advanced knowledge of the development of the foetus suggests that the verse has a different meaning, referring to the two parts of the embryo: the one which develops the organs and becomes a human being, and the one without organs, which is the placenta. — Editor’s note.

یہ اس لیے ہے کہ خدا ہی اصل حق ہے، اور وہی مردوں کو زندہ کرتا ہے، اور وہ ہر چیز پر قادر ہے۔ اور یہ کہ قیامت کی گھڑی ضرور آنے والی ہے، اس میں کوئی شک نہیں؛ اور یہ کہ خدا یقیناً ان سب کو دوبارہ زندہ کرے گا جو قبروں میں ہیں۔

That is because God alone is the Ultimate Truth; and He alone brings the dead to life; and He has the power to will anything. And that the Last Hour is certain to come, beyond any doubt; and that God will certainly resurrect all who are in their graves.

(آیات 6-7)

(Verses 6-7)

جو کچھ انسان کی ابتدا، اس کی مٹی سے تخلیق، ایک جنین (ایمبریو) کے گزرنے والے مختلف مراحل، بچے اور اس کی زندگی کے اگلے دور، اور خشک اور بنجر زمین سے زندگی کے پھوٹنے کے بارے میں بیان ہوا، وہ سب اس حقیقت سے گہرا تعلق رکھتا ہے کہ خدا ہی حقِ مطلق ہے۔ یہ تمام پہلو خدا کے مقررہ اور جاری کردہ مستقل قوانین ہیں، جو حق ہے اور جس کے قوانین کبھی ناکام نہیں ہوتے۔ زندگی کا اس طرح ایک مرحلے سے دوسرے مرحلے کی طرف بڑھنا اس عظیم ارادے کی نشاندہی کرتا ہے جو اس کی حرکات اور مراحل کا تعین کرتا ہے۔ اس حقیقت کہ خدا حقِ مطلق ہے اور زندگی کے اس غیر متزلزل سلسلے کی یکسانیت کے درمیان تعلق واضح ہے۔

All that has been said about the origins of man and his creation out of dust, the various stages an embryo goes through, and the next cycle of a child and his life, and also about life blooming out of a dry and barren earth are closely related to the fact that God is the Ultimate Truth. All these aspects are constant laws initiated and operated by God, the Truth, whose laws will never fail. The progress of life in such a fashion, moving from one stage to another, is indicative of the great will that determines its moves and stages. The link is clear between the fact that God is the Ultimate Truth and this consistency of an unfailing cycle of life.

"وہی مردوں کو زندہ کرتا ہے۔" (آیت 6) مردوں کو زندہ کرنے کا مطلب ہے کہ جو چیز مر چکی ہو اس میں دوبارہ زندگی کا آغاز کرنا۔ جس نے ابتدا میں زندگی کو پیدا کیا، وہی آخری مرحلے میں اسے دوبارہ لوٹاتا ہے۔ "خدا یقیناً ان سب کو زندہ کرے گا جو قبروں میں ہیں۔" (آیت 7) پھر انہیں اس پہلی زندگی میں کیے گئے اعمال کا بدلہ دیا جائے گا۔ ایسا دوبارہ جی اٹھنا تخلیق کے مقصد کا تقاضا ہے۔

“He alone brings the dead to life.” (Verse 6) Bringing the dead to life is to re-initiate life in what has been dead. The One who originated life in the first instance is the One who brings it back in the final stage. “God will certainly resurrect all who are in their graves.” (Verse 7) They will then be given their reward for whatever they did in this first life. Such resurrection is dictated by the purpose of creation.

جنین اور بچہ دونوں جن مراحل سے گزرتے ہیں، وہ اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ جس حکیم ارادے نے انہیں حرکت میں ڈالا ہے، وہ لازماً انسان کو ایک کامل دنیا میں اس کے آخری کمال تک پہنچنے کا موقع دے گا۔ اس دنیاوی زندگی میں کمال حاصل کرنا ناممکن ہے، کیونکہ انسان کی ترقی ایک خاص مقام پر رک جاتی ہے، پھر وہ اس حد تک پیچھے ہٹ جاتا ہے کہ ایک ایسا مرحلہ آ جاتا ہے جب ''وہ سب کچھ جو وہ پہلے جانتا تھا، اب نہیں جانتا''۔ لہٰذا یہ بالکل ضروری ہے کہ ایک دوسری زندگی ہو تاکہ انسان کو کمال حاصل کرنے کا موقع ملے۔

The cycles both embryo and child go through indicate that the wise will which has set them in motion will inevitably allow man to attain his ultimate perfection in a world of perfection. In this life on earth, perfection is unattainable because man’s advancement stops at a certain point before he retreats so far as to reach a stage when ‘all that he once knew, he knows no more.’ It is, then, absolutely necessary that a second life should take place to allow man to attain perfection.

اس طرح، یہ چکر اپنے تمام مراحل کے ساتھ قیامت کے بارے میں دوہری دلیل فراہم کرتے ہیں۔

Thus, these cycles, with all their stages, give a dual indication of the resurrection.

وہ پہلے یہ ثابت کرتے ہیں کہ جو خالق زندگی کی ابتدا کرتا ہے، وہ مردوں کو دوبارہ زندہ کرنے پر بھی قادر ہے۔ وہ یہ بھی دکھاتے ہیں کہ جس حکیمانہ ارادے نے یہ سارا نظام جاری کیا ہے، وہ یقیناً آخرت کی زندگی میں انسان کے کمال کو مکمل کرے گا۔ اس طرح تخلیق اور واپسی کے قوانین، زندگی اور قیامت، نیز حساب و جزا، سب مل کر اس خدا کی قدرت کی گواہی دیتے ہیں جو خالق ہے اور پورے کائناتی نظام کو چلاتا اور کنٹرول کرتا ہے۔ اس کے وجود اور اس کی قدرت میں ذرہ برابر بھی شک کی گنجائش نہیں۔

They establish first that the Creator who initiates life is able to bring the dead back to life. They also show that the wise will that has set all this in operation will undoubtedly complete man’s perfection in the life to come. Thus, the laws of creation and return, life and resurrection, as well as reckoning and reward, all unite to testify to the power of God, the Creator, who conducts and controls the entire universe. His existence and power admit no doubt whatsoever.

لیکن ان تمام دلائل کے باوجود کچھ لوگ خدا کے وجود پر جھگڑتے رہتے ہیں: "اور کچھ لوگ ایسے بھی ہیں جو علم کے بغیر، ہدایت کے بغیر اور کسی روشن کتاب کے بغیر خدا کے بارے میں بحث کرتے ہیں۔ وہ تکبر سے منہ موڑ لیتے ہیں تاکہ دوسروں کو خدا کے راستے سے بھٹکا دیں۔ ان کے لیے اس دنیا میں رسوائی ہے، اور قیامت کے دن ہم انہیں آگ کا عذاب چکھائیں گے۔ [ان سے کہا جائے گا]: یہ اس کا بدلہ ہے جو تمہارے اپنے ہاتھوں نے آگے بھیجا ہے، اور خدا اپنے بندوں پر ذرہ برابر بھی ظلم نہیں کرتا۔" (آیات 8-10)

But despite all this evidence some people continue to dispute God’s existence: “Yet some people argue about God without having any knowledge, without guidance, and without any light giving revelations. They turn away in scorn so as to lead others astray from the path of God. Disgrace is in store for them in this world, and on the Day of Resurrection We shall make them taste suffering through fire. [They shall be told]: This is the outcome of what your own hands have wrought. Never does God do the least wrong to His creatures.” (Verses 8- 10)

خدا کے وجود پر اتنے سارے دلائل کے باوجود بحث کرنا نہایت احمقانہ بات ہے۔ اور اس بحث کی حماقت اس وقت اور بھی بڑھ جاتی ہے جب اس کی کوئی بنیاد نہ علم میں ہو، نہ دلیل میں، نہ حقیقت میں، اور نہ ہی وحی میں، جو دل و دماغ کو روشن کرے اور حق کا واضح بیان دے۔

Argument about God in the face of all this evidence is singularly stupid. How much more ridiculous is it then when such argument has no basis in knowledge, evidence, fact, or revelation to enlighten the heart and mind and give a clear account of the truth?

اس سورت میں ایسے متکبر شخص کی تصویر کشی کی گئی ہے جو ‘حقارت سے منہ پھیر لیتا ہے’۔ ایسا شخص جانتا ہے کہ اس کے رویے میں صحیح علم کی کمی ہے، اور وہ اس کمی کی تلافی تکبر اختیار کر کے کرنا چاہتا ہے۔ اس کا مقصد ‘دوسروں کو خدا کے راستے سے گمراہ کرنا’ ہے۔ وہ خود گمراہ رہنے پر ہی راضی نہیں ہوتا، بلکہ چاہتا ہے کہ دوسرے بھی اس کے نقشِ قدم پر چلیں۔

The sūrah paints a picture of this type of conceited person who ‘turns away in scorn’. Such a person realizes that his attitude lacks sound knowledge and tries to compensate for it by becoming arrogant. His aim is ‘to lead others astray from the path of God.’ He is not satisfied to be astray himself. He wants others to follow his suit.

ایسا گمراہ کن تکبر، جو لوگوں کو راہ سے بھٹکاتا ہے، روکا جانا چاہیے اور سختی سے اس کا تدارک کیا جانا چاہیے۔ اسی لیے فرمایا: ’’ان کے لیے دنیا میں رسوائی ہے۔‘‘ ایسے لوگوں پر ان کے تکبر کے مقابلے میں یہ رسوائی آ پڑتی ہے۔ خدا ایسے متکبر لوگوں کو نظرانداز نہیں کرتا جو دوسروں کو گمراہ کرتے ہیں، بلکہ وہ ان کے تکبر کو توڑ دیتا ہے اور انہیں ذلیل کر دیتا ہے، خواہ یہ فوراً نہ ہو۔ خدا ان کو کچھ عرصے کی مہلت دے سکتا ہے تاکہ ان کی رسوائی اور زیادہ مؤثر ہو جائے اور آخرت میں ان کی سزا اور بھی سخت ہو: ’’قیامت کے دن ہم انہیں آگ کا عذاب چکھائیں گے۔‘‘ (آیت 9)

Such deviant arrogance which leads people astray must be stopped and dealt with severely. Hence, ‘disgrace is in store for them in this world.’ Such disgrace befalls them in contrast with their arrogance. God does not ignore such arrogant people who lead others astray but instead He smashes their arrogance and brings them low, even if this is not immediate. God may give them respite for a while so that their disgrace becomes that much more effective and their punishment in the hereafter that much more severe: “On the Day of Resurrection We shall make them taste suffering through fire.” (Verse 9)

اور ایک مختصر سے لمحے میں، جس سزا کی دھمکی دی گئی تھی، وہ ایک حقیقت بن کر ہماری آنکھوں کے سامنے آ جاتی ہے۔ یہ اسلوب کو بیان سے خطاب میں بدلنے کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے:

And in a brief moment, the threatened punishment becomes a reality we see with our own eyes. This is achieved by the change of style from a statement to an address:

یہ اس کا نتیجہ ہے جو تمہارے اپنے ہاتھوں نے آگے بھیجا ہے۔ اور خدا اپنے بندوں پر ذرہ برابر بھی ظلم نہیں کرتا۔ (آیت 10) گویا ہم دیکھ رہے ہیں کہ انہیں سخت سرزنش بھی کی جا رہی ہے اور اس آگ کے عذاب کا سامنا بھی کرنا ہے جو انہیں جھیلنا ہی پڑے گا۔

“This is the outcome of what your own hands have wrought. Never does God do the least wrong to His creatures.” (Verse 10) We almost see them being severely rebuked as well as the punishment of fire that they must endure.

سورت اس کے بعد ایک اور قسم کے انسان کی تصویر کھینچتی ہے۔ یہ قسم اسلام کے ابتدائی دنوں میں یقینی طور پر موجود تھی، مگر ہر دور میں بھی پائی جاتی ہے۔ یہ وہ شخص ہے جو ایمان کو اس بات کے ساتھ تولتا ہے کہ اس کے نتیجے میں اسے کیا نفع یا نقصان حاصل ہونے کا امکان ہے۔ یوں اس کا ایمان کے ساتھ رویہ وہی ہوتا ہے جو وہ کسی بھی تجارتی لین دین میں اختیار کرتا ہے۔

The sūrah then paints a picture of another type of person. Although this type was definitely present in the early days of the Islamic message, it is also present in every generation. It is the type that weighs up faith against what profit or loss he is likely to achieve as a result. Thus, his approach to faith is the same as any business transaction he conducts.

اور لوگوں میں کچھ ایسے بھی ہیں جو خدا کی عبادت کنارے پر کھڑے ہو کر کرتے ہیں۔ اگر انہیں کوئی بھلائی پہنچتی ہے تو وہ مطمئن ہو جاتے ہیں، اور اگر کوئی آزمائش آ پڑتی ہے تو وہ پوری طرح پلٹ جاتے ہیں، یوں دنیا بھی کھو بیٹھتے ہیں اور آخرت بھی۔ یہی وہ کھلا خسارہ ہے۔ وہ خدا کے سوا ایسی چیز کو پکارتے ہیں جو نہ انہیں نقصان پہنچا سکتی ہے اور نہ نفع۔ یہی وہ گمراہی ہے جو انتہا کو پہنچی ہوئی ہے۔ وہ ایسی ہستی کو پکارتے ہیں جس کا نقصان اس کے نفع سے کہیں زیادہ قریب ہے۔ کتنا برا ہے وہ مددگار، اور کتنا برا ہے وہ رفیق۔ (آیات 11-13)

Some people worship God on the border-line [of faith]. If good befalls such a person, he is content; but if a trial assails him, he turns away utterly; thus losing this world and the life to come. This is, indeed, a loss beyond compare. He invokes, instead of God, something that can neither harm nor benefit him. This is the utmost that one can go astray. Indeed he invokes one that is far more likely to cause harm than benefit. Vile indeed is such a patron, and vile the friend. (Verses 11-13)

ایمان مومن کی زندگی کا سہارا ہے۔ دنیا یہاں وہاں ہلائی اور جھنجھوڑی جا سکتی ہے، مگر مومن اسی سہارے کے ساتھ اپنی جگہ پر قائم رہتا ہے۔ واقعات اسے اِس طرف یا اُس طرف کھینچ سکتے ہیں، مگر وہ اپنے عزم میں ثابت قدم رہتا ہے۔ اس کے گرد سہارے بکھر سکتے ہیں، مگر وہ یقین رکھتا ہے کہ ایمان اسے ایسا سہارا دیتا ہے جو کبھی ناکام نہیں ہوتا۔ زندگی میں مومن کے لیے ایمان کی یہی قدر و قیمت ہے۔ اس لیے مومن مرد ہو یا عورت، اس کا فرض ہے کہ وہ درست ایمان رکھے، اس کے لافانی سہارے پر بھروسہ کرے، کسی تذبذب میں نہ پڑے اور فوری صلے کا انتظار نہ کرے۔ حقیقت یہ ہے کہ ایمان خود اہلِ ایمان کے لیے ایک انعام ہے، کیونکہ وہ انھیں وہ سب سہارا عطا کرتا ہے جس کی انھیں ضرورت ہے۔ یہ واقعی اُس دل کے لیے انعام ہے جو ایمان کی روشنی کے لیے کھل جاتا ہے اور ہدایت کا طالب ہوتا ہے۔ اسی لیے خدا اپنے بندوں کو ایمان عطا کرتا ہے تاکہ انھیں وہ سارا اطمینان حاصل ہو جس کی انھیں ضرورت ہے۔ مومن ایمان کے انعام ہونے کو اور اس کی قدر کو اس وقت پہچانتا ہے جب وہ اپنے اردگرد لوگوں کو بے مقصد، اِدھر اُدھر کھنچتے ہوئے، فکرمند اور راہ سے بھٹکتے ہوئے دیکھتا ہے، جبکہ وہ خود اپنے قدموں کے بارے میں یقین رکھتا ہے، پرسکون رہتا ہے اور خدا کے ساتھ اپنے مضبوط تعلق سے مطمئن ہوتا ہے۔

Faith is the mainstay of a believer’s life. The world may be swayed and shaken here or there, but the believer stays his ground supported by this mainstay. Events may pull him in this or that direction, but he remains firm in his resolve. Support may crumble all around him, but he is certain that faith gives him the kind of support that never fails. Such is the value of faith in the life of a believer. Hence, he or she must ensure that they have the right faith, trust to its unfailing support, entertain no hesitation and wait for no immediate reward. Indeed, faith itself is a reward for believers, because it gives them all the support they need. It is indeed a reward for a heart that opens up to the light of faith and seeks guidance. Because of this, God grants them faith to provide them with all the reassurance they need. A believer realizes that faith is a reward and appreciates its value when he sees people all around him moving aimlessly, pulled here and there, worried, thrown off-course, while he himself is certain of his footsteps, calm, reassured by his strong bond with God.

اس کے برعکس وہ شخص ہے جو ایمان کو ایک تجارتی کاروبار کی نظر سے دیکھتا ہے۔

Contrasted with this is the person who looks at faith as a commercial endeavour:

"اگر اسے کوئی بھلائی پہنچے تو وہ اس پر مطمئن ہو جاتا ہے۔" وہ کہتا ہے کہ ایمان فائدہ مند ہے، اس سے مادی منفعت حاصل ہوتی ہے، کھیتیاں پروان چڑھتی ہیں، محنتیں بارآور ہوتی ہیں، سامان اچھا بکتا ہے اور تجارتیں منافع بخش ہوتی ہیں۔ لیکن اگر معاملہ اس کے برعکس ہو جائے تو وہ بالکل مختلف رویہ اختیار کر لیتا ہے: "اور اگر اسے کوئی آزمائش پہنچے تو وہ پوری طرح منہ موڑ لیتا ہے؛ یوں وہ دنیا اور آخرت دونوں کا خسارہ اٹھا لیتا ہے۔" (آیت 11) اس کا دنیا میں خسارہ اس مصیبت میں ظاہر ہوتا ہے جسے وہ برداشت نہیں کر پاتا، اور وہ آفت جو اسے خدا پر مکمل بھروسے کی طرف واپس نہیں لاتی۔ چنانچہ ایمان سے منہ موڑ کر، اور اسے میسر آنے والی ہدایت کو ٹھکرا کر، وہ آخرت کا خسارہ بھی اپنے ذمے لے لیتا ہے۔

“If good befalls such a person, he is content.” He would say that faith is beneficial, bringing in material gains, allowing plants to grow, efforts to be fruitful, goods to sell well and transactions to be profitable. But if it turns out otherwise, then he takes a totally different stance: “If a trial assails him, he turns away utterly; thus losing this world and the life to come.” (Verse 11) His loss in this life is reflected in the misfortune he cannot tolerate, and the calamity that did not bring him back to complete reliance on God. Hence he also loses the hereafter by turning away from faith, rejecting the guidance that was made available to him.

یہ ایک بہت واضح تصویر ہے۔ ایسے شخص کی خدا کی عبادت کو کنارے پر، یا سرحد کی لکیر پر کھڑا دکھایا گیا ہے۔ ایمان اس کے دل میں اترا ہی نہیں؛ اس کی عبادت مشکوک ہے۔

This is a very vivid picture. For such a person’s worship of God is shown to be on the edge, or on the border line. Faith has not penetrated him; his worship is suspect.

لہٰذا وہ ڈگمگاتا ہوا چلتا ہے، ذرا سے دھکے سے بھی گر پڑنے کے لیے تیار۔ لہٰذا جب اس پر کوئی آزمائش آتی ہے تو وہ اسے مکمل طور پر پھیر دیتی ہے۔ دراصل یقین کی کمی اسے ایسی گھومتی ہوئی کروٹ کے لیے بہت جلد آمادہ ظاہر کرتی ہے۔

Hence, he moves unsteadily, liable to fall at the slightest push. Hence, when misfortune does befall him, it causes him to turn away completely. In fact, lack of surety shows him to be all too ready for such a roundabout turn.

ایمان کے معاملے میں نفع و نقصان کا حساب لگانا، جو تجارتی لین دین کے لیے موزوں ہو سکتا ہے، ایمان کے لیے بالکل نامناسب ہے۔ کیونکہ ایمان حق کی نمائندگی کرتا ہے، اور اسے صرف اس کے حق ہونے کی وجہ سے اختیار کیا جاتا ہے، کسی اور سبب سے نہیں۔ وہ دل سے خطاب کرتا ہے جو نور اور ہدایت کو قبول کرتا ہے اور لازماً ان کا اثر قبول کرتا ہے۔ مزید برآں، ایمان اپنے ساتھ اطمینان، سرور اور سکون کی صورت میں اپنے انعامات لاتا ہے۔ وہ اپنے سوا کسی اور اجر کا طالب نہیں ہوتا۔

A computation of profit and loss may be suitable for commercial dealings, but it is utterly unsuited to faith, because faith represents the truth and it is embraced for nothing other than its truth. It addresses the heart which receives light and guidance and inevitably reacts to them. Moreover, faith brings its own rewards in the form of satisfaction, pleasure and reassurance. It does not seek any reward other than itself.

ایک اچھا مومن خدا کی عبادت اس شکرگزاری کے جذبے سے کرتا ہے کہ اُس نے اسے ہدایت دی، اور اس اطمینان کی بنا پر کہ وہ خدا کے قریب ہے۔ اگر اس کے بعد کوئی اور اجر ملتا ہے تو وہ خدا کے فضل سے ملتا ہے، اور وہ ایمان قبول کرنے یا عبادت کرنے کے بدلے میں دیا جاتا ہے۔ مزید یہ کہ مومن خدا کو آزماتا نہیں۔ اس کے برعکس وہ ہر اُس چیز کو قبول کرتا ہے جو خدا اس کے لیے مقرر کرتا ہے، اور جو کچھ اس کے سامنے آئے، خواہ خوشگوار ہو یا ناخوشگوار، اس پر راضی رہتا ہے۔ یہاں خریدار اور بیچنے والے کے درمیان کسی تجارتی سودے کا سوال نہیں۔ یہاں تو بس اُس خالق کے آگے سرِ تسلیم خم کرنا ہے جو انسانوں کو ابتدا ہی سے وجود بخشتا ہے اور آخرکار ان کی تقدیریں طے کرتا ہے۔

A good believer worships God in gratitude to Him for having guided him, and for the reassurance he feels in being close to God. Should there be any further reward, it comes by the grace of God, and it is given for one’s acceptance of the faith or for one’s worship. Moreover, a believer does not put God to the test. On the contrary, he accepts everything that God determines for him, contented with whatever comes his way, be it pleasant or otherwise. There is no question of a market deal here between a buyer and a seller. All that takes place is submission to the Creator who initially gives people existence and who ultimately determines fates.

بلاشبہ جو شخص مصیبت پہنچنے پر ایمان سے منہ موڑ لیتا ہے وہ خود کو سراسر خسارے میں ڈال دیتا ہے: "یہی وہ کھلا ہوا خسارہ ہے۔" (آیت 11) وہ مال، اولاد، صحت یا دوسرے نقصانات کے ساتھ ساتھ توکل، اطمینان اور قناعت سے بھی محروم ہو جاتا ہے، ان نقصانات کے علاوہ جن کے ذریعے خدا اپنے بندوں کی آزمائش کرتا ہے۔ کیونکہ خدا اپنے بندوں سے یہ تقاضا کرتا ہے کہ وہ اس پر توکل کا اظہار کریں، مشکلات کے سامنے صبر کے ساتھ ثابت قدم رہیں، اور اپنی زندگیوں کو اس کے دین اور اس کی رضا کے لیے وقف کر دیں۔

Undoubtedly, the person who turns away from faith once hardship befalls him exposes himself to utter loss: “This is, indeed, a loss beyond compare.” (Verse 11) He is deprived of trust, reassurance and contentedness, in addition to his loss of wealth, children, health or other losses with which God puts His servants to the test. For God requires His servants to demonstrate their trust in Him, to patiently persevere in the face of adversity, as well as to dedicate their lives to His cause and to His will.

مزید یہ کہ وہ آخرت کی زندگی اور اس کی تمام نعمتوں، خوشیوں اور خدا کے قرب سے محروم ہو جاتا ہے۔ یقیناً یہ ایک بہت بڑا نقصان ہے۔

Moreover, he loses the life to come and all that it promises of bliss, happiness and being close to God. This is indeed a great loss.

تو وہ شخص کہاں جاتا ہے جو سرحد پر کھڑا ہو کر خدا کی عبادت کرتا ہے، جب وہ خدا سے بھٹک جاتا ہے؟ سادہ الفاظ میں: "وہ خدا کے سوا ایسی چیز کو پکارتا ہے جو نہ اسے نقصان پہنچا سکتی ہے اور نہ نفع۔" (آیت 12) وہ قدیم جاہلیت کے انداز میں کسی بت یا مورتی کو پکار سکتا ہے، یا کسی انسان کو، یا کسی اقتدار کو، یا کسی مفاد کو، جیسے جاہلیت کی وہ مختلف شکلیں جو ہر زمانے اور ہر جگہ موجود ہیں، جب بھی انسان خدا کی وحدانیت پر ایمان چھوڑ دیتے ہیں اور اس کی ہدایت سے منہ موڑ لیتے ہیں۔ لیکن یہ سب کس چیز کی نمائندگی کرتا ہے؟ یہ اس راستے سے بھٹک جانا ہے جس میں پکارنا ہی فائدہ مند ہے: "یہی وہ انتہائی گمراہی ہے جس تک کوئی پہنچ سکتا ہے۔" (آیت 12) بے شک جب کوئی شخص خدا کے سوا ایسی ہستیوں کو پکارنے کا سہارا لیتا ہے تو وہ خود کو حق اور اس تک لے جانے والے سیدھے راستے سے بہت دور کر لیتا ہے۔

So where does the person who worships God on the border line go when he strays from God? In simple terms, “he invokes, instead of God, something that can neither harm nor benefit him.” (Verse 12) He may invoke an idol or a statue in old fashioned ignorance, or jāhiliyyah, or he may invoke a person, or some authority, or interest, like the different forms of jāhiliyyah that exist at any time or place, whenever human beings abandon belief in God’s oneness and turn their backs on His guidance. But what does all this represent? It is all going astray from the only method in which invocation is of use: “This is the utmost that one can go astray.” (Verse 12) Indeed when anyone resorts to invoking such beings instead of God, he takes himself very far away from the truth and the right way leading to it.

"یقیناً وہ ایسی ہستی کو پکارتا ہے جس کا نقصان نفع سے کہیں زیادہ قریب ہے،" خواہ وہ کوئی بت ہو، شیطان ہو، یا کوئی انسان جو مدد یا حفاظت فراہم کرنے والا ہو۔ ان میں سے کوئی بھی پکارنے والے کو نہ نقصان پہنچا سکتا ہے نہ نفع؛ بلکہ ان کے باعث اس کو نفع سے زیادہ نقصان پہنچنے کا امکان ہے۔ یہ نقصان روحانی دنیا میں دل کو وہم اور ذلت کے بوجھ سے دبا دینے کے نتیجے میں ہوتا ہے۔ جہاں تک مادی دنیا کا تعلق ہے، اس کا نقصان تو ظاہر ہے۔

“Indeed he invokes one that is far more likely to cause harm than benefit,” be that an idol, Satan, or a human being providing support or protection. None of these can cause the invoker either harm or benefit; indeed, they are more likely to bring him harm than benefit. This harm results, in the spiritual world, from overburdening one’s heart with myth and humiliation. As for the material world, its harm is self-evident.

اور سب سے بڑھ کر یہ آخرت کی زندگی میں مکمل خسارے کا باعث بنتا ہے۔ اسی لیے سورت فرماتی ہے:

And above all, it brings about utter loss in the life to come. Hence, the sūrah states:

"ایسا سرپرست بہت برا ہے" جو بےبس ہو، نہ نقصان پہنچا سکے اور نہ نفع دے سکے۔ "اور برا ہے وہ دوست" جو ایسے مکمل خسارے میں ڈال دے۔ یہ سب بات یکساں طور پر اس پر بھی صادق آتی ہے کہ سرپرست اور دوست بت اور مورتیاں ہوں، یا وہ انسان جنہیں معبودوں یا نیم معبودوں کا درجہ دے دیا گیا ہو۔

“Vile indeed is such a patron,” which is powerless, able to cause neither harm nor benefit. “And vile the friend,” who brings on such utter loss. All this applies equally to whether the patron and the friend are idols and statues, or human beings raised to the status of deities or semi-deities.

جو لوگ واقعی خدا کی وحدانیت پر ایمان رکھتے ہیں، خدا ان کے لیے وہ کچھ تیار کرتا ہے جو اس دنیا کی تمام مادی آسائشوں اور فوائد سے کہیں بہتر ہے: "خدا یقیناً ان لوگوں کو جو ایمان لائے اور نیک عمل کرتے رہے ایسے باغوں میں داخل کرے گا جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی۔ خدا جو چاہتا ہے یقیناً کر گزرتا ہے۔" (آیت 14) لہٰذا، جو شخص مصیبت یا آزمائش میں مبتلا ہو اسے ثابت قدم رہنا چاہیے اور صبر کرتے رہنا چاہیے۔ اسے خدا اور اس کی رحمت و مدد پر بھروسہ رکھنا بھی جاری رکھنا چاہیے، اس یقین کے ساتھ کہ صرف وہی اس کی مصیبت دور کر سکتا ہے اور اسے اس کے صبر کا اجر عطا فرمائے گا۔

As for those who truly believe in God’s oneness, God prepares for them what is much better than all the material comforts and benefits this life may provide: “God will certainly admit those who believe and do righteous deeds into gardens through which running waters flow. God certainly does whatever He wills.” (Verse 14) Therefore, anyone who endures adversity or a test should remain steadfast and persevere. He must also continue to place his trust in God and His mercy and support, believing that only He can relieve his adversity and reward him for his perseverance.

وہ شخص جو اپنی اس زندگی اور آنے والی زندگی دونوں میں خدا کی مدد پر سے اپنا بھروسہ کھو دیتا ہے، اور جب وہ شدید دباؤ یا مصیبت میں گھر جاتا ہے تو خدا کی رحمت سے ناامید ہو جاتا ہے، وہ اپنے ساتھ جو کچھ کر سکتا ہے کر گزرے۔ مگر اس کا کوئی بھی عمل نہ کبھی اس کی حالت بدلے گا اور نہ اسے اس کی مشکلات سے نجات دلائے گا: "اگر کوئی یہ سمجھتا ہے کہ خدا اسے اس دنیا میں اور آخرت میں مدد نہیں دے گا تو وہ آسمان تک ایک رسی تانے، پھر خود کو کاٹ دے؛ پھر دیکھے کہ کیا اس کی یہ تدبیر اس چیز کو دور کر سکتی ہے جس نے اسے غصہ دلایا ہے۔" (آیت 15)

A person who loses his trust in God’s help, both in this life and in the life to come, and despairs of God’s grace when he finds himself under severe pressure or adversity, may do with himself whatever he is able to do. But nothing he does will ever change his lot or relieve him of his problems: “If anyone thinks that God will not succour him in this world and in the life to come, let him stretch out a rope to the sky and then cut himself off; and then let him see whether his scheme will remove that which has enraged him.” (Verse 15)

یہ آیت اُس شخص کے غصے اور اُس غصے کے نتیجے میں کیے جانے والے عمل کا ایک دل ہلا دینے والا منظر پیش کرتی ہے۔ جب انسان اپنی انتہا کو پہنچ جائے تو یہ کیفیت اور بڑھ جاتی ہے۔ ظاہر ہے کہ جو شخص مصیبت میں ہو اور خدا کی رحمت سے مایوس ہو جائے، وہ روشنی کے ہر ذریعے اور ہر تسکین بخش خیال یا امید سے محروم ہو جاتا ہے۔ اس کی فکر کئی گنا بڑھ جاتی ہے اور اس کا دباؤ اس کے دل پر بھاری پڑتا ہے۔ یوں اس کی مصیبت دوچند ہو جاتی ہے۔ اس لیے یہ آیت ہر اُس شخص سے کہتی ہے جو یہ سمجھتا ہے کہ خدا اُس کی مدد نہیں کرے گا، خواہ دنیا میں ہو یا آخرت میں، کہ وہ آسمان تک ایک رسی تانے اور اسے پکڑ کر اوپر چڑھ جائے، یا رسی اپنے گلے میں ڈال کر پھر اسے کاٹ دے تاکہ گر پڑے، یا اپنا سانس کاٹ لے تاکہ دم گھٹ جائے۔ پھر وہ دیکھ لے کہ آیا اس سے اس کی تکلیف دور ہوتی ہے یا نہیں۔

This verse paints a moving scene of the rage such a person feels and the action that results from such rage. It magnifies this state when one is at breaking point. Needless to say, a person in adversity who despairs of God’s grace loses every source of light and every comforting thought or hope. His worry increases manifold and his stress weighs heavily on his heart. Thus, his adversity is multiplied. Therefore, the verse tells anyone who thinks that God will not grant him His help, either in this world or in the life to come, to stretch a rope to the sky and to climb up holding to it, or to tie the rope round his neck and then cut the rope so that he falls, or cut his own breath so as to choke. Let him then look to see whether this removes his hardship or not.

حقیقت یہ ہے کہ مشکلات کو برداشت کرنے کا واحد راستہ یہ ہے کہ انسان خدا کی مدد پر بھروسہ رکھے اور اس کے فضل کی امید رکھے۔ محنت کرتے ہوئے خدا کی تائید طلب کیے بغیر اپنی آزمائشوں سے بلند ہونے کا کوئی اور طریقہ نہیں ہے۔ کوئی بے تابانہ تدبیر دباؤ اور مشکلات میں اضافے کے سوا کچھ نہیں لا سکتی۔ دباؤ اور تکلیف کے احساسات بڑھ سکتے ہیں، یہاں تک کہ انسان مکمل مایوسی کا شکار ہو جائے۔ لہٰذا جو شخص ایسی مشکل میں گھرا ہو، اسے امید اور خدا کی مدد پر بھروسے کی کھڑکی کھلی رکھنی چاہیے، کیونکہ صرف یہی سکون اور رحمت لاتی ہے۔

The fact remains that the only way to endure hardship is to trust in God’s help and hope for His grace. There is simply no way to rise above one’s trials except by hard work, seeking God’s support. No desperate measure can bring anything other than an increase in stress and adversity. Feelings of pressure and hardship may multiply leading to utter desperation. Therefore, anyone who is en in _such adversity should keep the window of hope and trust in God’s help open, as only it brings comfort and mercy.

اِس طرح قرآن کی واضح تمثیلات اور مثالوں کے ساتھ، جن میں ہدایت پانے والوں اور گمراہ ہونے والوں دونوں کی مثالیں نمایاں ہیں، خدا نے یہ قرآن بلندی سے نازل فرمایا ہے۔ چنانچہ جو لوگ اپنے دلوں کو اس کے لیے کھول دیں گے وہ اس سے فائدہ اٹھائیں گے اور خدا کی ہدایت پائیں گے: "اِسی طرح ہم نے یہ قرآن واضح آیات کی صورت میں نازل کیا ہے۔ خدا جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔" (آیت 16)

With such a clear exposition of examples of people who benefit by, and follow, divine guidance as well as those who go astray, God has sent this Qur’ān from on high. Thus, people who open their hearts to it will benefit by it and receive God’s guidance: “Thus have We bestowed from on high this [Qur’ān] in clear verses. God guides him who wills [to be guided].” (Verse 16)

خدا نے چاہا ہے کہ ہدایت اور گمراہی دونوں دی جائیں۔ چنانچہ جو ہدایت کا طالب ہو گا، اسے خدا کی مشیت کے مطابق اور اس کے قانون کے تحت ہدایت مل جائے گی۔ یہی بات اس شخص پر بھی لاگو ہوتی ہے جو گمراہی کی پیروی کرنا چاہے اور حق سے بھٹکنا چاہے۔ یہاں سورت میں صرف ہدایت کا ذکر اس لیے کیا گیا ہے کیونکہ سیاق و سباق اسی کے مناسب ہے۔

God has willed that guidance and error are to be granted. Therefore, whoever seeks guidance will have it in fulfilment of God’s will and according to His law. The same applies to one who wishes to follow error and to stray from the truth. The sūrah here only mentions guidance because this is what fits with the context.

جہاں تک مختلف فرقوں اور ان کے اختلافی عقائد کا تعلق ہے، تو قیامت کے دن ان سب کا فیصلہ خدا ہی کرے گا۔ وہ اچھی طرح جانتا ہے کہ ان میں سے ہر ایک نے حق کا کتنا حصہ اپنایا ہوا ہے اور اس میں باطل کیا کچھ شامل ہے: { بے شک جو لوگ ایمان لائے، اور جو یہودی ہوئے، اور صابئین، اور نصاریٰ، اور مجوس، اور جنہوں نے شرک کیا، خدا ان کے درمیان قیامت کے دن فیصلہ کرے گا۔ بے شک خدا ہر چیز پر گواہ ہے۔ } (آیت 17)

As for the different sects and their divergent beliefs, it is God who judges them all on the Day of Judgement. He is perfectly aware of whatever each of them incorporates of the truth and what falsehood they contain: “As for the believers, the Jews, the Sabians, the Christians, the Magians, and those who associate partners with God, God will decide between them on the Day of Judgement. God is witness to everything.” (Verse 17)

انسان اپنی آراء، رجحانات اور خواہشات کے مطابق اپنا راستہ متعین کرتے ہیں۔ جبکہ کائنات کی باقی تمام چیزیں فطری طور پر اپنے خالق کے سامنے سرِ تسلیم خم کیے ہوئے ہیں اور اس کے آگے سجدہ ریز ہیں:

Human beings determine the way they follow according to their ideas, tendencies and desires. By nature, the rest of the universe submits to its Creator, prostrating itself before Him:

کیا تم نہیں جانتے کہ خدا ہی کے آگے سجدہ کرتے ہیں وہ سب جو آسمانوں میں ہیں اور جو زمین میں ہیں، سورج، چاند، ستارے، پہاڑ، درخت اور چوپائے، اور انسانوں میں سے بھی بہت سے؟ اور بہت سے ایسے بھی ہیں جن پر عذاب کا حکم ضرور ہو چکا ہے۔ اور جسے خدا رسوا کر دے، اسے کوئی عزت دینے والا نہیں۔ بے شک خدا جو چاہتا ہے وہ کر گزرتا ہے۔ (آیت 18)

Are you not aware that to God bow down in worship all those who are in the heavens and on earth, the sun, the moon, the stars, the mountains, the trees and the beasts, and a great number of human beings? But a great number also will inevitably have to suffer punishment. He whom God shall disgrace will have none who could bestow honour on him. God certainly does what He wills. (Verse 18)

جب ہم اس آیت پر غور کرتے ہیں تو ہمیں بے شمار مخلوقات نظر آتی ہیں، جن میں سے کچھ کو ہم جانتے ہیں اور کچھ کو ہم نہیں جانتے؛ اور ہم لاتعداد جہانوں پر نظر ڈالتے ہیں، جن میں سے بہت سوں کی ہمیں ابھی ابتدا بھی معلوم نہیں؛ اسی طرح زمین پر رہنے والے پہاڑوں، درختوں اور جانوروں کی بے انتہا قسمیں بھی ہیں، جو انسان کا مسکن ہے۔ یہ سب، بغیر کسی استثنا کے، ایک ہی جلوس میں شامل ہیں جو خدا کے آگے عاجزانہ تسلیم و رضا کے ساتھ سجدہ ریز ہے، اور جو اپنی عبادت کامل ہم آہنگی کے ساتھ صرف اسی کے لیے پیش کرتا ہے۔ اور ان تمام مخلوقات میں سے صرف انسان کا معاملہ خاص ہے، کیونکہ لوگ الگ الگ راہوں پر چلتے ہیں: "انسانوں میں سے بڑی تعداد [سجدہ ریز ہوتی ہے]، مگر بہت سے ایسے بھی ہوں گے جن پر عذاب کا حکم لازم ہو جائے گا" کیونکہ انہوں نے حق کا انکار کیا۔ یوں انسان اس عظیم، ہم آہنگ جلوس میں اپنی انفرادیت کے ساتھ منفرد کھڑا ہے۔

When we reflect on this verse we find countless creatures, some of which we know and some we do not; and we glance at an infinite number of worlds, many of which we do not begin to know; as also an endless variety of mountains, trees and beasts that live on earth, man’s abode. All these, without exception, join a single procession that prostrates itself in humble submission to God, addressing its worship, in perfect harmony, to Him alone. And out of all these creatures, man alone has a special case, as people diverge: “a great number of human beings [bow down in worship], but a great number also will inevitably have to suffer punishment,” because of their rejection of the truth. Thus, man stands out on his own, unique in that great, harmonious procession.

آیت کا اختتام اس بات کو واضح کرتے ہوئے ہوتا ہے کہ جو شخص سزا کا مستحق ہوگا وہ لازماً ذلیل و رسوا ہوگا: "اور جسے خدا رسوا کرے اسے کوئی عزت دینے والا نہیں۔" (آیت 18) وہ شخص کیسے عزت پا سکتا ہے جب کہ تمام عزت اور احترام خدا ہی کی طرف سے عطا ہوتے ہیں؟ دوسرے لفظوں میں، جو شخص خدائے بزرگ و برتر کے سوا کسی ایسی ہستی کے آگے سر جھکاتا ہے جس کے آگے پوری کائنات بخوشی سرِ تسلیم خم کیے ہوئے ہے، وہ رسوا ہوگا۔

The verse concludes with a statement making clear that whoever deserves punishment will inevitably be humbled and disgraced: “He whom God shall disgrace will have none who could bestow honour on him.” (Verse 18) How could such a person be honoured when all honour and respect are granted by God. In other words, anyone who submits to any being other than God Almighty, to whom the entire universe willingly submits, will be disgraced.

وہ منظر جس میں قیامت کے دن خدا کا اپنے مومن بندوں پر عطا کردہ اعزاز اور دوسروں کی ذلت اس طرح دکھائی گئی ہے گویا وہ ابھی اور یہیں پیش آ رہے ہوں۔

The next passage draws a scene of the Day of Judgement when the honour bestowed by God on His faithful servants and the humiliation suffered by the others are shown as though they are happening here and now.

هٰذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ ۖ فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِنْ نَارٍ ۚ يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ ۝ يُصْهَرُ بِهِ مَا فِي بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ ۝ وَلَهُمْ مَقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ ۝ كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُوا فِيهَا وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ ۝ إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤًا ۖ وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ ۝

These two adversaries have become engrossed in contention about their Lord. For the unbelievers garments of fire shall be cut out; and scalding water will be poured over their heads, melting all that is in their bellies and their skin. In addition, there will be grips of iron for them. Whenever, in their anguish, they try to get out, they are returned there, and will be told: ‘Taste the torment of fire.’ God will certainly admit those who believe and do righteous deeds into gardens through which running waters flow, wherein they will be adorned with bracelets of gold and pearls, and where silk will be their raiment. (Verses 19-23)

یہ ایک پرتشدد منظر ہے جس میں بلند آوازیں اور ہنگامہ خیز حرکات ہیں۔ اس کا بیانیہ انداز طویل دورانیے کا احساس دلاتا ہے، جس میں عمل مسلسل تجدید پاتا ہوا ہمارے تصور کے سامنے آتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ لباس کاٹ کر سیے جا رہے ہیں، اور لوگوں کے سروں پر شدید کھولتا ہوا پانی انڈیلا جا رہا ہے۔ اس کا درجۂ حرارت اتنا زیادہ ہے کہ جوں ہی وہ ان لوگوں کے سروں کو چھوتا ہے جو اس کی زد میں ہیں، ان کے پیٹ میں جو کچھ ہے وہ پگھل جاتا ہے، اور ان کی جلد بھی۔ ہم وہ کوڑے بھی دیکھتے ہیں جو سرخ گرم لوہے سے بنے ہیں اور ان لوگوں کو مارنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں جنہیں ایسی سزا سنائی گئی ہے۔ اذیت بڑھتی جاتی ہے اور ناقابلِ برداشت ہو جاتی ہے۔ کافر اس عذاب سے بچنے کے لیے اچانک کوشش کرتے ہیں، مگر انہیں سختی کے ساتھ اسی میں واپس دھکیل دیا جاتا ہے۔ ان کی سخت سرزنش کی جاتی ہے اور کہا جاتا ہے: ’’آگ کا عذاب چکھو۔‘‘ ہمارا تصور اس منظر کو اس کی پہلی حرکت سے لے کر اس نقطے تک دہراتا رہتا ہے جہاں کافر بھاگنے کی کوشش کرتے ہیں اور پیچھے ہٹا دیے جاتے ہیں۔ پھر یہ سارا منظر دوبارہ شروع ہو جاتا ہے۔ اس خود کو دہرانے والے منظر سے ہٹنے کا واحد راستہ سورت میں بیان کی گئی دوسری تقدیر کی طرف دیکھنا ہے۔ آغاز یہ ہے کہ دو فریق اپنے رب کے بارے میں جھگڑ رہے ہیں۔ ہم نے ابھی ان لوگوں کا افسوسناک انجام دیکھا ہے جو اس پر ایمان لانے سے انکار کرتے ہیں۔ دوسری طرف ایمان والے ایسے باغات میں ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں۔ ان کا لباس پہلے گروہ کے لباس جیسا نہیں: وہ ریشم کا ہے۔ اس کے اوپر ان کے پاس سونے اور موتیوں کے زیورات اور آرائشیں ہیں۔ خدا انہیں بہترین کلام اور اس راستے کی طرف بھی ہدایت دیتا ہے جو کائنات کی تمام تعریفوں کے لائق ذات کی طرف لے جاتا ہے۔ یوں انہیں نہ کلام میں کوئی دشواری پیش آتی ہے اور نہ راہ میں۔

It is a violent scene with loud noises and bustling movements. The descriptive style imparts a sense of long duration, with ever renewing action raised before our imagination. We see garments being cut out and tailored, and fiercely boiling water being poured over people’s heads. Its temperature is so high that the moment it touches the heads of those at the receiving end, whatever is in their bellies smelted, as does their skin. We also see whips made of red-hot iron to flog those condemned to such punishment. The suffering is intensified and becomes unbearable. The unbelievers make a sudden move to try to escape this torment, but they are fiercely returned into it. They are strongly rebuked and told: ‘Taste the torment of fire.’ Our imagination continues to repeat this scene from its first movement right up to the point where the unbelievers are repelled when they try to escape. It then starts all over again. The only way to turn away from this self-repeating scene is to look at the other destiny portrayed in the sūrah. The starting point is that there are two adversaries contending about their Lord. We have just seen the sad end of those who refuse to believe in Him. The believers, on the other hand, are in gardens through which running waters flow. Their clothes are unlike those of the first group: they are made of silk. On top Of these they have adornments and jewellery made of gold and pearls. God also guides them to the best of words and to the way leading to the One worthy of all praise. Thus, they encounter no difficulty either in word or in direction.

ایسی رہنمائی ایک بہت بڑی نعمت ہے، کیونکہ اس سے انہیں سکون، آرام اور اطمینان کا احساس ملتا ہے۔

Such guidance is a great blessing, because it gives them a sense of ease, comfort and reassurance.

یوں ہے خدا کے بارے میں جھگڑے کا انجام: لوگ دو گروہوں میں بٹ جاتے ہیں جن کے انجام بالکل مختلف ہیں۔ جو شخص بغیر علم، بغیر ہدایت اور بغیر کسی روشنی دینے والی آسمانی کتاب کے خدا کے بارے میں بحث کرتا رہے، اور اس حق کی واضح دلیل سے مطمئن نہ ہو جو خدا نے ہمیں عطا فرمائی، تو اُسے اس ناگزیر انجام کا سامنا کرنے سے پہلے غور کر لینا چاہیے۔

Such is the end of contention about God: people are ranked into two groups with two greatly different ends. Anyone who continues to argue about God, without knowledge, guidance or a light-giving divine book, unsatisfied with the clear evidence of the truth God has given us, should reflect before he faces this inevitable end.

الحج (حج) 1-24

ایک خوف زدہ کر دینے والی ابتدا

گمراہی کا راستہ

انسان کی تخلیق کے مراحل

حقیقتِ کبریٰ

ایمان کے بارے میں ایک مشروط نقطۂ نظر

تمام مذاہب کے درمیان فیصلہ

متفاوت اور نہایت مختلف انجام