الانعام (خدا کے علم کی وسعت) 56 - 65 - قرآن کے سائے میں

الانعام (خدا کے علم کی وسعت) 56 - 65 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اس نئے دور میں سورت پھر خدا کی الوہیت کی حقیقی نوعیت کے موضوع کو اٹھاتی ہے، اس سے پہلے کے حصے میں، جس میں خدا کے پیغام کی نوعیت اور اس رسول کا ذکر کیا گیا تھا جسے وہ پیغام سونپا گیا۔ سورۃ الاعراف میں اس بحث

In this new round the sūrah again picks up the theme of the true nature of Godhead, after having discussed in the previous passage the nature of God’s message and the Messenger to whom it is entrusted. The discussion in Chapter 7

اس کا اختتام مومنوں اور بدکاروں کے الگ الگ راستوں کے واضح طور پر جدا ہونے پر ہوا۔

ended with a clear demarcation of the separate paths followed by the believers and the evildoers.

اس حصے میں خدا کی ذات کی حقیقت کئی پہلوؤں سے واضح کی گئی ہے، جن میں سے ہم پہلے ان کا نہایت مختصر خاکہ پیش کریں گے۔ سب سے پہلے یہ بات نبی ﷺ کے دل میں واضح ہے، کیونکہ آپ ﷺ جانتے ہیں کہ خدا نے آپ کو واضح دلیل عطا فرمائی ہے۔ آپ ﷺ کو اس دلیل پر پورا یقین ہے، اور آپ کا یہ پختہ ایمان ان منکرین کے رویے کے باعث کسی شک کو جگہ نہیں دیتا جو آپ کے پیغام کو جھٹلاتے ہیں۔ چنانچہ آپ ﷺ اپنے ایمان کے لیے یکسو ہو جاتے ہیں اور اپنی قوم سے الگ ہو کر اپنا موقف اختیار کرتے ہیں۔ آپ ﷺ کو جتنا یقین اس بات کا ہے کہ وہ گہری گمراہی میں ہیں، اتنا ہی یقین آپ ﷺ کو اس حق کا بھی ہے کہ آپ ﷺ ہدایت یافتہ ہیں۔ (آیات 56-57)

In this passage the nature of Godhead is brought out clearly in a number of areas which we will first outline very briefly. It is first of all clear in the Prophet’s heart as he knows that he has clear evidence given him by God. He is absolutely certain of this evidence, and his firm belief will not admit any doubts as a result of the attitude of unbelievers who deny his message. Hence, he devotes himself to his faith, and takes his stand away from his people. His certainty that they are in deep error is as strong as his certainty of the truth that he is rightly guided. (Verses 56-7)

خدا کی خدائی کا تقاضا اس کے حلم میں ظاہر ہوتا ہے کہ وہ منکرین کی طرف سے طلب کیے گئے جسمانی معجزے پر فوراً عمل نہیں کرتا۔ اگر وہ انہیں ایسا معجزہ دکھا دے اور پھر بھی وہ انکار پر قائم رہیں تو ان کا حق کو مسترد کرتے رہنا ان کی مکمل ہلاکت کا باعث بن جائے گا۔ اگر نبی ﷺ کے بس میں ہوتا کہ جو کچھ وہ جلدی میں مانگتے ہیں وہ انہیں دے دیں تو وہ ضرور دے دیتے۔ بطور انسان وہ ان کے ہٹ دھرمی کے انکار سے تنگ آ جاتے۔ انہیں غیر محدود مہلت دینا خدا کی رحمت کا ایک پہلو ہے، اور یہ اس کی خدائی کی عکاسی کرتا ہے۔ (آیت 58)

The nature of Godhead manifests itself in God’s forbearance when He does not act on the unbelievers’ requests for a physical miracle. Should He give them such a miracle and should they continue to disbelieve, their continued rejection of the truth would ensure their total destruction. Had the Prophet been able to grant them what they hastily demanded, he would have done so. As a human being, he would have been fed up with their stubborn rejection. To allow them an indefinite chance is an aspect of God’s grace, one which reflects His Godhead. (Verse 58)

اسی طرح خدائی کی حقیقت خدا کے علم میں واضح طور پر نظر آتی ہے، جو کائنات میں ہونے والی ہر چیز کو محیط ہے۔ یہ اس انداز میں بیان کیا گیا ہے جو خدا کے سوا کسی پر لاگو نہیں ہو سکتا، اور اسے خدا کے سوا کوئی بیان نہیں کر سکتا۔ (آیت 59)

Again, the nature of Godhead is clearly reflected in God’s knowledge that encompasses everything that takes place throughout the universe. This is described in a way that cannot apply to anyone other than God, and cannot be painted by anyone but Him. (Verse 59)

مزید یہ کہ الوہیت کی حقیقت اس بات میں دکھائی دیتی ہے کہ خدا اپنی تمام مخلوقات پر ہر حال میں اختیار رکھتا ہے، خواہ وہ سوئے ہوئے ہوں یا جاگتے ہوں، زندگی میں ہوں یا موت کے بعد، اس دنیا میں ہوں یا آنے والی دنیا میں۔ (آیات 60-62)

Moreover, the truth of Godhead is seen in the fact that God holds sway over all His creatures in all situations, whether asleep or awake, in life and after death, in this present world and in the next one. (Verses 60-2)

آخر کار، یہ بات خود کافروں کی فطرت میں ظاہر ہوتی ہے۔ جب وہ کسی سنگین خطرے میں گھر جاتے ہیں تو وہ مدد کے لیے کسی اور کو نہیں بلکہ خدا ہی کو پکارتے ہیں۔ پھر بھی وہ اُس کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں، اور یہ بات بھول جاتے ہیں کہ جس ہستی سے وہ خطرے سے نجات کی درخواست کرتے ہیں، وہ اُنہیں ایسی سزا دینے پر قادر ہے جسے کوئی دور نہیں کر سکتا۔

Finally, it is manifested in the nature of the unbelievers themselves. When they are overwhelmed by serious danger, they call for help on none other than God. Yet, they associate partners with Him, forgetting that the one to whom they appeal for delivery from danger is able to inflict punishment on them that none can remove.

(آیات 63-5)

(Verses 63-5)

کہہ دو: مجھے اُن ہستیوں کی عبادت سے روک دیا گیا ہے جنہیں تم خدا کے سوا پکارتے ہو۔ کہہ دو: میں تمہاری خواہشات کی پیروی نہیں کرتا، ورنہ میں گمراہ ہو جاتا اور ہدایت کے راستے پر نہ ہوتا۔ کہہ دو: میں اپنے رب کی طرف سے ایک واضح دلیل پر قائم ہوں، پھر بھی تم اُس کا انکار کرتے ہو۔

Say: I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God. Say: I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path. Say: I take my stand on a clear evidence from my Lord, yet you deny Him.

میرے اختیار میں نہیں ہے وہ چیز جس کا تم جلدی سے مطالبہ کر رہے ہو۔ فیصلہ کا اختیار صرف خدا ہی کو ہے۔ وہی حق بیان کرتا ہے اور وہی بہترین فیصلہ کرنے والا ہے۔ کہہ دو: اگر وہ چیز جس کا تم جلدی سے مطالبہ کر رہے ہو میرے اختیار میں ہوتی تو میرے اور تمہارے درمیان معاملہ کا فیصلہ ہو چکا ہوتا۔ اور خدا ظالموں کو خوب جانتا ہے۔ (آیات 56-58)

It is not in my power [to produce] that which you so hastily demand. Judgement rests with God alone. He declares the truth and He is the best of arbiters. Say: If that which you so hastily demand were in my power, the case between me and you would have been decided. But God knows best as to who are the wrongdoers. (Verses 56-8)

یہ حصہ خاص طور پر متاثر کن ہے۔ اس کا مقصد خدائی کی حقیقی نوعیت بیان کرنا، اس کے مختلف پہلوؤں کی وضاحت کرنا، مختلف آہنگ اور نہایت مؤثر انداز سے مخاطبین پر اثر ڈالنا ہے۔ اس کی ایک خاص متاثر کن خصوصیت "کہو... کہو... کہو" کی صورت میں خطاب کا انداز ہے، جو اس بات کو نہایت واضح کر دیتا ہے کہ یہ خدا کے رسول ﷺ سے خطاب ہے۔ آپ ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ اپنے رب کا پیغام جیسے وہ آپ پر نازل ہوا ہے، ویسے ہی پہنچائیں۔ ہمیں نہایت واضح الفاظ میں بتایا گیا ہے کہ رسول ﷺ کے پاس اس پیغام کے سوا نہ کچھ ہے اور نہ وہ اس کے سوا کسی اور چیز کی پیروی کرتے ہیں، اور نہ ہی اس کی ہدایت کے سوا کسی اور چیز کے طالب ہیں: "کہہ دو: مجھے ان ہستیوں کی عبادت سے روکا گیا ہے جنہیں تم خدا کے سوا پکارتے ہو۔ کہہ دو: میں تمہاری خواہشات کی پیروی نہیں کرتا، ورنہ میں گمراہ ہو جاتا اور میں ہدایت یافتہ لوگوں میں سے نہ ہوتا۔" (آیت 56)

This passage is particularly inspiring. It seeks to influence the addressees by stating the true nature of Godhead, explaining its different aspects, using varying cadences and a most effective style. One particularly inspiring feature is the use of the address form, “Say... Say... Say...” making it profoundly clear that this is an address to God’s Messenger (peace be upon him). He is required to deliver his Lord’s message as it is revealed to him. We are told with absolute clarity that the Messenger does not have or follow anything other than this message and seeks none other than its guidance: “Say: ‘I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God’. Say: ‘I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path.’” (Verse 56)

اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کو حکم دیا ہے کہ وہ کافروں کے سامنے یہ اعلان کر دیں کہ ان کے رب نے انہیں ان ہستیوں کی عبادت کرنے سے منع فرمایا ہے جنہیں وہ خدا کے سوا پکارتے ہیں اور جنہیں وہ خدا کا شریک ٹھہراتے ہیں۔ آپ کو ان کی خواہشات کی پیروی کرنے سے روکا گیا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ ان ہستیوں کو پکارتے ہیں اور انہیں الوہیت کا درجہ دیتے ہیں، اور یہ ان کی خواہشات اور من مانی کا نتیجہ ہے۔ یہ کسی یقینی علم یا کسی حق پر مبنی نہیں ہو سکتا۔ اگر آپ ﷺ ان کی خواہشات کا ساتھ دیتے تو آپ بھی گمراہ ہو جاتے اور آپ کو کوئی ہدایت نہ ملتی۔ ان کی خواہشات صرف یہی کر سکتی ہیں کہ آپ ﷺ اور وہ دونوں حق کے راستے سے بھٹک جائیں اور اپنی راہ بالکل گم کر بیٹھیں۔

God commands His Messenger to declare to the unbelievers that his Lord forbids him to worship those beings on whom they call instead of God and whom they make partners with God. He is forbidden to follow their whims. The fact is that they invoke those beings, giving them a divine status, as a result of their whims and caprice. This cannot be the outcome of any certain knowledge or any truth. If he responded to their whims, he too would then go astray and find no guidance whatsoever. Their whims can only cause him and them to deviate from the path of the truth and to lose their way altogether.

خدا اپنے رسول ﷺ کو حکم دیتا ہے کہ وہ مشرکین کے سامنے معاملے کو اس قدر واضح کر دیں، اور انہیں یہ سمجھا دیں کہ ان کا راستہ اور ان کا راستہ کسی طور پر یکجا نہیں ہو سکتے۔ اور یہ پہلی بار نہیں ہے کہ خدا نے اس سورت میں اپنے رسول ﷺ کو ایسا حکم دیا ہو۔ اس سے پہلے اس نے انہیں حکم دیا تھا کہ کہہ دیجیے: "کیا آپ واقعی گواہی دیتے ہیں کہ خدا کے سوا بھی کچھ اور معبود ہیں؟ کہہ دیجیے: 'میں ایسی کوئی گواہی نہیں دیتا'۔ کہہ دیجیے: 'وہ تو بس ایک ہی معبود ہے، اور جن کو تم اس کا شریک ٹھہراتے ہو میں ان سے بری ہوں۔'" ([سورت الانعام، آیت 19])

God instructs his Messenger to put the issues so clearly to the unbelievers and to explain to them how his way and their way cannot meet. Indeed, this is not the first time God issues such an order to His Messenger in this sūrah. Earlier, He ordered him to say: “Will you in truth bear witness that there are other deities beside God? Say: ‘I bear no such witness’. Say:’ He is but one God. I disown all that you associate with Him.’” (Verse 19)

کفارِ مکہ رسول اللہ ﷺ کو اس بات پر آمادہ کرنے کی کوشش کیا کرتے تھے کہ آپ ﷺ ان کے عقائد کی تائید کریں، اور بدلے میں وہ آپ ﷺ کے دین کی تائید کریں گے۔ وہ آپ ﷺ سے کہتے تھے کہ آپ ان کے معبودوں کے آگے جھک جائیں، اور اسی طرح وہ بھی آپ ﷺ کے معبود کے آگے سجدہ ریز ہو جائیں گے۔ گویا یہ کبھی ممکن ہو سکتا تھا! گویا شرک اور اسلام، جس کی بنیاد ہی خدا کے سوا کسی کی عبادت نہ کرنے اور اسی کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے پر ہے، کسی ایک شخص کے دل میں اکٹھے رہ سکتے ہیں، یا خدا کی واحد عبادت کسی دوسری ہستی کی عبادت کے ساتھ ہاتھ میں ہاتھ ڈال کر چل سکتی ہے! ایسی بات کا تصور تک نہیں کیا جا سکتا۔ خدا ہی وہ ذات ہے جو سب سے کم اس بات کی محتاج ہے کہ اس کا کوئی شریک ہو۔ وہ اپنے بندوں سے تقاضا کرتا ہے کہ وہ صرف اسی کے آگے سرِ تسلیم خم کریں۔ وہ ان پر واضح کر دیتا ہے کہ اگر ان کی اطاعت میں شرک کی ذرا سی بھی آمیزش ہوگی تو وہ اسے ہرگز قبول نہیں کرے گا۔

The unbelievers used to try to tempt God’s Messenger (peace be upon him) to endorse their beliefs in return for their endorsement of his faith. They suggested to him that he should bow to their deities and, likewise, they would prostrate themselves before his, as if this could ever happen, and as if idolatry and Islam, with its emphasis on submission to God alone, could exist side by side in the heart of any one person, or worship of God alone could join hands with the worship of other beings. Nothing of this could ever be imagined. God is the One who is least in need of any partners. He requires His servants to submit to Him alone. He makes it clear to them that He will never accept their submission if they allow any traces of polytheism to creep into it.

اب ہم اس آیت میں ایک اہم لسانی استعمال پر غور کرتے ہیں: "کہہ دو: مجھے ان ہستیوں کی عبادت سے منع کیا گیا ہے جنہیں تم خدا کے سوا پکارتے ہو۔" (آیت 56) یہ بیان واضح کرتا ہے کہ نبی ﷺ کو مشرکین سے کہنا ہے کہ مجھے ان کے بتوں یا کسی بھی ایسی ہستی کی عبادت سے منع کیا گیا ہے جن کی وہ پرستش کرتے ہیں۔ یہ حکم خدا کے سوا پکاری جانے والی ہر ہستی پر لاگو ہوتا ہے۔ تاہم عربی گرامر کے قواعد بتاتے ہیں کہ اس بیان میں اسمِ موصول "جنہیں" کا استعمال قابلِ غور ہے۔ عام طور پر اس کا استعمال ایسی ہستیوں کے لیے ہوتا ہے جن کا اپنا ذہن ہو۔ اگر اس ممانعت سے مراد صرف بت اور اس طرح کی بے جان چیزیں ہوتیں تو اسمِ موصول "جو" استعمال کیا جاتا۔ لہٰذا اس حوالے میں "جنہیں" کے استعمال کو درست ثابت کرنے کے لیے کچھ ذی شعور ہستیوں کا شامل ہونا ضروری ہے۔ یہ تشریح عملی حقائق اور اسلامی اصطلاحات کے عمومی استعمال سے بھی ہم آہنگ ہے۔

Let us now consider an important linguistic usage in this verse: “Say: ‘I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God.’” (Verse 56) This statement makes it clear that the Prophet must tell the unbelievers that he is forbidden to worship any of their idols or any other beings they worship. This applies to whatever being is invoked besides God. However, the rules of Arabic grammar indicate that use of the relative pronoun ‘whom’ in this statement is significant. Normally, its usage is limited to beings with minds of their own. Had the prohibition only meant idols and similar inanimate objects, the relative pronoun `what’ would have been used instead. The reference here must, then, include some intelligent beings to justify the use of the relative pronoun ‘whom’. This interpretation is consistent with the practical facts and with general Islamic terminology in this respect.

در عملی طور پر، عرب مشرکین صرف بتوں کی عبادت نہیں کرتے تھے۔ وہ خدا کے ساتھ جن، فرشتوں اور انسانوں کو بھی شریک ٹھہراتے تھے۔ انسانوں کو جو شراکت وہ دیتے تھے وہ صرف اس صورت میں ظاہر ہوتی تھی کہ وہ انسانوں کو قانون سازی کا اختیار دیتے تھے۔ وہ ان کے لیے اصول اور رسم و رواج مقرر کرتے اور ان کے جھگڑوں کا فیصلہ کرتے، جو رائج عرف اور ان کی اپنی مرضی کے مطابق ہوتا۔ اس لیے ہمیں دیکھنا ہوگا کہ اسلامی اصطلاح میں اس کو کیسے بیان کیا گیا ہے۔ اسلام یہ سب شرک کی ایک صورت سمجھتا ہے۔ جب انسانوں کو اپنی قانون سازی کے مطابق لوگوں کے معاملات کو منظم کرنے کا اختیار دیا جاتا ہے تو درحقیقت انہیں خدا کے برابر سمجھا جاتا ہے۔ اسلام میں یہ اتنا ہی سختی سے ممنوع ہے جتنا بتوں کے آگے واقعی سجدہ کرنا۔ دونوں عمل شرکیہ عقائد کے مظاہر ہیں۔ دونوں خدا کے سوا دوسری ہستیوں کو الوہیت کی صفت دیتے ہیں۔

In practice, the Arab idolaters did not only worship idols. They also associated jinn, angels and human beings as partners with God. The partnership they ascribed to human beings manifested itself only in giving those human beings the authority to legislate. They set for them their norms and traditions and arbitrated in their disputes, in accordance with the prevailing customs and what they thought fit. We need, then, to look at how this is described in Islamic terminology. Islam considers all this as a form of idolatry. When human beings are given the authority to regulate people’s affairs in accordance with their own legislation, they are actually considered equal to God. This is as strongly forbidden in Islam as any actual prostration before idols. Both actions are manifestations of polytheistic beliefs. Both ascribe divinity to beings other than God.

پھر نبی ﷺ کو خدا کی طرف سے حکم دیا جاتا ہے کہ ان مشرکوں کو، جو اپنے رب کی مطلق وحدانیت کا انکار کرتے ہیں، اعلان کر دیں کہ ان کا اپنا پختہ یقین اور غیر متزلزل ایمان یہ ہے کہ کائنات میں خدا ہی واحد رب ہے اور وہی ان کی طرف وحی نازل فرماتا ہے:

The Prophet is then ordered by God to declare to those idolaters who deny the absolute oneness of their Lord his own firm belief and unshakable conviction that God is the only Lord in the universe and that He sends down revelations to him:

کہہ دو: "میں اپنے رب کی طرف سے ایک واضح دلیل پر قائم ہوں، اور تم اسے جھٹلاتے ہو۔ جس چیز کا تم جلدی سے مطالبہ کر رہے ہو، وہ میرے اختیار میں نہیں۔ فیصلہ کا اختیار صرف خدا کو ہے۔ وہی حق بیان کرتا ہے اور وہی سب سے بہترین فیصلہ کرنے والا ہے۔"

“Say: ‘I take my stand on a clear evidence from my Lord, yet you deny Him. It is not in my power [to produce] that which you so hastily demand. Judgement rests with God alone. He declares the truth and He is the best of arbiters.’” (Verse 57)

یہی وہ احساس ہے جو پہلے کے نبیوں اور رسولوں نے بھی محسوس کیا تھا۔ انہوں نے بھی اسی طرح کے الفاظ میں اسے بیان کیا۔ نبی نوحؑ نے تقریباً یہی الفاظ استعمال کیے: “اے میری قوم! ذرا سوچو، اگر میں اپنے رب کی طرف سے ایک واضح دلیل پر قائم ہوں اور اُس نے مجھے اپنی جانب سے رحمت سے نوازا ہو، جسے تم نے نہیں دیکھا، تو کیا ہم تمہیں زبردستی اُس پر مجبور کر سکتے ہیں جب تم اُس سے بیزار ہو؟” (سورۃ ہود: 28)۔ اسی طرح نبی صالحؑ نے اپنی قوم ثمود سے خطاب کیا:

This is, indeed, what earlier prophets and messengers felt. They expressed it in similar terms. The Prophet Noah used practically the same wording: “Think, my people! If I take my stand on a clear evidence from my Lord and He has favoured me with grace from Himself, to which you have remained blind, can we force it upon you when you are averse to it?” (11: 28) Similarly did the Prophet Şāliĥ speak to his people, the Thamūd:

"اے میری قوم! غور کرو، اگر میں اپنے رب کی طرف سے ایک واضح دلیل پر قائم ہوں اور اس نے مجھے اپنی رحمت سے نوازا ہو، تو خدا (کی پکڑ) سے کون مجھے بچائے گا؟ پھر میں اس کی نافرمانی کیسے کروں؟ ایسی صورت میں تم صرف میری ہلاکت میں اضافہ کر رہے ہو۔" (11: 63) ابراہیم علیہ السلام نے اسی بات کو کچھ مختلف انداز میں کہا: "ان کی قوم نے ان سے جھگڑا کیا۔ انہوں نے کہا: کیا تم خدا کے بارے میں مجھ سے جھگڑتے ہو، حالانکہ اسی نے مجھے ہدایت دی ہے؟" (آیت 80) نبی یعقوب علیہ السلام نے اپنے بیٹوں سے یہی بات کہی:

“Think, my people! If take my stand on a clear evidence from my Lord and He has bestowed on me His grace, who will save me from God, should I disobey Him? You are, in such case, only augmenting my ruin.” (11: 63) Abraham said it somewhat differently: “His people argued with him. He said: ‘Do you argue with me about God, when it is He Who has given me guidance?” (Verse 80) The Prophet Jacob stated the same idea to his children:

جب خوشخبری لانے والا آیا تو اس نے اسے (یوسف کی قمیص کو) اس کے چہرے پر ڈال دیا، اور اس کی بینائی لوٹ آئی۔ اس نے کہا: کیا میں نے تم سے نہیں کہا تھا کہ میں خدا کی طرف سے وہ کچھ جانتا ہوں جو تم نہیں جانتے؟

“When the bearer of good news arrived [with Joseph’s shirt], he laid it over his face; and he recovered his sight. He said: Did I not say to you that I know from God something that you do not know?” (12: 96)

یہ خدا کی الوہیت کی وہ حقیقت ہے جیسی کہ اسے خدا کے سب سے زیادہ فرمانبردار بندے پوری طرح سمجھتے ہیں۔ وہ محسوس کرتے ہیں کہ اس حقیقت کی سچائی انہیں مکمل اطمینان اور ناقابلِ تزلزل ایمان عطا کرتی ہے۔ جب عرب کے منکرین نے محمد ﷺ سے معجزات کا مطالبہ کیا تو خدا نے انہیں حکم دیا کہ وہ اس حقیقت کو جیسا کہ وہ اسے محسوس کرتے ہیں، بیان کریں اور اسے ان منکرین کے سامنے واضح طور پر رکھ دیں: "کہہ دو: 'میں اپنے رب کی طرف سے ایک واضح دلیل پر قائم ہوں، پھر بھی تم اس کا انکار کرتے ہو۔'" (آیت 57)

This is, then, the nature of Godhead as it is fully understood by God’s most obedient servants. They feel its truth bringing them total reassurance and unshakeable faith. When the unbelievers in Arabia demanded miracles from the Prophet Muĥammad (peace be upon him), God commanded him to declare this truth as he felt it, putting it clearly in front of those unbelievers: “Say: ‘I take my stand on a clear evidence from my Lord, yet you deny Him.’” (Verse 57)

انہوں نے یہ مطالبہ بھی کیا کہ نبی ﷺ ان کے لیے کوئی معجزہ دکھائیں، یا خدا کا عذاب ان پر نازل کر دیں، تاکہ وہ مان سکیں کہ جو کچھ وہ تبلیغ کر رہے ہیں وہ خدا کی طرف سے وحی کیا گیا ہے۔ اس کے جواب میں نبی ﷺ کو حکم دیا گیا کہ وہ ان پر اپنے پیغام کی حقیقی نوعیت واضح کریں اور یہ بتائیں کہ خدا کا رسول ہونے کا کیا مطلب ہے۔ آپ ﷺ کو حکم دیا گیا کہ اس (رسالت) اور الوہیت کی نوعیت کے درمیان بالکل واضح فرق قائم کریں۔ آپ ﷺ کو اعلان کرنا تھا کہ جس چیز کو وہ جلد مانگ رہے ہیں اس پر آپ ﷺ کا کوئی اختیار نہیں۔ اس کا اختیار صرف خدا کے پاس ہے۔ آپ ﷺ خود محض ایک پیغام رساں تھے، کوئی معبود نہیں: "جس چیز کا تم جلدی مطالبہ کر رہے ہو، وہ میرے اختیار میں نہیں۔ فیصلہ صرف خدا کے ہاتھ میں ہے۔ وہی حق بیان کرتا ہے اور وہی بہترین فیصلہ کرنے والا ہے۔" (آیت 57)

They also demanded that the Prophet accomplish for them some miracle or let God’s scourge loose on them so that they could believe that what he preached was revealed by God. He was ordered, in response, to declare to them the true nature of his message and what it meant to be God’s Messenger. He was commanded to make an absolutely clear distinction between this and the nature of Godhead. He had to declare that he had no control whatsoever over what they tried to hurry. It is controlled only by God. He himself was only a messenger, not a deity: “It is not in my power [to produce] that which you so hastily demand. Judgement rests with God alone. He declares the truth and He is the best of arbiters.” (Verse 57)

جب کافروں نے معجزاتی دلیل دیے جانے کے بعد بھی خدا کا انکار جاری رکھا، تو ان کے عذاب میں جلدی کرنا دراصل ایک فیصلے کو نافذ کرنا ہے۔ لہٰذا یہ حق اس خدا کا ہے جو سچ کہنے والا ہے اور جو حق کی دعوت دینے والے اور اس کے پیغام کو جھٹلانے والوں کے درمیان فیصلہ کرتا ہے۔ کسی مخلوق کو دوسروں کے بارے میں ایسا فیصلہ کرنے کا اختیار نہیں دیا گیا۔

Hastening the punishment of the unbelievers when they continued to deny God even after miraculous proof had been given them is in effect a judgement put into effect. Hence, it belongs to God who tells the truth and who arbitrates between the one who advocates the truth and those who deny His message. No creature has been given any such authority to judge others.

نبی ﷺ اس طرح اس بات کی نفی کرتے ہیں کہ خود ان کے پاس کوئی اختیار ہے یا خدا کے اپنے بندوں کے بارے میں کسی فیصلے میں ان کی کوئی حیثیت ہے۔ نبی ﷺ محض ایک انسان ہیں جن پر وحی نازل ہوتی ہے، جسے وہ پہنچا دیتے ہیں، اور یوں وہ ایک ڈرانے والے کی حیثیت سے اپنا فرض ادا کرتے ہیں۔

The Prophet thus denies that he himself has any power or any say in what judgement God passes against His servants. The Prophet is no more than a human being who receives revelations which he conveys, discharging his duty as a warner.

صرف خدا ہی فیصلہ کرتا ہے۔ یہی خدا کی ذات اور صفات اور اس کے بندوں کی حقیقت کے درمیان کامل فرق ہے۔

God alone passes judgement. That is the perfect distinction between the nature of God and His attributes on the one hand and the nature of His servants on the other.

پھر نبیﷺ کو حکم دیا جاتا ہے کہ وہ ان کے سامنے ایک نہایت مؤثر دلیل بیان کریں کہ پورا معاملہ خدا کے اختیار میں ہے اور اسی کی مشیت کے مطابق چلتا ہے۔ اگر معجزات کا ظاہر کرنا، اور اس کے بعد سزا دینا، نبیﷺ کے اختیار میں ہوتا، تو ایک انسان ہونے کی حیثیت سے وہ اسے رد نہیں کر سکتے تھے، جبکہ وہ معجزے کا مطالبہ نہایت شدت سے کر رہے تھے۔ چونکہ ایسا فیصلہ صرف خدا کے اختیار میں ہے، اس لیے وہ ان کے ساتھ حلم و بردباری کا معاملہ فرماتا ہے اور معجزات روک دیتا ہے تاکہ وہ خود کو ایسی حالت میں نہ ڈالیں جہاں ان کی ہلاکت ناگزیر ہو جائے، جیسا کہ پہلی قوموں کے ساتھ ہوا: “کہہ دو: ’اگر وہ چیز جس کا تم جلدی سے مطالبہ کر رہے ہو میرے اختیار میں ہوتی تو میرے اور تمہارے درمیان فیصلہ ہو چکا ہوتا۔ اور خدا ظالموں کو خوب جانتا ہے۔‘” (آیت 58) انسان کی برداشت کی ایک محدود صلاحیت ہے۔ یہ صرف خدا، جو بلند و بالا اور غالب و حکمت والا ہے، ہی ہے جو انسانوں کے ساتھ ایسا حلم فرما سکتا ہے جب وہ اپنی نافرمانی اور متکبرانہ انکار پر اصرار کرتے ہیں۔

The Prophet is then ordered to explain to them a particularly effective argument about how the whole affair rests with God and operates according to His will. Had the accomplishment of miracles, including the subsequent administration of punishment been within his power, then, as a human being, he could not have refused it as they were insisting so strongly on a miracle. Since such a decision belongs to God alone, He treats them with forbearance and withholds miracles so that they do not put themselves in a position whereby their own destruction becomes inevitable, as happened to earlier communities: “Say: ‘If that which you so hastily demand were in my power, the case between me and you would have been decided. But God knows best as to who are the wrongdoers.” (Verse 58) Human beings have a limited capacity for forbearance. It is only God, the Supreme, the Almighty who can show such forbearance to human beings when they persist with their disobedience and boastful rejections.

خدا یقیناً سچ فرماتا ہے۔ ہم کچھ ایسے لوگوں کو ایسا رویہ اختیار کرتے ہوئے دیکھتے ہیں جو ہمارے صبر کو بالکل تھکا دیتا ہے اور ہمیں سخت غصہ دلاتا ہے۔ اس کے باوجود خدا ان سے تحمل برتتا ہے، انہیں اپنی نعمتوں سے لطف اندوز ہونے دیتا ہے، انہیں کھلاتا ہے اور انہیں فراوانی عطا کرتا ہے۔ ایسی صورتِ حال میں انسان بس یہی کہہ سکتا ہے: "اے میرے رب، تو کتنا بردبار ہے!" یہی بات ابوبکر ؓ نے کہی تھی جب عرب کے کفار نے انہیں اتنا مارا کہ ان کی ناک اور آنکھ میں فرق کرنا مشکل ہو گیا۔ خدا ان سے تحمل برتتا ہے حالانکہ وہ انہیں پوری طرح جانتا ہے: "خدا خوب جانتا ہے کہ ظالم کون ہیں۔" جب وہ انہیں مہلت دیتا ہے تو یقیناً اس فیصلے کے پیچھے اس کی کوئی حکمت ہوتی ہے۔ وہ ان سے تحمل برتتا ہے حالانکہ وہ یقینی طور پر ان کی تجاویز کا جواب دینے اور اپنا عذاب نازل کر کے انہیں ہلاک کرنے پر قادر ہے۔

God certainly tells the truth. We see some people behaving in a way which totally exhausts our patience and makes us absolutely angry. Nevertheless, God forbears with them, lets them enjoy His provisions, feeds them and gives them abundance. In such a situation, one can only say: “My Lord, how forbearing You are!” This is, indeed, what Abū Bakr said when the unbelievers in Arabia beat him so badly that his nose could not be distinguished from his eye. God forbears with them when He knows them full well: “God knows best as to who are the wrongdoers”. When He gives them a respite, He certainly has a purpose behind His decision. He forbears with them when He is certainly able to respond to their suggestions and to let loose His scourge to destroy them.

خدا کے ظالموں کو جاننے کے نکتے کی وضاحت کرتے ہوئے، اور خدا کی الوہیت کی نوعیت کی وضاحت جاری رکھتے ہوئے، سورت ہمیں اس علم کی ایک تصویر دیتی ہے جبکہ یہ اس کے ایک منفرد دائرے، یعنی غیب کے دائرے سے متعلق ہے۔ اس اصطلاح کی وضاحت ابھی آگے آئے گی۔

Developing the point of God’s knowledge of who are the wrongdoers, and continuing with the explanation of the nature of Godhead, the sūrah gives us an image of this knowledge as it pertains to one of its unique areas, namely, that of ghayb. This term will be explained presently.

"اور اسی کے پاس غیب کی کنجیاں ہیں، انہیں اس کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ وہ جانتا ہے جو کچھ خشکی اور سمندر میں ہے، اور کوئی پتّا نہیں گرتا مگر وہ اسے جانتا ہے، اور زمین کی گہری تاریکیوں میں کوئی دانہ نہیں، نہ کوئی تر اور نہ کوئی خشک چیز، مگر یہ سب ایک واضح کتاب میں درج ہے۔" (آیت 59)

“With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth’s deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book.” (Verse 59)

یہ خدا کے مکمل علم کی ایک تصویر ہے، جو وقت اور مقام کے اعتبار سے کسی چیز کو نہیں چھوڑتا، خشکی ہو یا سمندر، آسمان ہو یا زمین، دنیا کی گہرائیوں میں ہو یا خلا کی وسیع وسعتوں میں، اور جس میں مردہ اور زندہ، خشک اور تر، سرسبز اور مرجھاتی ہوئی ہر چیز شامل ہے۔ لیکن ہماری اپنی تشریح قرآن کی اس خوبصورت منظرکشی کے مقابلے میں کتنی بے رنگ اور سپاٹ ہے!

This is an image of God’s complete knowledge that leaves out nothing in terms of time or place, land, sea or sky, in the depths of the world or in the wild expanse of space, including what is dead or alive, dry or fresh, green or withering away. But how prosaic is our own description as compared to the fine Qur’ānic portrayal?

یہ بات بالکل ناکافی ہے، جب کہ اس میں ایک خالص حسابی بیان کے ساتھ ایک نہایت پُرکشش تصویر بھی شامل ہے! یہ مختصر آیت ہمارے انسانی تخیل کو جِلا بخشتی ہے، جو ہمارے معلوم کی حدود اور اس سے آگے جو کچھ ہے، اُن کی تلاش میں سرگرم ہو جاتا ہے۔ ہم خدا کے علم کی لامحدود وسعت کا تصور کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ وہ پوری کائنات کو محیط ہے اور اُس کائنات کے بارے میں ہمارے علم سے کہیں آگے تک جاتا ہے۔ ہم حیرت میں ڈوب جاتے ہیں جب ہر سمت سے ایک کے بعد ایک تصویر ہمارے سامنے آتی ہے، اور جب ہم اُن پردوں کو اٹھانے کی کوشش کرتے ہیں جو اُس چیز پر پڑے ہیں جو پوشیدہ رکھی گئی ہے، خواہ اُس کا تعلق ماضی سے ہو، حال سے ہو یا مستقبل سے۔ یہ ایک مکمل جہان ہے جو ہمارے تخیل سے بھی آگے تک پھیلا ہوا ہے۔ مگر ان سب کی کنجیاں خدا کے پاس ہیں، اور وہی اُنہیں جانتا ہے۔ ہمارے ذہن خشکی اور سمندر میں اُن چیزوں کو دریافت کرنے کی کوشش کر سکتے ہیں جو اب تک ہم پر نامعلوم رہی ہیں، اس احساس کے ساتھ کہ اُن میں موجود ہر چیز خدا کو کامل طور پر معلوم ہے۔ ہم اُن پتوں کا تصور کرتے ہیں جو درختوں سے جھڑ جاتے ہیں:

Wholly inadequate when the latter combines within itself a purely arithmetic statement with a profoundly inspiring image! This short verse causes our human imagination to come to life trying to explore the horizons of what we know and what lies beyond our knowledge. We try to imagine the limitless nature of God’s knowledge as it encompasses the whole universe and goes far beyond what we know of that universe. We are in awe as we receive one image after another from all directions and as we try to lift the curtains drawn over what is kept hidden, whether it relates to the past, the present or the future. This is a complete world extending beyond our imagination. But the keys to all of it are with God, and He alone knows them. Our minds may try to discover what has so far been unknown to us in the land or at sea, realizing that everything in them is perfectly known to God. We visualize the leaves that drop from the trees:

اگرچہ وہ بے شمار ہیں، پھر بھی ان میں سے ہر ایک، جہاں کہیں بھی گرے، خدا کی نگاہ میں ہے۔ زمین کی گہری ترین تہوں میں دبا ہوا ہر ایک دانہ اُس خدا کی نظر میں ہے جو سب کچھ دیکھتا ہے، خواہ وہ تر ہو یا خشک، مردہ ہو یا زندہ، کائنات میں کہیں بھی ہو۔

innumerable as they are, yet every single one of them, wherever it falls, is seen by God. Every single grain, buried in the darkest depths of the earth, is beheld by God who sees everything, whether fresh or dry, dead or alive, anywhere in the universe.

کوئی چیز خدا کے علم سے باہر نہیں۔

Nothing escapes God’s knowledge.

عقلیں اس تصویر کا تصور کرتے ہوئے چکرا جاتی ہیں جو یہ آیت خدا کے علم کی کھینچتی ہے۔ اس کی لکیریں لامتناہی ہیں، وقت اور مکان میں بے انتہا پھیلی ہوئی، ظاہر اور غیب دونوں پر محیط۔ یہ بے کنار وسعت، جس کا محض تصور کرنا ہی ذہنوں کو تھکا دیتا ہے، صرف چند الفاظ میں نہایت کامل درستگی کے ساتھ نقش کر دی گئی ہے۔

Minds are left dizzy as they contemplate the picture this verse draws of God’s knowledge. Its lines are infinite, stretching endlessly in time and place, across the visible and the unseen. This endless expanse, which exhausts our minds to just imagine, is painted with absolute precision in only a few words.

ہم جب بھی اس مختصر آیت کو دیکھتے ہیں تو اس کے معجزانہ اسلوب کو پہچانے بغیر نہیں رہ سکتے، جو قرآن کے مصنف کا پتہ دیتا ہے۔ اس کے مضمون پر ایک نظر ڈالنا ہی ہمیں اس بات کا پورا یقین دلانے کے لیے کافی ہے کہ یہ ایسی بات ہے جو کوئی انسان نہیں کہہ سکتا۔ انسانی ذہانت جب کامل اور نہ بھولنے والے علم کا بیان کرتی ہے تو اس کی وسعت لامحدود افق تک نہیں پہنچتی۔ اس کے برعکس، انسانی عقل کی اپنی خصوصیات اور حدود ہوتی ہیں، کیونکہ اس کی تصویریں اس کے اپنے سروکاروں کی عکاسی کرتی ہیں۔ انسان کو زمین بھر کے درختوں سے گرنے والے پتوں کی تعداد سے کیا غرض ہو سکتی ہے؟ زمین کی گہری تاریکیوں میں دفن دانوں کی انہیں کیا فکر؟ تازہ اور خشک چیزوں میں سے ہر ایک کو جاننا ان کے لیے کیا معنی رکھتا ہے؟ لوگ گرتے ہوئے پتوں کی پروا ہی نہیں کرتے، گننا تو دور کی بات ہے۔ انہیں اپنے بوئے ہوئے بیجوں کی فکر ہوتی ہے، اس امید پر کہ اچھی فصل ہو۔ ورنہ انہیں زمین میں دفن دانوں کی کوئی پروا نہ ہوتی۔ وہ اپنے پاس موجود تازہ اور خشک چیزوں کو استعمال کرنا ضرور پسند کرتے ہیں، مگر ان میں سے کسی بھی معاملے کو کامل علم کی دلیل نہیں سمجھا جاتا۔ صرف خالق ہی ہر گرنے والے پتے، ہر دفن شدہ دانے اور اس جیسی دوسری چیزوں کو جانتا ہے اور ان کی پروا کرتا ہے، جیسا کہ وہ تازہ اور خشک دیگر چیزوں کو بھی جانتا ہے۔

Every time we look at this short verse, we cannot fail to recognize its miraculous style which tells of the author of the Qur’ān. One look at its subject matter is sufficient to make us absolutely certain that this is something no human being would say. Human intelligence does not stretch to limitless horizons when it describes perfect, unfailing knowledge. Instead, the human intellect has different characteristics and set limits, because its images reflect its own concerns. Why should human beings care about the number of leaves falling from the trees all over the globe? Why should they bother about grains buried in the deep dark recesses of the earth? What concern is it to them to know everything that is fresh or dry? People simply do not care about falling leaves, let alone about counting them. They care about the seeds they plant, hoping to have a good harvest. Otherwise, they would not care about the grains buried in the earth. They certainly like to use what they have of fresh and dry things, but none of these matters is thought of as evidence of perfect knowledge. It is only the Creator who knows and cares about every falling leaf, buried grain and the like, as He does about other things, fresh or dry.

کوئی انسان یہ تصور بھی نہیں کر سکتا کہ ہر گرتا ہوا پتہ، ہر دفن شدہ دانہ، ہر تازہ چیز اور ہر خشک چیز ایک واضح کتاب میں درج کی جائے۔ وہ اس طرح کے ریکارڈ رکھنے سے اپنے لیے کوئی فائدہ نہیں دیکھ سکتے۔ لیکن پوری کائنات کا بادشاہ وہی ہے جس نے یہ سب کچھ درج کر رکھا ہے، کیونکہ پوری کائنات میں ہر چیز، چھوٹی ہو یا بڑی، ظاہر ہو یا پوشیدہ، دور ہو یا قریب، نمایاں ہو یا نامعلوم، اُسی کے اقتدار میں شامل ہے اور اسی لیے اس کا حساب رکھا گیا ہے۔

No human being could ever contemplate that each falling leaf, each buried grain, every fresh object and also every dry one should be recorded in a clear book. They cannot see any benefit to them from keeping such a record. But the Sovereign of the whole universe is the One who has all that recorded because everything in the whole universe, large or small, visible or hidden, distant or close, apparent or unknown, is part of His dominion and, as such, is accounted for.

یہ ایک وسیع منظر ہے، جو انسانی ذہن پر گہرا اثر چھوڑتا ہے۔ انسانی عقل اس منظر کو کھینچنے کی کوشش بھی نہیں کرتی، جس میں دنیا کے ہر درخت سے گرنے والے پتے، زمین میں چھپا ہر دانہ اور روئے زمین کی ہر تر اور خشک چیز شامل ہے۔ درحقیقت نہ ہماری آنکھیں اور نہ ہمارا تخیل اسے مجسم کرنے کی پرواہ کرتا ہے۔ اس کے باوجود یہ ایک طاقتور منظر ہے جو خدا کے علم کے بارے میں ہمیں بہت کچھ بتاتا ہے، اور یہ یاد دلاتا ہے کہ خدا ہر چیز کی نگرانی کرتا ہے اور ہر چیز کو ریکارڈ کرتا ہے۔ اس کی مشیت چھوٹی ہو یا بڑی، نہایت اہم ہو یا انتہائی غیر اہم، ظاہر ہو یا پوشیدہ، دور ہو یا قریب، نمایاں ہو یا نامعلوم، سب کا احاطہ کرتی ہے۔

This is an expansive scene, one which leaves a profound effect on the human mind. The human intellect does not even try to paint such a scene comprising the leaves falling from every tree throughout the world and every grain hidden in the soil and every fresh and dry thing on earth. Indeed, neither our eyes nor our imagination care to visualize it in the first place. Nevertheless, it is a powerful scene that tells us much about God’s knowledge, reminding us that God oversees and records everything. His will takes care of what is large or small, highly important or infinitely insignificant, visible or hidden, distant or close, apparent or unknown.

جو لوگ اپنے تجربات پر ردِعمل ظاہر کرتے ہیں اور اظہار کی صلاحیت رکھتے ہیں، وہ اپنی انسانی حدود سے بخوبی آگاہ ہیں کہ کس طرح وہ چیزوں کا تصور کر سکتے ہیں اور انہیں بیان کر سکتے ہیں۔ ہم اپنے ذاتی تجربے سے جانتے ہیں کہ کسی انسانی ذہن میں ایسا منظر کھینچنا نہیں آتا اور کوئی انسان اس طرز ِ اظہار کو استعمال نہیں کر سکتا۔ میں ہر اس شخص کو دعوت دیتا ہوں جو اس بات سے اختلاف رکھتا ہو کہ وہ انسانوں کی لکھی ہوئی تمام تحریروں کا جائزہ لے، تاکہ دیکھے کہ کیا انسانی ادبی صلاحیت کبھی اس سمت میں گئی ہے۔ درحقیقت، یہ آیت اور قرآنِ مجید کی اسی نوعیت کی دوسری آیات ہمارے لیے اس عظیم کتاب کے مصنف کو پہچاننے کے لیے کافی ہیں۔

Those of us who react to what we experience and have the talent of expression are keenly aware of our human limitations to visualize and express things. We know from personal experience that it does not occur to any human mind to paint such a scene and that no human being can use such a mode of expression. I invite anyone who disputes this to look into everything that human beings have ever written in an attempt to see if human literary talent has ever ventured in this direction. Indeed, this verse and similar ones in the Qur’ān are sufficient for us to know the Author of this glorious book.

جب ہم اس آیت کے فنی کمال پر غور کرتے ہیں تو جلد ہی یہ احساس ہو جاتا ہے کہ یہ اس ہر کوشش سے بالاتر ہے جو انسانوں نے کبھی کی ہو: "اور اسی کے پاس غیب کی کنجیاں ہیں، انہیں اس کے سوا کوئی نہیں جانتا۔" (آیت 59) یہ آیت ہمیں سب سے پہلے اس غیب کی ان گہرائیوں میں لے جاتی ہے جو وقت اور مقام، ماضی، حال اور مستقبل تک پھیلی ہوئی ہیں، اور ان سب چیزوں تک جو اس دنیا میں بھی ہوتی ہیں اور ہمارے تصور میں بھی۔

If we look at the artistic excellence in this verse, we soon realize that it surpasses everything that human beings have ever attempted: “With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He.” (Verse 59) The verse takes us first into the unfathomable reaches of the world beyond, stretching into time and place, as well as the past, present and future and into what takes place both in this life and in our imagination.

"وہ جانتا ہے جو کچھ خشکی اور تری میں ہے۔" (آیت 59) یہاں جس منظر کی تصویر کشی کی گئی ہے وہ دیکھی جانے والی دنیا کا ہے، جو افق کے پار لامحدود طور پر پھیلی ہوئی ہے، یوں کہ ہماری نظر آنے والی دنیا ایک لامحدود وجود تک پھیل جاتی ہے، تاکہ اس کی ہم آہنگی اُس دنیا کی لامحدودیت سے قائم ہو سکے جو اس سے ماورا ہے۔

“He knows all that the land and sea contain.” (Verse 59) The picture here is of the seen world, stretching infinitely over the horizon so that the world we see is stretched into an infinite existence to provide harmony with the limitless nature of the world beyond.

«کوئی پتہ نہیں گرتا، مگر وہ اسے جانتا ہے۔» (آیت 59) یہ موت کی حرکت کی تصویر پیش کرتا ہے، یعنی اوپر سے گرنا اور زندگی کے اختتام کے بعد غائب ہو جانا۔

“Not a leaf falls, but He knows it.” (Verse 59) This depicts the movement of death, the fall from above and disappearance after the end of life.

«زمین کے گہرے اندھیروں میں کوئی دانہ بھی نہیں۔» (آیت 59) یہ نمو اور زندگی کی حرکت کی تصویر ہے، جو گہرائی سے شروع ہو کر سطح کی طرف اوپر آتی ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ مردہ میں جان پڑتی ہے اور زور و توانائی کے ساتھ آگے بڑھنا ہوتا ہے۔

“Neither is there a grain in the earth’s deep darkness.” (Verse 59) This depicts the movement of growth and life, starting in the deep and going up onto the surface. We see how the dead quickens and the moving forward with vigour.

"نہ کوئی تر چیز ہے اور نہ کوئی خشک، مگر وہ ایک واضح کتاب میں درج ہے۔" (آیت 59) یہ ایک ایسا عمومی بیان ہے جو زندگی اور موت، اور زمین پر موجود ہر جاندار کے پھلنے پھولنے اور مرجھا جانے، سب کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہے۔ خدا کے سوا کون ایسا ہو سکتا ہے جو اتنے وسیع منظر کو کھینچنے کے لیے ایسے مواد سے آغاز کرے؟ اور کون اسے اتنا حسن اور ہم آہنگی عطا کر سکتا ہے کہ اس کی خوبی میں مزید اضافہ ہو؟ خدا کے سوا کون یہ کام کر سکتا ہے؟

“Nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book.” (Verse 59) This is an overall generalization that comprises both life and death, the thriving and the withering away of everything that lives on earth. Who other than God would begin with such material in order to paint such an expansive scene? And who would give it such beauty and harmony to add to its excellence? Who other than God can do that?

ہم اب اس آیت کے پہلے جملے کے بارے میں کچھ کہنا ضروری سمجھتے ہیں، جو یہ بیان کرتا ہے: "اسی کے پاس غیب کی کنجیاں ہیں، ان کو اس کے سوا کوئی نہیں جانتا۔" (آیت 59)

We need now to say a word about the first clause in this verse, which states: “With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He.” (Verse 59)

یہ ضروری ہے کہ اُس چیز کی وضاحت کی جائے جسے انگریزی میں "انسانی ادراک کی رسائی سے ماورا" کہا جاتا ہے، اور جس کی کنجیاں صرف خدا کو معلوم ہیں۔ عربی متن میں اس مفہوم کو ایک ہی لفظ "غیب" میں بیان کیا گیا ہے، جو اسلامی تصورِ ایمان، وجود اور زندگی کا ایک بنیادی عنصر ہے۔ یہ لفظ عربی میں ایک ایسے مادّے سے ماخوذ ہے جو "غائب ہونے، اوجھل ہونے، پوشیدہ رہنے، اور لوگوں کے حواس و فہم سے چھپے ہونے" کے معنی دیتا ہے۔ 1

It is important to define what we describe in English as lying “beyond the reach of human perception” and the keys to it as being known only to God. This expression is given in the Arabic text in one word, ghayb, which is an essential element of the Islamic concept of faith, existence and life. The term is derived in Arabic from a root which denotes “absence, disappearance, hiding, shielding from people’s senses and understanding”. 1

ہمیں غیب کے بارے میں بات کرنی چاہیے، کیونکہ آج کل اسے اکثر "سائنس" اور "سائنسی" کی باتوں کے مقابلے میں رکھا جاتا ہے۔ قرآنِ مجید بیان کرتا ہے کہ ایک ایسی چیز بھی ہے جسے غیب کہا جاتا ہے، جو انسانی ادراک کی رسائی سے باہر ہے، اور یہ کہ دنیا کی کنجیاں صرف خدا کے پاس ہیں۔ قرآن یہ بھی بیان کرتا ہے کہ انسان کو جو علم دیا گیا ہے وہ محدود ہے، مگر انسان کے لیے کافی ہے اور اس کی استعداد کے مطابق ہے۔ خدا کی طرف سے دیے گئے حقیقی علم کے سوا انسان جو کچھ کرتے ہیں وہ محض قیاس آرائی ہے، جو حق کا بدل نہیں ہو سکتی۔ خدا نے اس کائنات کے لیے کچھ قوانین مقرر کیے ہیں، اور اس نے انسان کو سکھایا ہے کہ ان میں سے کچھ قوانین کو کس طرح سمجھا جائے اور اپنی استطاعت کے مطابق ان سے کس طرح معاملہ کیا جائے۔ مزید یہ کہ وہ انسان پر ان قوانین میں سے وہی ظاہر کرے گا جو اس کے ایمان کو تقویت دے۔ یہ بات فطرت کے ناقابلِ تبدیل قوانین کی خلاف ورزی نہیں کرتی، اور نہ ہی اس دنیا پر اثر ڈالتی ہے جو انسانی ادراک کی رسائی سے ماورا رہتی ہے۔

We need to speak about ghayb because it is frequently contrasted nowadays with `science’ and what is ‘scientific’. The Qur’ān states that there is something to describe as ghayb which lies beyond the reach of human perception, and that the keys to this world are known only to God. The Qur’ān also states that the knowledge man has been given is scanty, but sufficient for man and appropriate for his potential. Beyond the factual knowledge given them by God, people only indulge in guesswork, which is no substitute for the truth. God states that He has set into operation certain laws for this universe, and He has taught man how to understand some of these laws and deal with them according to his ability. He further states that He will reveal to man of these laws what strengthens his faith. This does not violate the unchangeable laws of nature or affect the world that remains beyond the reach of human perception.

نہ ہی یہ خدا کی مطلق مشیت پر اثر انداز ہوتا ہے، اور نہ ہی اس حقیقت پر کہ ہر چیز اُس کی مشیت کے مطابق واقع ہوتی ہے۔ اب ہم ان حقائق پر مختصراً روشنی ڈالیں گے۔

Nor does it affect God’s absolute will or the fact that everything occurs in accordance with His will. We will now touch briefly on these facts.

قرآن میں خدا اکثر ایمان والوں کو ایسے لوگوں کے طور پر بیان کرتا ہے جو ان چیزوں پر ایمان رکھتے ہیں جو انسانی ادراک کی رسائی سے ماورا ہیں۔ یہ وصف واقعی ایمان کے لیے بنیادی ہے: "یہ [قرآن] وہ کتاب ہے، اس میں کوئی شک نہیں، ہدایت ہے ان پرہیزگاروں کے لیے جو غیب پر ایمان لاتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں اور جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔ [یہ وہ لوگ ہیں] جو اس پر ایمان لاتے ہیں جو آپ کی طرف نازل کیا گیا اور جو آپ سے پہلے نازل کیا گیا، اور آخرت پر یقین رکھتے ہیں۔ یہی لوگ اپنے رب کی ہدایت پر ہیں، اور یہی فلاح پانے والے ہیں۔" {البقرہ: 2-5}

In the Qur’ān, God often describes the believers as those who believe in what lies beyond the reach of human perception. This quality is indeed essential to faith: “This [the Qur’ān] is the Book, there is no doubt about it, a guidance for the God-fearing, who believe in what lies beyond the reach of human perception, observe prayers and give of what We bestow upon them. [They are] those who believe in what has been revealed to you and what was revealed before you, and are certain of the hereafter. Those follow their Lord’s guidance, and they shall surely prosper.” (2: 2-5)

خدا پر ایمان رکھنا (وہ اپنی شان میں بے حد و حساب بلند ہے) اس چیز پر ایمان رکھنا ہے جو انسانی ادراک کی رسائی سے ماورا ہے۔ انسانوں کے لیے ممکن نہیں کہ وہ خدا کی ذات کی حقیقت کو سمجھ سکیں۔ جب وہ اس پر ایمان لاتے ہیں تو اس کے افعال کے نتائج کو پہچانتے ہیں، لیکن نہ اس کی ذات کا تصور کر سکتے ہیں اور نہ یہ جان سکتے ہیں کہ وہ کیا کام کرتا ہے۔ اسی طرح آنے والی زندگی بھی انسانی ادراک کی رسائی سے ماورا ہے۔ قیامت کے دن سے متعلق ہر چیز: حساب، جزا اور سزا، سب عالمِ غیب سے تعلق رکھتی ہیں۔ ہم ان تمام چیزوں پر اس لیے ایمان رکھتے ہیں کہ خدا نے ہمیں ان کی خبر دی ہے۔

To believe in God (limitless is He in His glory) is to believe in what lies beyond the reach of human perception. It is not possible for human beings to comprehend the nature of God. When they believe in Him, they recognize the results of His actions, but they cannot conceive His nature or what He works. Similarly, the life to come also lies beyond the reach of human perception. Everything that relates to the Day of Judgement: the reckoning, the reward, and the punishment — all belong to the world beyond. We believe in all these because God has told us about them.

وہ غیب جس پر ایمان لانا سچے ایمان کے لیے ضروری ہے، اس میں وہ دیگر حقائق بھی شامل ہیں جو قرآن میں بیان ہوئے ہیں، جب خدا اہلِ ایمان اور ان کے ایمان کا وصف بیان کرتا ہے:

The ghayb which we are required to accept in order to have true faith includes other facts mentioned in the Qur’ān as God describes the believers and their faith:

رسول اس پر ایمان رکھتا ہے جو اس کے رب کی طرف سے اس پر نازل کیا گیا، اور مومنین بھی ایمان رکھتے ہیں۔ ان میں سے ہر ایک خدا، اس کے فرشتوں، اس کی کتابوں اور اس کے رسولوں پر ایمان رکھتا ہے۔ ہم اس کے رسولوں میں سے کسی کے درمیان فرق نہیں کرتے۔ اور وہ کہتے ہیں، ”ہم نے سنا اور ہم نے اطاعت کی۔

“The Messenger believes in what has been revealed to him by his Lord, and so do all the believers. Each one of them believes in God, His angels, His books, and His messengers. We make no distinction between any of His messengers. And they say, `We hear and we obey.

"اے ہمارے رب، ہماری مغفرت فرما، اور تیری ہی طرف لوٹنا ہے۔" (2: 285) پس ہر مومن پر لازم ہے کہ وہ اس پر بھی ایمان رکھے جو خدا نے اپنے رسول ﷺ پر نازل فرمایا، جس میں غیب کا کچھ علم بھی شامل ہے جو خدا اپنے رسول ﷺ کو عطا فرماتا ہے، اس مقدار میں جو وہ خود متعین فرماتا ہے، جیسا کہ قرآن کی ایک اور آیت میں بیان ہوا ہے: "وہ غیب کا جاننے والا ہے، اور وہ اپنے غیب پر کسی کو مطلع نہیں کرتا، سوائے ان کے جنہیں وہ رسول بنانے کے لیے پسند فرماتا ہے۔" (72: 26-7)

Grant us Your forgiveness, our Lord; to You we shall all return.” (2: 285) Every believer, then, must also believe in what God has revealed to His Messenger (peace be upon him) which includes some knowledge of the ghayb which God imparts to His Messenger, in a measure He determines, as explained in another Qur’ānic verse: “He alone knows what lies beyond the reach of human perception, and He does not reveal it to anyone except those whom He chooses to be His messengers.” (72: 26-7)

فرشتوں پر ایمان لانا بھی غیب پر ایمان کا حصہ ہے، کیونکہ ہم فرشتوں کے بارے میں صرف وہی جانتے ہیں جو خدا نے ہمیں بتانا پسند فرمایا ہے۔ اس کے علاوہ، ہمیں خدا کی مشیت اور اس کے نفاذ پر بھی ایمان رکھنا ہے۔ یہ بھی غیب کا حصہ ہے۔

Believing in the angels is also part of believing in the imperceptible, because we only know about angels what God has chosen to tell us. In addition, we have to believe in God’s will and its operation. That is also part of ghayb.

انسان، تاہم، ہر سمت سے غیب کے گھیرے میں ہے۔ اس کا ایک حصہ زمانے سے متعلق ہے: ماضی، حال اور مستقبل۔ ایک اور حصہ خود انسان کے اندر موجود ہے، اور مزید کچھ کائنات میں دستیاب ہے۔ انسان اس کائنات کی ابتدا، اس کے وجود، اس کی فطرت اور اس کی حرکت کے بارے میں کیا جانتا ہے؟ زندگی اور اس کے دوروں کے بارے میں وہ کیا جانتا ہے؟ یہ سب اس کے ادراک سے ماورا ہے۔ درحقیقت انسان یہ نہیں جانتا کہ اس کے اندر موجودہ لمحے میں کیا ہو رہا ہے، اگلے لمحے میں کیا ہوگا، یا کائنات میں اس کے ایٹموں اور الیکٹرونوں وغیرہ کے ساتھ کیا ہو رہا ہے۔

Man is, however, surrounded by imperceptibles in every direction. Part of this relates to time: past, present and future. Another part exists within man himself, and more is available in the universe. What does man know about the origin of this universe, its existence, nature and motion? What does he know about life and its cycles? All this lies beyond his perception. Indeed, man does not know what occurs within him at the present moment, let alone what occurs during the next moment or in the universe with its atoms and electrons, etc.

انسانی عقل ایک ناپیدا سمندر میں تیرتا ہے اور وقتاً فوقتاً چھوٹے چھوٹے جزیروں پر رکتا ہے، جو اس کے لیے اس کی دنیا کے سنگ ہائے میل ہیں۔ خدا کے فضل اور اس کی مشیت کے بغیر، جس نے اس دنیا کو انسان کے تابع کیا اور اسے فطرت کے بہت سے قوانین سکھائے، انسان کچھ بھی نہ کر سکتا۔ مگر وہ خدا کا شکرگزار نہیں بنتا: "میرے بندوں میں سے بہت کم شکرگزار ہیں۔" (سبأ: 13) چنانچہ آج کے کچھ لوگ اس تھوڑے سے علم پر فخر کرتے ہیں جو خدا نے انہیں عطا کیا ہے، اور فطرت کے ان قوانین کو بنیاد بنا کر دعویٰ کرتے ہیں کہ "انسان اکیلا کھڑا ہے"1 اور اسے خدا کی کوئی ضرورت نہیں۔ کبھی کبھی انسان کا یہ فخر یوں محسوس ہوتا ہے گویا سائنس ناپیدا (غیبی) کی ضد ہے اور سائنسی سوچ ناپیدگی کے مقابل ہے۔ ان کے دعوے کے مطابق یہ دونوں ایک دوسرے کی انتہائی ضد ہیں۔

The human intellect floats in an ocean of the unknown, stopping every now and then at little islands which, to him, represent the landmarks of his world. Without God’s grace and His will to make this world subservient to man and to teach him a number of the rules of nature, man would not have been able to do anything. But he remains ungrateful to God: “Few of My servants are truly grateful.” (34: 13) Indeed, some men these days boast of the scanty knowledge God has given them and the laws of nature He has shown them to claim that “man stands alone”1 and that he is in no need of God. Sometimes, man’s boasting suggests that science is the opposite of the imperceptible and that scientific thinking contrasts with imperceptibility. The two, as he claims, are opposite extremes.

یہ مفید ہے کہ یہاں ہم ان کچھ سائنس دانوں کی باتوں پر ایک نظر ڈالیں جنہوں نے غیب کے بارے میں کہا ہے، اس بات کو یاد رکھتے ہوئے کہ انسان کو علم کا صرف محدود حصہ دیا گیا ہے۔ ہمیں یہ دیکھنے کی ضرورت نہیں کہ وہ کیا کہتے ہیں تاکہ خدا کی کہی ہوئی بات کی تصدیق ہو سکے۔ ایک مومن خدا کے فرمان کی تصدیق کسی انسانی قول سے نہیں کرتا۔ ہم ان سائنس دانوں کے اقوال صرف اس لیے نقل کرتے ہیں تاکہ ان کی باتیں ان لوگوں کے سامنے رکھ سکیں جو ہمیشہ سائنس کی بات کرتے رہتے ہیں، سائنس کو غیب یا نظر سے پوشیدہ چیزوں کے مقابل کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ اس طرح شاید وہ یہ سمجھ جائیں کہ اپنی دنیا میں جینے اور پیچھے نہ رہ جانے کے لیے انہیں اپنا علم بڑھانے کی ضرورت ہے۔ اس سے وہ یہ بھی جان سکیں گے کہ غیب کا وجود ہی وہ واحد سائنسی حقیقت ہے جو انسانی تجربے اور سائنسی کامیابیوں سے ثابت ہوتی ہے۔

It is useful here to cast a glance at what some scientists have said about ghayb, remembering that man has only been given scanty knowledge. We do not need to look at what they say in order to confirm what God has said. A believer does not confirm a divine statement by a human one. We simply quote these scientists in order to put their statements in front of the eyes of those who are always talking about science, as the opposite of ghayb or the imperceptible. In this way, they may realize that they need to increase their knowledge in order to live in their world, and not to be left behind. This enables them to realize that the existence of ghayb is the only scientific fact that is proven by human experience and scientific achievement.

انہیں اس طرح یہ احساس ہو جائے گا کہ حالیہ دریافتوں اور تجربات کی روشنی میں "سائنسی" اور "ناقابلِ ادراک" ایک دوسرے کے ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔ جو چیز واقعی اس بات کے برعکس ہے کہ انسانی ادراک کی گرفت سے ماورا چیزوں پر ایمان رکھا جائے، وہ جہالت ہے۔ یہ ایک ایسی جہالت ہے جو شاید پچھلی تین صدیوں میں قابلِ قبول رہی ہو، لیکن بیسویں صدی میں یقیناً ناقابلِ قبول ہے۔

They would thus realize that, in the light of recent discoveries and experiments, `scientific’ goes hand in hand with `imperceptible’. What truly contrasts with believing in what lies beyond the reach of human perception is ignorance. It is a sort of ignorance that might have been acceptable in the last three centuries, but it is certainly unacceptable in the twentieth century.

عام طور پر سائنس کے ذریعے ثابت شدہ "حقائق" کو بیان کرتے ہوئے ایک معاصر امریکی سائنسدان کہتا ہے:

Describing the ‘facts’ proven by science generally, a contemporary American scientist says:

سائنس آزمودہ علم ہے، لیکن پھر بھی یہ انسانی کمزوریوں، مغالطوں اور غلطیوں سے مبرا نہیں۔ یہ صرف اپنے دائرے کے اندر ہی جائز ہے۔ یہ سختی کے ساتھ صرف مقداری معلومات تک محدود ہے، جو تشریح اور پیش گوئی کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ اس کی ابتدا اور انتہا احتمال پر ہے، یقین پر نہیں۔ اس کے نتائج تخمینے ہیں جو ''احتمالی خطا'' کے تابع ہوتے ہیں، خاص طور پر پیمائشوں اور باہمی تعلقات (correlations) میں۔ اس کی پیداوار عارضی ہوتی ہے اور نئے اعداد و شمار سے بار بار بدلتی رہتی ہے۔ سائنسی استنباطات میں ایک طرح کی حتمیت ہوتی ہے، مگر سائنسدان کہتا ہے: ''اب تک کے حقائق یوں ہیں۔''1

Science is tested knowledge, but it is still subject to human vagaries, illusions and inaccuracies. It is legitimate only within the confines of its own areas. It is rigidly restricted to quantitative data for description and prediction. It begins and ends with probability, not certainty. Its results are approximations subject to ‘probable error,’ especially in measurements and correlations. Its products are tentative and are modified frequently by new data. There is finality in scientific inferences. The scientist says: “Up to the present, the facts are thus and so.”1

یہ بات تمام سائنسی نتائج کی نوعیت کو واضح کرتی ہے۔ چونکہ یہ نتائج انسان اخذ کرتا ہے، اپنے دستیاب ذرائع کے ساتھ اور اپنی اس دنیا کے اندر کام کرتے ہوئے جو دائمی وجود کے مقابلے میں محدود رہتی ہے، اس لیے ان نتائج پر انسانی مہر ہوتی ہے۔ انسان کی طرح یہ بھی محدود دائرۂ کار رکھتے ہیں، غلطی کا امکان رکھتے ہیں، اور ترمیم کے قابل ہوتے ہیں۔

This sums up the nature of all scientific conclusions. Since these conclusions are the ones which man arrives at, working with his available means and within his own world which remains limited in comparison to the everlasting existence, these conclusions have a human mark. Like man, they are of limited scope, liable to error and admit of amendment.

انسان اپنے نتائج تجربے اور قیاس کے ذریعے اخذ کرتا ہے۔ وہ ایک محدود تجربے سے آغاز کرتا ہے، پھر موازنے کے ذریعے اپنے نتائج کو عام کر دیتا ہے، اور یہ سب کچھ ایک سائنس دان کو صرف کسی امکان کے اعتراف تک ہی پہنچا سکتا ہے، یقین تک نہیں۔ یقین تک پہنچنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ کسی خاص تجربے کے نتیجے کو اسی نوعیت کی ہر چیز پر لاگو کیا جائے، خواہ وہ کسی بھی وقت اور کسی بھی حالت میں واقع ہو۔ یہ انسان کے بس میں نہیں۔ یقین اور مطلق سچائی تک پہنچنے کا واحد راستہ خدا کی رہنمائی ہے۔ اس کا خلاصہ یہ ہے کہ ہمارے پاس وہی یقینی باتیں ہیں جو خدا نے اپنے رسولوں کے ذریعے ہمیں عطا فرمائی ہیں۔ ان کے علاوہ انسانی علم امکان کے دائرے میں رہتا ہے، یقین کے دائرے میں نہیں۔

Man arrives at his conclusions through experiment and analogy. He begins with a limited experiment and then generalizes his conclusions by comparison, all of which can only lead a scientist to admit a probability, not a certainty. One way of arriving at a certainty is to apply the result of a particular experiment to everything with the same nature, occurring at any time and under any conditions. This is not available to man. The only way to arrive at a certainty and absolute truism is through divine guidance. What this boils down to is that we have the certainties that God has chosen to give us through His messengers. Beyond these, human knowledge remains within the range of what is probable, not what is certain.

غیب ہمارے چاروں طرف موجود ہے، ہمارے علم کی حدود سے ماورا، جو اب تک امکانات پر مبنی ہے۔ انسان کائنات کو دیکھتا ہے اور اس کی ابتدا، اس کی ماہیت اور اس کی حرکت، نیز وقت اور مقام، ان کے باہمی تعلق اور کائنات میں رونما ہونے والے واقعات سے ان کے ربط کے بارے میں مفروضے اور نظریات قائم کرتا رہتا ہے۔ انسان زندگی کے بارے میں بھی غور کرتا ہے: اس کا سرچشمہ، اس کی ابتدا، اس کی ماہیت، اس کا تسلسل، وہ عوامل اور قوتیں جو اس پر اثر انداز ہوتی ہیں، اور یہ کہ وہ مادی وجود سے کس طرح متعلق ہے۔ وہ اپنے بارے میں بھی سوچتا ہے: انسان مادے سے کیسے مختلف ہے اور کون سی چیز اسے دوسری جاندار مخلوقات سے ممتاز کرتی ہے؟ وہ اس زمین پر کیسے وجود میں آیا، اور وہ کیسا برتاؤ کرتا ہے؟ انسانی عقل کیا ہے، اور اس کی امتیازی خصوصیات کیا ہیں؟ موت کے بعد اس کے ساتھ کیا ہوتا ہے؟ یہاں تک کہ اگر ہم انسانی جسم ہی کو لیں: اس کے اندر ہر لمحے کیسے کیمیائی تعاملات ہوتے ہیں اور یہ تعاملات کیسے واقع ہوتے ہیں؟

Ghayb exists all around us, beyond the realm of our knowledge which continues to be based on probabilities. Man looks at the universe around him and continues to work out hypotheses and theories about its origin, nature and movement, and about time and place, their inter-relationship with each other and with what takes place in the universe. Man also tries to think about life: its source, origin, nature, continuity, the factors and forces that influence it and how it relates to material existence. He also thinks about himself: how is man different from matter and what distinguishes him from other living things? How did he come to exist on this earth; and how does he behave? What is human intellect, and what are its distinctive features? What happens to him after death? Even if we take the human body: what occurs inside it of chemical interactions at every moment and how do such interactions happen?

یہ سب غیب کے دائرے میں آتے ہیں۔ سائنس اس کے کناروں پر ہی رک جاتی ہے، اور وہ ان کے اندر داخل ہو کر مختلف مفروضوں کے لیے اضافی امکانات متعین کرنے سے بھی قاصر رہتی ہے۔

All these belong to the realm of ghayb. Science stops at its peripheries, unable to penetrate through them even to assign relative probabilities to different hypotheses.

ہم ان موضوعات کو فی الحال چھوڑ دیتے ہیں جنہیں سائنس دان اپنی ترجیحات اور دلچسپیوں میں شامل کرنا پسند نہیں کرتے، جیسے خدا کی ذات کی حقیقت، اور خدا کی دیگر مخلوقات کی حقیقت، مثلاً فرشتے اور جن، موت کی حقیقت، اور آخرت۔ ہمارے مقصد کے لیے یہ کافی ہے کہ ہم صرف اس قسم کے غیب کے بارے میں بات کریں جو ہم سے زیادہ قریب ہے۔ یہاں بھی ہم دیکھتے ہیں کہ سائنس اپنی محدود صلاحیت کا اعتراف کرتی ہے۔ آئیے ایک یا دو مثالیں لیتے ہیں۔

We will leave aside for the moment the subjects which scientists do not care to enlist among their priorities and preoccupations, such as the nature of Godhead and the nature of God’s other creatures, such as angels and jinn, the nature of death, and the hereafter. It is sufficient for our purposes to speak only about that sort of ghayb which is closer to us. Here also we find science acknowledging its limited ability. Let us take one or two examples.

جدید سائنس کے مطابق کائنات کے ڈھانچے میں بنیادی اکائی ایٹم ہے۔ تاہم یہ سب سے چھوٹی اکائی نہیں، کیونکہ یہ مثبت برقی چارج والے پروٹونز، منفی چارج والے الیکٹرانز اور جامد چارج والے نیوٹرانز پر مشتمل ہوتا ہے۔ ایٹمی فیوژن کے ساتھ الیکٹرانز خارج ہوتے ہیں، لیکن تجربہ گاہ میں یہ کسی یکساں رویے کے پابند نہیں رہتے۔ کبھی وہ روشنی کی لہروں کی طرح حرکت کرتے ہیں اور کبھی میزائلوں کی طرح۔ ہم ان کے مستقبل کے رویے کا پہلے سے تعین نہیں کر سکتے۔ یہ امکان کے قانون کے تابع ہے۔ یہی رویے کا فرق ایک منفرد ایٹم اور ایک چھوٹی اکائی بنانے والے ایٹموں کے گروہ پر بھی لاگو ہوتا ہے۔

The first example concerns the atom which, according to modern science, is the basic unit in the structure of the universe. Yet it is not the smallest unit, because it consists of protons with a positive electric charge, electrons with a negative charge and neutrons with a static charge. With an atomic fusion, electrons are released, but they do not stick to a uniform behaviour in a laboratory. At one time, they move like waves of light, and at another like missiles. We cannot determine their future behaviour in advance. This is subject to the law of probability. The same differences of behaviour apply to a single atom and a group of atoms forming a small unit.

سر جیمز جینز، ایک نمایاں برطانوی طبیعیات دان کہتے ہیں:

Sir James Jeans, a prominent British physicist says:

پرانی سائنس نے پورے اعتماد کے ساتھ یہ اعلان کیا تھا کہ فطرت صرف ایک ہی راستے پر چل سکتی ہے، وہ راستہ جو ابتدائے زمانہ سے انتہا تک علت و معلول کی مسلسل زنجیر کے ذریعے متعین کر دیا گیا ہے؛ حالتِ الف لازمی طور پر حالتِ ب کی جگہ لیتی ہے۔ نئی سائنس اب تک صرف یہ کہہ پائی ہے کہ حالتِ الف کے بعد حالتِ ب آ سکتی ہے یا حالتِ ج یا حالتِ د، یا بے شمار دوسری حالتیں۔ یہ درست ہے کہ وہ یہ بتا سکتی ہے کہ ب کا امکان ج سے زیادہ ہے، ج کا د سے زیادہ ہے، وغیرہ؛ وہ حالتِ ب، ج اور د کے تناسبی امکانات کی تعیین بھی کر سکتی ہے۔ لیکن چونکہ اسے امکانات کی زبان میں بات کرنی پڑتی ہے، اس لیے وہ یقین کے ساتھ پیشگوئی نہیں کر سکتی کہ کون سی حالت کس کے بعد آئے گی؛ یہ ایسا معاملہ ہے جو دیوتاؤں کے گھٹنوں پر دھرا ہے — خواہ کوئی دیوتا ہوں۔1

The old science had confidently proclaimed that nature could follow only one road, the road which was mapped out from the beginning of time to its end by the continuous chain of cause and effect; state A was inevitably succeeded by state B. So far the new science has only been able to say that state A may be followed by state B or C or D or by innumerable other states. It can, it is true, say that B is more likely than C, C than D, and so on; it can even specify the relative probabilities of states B, C and D. But, just because it has to speak in terms of probabilities, it cannot predict with certainty which state will follow which; this is a matter which lies on the knees of the gods — whatever gods there be.1

یہی وہ مفہوم ہے جو غیب سے مراد ہے، یعنی خدا کی مشیئت کا وہ دائرہ جس میں انسانی علم داخل نہیں ہو سکتا۔ انسانی علم اور سائنسی تجربہ جہاں تک پہنچ سکتے ہیں وہ صرف اطراف و حدود ہیں۔ اس سے آگے وہ نہیں جا سکتے۔ پروفیسر جینز تابکاری کی مثال دیتے ہیں کہ کس طرح ریڈیم کے ایٹم تبدیل ہو کر سیسہ اور ہیلیم بن جاتے ہیں۔ اس پورے عمل کے دوران وہ ایسے قوانین کے تابع رہتے ہیں جو انسانی علم کے لیے بند رہتے ہیں۔

This, then, is what is meant by ghayb, which relates to God’s will into which human knowledge cannot penetrate. All that human knowledge and scientific experiment can reach are only peripheries. Further than that, it cannot go. Professor Jeans gives the example of radiation and how the atoms of the radium are transformed into lead and helium. Throughout this process, they are subject to laws which remain closed to human knowledge:

یہ بات معلوم ہے کہ ریڈیم اور دیگر تابکار مادوں کے ایٹم محض وقت گزرنے کے ساتھ ہی ٹوٹ کر سیسے اور ہیلیم کے ایٹموں میں تبدیل ہو جاتے ہیں، چنانچہ ریڈیم کا ایک ڈھیر مسلسل مقدار میں کم ہوتا جاتا ہے اور اس کی جگہ سیسہ اور ہیلیم لے لیتے ہیں۔ وہ قانون جو اس کمی کی شرح کو کنٹرول کرتا ہے، نہایت قابلِ ذکر ہے۔

It is known that the atoms of radium, and of other radioactive substances, disintegrate into atoms of lead and helium with the mere passage of time, so that a mass of radium continually diminishes in amount, being replaced by lead and helium. The law which governs the rate of diminution is very remarkable.

ریڈیم کی مقدار اسی طرح کم ہوتی ہے جس طرح کسی آبادی میں اگر پیدائش نہ ہو اور ہر فرد کی موت کی شرح یکساں ہو، خواہ اس کی عمر کچھ بھی ہو، تو آبادی کم ہوتی ہے۔ یا پھر یہ اس طرح کم ہوتی ہے جیسے کسی فوجی دستے کے سپاہی بالکل بے ترتیب اور بے سمت گولہ باری کی زد میں آئے ہوں۔ مختصر یہ کہ انفرادی بے ترتیب ایٹم کے لیے بڑھاپے کی کوئی اہمیت نہیں معلوم ہوتی؛ وہ اس لیے نہیں مرتا کہ اس نے اپنی زندگی پوری کر لی ہے، بلکہ اس لیے مرتا ہے کہ کسی نہ کسی طرح تقدیر اس کے دروازے پر دستک دیتی ہے۔2

The amount of radium decreases in precisely the same way as a population would if there were no births, and a uniform death-rate which was the same for every individual, regardless of his age. Or again, it decreases in the same way as the numbers of a battalion of soldiers who are exposed to absolutely random undirected fire. In brief, old age appears to mean nothing to the individual random atom; it does not die because it has lived its life, but rather because in some way fate knocks at the door.2

مثال کے طور پر فرض کریں کہ ہمارے کمرے میں ریڈیم کے دو ہزار ایٹم موجود ہیں۔ سائنس یہ نہیں بتا سکتی کہ ایک سال بعد ان میں سے کتنے باقی رہیں گے، وہ صرف یہ بتا سکتی ہے کہ تعداد 2000، 1999، 1998 وغیرہ ہونے کے امکانات کتنے کتنے ہیں۔ دراصل سب سے زیادہ امکان اس بات کا ہے کہ تعداد 1999 ہوگی؛ امکانات اس کے حق میں ہیں کہ دو ہزار میں سے صرف ایک ایٹم ختم ہو۔

To take a concrete illustration, suppose that our room contains two thousand atoms of radium. Science cannot say how many of these will survive after a year’s time, it can only tell us the relative odds in favour of the number being 2000, 1999, 1998, and so on. Actually the most likely event is that the number will be 1999; the probabilities are in favour of one, and only one, of the 2000

ایٹمز اگلے ایک سال کے اندر ٹوٹ کر الگ ہو جائیں گے۔

atoms breaking up within the next year.

ہم نہیں جانتے کہ ریڈیم کے 2000 ایٹموں میں سے یہ مخصوص ایٹم کس طرح منتخب ہوتا ہے۔ ہمیں شاید پہلے یہ خیال آئے کہ آئندہ سال میں وہی ایٹم منتخب ہوگا جو سب سے زیادہ ٹکراتا ہے یا سب سے زیادہ گرم جگہوں میں جا پہنچتا ہے، یا اسی طرح کی کوئی اور بات۔ لیکن ایسا نہیں ہو سکتا، کیونکہ اگر ضربیں یا حرارت ایک ایٹم کو ٹکڑے ٹکڑے کر سکتیں تو وہ باقی 1999 ایٹموں کو بھی ٹکڑے ٹکڑے کر سکتیں، اور ہم محض ریڈیم کو دبا کر یا گرم کر کے اس کے انحلال کو تیز کر سکتے۔ ہر طبیعیات دان یہ سمجھتا ہے کہ یہ ناممکن ہے۔ وہ بلکہ یہ یقین رکھتا ہے کہ ہر سال تقدیر ہر 2000 میں سے ایک ریڈیم ایٹم کا دروازہ کھٹکھٹاتی ہے اور اسے ٹوٹنے پر مجبور کر دیتی ہے۔ یہ “خودبخود انحلال” کا وہ مفروضہ ہے جو 1903 میں رادرفورڈ اور سڈی نے پیش کیا تھا۔3

We do not know in what way this particular atom is selected out of the 2000. We may at first feel tempted to conjecture it will be the atom that gets knocked about most or gets into the hottest places, or what not, in the coming year. Yet this cannot be, for if blows or heat could disintegrate one atom, they could disintegrate the other 1999, and we should be able to expedite the disintegration of radium merely by compressing it or heating it up. Every physicist believes this to be impossible; he rather believes that every year fate knocks at the door of one radium atom in every 2000, and compels it to break up; this is the hypothesis of “spontaneous disintegration” advanced by Rutherford and Soddy in 1903.3

خدا کی مشیت کے غیر محسوس طور پر جاری رہنے کی اس سے بہتر مثال اور کیا ہو سکتی ہے کہ ایٹموں کا انحلال (ٹوٹ پھوٹ)، جس میں نہ ایٹموں کا کوئی اختیار ہے اور نہ زمین پر کسی انسان کا کوئی دخل یا انتخاب۔

What example may illustrate the imperceptible operation of God’s will better than the disintegration of atoms, in which neither the atoms nor anyone on earth has any say or choice.

ہم دیکھتے ہیں کہ جس سائنس دان کی یہ مثال ہمارے سامنے ہے وہ خدا کی مشیت کے کام کرنے کو ثابت کرنے کی کوشش نہیں کر رہا۔ درحقیقت وہ ان نتائج کے دباؤ کا مقابلہ کرنے کی سخت کوشش کرتا ہے جن تک سائنسی تحقیق پہنچتی ہے۔ اسلامی مفہوم میں غیب کی حقیقت اُس کے اور تمام سائنس دانوں کے سامنے کھڑی ہے۔

We observe that the scientist who has given us this example is not trying to prove the operation of God’s will. Indeed, he tries hard to counter the pressure of the conclusions to which scientific research leads. The truth of ghayb in the Islamic sense stares him and all scientists in the face.

غیب کی حقیقت، یعنی ناقابلِ مشاہدہ ہونا، زندگی کے ظہور کو کنٹرول کرنے والے قوانین پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ جرمنی کے شہر فرینکفرٹ آن دی مین میں حیاتیات کے پروفیسر، پروفیسر رسل چارلس آرٹسٹ کہتے ہیں:

The truism of ghayb, or the imperceptible, also imposes itself on the rules governing the emergence of life. Professor Russell Charles Artist, Professor of Biology at Frankfurt-on-the-Main, Germany, says:

متعدد نظریات اس کوشش میں پیش کی گئی ہیں کہ بے جان مادے سے زندہ خلیات اخذ کیے جائیں۔ بعض محققین کا دعویٰ ہے کہ زندگی "پروٹوجین" کے ذریعے یا بڑے پروٹین مالیکیولز کے اجتماع سے وجود میں آئی ہے، جس سے یہ تاثر پیدا ہو سکتا ہے کہ آخرکار بے جان اور جاندار کے درمیان کا فاصلہ عبور کر لیا گیا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ تسلیم کرنا ہوگا کہ بے جان مادے سے تجرباتی طور پر زندہ مادہ بنانے کی تمام کوششیں مکمل طور پر ناکام رہی ہیں۔

Many theories have been brought forward in the attempt to derive living cells from inanimate matter. Certain investigators are claiming that life has originated through the protogene, or through an aggregation of large protein molecules, which may leave the impression that at last the gap between the lifeless and the living has been spanned. Actually it must be admitted that all attempts to produce living matter experimentally from inanimate matter have failed utterly.

اس کے علاوہ، خدا کے وجود کا انکار کرنے والا کسی براہِ راست دلیل سے اس منتظر دنیا کے سامنے یہ ثابت نہیں کرتا کہ ایٹموں اور مالیکیولز کا ایک اتفاقی مجموعہ ایسی زندگی ہے جو خود کو سنبھال اور چلا سکتا ہے، جیسا کہ یہاں بیان کیے گئے خلیات کرتے ہیں۔ ہرگز نہیں۔ وہ اسے ایک عقیدے کے طور پر قبول کرتا ہے۔ یہ اس کی اپنی ذاتی تعبیر ہے کہ جن حقائق کو ہم سب دیکھ سکتے ہیں، ان کے پیچھے ایک اتفاقی اجتماع نے پہلے خلیے کو وجود بخشا۔ لیکن یہ تو خدا کی ذہانت کے اسے وجود میں لانے پر یقین رکھنے سے بھی بڑے معجزے کو ماننا ہے! میرا موقف یہ ہے کہ ان میں سے ہر ایک خلیہ (ہر ایک ایسا نظام جو اس قدر پیچیدہ اور نازک ہے کہ اس کا مکمل کام کرنا اب تک ہمارے مطالعے سے بچا ہوا ہے)، اور زمین پر ان کے کھربوں خلیے، یقینی طور پر ایک معقول نتیجے کی طرف اشارہ کرتے ہیں، یعنی ایک ایسے ذہن، ذہانت یا فکر کا نتیجہ جسے ہم خدا کہتے ہیں۔ سائنس بھی اس نتیجے کو تسلیم کرتی ہے اور قبول کرتی ہے۔

Furthermore, it is not by direct evidence that the one who denies the existence of God proves to a waiting world that a fortuitous aggregation of atoms and molecules is life, capable of maintaining and directing itself as do the cells described here. Not at all. He accepts this as a belief. It is his private interpretation of the facts visible to us all, that an accidental concourse brought the first cell into being. But this is to accept an even greater miracle than to believe that Intelligence called it into being! I maintain that each of these single cells (each a system so intricate and delicate that its complete functioning has so far escaped our study), and all the trillions of them on this earth, definitely present a justifiable inference — one of Mind, or Intelligence, or Thought, which we call God. Science both admits and accepts this inference.

میں پختہ یقین رکھتا ہوں کہ ایک خدا ہے۔4

I believe firmly that there is a God.4

ہم نے یہاں اس مثال کو صرف اس بات پر زور دینے کے لیے پیش کیا ہے کہ زندگی کا راز اور اس کی ابتدا اُن امور میں سے ہے جنہیں خدا نے ہمارے علم سے پوشیدہ رکھا ہے۔ انسان کی تمام توضیحات محض مفروضاتی ہیں۔ خدا سچ فرماتا ہے جب وہ کہتا ہے: "میں نے آسمانوں اور زمین کی تخلیق کے وقت انہیں گواہ نہیں بنایا، اور نہ ہی خود ان کی تخلیق کے وقت۔" (18: 51)

We have quoted this example here only to emphasise that the secret of life and its origin belongs to the realm of what God has withheld from our knowledge. All human explanations are only hypothetical. God tells the truth when He says: “I did not call them to witness at the creation of the heavens and the earth, nor at their own creation.” (18: 51)

ہم انسان اور اس کی زندگی پر نظر ڈالنے کے لیے ایک بڑا قدم اٹھاتے ہیں۔ انسان کے ایک قطرہ منی میں تقریباً 6 کروڑ سپرم ہوتے ہیں، جو سب کے سب مادہ کے انڈے کو بار آور کرنے کی دوڑ میں لگ جاتے ہیں۔ کوئی نہیں جانتا کہ ان لاکھوں میں سے کون یہ دوڑ جیتے گا، کیونکہ یہ خدا کی مشیت کا حصہ ہے، جس تک انسانوں کی رسائی نہیں، حتیٰ کہ اس جوڑے کی بھی نہیں جس سے یہ معاملہ متعلق ہے۔ بار آور انڈا جنین بنتا ہے۔ مادہ کے انڈے کے کروموسوم سب کے سب مادہ ہوتے ہیں، جبکہ منی کے کروموسوم میں مذکر اور مؤنث دونوں خصوصیات ہوتی ہیں۔ لہٰذا بچے کی جنس مذکر کروموسوم سے طے ہوتی ہے۔ یہ بھی خدا کی مشیت کے تابع ہے۔ کوئی انسان کسی بھی طرح اس پر اثرانداز نہیں ہو سکتا، حتیٰ کہ بچے کے والدین بھی نہیں: "خدا جانتا ہے کہ ہر مادہ کیا حمل اٹھاتی ہے، اور رحم (مدتِ حمل میں) کتنا کم یا کتنا زیادہ ہو جاتے ہیں۔ اس کے ہاں ہر چیز کا ایک مقررہ اندازہ ہے۔ وہ ہر اس چیز کو جانتا ہے جو انسانی ادراک کی رسائی سے باہر ہے اور وہ سب کچھ جو کوئی مشاہدہ کرتا ہے۔ وہ عظیم ہے، بلند و بالا ہے۔" (13: 8-9) "آسمانوں اور زمین کی بادشاہی صرف خدا کے لیے ہے۔ وہ جو چاہتا ہے پیدا کرتا ہے: جسے چاہتا ہے بیٹیاں عطا کرتا ہے، اور جسے چاہتا ہے بیٹے عطا کرتا ہے؛ یا وہ بیٹے اور بیٹیاں دونوں دیتا ہے (جسے چاہتا ہے)، اور جسے چاہتا ہے بانجھ کر دیتا ہے۔ بے شک وہ سب کچھ جاننے والا، قدرت والا ہے۔" (42: 49-50) "وہ تمہیں تمہاری ماؤں کے پیٹوں میں، ایک تخلیق کے بعد دوسری تخلیق کے مطابق، تین تاریک پردوں میں پیدا کرتا ہے۔ یہی خدا تمہارا رب ہے، اسی کے لیے بادشاہی ہے، اس کے سوا کوئی معبود نہیں۔ پھر تم کہاں سے پھرے جاتے ہو؟" (39: 6)

We take a giant stride to look at man and his life. One drop of man’s semen contains about 60 million sperms, all of which race to fertilize the female egg. No one knows which of these millions will win the race, because that is part of God’s will to which human beings have no access, not even the couple involved. The fertilized egg produces the foetus. The chromosomes in the female egg are all female, while those in the sperm have male and female characteristics. Hence, the sex of the child is determined by the male chromosomes. This is again subject to God’s will. No human being can influence it in any way, not even the child’s parents: “God knows what every female bears, and by how much the wombs may fall short [in gestation], and by how much they may increase. With Him every thing has its definite measure. He knows all that lies beyond the reach of human perception and all that anyone may witness. He is the great One, the highly exalted.” (13: 8-9) “To God alone belongs the dominion over the heavens and the earth. He creates whatever He wills: He bestows the gift of female offspring on whomever He wills, and the gift of male offspring on whomever He wills; or He gives both male and female (to whomever he wills), and causes to be barren whomever He wills: truly, He is all-knowing, infinite in His power.” (42: 49-50) “He creates you in your mothers’ wombs, one act of creation after another, in threefold depths of darkness. Thus is God, your Lord: to Him belongs all dominion; there is no deity other than Him. How, then, can you lose sight of the truth?” (39: 6)

یہ تین مثالیں اس بات کو ظاہر کرتی ہیں کہ بیسویں صدی کا انسانی علم غیب کو تسلیم کرتا ہے، اور اس حقیقت کا اعتراف کرتا ہے کہ کچھ ایسا بھی ہے جو انسانی ادراک کی رسائی سے باہر ہے۔ جو لوگ گزشتہ نسلوں کے رویّے سے متاثر رہتے ہیں، وہ اب بھی کہتے ہیں کہ غیب اور سائنس میں تضاد ہے۔ بیسویں صدی کی سائنس خوشی سے تسلیم کرتی ہے کہ اس کے نتائج محض امکانات کے بیانات ہیں۔ صرف ایک بات یقینی ہے کہ ایک ایسی دنیا موجود ہے جس تک انسانی ادراک نہیں پہنچ سکتا۔

The above are three examples showing how human knowledge in the twentieth century recognizes ghayb, acknowledging what lies beyond the reach of human perception. Those who remain influenced by the attitude of past generations continue to say that ghayb and science are contradictory. Science in this twentieth century readily admits that its conclusions are only statements of probabilities. The only certainty is that there is a world that cannot be reached by human perception.

1 جیمز جینز، The Mysterious Universe، کیمبرج یونیورسٹی پریس، 1931، صفحات 18-19۔

1 James Jeans, The Mysterious Universe, Cambridge University Press, 1931, pp. 18-19.

یہ وہ بات ہے جو یہ سائنس دان کہتا ہے، لیکن ہمیں صرف اس سائنسی نتیجے سے سروکار ہے جو وہ بیان کر رہا ہے۔ اس کا یہ خیال کہ ریڈیم کے ایٹموں کی موت بے ترتیب طور پر واقع ہوتی ہے، ہمارا موضوع نہیں۔ ہم جانتے ہیں کہ یہ ایٹم خدا کی مشیت سے ایک متعین وقت پر فنا ہوتے ہیں، جو اس نے ایک خاص مقصد کے لیے مقرر فرمایا ہے۔

2 This is what this scientist says, but we are concerned only with the scientific conclusion he is describing. His view that the death of radium atoms occurs at random does not concern us. We know that these atoms die by God's will at a specified time, which He has set for a particular purpose.

ہر دور کے لیے ایک مدت مقرر ہے۔ ({لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ})۔ (13:38)۔ قرآن میں بیان کیا گیا یہ قانون ریڈیم کے ایٹم پر بھی لاگو ہوتا ہے اور ہر جاندار پر بھی۔ لوگ اُس وقت مرتے ہیں جب ان میں سے ہر ایک کے لیے مقرر کردہ وقت پورا ہو جاتا ہے۔

"Every age has a term decreed." (13: 38.) This law stated in the Qur'ān applies to the atom of radium and to every living thing. People die when the time appointed for each one of them is over.

3 جیمز جینز، سابق حوالہ، صفحات 18-19۔

3 James Jeans, op. cit., pp. 18-19.

4 آر سی آرٹسٹ، "کھربوں زندہ خلیے اپنا پیغام بیان کرتے ہیں"، در: The Evidence of God in an Expanding Universe، حوالہ مذکور، ص 124۔

4 R.C. Artist, "Trillions of Living Cells Speak Their Message", in The Evidence of God in an Expanding Universe, op. cit., p. 124.

اس سے پہلے کہ ہم بات ختم کریں، اسلامی عقیدے میں غیب کی نوعیت کے بارے میں چند الفاظ کہنا ضروری ہے۔

Before we conclude we need to say a few words on the nature of ghayb as understood in the Islamic faith.

قرآنِ مجید، جو اسلامی عقیدے کا بنیادی ماخذ ہے، نہایت واضح طور پر بیان کرتا ہے کہ ایک ایسا جہان بھی ہے جو انسانی ادراک کی رسائی سے باہر ہے، اور ایک ایسا جہان بھی ہے جو قابلِ ادراک ہے۔ انسان کے گرد و پیش کی ہر چیز غیب نہیں، اور کائنات کی تمام قوتیں نامعلوم نہیں ہیں۔ کائنات میں کچھ ایسے قوانین ہیں جو بلا کسی استثنا کے کارفرما رہتے ہیں۔ انسان ان میں سے بعض کو اس حد تک جان سکتا ہے جس حد تک یہ علم اس کے لیے قابلِ برداشت ہو یا زمین پر اپنا کردار ادا کرنے کے لیے اس کی ضرورت ہو۔

The Qur’ān, the basic source of Islamic faith, states very clearly that there is a world beyond the reach of human perception and another world that can be perceived. Not everything around man is ghayb, and not all forces of the universe are unknown. There are certain laws that operate in the universe without fail. Man can know some of these in as much as this knowledge can be tolerated or is needed by him to fulfil his role on earth.

خدا نے اسے کائنات کے قوانین کا اتنا علم عطا کیا ہے کہ وہ ان قوانین کے مطابق ان قوتوں کو قابو میں لا سکے۔ یوں وہ اپنے مشن کو پورا کر سکے گا، زمین کی صلاحیتوں سے فائدہ اٹھا سکے گا، اور زندگی کو فروغ دے سکے گا۔

God has given him the power to know this much of the laws of the universe and to manipulate these forces in accordance with these laws. He will then be able to accomplish his mission and make use of the potentials of the earth and promote life.

این مستقل قوانین کے ساتھ ساتھ خدا کی مشیت ہر طرح کی پابندی سے آزاد ہو کر کام کرتی ہے۔ یہ خدا کی مشیت ہی ہے جو ان قوانین کو ہر بار عمل میں لاتی ہے۔ ان کا کام محض خودکار حرکت نہیں۔ اگرچہ وہ اُن اصولوں کے مطابق کام کرتے ہیں جو خدا نے ان کے لیے مقرر کیے ہیں، پھر بھی انہیں چلانے والی خدا کی مشیت ہی ہے۔ یہ مشیت غیب کا حصہ ہے، جسے کوئی بھی شخص کسی درجے کے یقین کے ساتھ نہیں جان سکتا۔ لوگ اس کے بارے میں جو زیادہ سے زیادہ جان سکتے ہیں وہ قیاس اور احتمال کے دائرے ہی میں رہتا ہے۔ سائنس بھی اس حقیقت کو بلاتکلف تسلیم کرتی ہے۔

Side by side with these constant laws, God’s will operates free of all restrictions. It is God’s will that sets these laws in operation every time they operate. Theirs is not a purely automatic motion. Although they operate in accordance with the rules God has set for them, it is God’s will that operates them. That will is part of ghayb, which is not known to anyone with any degree of certainty. The maximum that people can know of it remains within the range of assumptions and probabilities. Science readily admits this.

انسان کے اندر ہر لمحے لاکھوں عمل اور باہمی تعاملات ہوتے رہتے ہیں، جن میں سے سب انسان کے لیے ناقابلِ ادراک ہیں، اور وہ دنیا میں اپنے ارد گرد ہونے والے لاکھوں عمل اور تعاملات سے بھی بے خبر رہتا ہے۔ درحقیقت غیب ماضی، حال اور مستقبل کو گھیرے ہوئے ہے، جہاں تک وہ انسان یا کائنات سے متعلق ہوں۔ یہ سب کچھ فطرت کے ان مستقل قوانین کے ساتھ ساتھ چلتا ہے جن میں سے بعض کو انسان جانتا ہے، اور وہ ان سے باقاعدگی اور سائنسی طور پر فائدہ اٹھاتا ہے جب وہ اپنا کردار ادا کرنے میں مصروف ہوتا ہے۔ انسان اس دنیا میں اپنی مرضی کے بغیر آتا ہے اور اپنی آمد سے پہلے اسے اس کا کوئی علم نہیں ہوتا۔ وہ اس دنیا سے ناخوشی کے ساتھ رخصت ہوتا ہے اور اسے اپنی روانگی کے وقت کا کوئی علم نہیں ہوتا۔ یہ بات ہر جاندار پر لاگو ہوتی ہے۔ انسان اپنے علم میں خواہ جتنا بھی اضافہ کر لے، یہ حقیقت یونہی باقی رہے گی۔ اسلامی ذہنیت ایک سائنسی ذہنیت ہے اور وہ غیب پر ایمان رکھتی ہے، کیونکہ سائنس بھی غیب کو تسلیم کرتی ہے اور اس کے وجود کو قبول کرتی ہے۔

Millions of processes and interactions occur within man at every given moment, all of which are, to him, imperceptible, while he is also unaware of millions of processes and interactions occurring in the world around him. Indeed, the imperceptible engulfs the past, the present and the future as they relate to man or to the universe. This works side by side with the constant laws of nature some of which are known to man, who benefits by them regularly and scientifically as he works to fulfil his role. Man comes into this world against his will and without any prior knowledge of his arrival here. He departs from it unwillingly and without any knowledge of his departure time. This applies to every living thing. No matter how much man increases his knowledge, this will remain the same. The Islamic mentality is a scientific one and it believes in the imperceptible, because science recognizes the imperceptible and accepts its existence.

اس کا انکار کرنا، ان تمام دعووں کے باوجود جو ایسا انکار کرنے والے کرتے ہیں، جہالت کا ایک مظاہرہ ہے۔ اسلامی ذہنیت اس بات پر یقین کو جوڑتی ہے کہ انسانی ادراک کی رسائی سے ماورا چیزیں ہیں، جن کے اسرار صرف خدا کو معلوم ہیں، اور اس یقین کو کہ فطرت کے قوانین مستقل اور قائم ہیں۔ اسی لیے ایک مسلمان سائنسی کامیابیوں سے فائدہ اٹھاتا ہے۔ ساتھ ہی وہ اس حقیقت سے مطمئن رہتا ہے کہ ایک مکمل جہان موجود ہے جسے ہماری صلاحیتیں سمجھ نہیں سکتیں، اور جو صرف خدا کو معلوم ہے، جو طے کرتا ہے کہ اس میں سے کتنا وہ ان لوگوں پر ظاہر کرے جنہیں وہ چنتا ہے۔

Denying it is an exercise of ignorance in spite of all the claims of those who make such a denial. The Islamic mentality combines believing in what lies beyond the reach of human perception, the secrets of which are known only to God, with the belief in the constant laws of nature. Hence, a Muslim benefits by scientific achievements. At the same time, he remains at peace with the fact that there is a complete world which our faculties cannot fathom, and which is known only to God who determines how much He reveals of it to those whom He chooses.

وہ جانور ہیں جو اپنے حواس کی دسترس سے باہر کسی چیز کو نہیں سمجھ سکتے۔

It is animals that cannot comprehend anything beyond the reach of their senses.

جب کوئی شخص غیب پر ایمان رکھتا ہے تو وہ اپنے آپ کو اُس انسان کے مرتبے پر بلند کر لیتا ہے جو یہ حقیقت جان لیتا ہے کہ کائنات اُس کے حواس کے محدود دائرے سے کہیں زیادہ عظیم اور وسیع ہے۔ ایسا ایمان کسی فرد کے اس تصور میں ایک بڑی تبدیلی کی نمائندگی کرتا ہے کہ وجود کی حقیقت کیا ہے، کائنات میں کون سی قوتیں کارفرما ہیں، اور وہ قدرت کیا ہے جو یہ سب کچھ کنٹرول کرتی ہے۔

When a person believes in ghayb, he elevates himself to the rank of man who realizes that the universe is far greater and wider than the limited scope of his senses. Such a belief represents a great departure in an individual’s perception of the nature of existence, the forces operating in the universe, and the Power which controls all that.

یہ عقیدہ انسان کی اپنی زندگی پر گہرا اثر ڈالتا ہے۔ وہ شخص جو اپنی فکر و توجہ کو اس محدود دائرے تک رکھتا ہے جس میں اس کے حواس کام کرتے ہیں، اس شخص کے مقابلے میں جس کا نقطۂ نظر بہت تنگ ہوتا ہے، جو اس وسیع کائنات میں اپنا مقام پہچانتا ہے، جو وقت اور مکان کے اعتبار سے اس سے کہیں زیادہ عظیم ہے جتنا کہ وہ اپنی محدود زندگی میں تصور کر سکتا ہے۔ اس لیے وہ یہ پہچان لیتا ہے کہ اس تمام وجود سے ماورا ایک عظیم تر حقیقت موجود ہے، یعنی وہ ذاتِ برتر جو کائنات کو وجود بخشتی ہے، جسے ہم اپنی آنکھوں سے نہیں دیکھ سکتے اور جس کی ماہیت کو ہم اپنے ذہنوں سے نہیں سمجھ سکتے۔

This belief has a profound effect on man’s own life. A person confining his concerns to the limited field in which his senses operate has a much narrower outlook than that of one who recognizes his place in the spacious universe which is far greater, in time and space, than whatever he can imagine in his limited life. He, therefore, recognizes that beyond all this existence there is a greater Truth, namely, the Supreme Being who gives the universe its existence, whom we cannot see with our eyes and whose nature we cannot comprehend with our minds.

غیب پر ایمان لانا ہی وہ نکتہ ہے جو انسان کو جانوروں کی دنیا سے کہیں بلند کر دیتا ہے۔ تاہم ہمارے درمیان وہ لوگ بھی ہیں جن کا نقطۂ نظر مادہ پرستانہ ہے، اور ایسے لوگ ہر دور میں پائے جاتے ہیں۔ وہ چاہتے ہیں کہ انسان واپس اُس درجے پر آ جائے جو جانوروں کا ہے، جہاں حواس کے ادراک سے ماورا کسی چیز کو تسلیم ہی نہ کیا جائے۔ پھر بھی وہ اسے ترقی کہتے ہیں، حالانکہ درحقیقت یہ پسماندگی ہے، جس سے خدا اہلِ ایمان کی حفاظت فرماتا ہے۔ ان کی امتیازی خصوصیت یہ ہے کہ "وہ اُن چیزوں پر ایمان رکھتے ہیں جو انسانی ادراک کی رسائی سے باہر ہیں"۔ خدا کے فضل پر اُس کی حمد ہے۔

Believing in the imperceptible is the point which signals the elevation of man high above the world of animals. However, those among us who have a materialistic outlook, and these can be found in every age, want man to sink back to the rank of animals where there is no recognition of anything beyond what the senses can perceive. Yet they call this progress, when it is actually a set-back against which God protects the believers. Their distinctive characteristic is that “they believe in what lies beyond the reach of human perception”. Praise be to God for His grace.

وہ لوگ جو غیب پر ایمان کو سائنسی ترقی کے منافی قرار دے کر رد کرتے ہیں، وہ "تاریخی ناگزیریت" کی بات بھی کرتے ہیں، گویا مستقبل یقینی ہے۔ جیسا کہ ہم دیکھ چکے ہیں، آج کے سائنس دان امکانات کی بات کرتے ہیں، اور ہمیں بتاتے ہیں کہ کوئی ناگزیریت نہیں ہوتی۔ کارل مارکس ناگزیریتوں کی بات کیا کرتا تھا، لیکن اس کی کون سی پیش گوئی پوری ہوئی؟ اس نے پیش گوئی کی تھی کہ انگلستان لازماً کمیونسٹ بنے گا، کیونکہ وہ صنعتی ترقی میں سب سے آگے تھا۔ اسی وجہ سے وہ سب سے بڑا سرمایہ دار ملک تھا جہاں مزدور طبقہ سب سے زیادہ استحصال کا شکار تھا۔ اس کے برعکس کمیونزم کو ان ممالک نے اپنایا جو صنعتی طور پر پسماندہ تھے، جیسے روس، چین اور چند دوسرے ممالک۔ اسی طرح لینن اور سٹالن نے پیش گوئی کی تھی کہ سرمایہ دار اور کمیونسٹ بلاکوں کے درمیان جنگ ناگزیر ہے۔ ان کے جانشین خروشچیف نے اس کے بجائے پرامن بقائے باہمی کا پرچم بلند کیا۔

Those who reject the belief in the imperceptible as contrary to scientific progress also speak of `historical inevitability’, as if the future is certain. As we have seen, scientists today speak of probabilities, and tell us that there are no inevitabilities. Karl Marx used to speak about inevitabilities, but which of his prophecies has been realized? He predicted that England was certain to become communist, because it was the leading nation in industrial progress. As such, it was the leading capitalist country where the labour force suffered most. Communism was adopted instead by countries which were industrially backward, such as Russia, China and a handful of other nations. Likewise, Lenin and Stalin predicted that war was inevitable between the capitalist and the communist blocs. Their successor, Khrushchev, raised instead the banner of peaceful coexistence.

ہمیں ان پیش گوئیوں پر زیادہ وقت صرف کرنے کی ضرورت نہیں۔ یہ اس قدر معمولی ہیں کہ ان پر کسی بحث کے لائق ہی نہیں۔ ایک ہی یقینی چیز ہے، اور وہ اس عالم کا یقین ہے جو انسانی ادراک کی رسائی سے ماورا ہے۔ باقی سب کچھ امکانات کی دنیا سے تعلق رکھتا ہے۔

We need not dwell much on these prophecies. They are too trivial to merit any discussion. There is only one certainty, which is that of the world that lies beyond the reach of human perception. Everything else belongs to the world of probabilities.

ایک اور حقیقت بھی یقینی ہے، اور وہ یہ کہ خدا کی مشیت ضرور پوری ہو کر رہے گی۔ اس کی مشیت غیب کا حصہ ہے جسے صرف وہی جانتا ہے۔ اس کے باوجود فطرت کے کچھ مستقل قوانین ہیں جنہیں انسان سمجھ سکتا ہے، پہچان سکتا ہے، اور حتیٰ کہ اپنے فائدے کے لیے استعمال بھی کر سکتا ہے۔ ساتھ ہی یہ دروازہ بھی کھلا رہتا ہے کہ خدا کی مشیت جس طرح چاہے کام کرے۔ یہ مطلق یقین ہے۔ "بے شک یہ قرآن اس راستے کی طرف رہنمائی کرتا ہے جو سب سے سیدھا ہے۔" (17: 9)

There is also one inevitability, which is that God’s will shall come to pass. His will is part of the ghayb known only to Him. Nevertheless, there are constant laws of nature which man may study and recognize, and even utilize for his benefit. At the same time, the door remains open for God’s will to operate as He chooses. This is the absolute certainty. “This Qur’ān guides to the path that is straightest.” (17: 9)

سورت میں خدا کے علم کی ہمہ گیری پر زور دینے کے بعد، اس کے علم کے ایک پہلو کا ذکر کیا گیا ہے جس کا تعلق خود انسان سے ہے، اور ایک اور پہلو کا جو کائنات کی ہر چیز پر خدا کے مطلق اختیار کو ثابت کرتا ہے: "وہی ہے جو رات کو تمہیں (نیند میں) مردوں کی طرح کر دیتا ہے، اور جو کچھ تم دن میں کرتے ہو وہ جانتا ہے۔ پھر دن کو وہ تمہیں دوبارہ جگا اٹھاتا ہے تاکہ مقررہ مدت پوری کی جائے۔ آخرکار تم سب کو اسی کی طرف لوٹنا ہے، پھر وہ تمہیں بتا دے گا کہ تم کیا کرتے رہے ہو۔" (آیت 60) اس مختصر آیت میں یہ حقیقت سادہ الفاظ میں واضح کی گئی ہے کہ انسان کی پوری زندگی خدا کے ہاتھ میں ہے، اس کے علم کے احاطے میں ہے اور اس کی مشیت کے تابع ہے۔ اس میں انسان کی نیند اور بیداری، موت اور دوبارہ زندگی، حساب اور جزا سب شامل ہیں۔ بیان کا انداز قرآن کے بے مثال طریقے کے مطابق ہے کہ ہر چیز کو زندہ اور نمایاں کر کے پیش کیا گیا ہے۔

Having emphasized that God’s knowledge includes everything in the universe, the sūrah cites one aspect of this absolute knowledge which relates to man himself, and another aspect which asserts God’s absolute power over everything in the universe: “It is He who causes you to be like the dead at night, and knows what you do in the daytime. He raises you again to life each day in order that a term set by Him be fulfilled. In the end, to Him you must return; and then He will tell you all that you have done.” (Verse 60) In a few simple words, this verse explains that all human life is in God’s hands, within His knowledge and subject to His will. This includes people’s sleep and awakening, death and resurrection, reckoning and judgement. The description follows the inimitable method of the Qur’ān in portraying everything vividly, alive.

اس طرح یہ ہر تصویر کشی اور ہر بیان کی گئی حرکت کے ذریعے لوگوں کے دلوں کو چھو لینے کی صلاحیت رکھتا ہے۔

Thus it is able to touch people’s hearts with every image drawn and every movement described.

“وہی ہے جو رات کو تمہیں ایسا کر دیتا ہے گویا تم مردہ ہو۔” (آیت 60) پس یہ موت ہی کی ایک صورت ہے جو لوگوں پر اس وقت طاری ہوتی ہے جب نیند انہیں آ لیتی ہے۔ ان کے حواس کام کرنا چھوڑ دیتے ہیں، ان کے ذہن کا کام رک جاتا ہے اور ان کا شعور ختم ہو جاتا ہے۔ انسان ابھی تک یہ راز دریافت نہیں کر سکے کہ نیند میں ان کے ساتھ کیا ہوتا ہے، اگرچہ وہ اس کے اثرات کو جانتے ہیں۔ یوں یہ غیب کی ان بے شمار صورتوں میں سے ایک ہے جو انسانی زندگی کو گھیرے ہوئے ہے۔ سوتے ہوئے انسان اپنی ساری طاقت سے محروم ہو جاتے ہیں، جن میں ان کا شعور بھی شامل ہے۔ وہ خدا کے ہاتھ میں ہوتے ہیں، جیسا کہ وہ یقیناً ہر وقت ہوتے ہیں۔ صرف وہی انہیں دوبارہ زندہ کر سکتا ہے۔ اس کے مقابلے میں ہم کتنے کمزور ہیں۔

“It is He who causes you to be like the dead at night.” (Verse 60) It is then a form of death that occurs to people when they are overtaken by sleep. Their senses do not operate, their minds stop functioning and their consciousness stops. Human beings cannot yet discover the secret of what happens to them when they sleep, although they know its effects. This is, then, one of the numerous forms of ghayb that engulfs human life. As they sleep, human beings lose all their power, including their consciousness. They are in God’s hands, as they are certainly all the time. He alone can bring them back to life. How weak we are in comparison to Him.

"وہ جانتا ہے جو کچھ تم دن میں کرتے ہو۔" (آیت 60) ہم جو بھی نیکی یا بدی کرتے ہیں، اور ہمارے ہاتھ جو کچھ لیتے یا چھوڑتے ہیں، وہ سب خدا کے علم میں ہے۔ ہماری کوئی حرکت بھی اس سے پوشیدہ نہیں رہتی۔

“He knows what you do in the daytime.” (Verse 60) Whatever good or evil we do, and whatever our hands take or leave, is known to God. None of our movements is left out.

"وہی تمہیں رات کو سلا دیتا ہے اور دن میں جو کچھ تم کرتے ہو اسے جانتا ہے، پھر دن میں تمہیں جگا اٹھاتا ہے تاکہ مقررہ مدت پوری ہو۔" (آیت 60) وہی ہے جو دن میں تمہیں تمہاری نیند سے جگاتا ہے تاکہ تم اس مدت کو پورا کرو جو اُس نے تم میں سے ہر ایک کے لیے مقرر کی ہے۔ یہ بات انسانوں کے اُس درجے کو بیان کرتی ہے جو خدا کی مقرر کردہ حد کے اندر ہے۔ اُس کی مشیت ناقابلِ انحراف ہے۔

“He raises you again to life each day in order that a term set by Him be fulfilled.” (Verse 60) It is He who awakens you in the day from your slumber so that you complete the term He has appointed for each one of you. This covers the status of human beings within the range set by God. His will is inescapable.

"آخر کار، تم اسی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔" (آیت 60) تم اس کی طرف یوں لوٹتے ہو جیسے شام کے وقت بھیڑیں اپنے چرواہے کی طرف لوٹتی ہیں۔ "پھر وہ تمہیں بتائے گا جو کچھ تم کیا کرتے تھے۔" (آیت 60) یہی وہ وقت ہے جب ہر چیز کو شامل کرنے والا ریکارڈ کھول دیا جائے گا۔

“In the end, to Him you must return.” (Verse 60) You return to Him just like sheep coming back to their shepherd at the end of the day. “Then He will tell you all that you have done.” (Verse 60) This is when the record that includes everything is laid open.

پھر سب کے ساتھ مکمل عدل کیا جاتا ہے۔

Absolute justice is then administered to all.

یہ اگرچہ چند الفاظ پر مشتمل ایک مختصر آیت ہے، پھر بھی اس میں مناظر و تصاویر کا ایک طویل سلسلہ، حقائق کے بیانات اور وسیع معانی شامل ہیں۔ خدا کے سوا کون اس طرز کلام کو پیش کر سکتا ہے؟ اگر یہ معجزہ نہیں تو اور کیا معجزہ ہوگا؟ مگر وہ لوگ جو ایمان کو قبول نہیں کرتے، اسے اس کے حقیقی رنگ میں دیکھنے سے انکار کرتے ہیں۔ اس کے بجائے وہ ایک حسی معجزے کا مطالبہ کرتے ہیں، حالانکہ یہ بات طے ہے کہ ایسا معجزہ ظاہر ہونے کے بعد بھی اگر وہ انکار پر قائم رہے تو خدا کا عذاب ان پر لازماً آئے گا۔

Although this is a short verse composed of a few words, it nonetheless includes a long sequence of scenes and images, statements of fact and wide-ranging connotations. Who other than God can produce such a style? What is miraculous if this is not a miracle? Yet those who reject the faith choose not to see it in its true colour. They demand instead a physical miracle despite the fact that this would inevitably be followed by God’s punishment, should they continue to reject Him afterwards.

الوہیت کی ایک اہم خصوصیت وہ ہے جو تمام مخلوقات پر مطلق اختیار اور مسلسل، چوکس نگرانی کو یکجا کرتی ہے۔ وہ جو ہر فرد کی عمر کی مدت کے پیشگی تعین، ہماری ناقابلِ فرار تقدیر، اور اس آخری حساب کتاب کو یکجا کرتی ہے جو فوری بھی ہے اور غلطی سے پاک بھی۔ یہ سب کچھ انہی غیر مرئی حقیقتوں کے دائرے سے تعلق رکھتا ہے جو انسانی زندگی کو گھیرے ہوئے ہیں۔

An important feature of Godhead is that which combines absolute power over all creation and a constant, alert watch. That which combines the predetermination of the life span of every individual, and our inescapable destiny with the final reckoning which is both prompt and unfailing. All this belongs to the realm of those imperceptibles which encompass human life.

وہی اپنے بندوں پر غالب ہے، اور وہ تم پر نگہبان بھیجتا ہے، یہاں تک کہ جب تم میں سے کسی کی موت آ پہنچتی ہے تو ہمارے فرستادے اس کی جان قبض کر لیتے ہیں، اور وہ ذرا بھی کوتاہی نہیں کرتے۔ پھر وہ سب خدا کی طرف، جو ان کا حقیقی مالک ہے، لوٹائے جاتے ہیں۔ آگاہ رہو، فیصلہ اسی کا ہے، اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔

He alone holds sway over His servants. He sends forth guardians to watch over you until, when death approaches any one of you, Our messengers cause him to die. They leave no part of their duty unfulfilled. They are then brought back to God, their true Lord Supreme. Indeed, His alone is all judgement; and He is most swift in reckoning.

(آیات 61-2)

(Verses 61-2)

"وہی اپنے بندوں پر پوری طرح غالب ہے۔" (آیت 61) تمام اختیار اسی کا ہے، اور تمام مخلوق اس کے اقتدار کے تابع ہے۔ اس کے سامنے وہ بے بس ہیں۔ قادرِ مطلق کے سامنے وہ اطاعت گزار غلاموں سے زیادہ کچھ نہیں۔ انسانی زندگی کی حقیقتیں اس سچائی کی تصدیق کرتی ہیں۔ انہیں جو آزادیِ عمل دی گئی ہے، جتنا علم عطا کیا گیا ہے، اور جو صلاحیت ان میں رکھی گئی ہے کہ وہ اپنے سپرد کیا گیا کام انجام دے سکیں، ان سب کے باوجود ان کا ہر سانس ایک مخصوص اندازے کے مطابق انہیں دیا جاتا ہے؛ ان کا ہر عمل خدا کے اقتدار کے تابع ہے۔ انسانی زندگی کا یہ بنیادی قانون ہے جسے وہ توڑ نہیں سکتے، اگرچہ یہ قانون ہر بار ایک مخصوص الٰہی مشیت کے مطابق ظاہر ہو سکتا ہے۔ یہ بات ہر فرد کے ہر سانس اور ہر عمل پر بھی لاگو ہوتی ہے۔§ "وہ تم پر نگہبان بھیجتا ہے۔" (آیت 61) ان نگہبانوں کی نوعیت یہاں بیان نہیں کی گئی۔ قرآن میں دوسری جگہ بتایا گیا ہے کہ وہ فرشتے ہیں جو ہمارے ہر عمل کو ریکارڈ کرتے ہیں۔ یہاں مقصد یہ احساس دلانا ہے کہ ہر شخص پر گہری نگرانی ہو رہی ہے۔ کوئی ایک شخص بھی، ایک لمحے کے لیے بھی، تنہا نہیں چھوڑا جاتا۔ نگہبان ہمارے ہر لفظ، ہر عمل اور ہر حرکت کو شمار کرتے اور لکھتے ہیں۔ جب ہم یہ تصور کرتے ہیں تو ہماری بیداری اپنے عروج پر ہوتی ہے۔

“He alone holds sway over His servants.” (Verse 61) All power belongs to Him, and all creatures are subject to His power. In front of Him, they are powerless. In front of the Almighty, they are no more than submissive slaves. This is the truth confirmed by the realities of human life. Despite all the freedom of action they are given and the degree of knowledge they are allowed, and the ability instilled in them to fulfil the task assigned to them, their every breath is allowed them in accordance with a specific measure; their every action is subject to God’s power. Such is the basic law of human life which they cannot violate, although this law may manifest itself each time in accordance with a specific divine will. This even applies to every individual breath or action.§ “He sends forth guardians to watch over you.” (Verse 61) The nature of those guardians is not mentioned here. Elsewhere in the Qur’ān, we are told that they are angels who record everything we do. The point here is to impart a feeling that there is a close supervision over everyone. No single person is left all alone, not even for a moment. Watchers count and record every word we say, every action we do and every movement we make. When we imagine this, we are at the height of our alertness.

"یہاں تک کہ جب تم میں سے کسی کی موت آ جاتی ہے تو ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے اُس کی روح قبض کر لیتے ہیں اور وہ اپنے فرض میں کوئی کوتاہی نہیں کرتے۔" (آیت 61) وہی فضا ایک اور تصویر کے ذریعے پھر پیدا کی جاتی ہے۔ ہر جان کو ایک مخصوص لمحے تک باقی رکھا جاتا ہے جو اُس کے لیے ہمیشہ نامعلوم رہتا ہے، حالانکہ خدا نے اُسے متعین کر رکھا ہے۔ نہ اُسے آگے کیا جا سکتا ہے اور نہ پیچھے۔ ہر جان کے قریب ایک فرشتہ ہوتا ہے جو اُس کی نگرانی کرتا ہے، اُس کی ہر سانس کو شمار کرتا ہے، اپنے کام سے آگاہ رہتا ہے اور کسی چیز سے غفلت نہیں برتتا۔ وہ ایک محافظ فرشتہ ہے۔ مقررہ گھڑی آنے پر، جب انسانی جان اپنے معاملات میں پوری طرح مشغول ہوتی ہے، محافظ اپنا کام مکمل کر لیتا ہے اور قاصد اپنا پیغام پہنچا دیتا ہے۔ جب ہم اس پر غور کرتے ہیں تو ہمارا جسم لرز اٹھتا ہے، کیونکہ ہم محسوس کرتے ہیں کہ ہم مکمل طور پر ایک ایسی تقدیر کے ہاتھ میں ہیں جو ہم پر نامعلوم ہے۔ ہم سمجھ لیتے ہیں کہ موت ہمیں کسی بھی لمحے آ سکتی ہے۔

“Until, when death approaches any one of you, Our messengers cause him to die. They leave no part of their duty unfulfilled.” (Verse 61) The same atmosphere is generated again by a different image. Every soul is left until a particular moment which always remains unknown to it, although it is specified by God. It can be neither advanced nor delayed. Every soul has an angel close at hand watching over it, counting its every breath, mindful of his task and never neglecting anything. He is a guardian angel. At the appointed moment, when the human soul is fully preoccupied with its affairs the guardian completes his task and the messenger delivers his message. As we think of this, we are bound to shiver as we feel that we are totally in the hands of a destiny which remains unknown to us. We realize that we could meet death at any moment.

«پھر انہیں خدا کی طرف لوٹایا جائے گا جو ان کا حقیقی مالک ہے۔» (آیت 62) وہی ہمارا حقیقی رب ہے، جب کہ باقی تمام معبود جھوٹے ہیں۔ یہی ہے جس نے ہمیں پیدا کیا اور ہمیں زندگی دی، اور ہمیں ہر وقت اپنی لازوال نگرانی میں رکھتا ہے۔ پھر وہ ہمیں آخری فیصلے کے لیے اپنی طرف جمع کرے گا: «خبردار! فیصلہ اسی کے اختیار میں ہے، اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔» (آیت 62) حساب لینے والا اور فیصلہ کرنے والا صرف وہی ہے۔ اس کا فیصلہ بھی اور اس کا بدلہ بھی فوراً سنا دیا جاتا ہے۔ یہاں اس کی تیزی کا ذکر اس احساس کو دلانے کے لیے ہے کہ ہمیں حساب کے لیے پکڑے جانے سے پہلے مہلت کا تھوڑا سا وقت بھی نہیں ملے گا۔

“They are then brought back to God, their true Lord Supreme.” (Verse 62) He is indeed our true Lord, while all other deities are false. It is He who has originated us and given us our lives, keeping us all the time under His unfailing supervision. He then gathers us back to Him for final judgement: “Indeed, His alone is all judgement; and He is most swift in reckoning.” (Verse 62) It is He alone who reckons and judges. Both His judgement and reward are readily delivered. The reference to His speed here is meant to make us feel that we are not given even a short period of grace before we are held to account.

اس قسم کی تصویر، جو زندگی، موت، دوبارہ جی اٹھنے، حساب اور جزا کے بنیادی اسلامی تصور سے ترتیب پاتی ہے، اس کے لیے کافی ہے کہ ایک مسلمان بغیر کسی تردد کے زمین پر انسانوں کی زندگیوں پر حکومت کرنے کے خدا کے اختیار کو تسلیم کرے۔

This sort of image which is outlined by the basic Islamic concept of life, death, resurrection, reckoning and reward, is sufficient to ensure that a Muslim acknowledges without hesitation God’s authority to rule over people’s lives on earth.

آخرت میں حساب، ثواب اور جزا و سزا اس بات پر مبنی ہے کہ لوگ اس دنیا میں اصل میں کیا کرتے ہیں۔ لوگوں کا اس دنیا میں کیے گئے اعمال پر محاسبہ نہیں کیا جا سکتا جب تک انہیں ایسا قانون نہ دیا جائے جو ان کے لیے واضح کرے کہ کیا حلال ہے اور کیا حرام۔ اسی سے اس بات کی ضرورت واضح ہوتی ہے کہ دنیا اور آخرت دونوں پر ایک ہی اختیار (حاکمیت) ہونا ضروری ہے۔

The reckoning, reward and judgement in the hereafter are based on what people actually do in this life. People cannot be held to account for what they do here in this world unless they are given a law which details for them what is lawful and what is forbidden. This explains the need for a single authority over both this life and the life to come.

جب دنیا میں خدا کے قانون کے سوا کوئی اور قانون نافذ کیا جائے تو آخرت میں لوگوں کا فیصلہ کیسے ہوگا؟ کیا اُس قانون کے مطابق جو انہوں نے یہاں نافذ کیا، یا اُس الٰہی قانون کے مطابق جسے انہوں نے نافذ نہیں کیا؟

When a law other than that of God’s is enforced in this world, how can people be judged in the hereafter? According to the law they implemented here? Or according to the divine law which they did not implement?

انسان کو یہ حقیقت تسلیم کرنی چاہیے کہ خدا اسی کے بنائے ہوئے قانون کی بنیاد پر اس سے محاسبہ کرے گا۔ انہیں جان لینا چاہیے کہ اگر وہ اپنی زندگی کو، اپنے تعلقات کو اور اپنی عبادت کو خدا کے قانون کے مطابق قائم نہیں کرتے، تو یہی وہ پہلی چیز ہوگی جس کا انہیں حساب دینا ہوگا۔ ان سے پوچھا جائے گا کہ انہوں نے زمین پر خدا کو اپنا رب کیوں نہ بنایا، اور اس کے بجائے دوسرے معبودوں کے دعوے دار کیوں بنے؟

Human beings must realize that God will hold them to account on the basis of His own law. They must be aware that if they do not conduct their lives and establish their relationships as well as their worship, according to God’s law, then this will be the first thing for which they have to account. They will be questioned why have they not chosen God as their Lord on earth, preferring instead to claim other deities?

اس کا مطلب یہ ہے کہ انہیں خدا کا انکار کرنے یا اس کے ساتھ شریک ٹھہرانے کا حساب دینا ہوگا۔ وہ عبادت کے معاملات میں تو خدا کے قانون کی پیروی کرتے ہیں، لیکن اپنے سماجی، سیاسی اور معاشی نظاموں کے ساتھ ساتھ اپنے باہمی میل جول، لین دین اور تعلقات میں ایک مختلف قانون اپناتے ہیں۔ ہم جانتے ہیں کہ خدا جسے چاہتا ہے بخش دیتا ہے، لیکن یہ بخشش صرف اس گناہ کے سوا ہے جو شرک سے کم تر ہو۔

This means that they will have to account for denying God or associating partners with Him. This they do by following God’s law in matters of worship but adopting a different law in their social, political and economic systems as well as their interactions, dealings and relationships. We know that God forgives whomever He pleases, but only that which is short of associating partners with Him.

انہیں پھر اُن کی اپنی فطرت کی آواز سننے کی دعوت دی جاتی ہے۔ درحقیقت انسانی فطرت خدائی کی سچائی کو پہچانتی ہے اور جب وہ خطرات اور مشکلات کا سامنا کرتی ہے تو صرف خدا ہی کی طرف رجوع کرتی ہے۔ یہ سورت اُن کے لیے اُن کی فطرت کی تصویر کشی کرتی ہے جب وہ تکلیف میں ہوں، اور بیان کرتی ہے کہ جب وہ آسانی اور آرام کے دور سے گزرتے ہیں تو کس طرح اُس کی پکار کے خلاف چلتے ہیں۔

They are then called upon to listen to the voice of their very nature. Indeed, human nature recognizes the truth of Godhead and turns to God alone when it faces dangers and difficulties. The sūrah paints for them their nature when they are in distress, and describes how they go against its appeals when they go through a period of ease and comfort.

یہ سب کچھ ایک مختصر، تیز اور واضح منظر میں پیش کیا گیا ہے، جو گہرا اثر پیدا کرتا ہے۔ انہیں یاد دلایا جاتا ہے کہ شدید تکلیف صرف قیامت کے دن تک محدود نہیں، جب انہیں اپنے حساب کا سامنا کرنا ہوگا۔ وہ دراصل خشکی اور سمندر کے گھپ اندھیروں میں شدید تکلیف کے ادوار سے گزرتے ہیں۔ ایسے لمحات میں وہ صرف خدا ہی کی طرف رجوع کرتے ہیں، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ صرف وہی انہیں بچا سکتا ہے۔ اس کے باوجود آسائش کے دنوں میں وہ پھر اپنی گمراہ روش کی طرف لوٹ جاتے ہیں۔

This is all portrayed in a short, fast, clear scene, producing a profound effect. They are reminded that great distress is not limited to the Day of Resurrection when they have to face their reckoning. They, indeed, go through periods of great distress in the deep darkness of land and sea. At such moments, they turn only to God, recognizing that only He can save them. Still they revert to their erring ways in periods of ease:

”کہو: ’کون ہے جو تمہیں خشکی اور سمندر کی تاریک آفتوں سے نجات دیتا ہے، جب تم عاجزی اور خفیہ طور پر اُسے پکارتے ہو کہ اگر وہ ہمیں اس مصیبت سے نجات دے دے تو ہم ضرور شکرگزار بنیں گے؟ کہو: خدا ہی تمہیں ان سے اور ہر غم سے نجات دیتا ہے، اور پھر بھی تم اُس کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہو۔‘‘ (آیات 63-64) بعض اوقات خطرے کا تصور کرنا اور تکلیف کو یاد کرنا ہی کافی ہوتا ہے کہ لوگوں کے دل نرم ہوں اور وہ اپنی بے لگام خواہشات کو روکنے میں مدد پائیں۔

“Say: ‘Who is it that saves you from the dark dangers of the land and sea, when you call out to Him humbly and in secret: If He will but save us from this peril, we will most certainly be grateful? Say: God alone saves you from these and from every distress; and still you associate partners with Him.” (Verses 63-4) At times, it is sufficient to visualize danger and remember distress to soften people’s hearts and help them restrain their wild desires.

لوگ پھر اپنی کمزوری کے احساسات کو یاد رکھ سکتے ہیں، جیسے وہ خدا کے فضل کو یاد رکھتے ہیں جب وہ ان کی تکلیف دور فرماتا ہے۔

People can then remember their feelings of weakness as they remember God’s grace when He alleviates their distress.

"کہو: کون ہے جو تمہیں خشکی اور تری کی تاریک آفتوں سے نجات دیتا ہے، جب تم عاجزی کے ساتھ اور چپکے چپکے اسے پکارتے ہو کہ اگر وہ ہمیں اس مصیبت سے بچا لے تو ہم یقیناً شکر گزار بنیں گے؟" (آیت 63) ایسا تجربہ ہر اس شخص کے لیے معروف ہے جو کسی تکلیف کے دور سے گزرا ہو، یا جس نے مصیبت زدہ لوگوں کی کیفیت کو دیکھا اور مشاہدہ کیا ہو۔

“Say: Who is it that saves you from the dark dangers of land and sea, when you call out to Him humbly and in secret: ‘If He will but save us from this peril, we will most certainly be grateful?’“ (Verse 63) Such an experience is well known to everyone who has gone through a period of distress or witnessed and observed what people in distress feel.

ہاں، خشکی اور سمندر کے ہولناک خطرات کی صورت میں تاریکی کی کئی قسمیں ہیں۔ یہ ضروری نہیں کہ تاریکی کے غلبے کے لیے رات ہی اپنی چادر پھیلائے: راستہ بھول جانا اور خطرہ، یہ دونوں تاریکی کی قسمیں ہیں، اور خشکی و سمندر میں لوگوں کے لیے جو کچھ منتظر ہے وہ تاریکی ہی کے پردے میں ان سے چھپا رہتا ہے۔ لوگ جہاں کہیں بھی تاریکی کے بیچ خود کو پاتے ہیں، وہ یہ جان لیتے ہیں کہ انہیں صرف خدا ہی کی طرف رجوع کرنا چاہیے، اس سے دل سے دعا کرنی چاہیے یا تنہائی میں اسی کو پکارنا چاہیے۔ ایسے لمحے میں انسانی فطرت اپنا بوجھ اتار دیتی ہے اور اپنے اندر گہرائی میں رکھی ہوئی سچائی، یعنی خدا کی وحدانیت، کے رو بہ رو ہو جاتی ہے۔ چنانچہ وہ صرف خدا ہی کی طرف متوجہ ہوتی ہے، اسے بغیر کسی شریک کے پکارتی ہے، کیونکہ اس وقت وہ شرک و بت پرستی کی بے معنویت اور خدا کے ساتھ کسی شریک کے وجود نہ ہونے کو پہچان لیتی ہے۔ ایسے وقت میں مصیبت زدہ لوگ فوراً سنجیدہ عہد کر لیتے ہیں: "اگر وہ ہمیں اس آفت سے نجات دے دے تو ہم ضرور شکر گزار بنیں گے۔" (آیت 63)

There are indeed many types of darkness involving perils of different types on land and at sea. It is not necessary that the night should spread its mantle for darkness to prevail: losing one’s way and danger are two types of darkness and what awaits people on land and at sea is screened from them by darkness. Wherever people find themselves in the midst of darkness they realize that they must turn only to God, praying to Him in earnest or appealing to Him in private. At such a moment, human nature sheds its burden and comes face to face with the truth implanted deep inside it, that is the truth of God’s oneness. Therefore, it turns to God alone, addressing Him without any partners, because it recognizes then the absurdity of idolatry and polytheism and the non-existence of any partners with God. At such a moment, those who are in distress are quick to make solemn pledges: “If He will but save us from this peril, we will most certainly be grateful.” (Verse 63)

خدا اپنے رسول کو حکم دیتا ہے کہ وہ لوگوں کو حق کی یاد دہانی کرائیں: "کہہ دو: تمہیں ان سے اور ہر مصیبت سے صرف خدا ہی نجات دیتا ہے۔" (آیت 64) اس کے سوا کوئی نہیں جو ان کی پکار کا جواب دے، اور نہ کوئی اور ہے جو ان کی مصیبت دور کرے۔ مگر رسول ﷺ کو یہ بھی حکم ہے کہ وہ انہیں ان کے اس نہایت عجیب رویے کی یاد دلائیں: "پھر بھی تم اس کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہو۔" (آیت 64)

God commands His Messenger to remind them of the truth: “Say: God alone saves you from these and from every distress.” (Verse 64) There is no one to respond to them other than He, and no one else to remove their distress. But the Prophet is also commanded to remind them of their singularly queer attitude: “Still, you associate partners with Him.” (Verse 64)

اس سورت میں انہیں خدا کی اُس قدرت کی یاد دلائی گئی ہے جو نجات پانے کے بعد بھی ان پر عذاب نازل کر سکتی ہے۔ یہ اس وقتی تکلیف کی طرح نہیں جو ختم ہونے کے بعد دوبارہ نہ آئے۔

The sūrah reminds them of God’s power which could smite them after they have been saved. It is not like a momentary distress which is not replaced once it is over.

انہیں اس بات کی یاد دہانی کرائی جاتی ہے کہ خدا کو ایسی تکلیف لانے کی بے پناہ قدرت حاصل ہے جسے وہ برداشت نہ کر سکیں: "کہہ دو: وہی اس پر قادر ہے کہ تم پر تمہارے اوپر سے یا تمہارے پاؤں کے نیچے سے کوئی عذاب بھیجے، یا تمہیں گروہوں میں بانٹ کر ایک کو دوسرے کی لڑائی کا مزا چکھائے۔ دیکھو، ہم کس طرح اپنی آیات واضح طور پر بیان کرتے ہیں تاکہ وہ سمجھ جائیں۔" (آیت 65)

They are reminded of God’s unlimited ability to bring about suffering that they cannot endure: “Say: It is He alone who has the power to let loose upon you suffering from above you and from beneath your feet, or to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other. See how We make plain Our revelations so that they may understand.” (Verse 65)

کسی چیز کو اوپر یا نیچے سے آنے والے زبردست عذاب کی صورت میں تصور کرنا انسانی ذہن پر اس سے کہیں زیادہ گہرا اثر ڈالتا ہے کہ اسے دائیں یا بائیں سے آتا ہوا تصور کیا جائے۔ کوئی بھی شخص یہ سمجھ سکتا ہے کہ وہ پہلو سے آنے والے عذاب کی مزاحمت کر سکتا ہے، لیکن وہ عذاب جو اوپر سے نازل ہو یا نیچے سے آ کر لوگوں کو گھیر لے، لازماً ناقابلِ مزاحمت ہونا چاہیے۔ اپنے پُراثر انداز میں یہ سورت اس زوردار اثر کا اضافہ کرتی ہے، جب وہ صاف الفاظ میں بیان کرتی ہے کہ خدا لوگوں کو کسی بھی سمت سے اور جس طریقے سے چاہے عذاب میں گھیر سکتا ہے۔ پھر وہ ایک اور قسم کے عذاب کا ذکر کرتی ہے جو آہستہ آہستہ اور طویل مدت تک جاری رہتا ہے۔ یہ قسم انہیں ایک ہی لمحے میں ہلاک نہیں کرتی، بلکہ ان کے ساتھ لگی رہتی ہے تاکہ وہ دن بہ دن اور رات بہ رات اسے جھیلتے رہیں: “[وہ قادر ہے] کہ تمہیں گروہوں میں بانٹ کر ایک کو دوسرے کے ہاتھوں عذاب چکھائے۔” (آیت 65)

To visualize suffering coming from above or from beneath in overwhelming force has a much more powerful effect on the human mind than to visualize it coming from the right or the left. Anyone may imagine that he can resist the latter type coming sideways, but the type of suffering which is brought down from above or which overwhelms people from beneath must be irresistible. In its inspiring style, the sūrah adds this forceful effect as it states in plain terms that God is able to overwhelm people with suffering from any direction and in any method He chooses. It then adds another type of suffering which is slow and long lasting. This type does not destroy them all in a flash, but lingers with them so that they experience it day after day and night after night: “[He has the power] to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other.” (Verse 65)

یہ دائمی دکھ کی ایک تصویر ہے جو وہ خود اپنے اوپر لاتے ہیں اور ایک دوسرے کو چکھاتے ہیں۔ خدا انہیں ایسے دشمن گروہوں میں بٹنے کی اجازت دیتا ہے جنہیں ایک دوسرے سے شاید ہی الگ پہچانا جا سکے۔ ان کے درمیان جدائی کی کوئی واضح لکیریں نہیں ہیں۔

This is an image of long-lasting suffering which they bring upon themselves and make each other experience. God allows them to split into hostile groups which can hardly be distinguished, one from the other. There is no clarity of separating lines.

یہ گروہ ہمیشہ دشمنی، جھگڑے اور تنازع کی حالت میں رہتے ہیں۔ اسی لیے وہ ایک دوسرے کو تکلیف پہنچاتے ہیں۔

These groups are in a state of constant hostility, argument and dispute. Therefore, they bring suffering upon one another.

انسانیت اپنی تاریخ کے بہت سے ادوار میں اس طرح کی مصیبت سے دوچار رہی ہے، جب بھی وہ خدا کے طریقے سے منحرف ہوئی، اور جب انسانوں نے اپنی کمزوری اور جہالت میں انسانی زندگی کو اپنی خواہشات کے مطابق گزارنے کی اجازت دی۔ یوں ہم دیکھتے ہیں کہ لوگ اندھیرے میں ٹامک ٹوئیاں مارتے ہوئے انسانی زندگی کے لیے اپنے ہی نظام، قوانین اور اقدار گھڑتے ہیں۔ اس کے بعد ایک گروہ ان نظاموں، قوانین اور اقدار کو دوسروں پر مسلط کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ ایک گروہ مزاحمت کر سکتا ہے اور جن کے ہاتھ میں اقتدار ہے وہ اس مزاحمت کو کچلنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یوں مختلف گروہوں کی خواہشات، عزائم اور تصورات ایک تلخ کشمکش میں الجھ جاتے ہیں، اور ایک گروہ دوسرے کے ظلم کا شکار ہو جاتا ہے۔ اس طرح باہمی نفرت عام ہو جاتی ہے۔ جب آپ اس صورتِ حال کا تجزیہ کریں گے تو لازماً اس نتیجے پر پہنچیں گے کہ اس کا سبب یہ ہے کہ انسانیت وہ معیار نہیں اپناتی جو اسے اس کے سب سے بالا رب نے دیا ہے، جس کے آگے تمام انسانوں کو سرِ تسلیم خم کرنا ہے۔ اگرچہ لوگوں کے لیے دوسروں کے اختیار کو تسلیم کرنا آسان نہیں ہوتا، مگر ان میں سے کوئی بھی جب صرف خدا کے آگے جھکتا ہے تو خود کو ذلیل محسوس نہیں کرتا۔

In many periods of its history, humanity has experienced this type of suffering, whenever it deviated from the divine method, allowing people, in their weakness and ignorance, to conduct human life in accordance with their desires. Thus we find people groping in the dark as they devise their own systems, laws and values for human life. This is followed by one group trying to impose these systems, laws and values on others. The result is that one group may resist and those who have power try to crush their resistance. The desires, ambitions and concepts held by different groups would thus be involved in a bitter conflict, with one group made to suffer the tyranny of another. Thus, mutual hatred becomes widespread. When you analyze this state of affairs, you are bound to conclude that it is caused by the fact that humanity does not apply the same standard given them by their Supreme Lord to whom all human beings must submit. While people may not find it easy to recognise the authority of others, none of them feels himself humiliated when he submits to God alone.

انسانی زندگی میں سب سے بھیانک صورتِ حال وہ ہے جس میں کچھ انسان اپنے لیے خدائی کے حقوق کا دعویٰ کرتے ہیں اور عملی طور پر یہ حقوق باقی نوعِ انسانی پر مسلط کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ وہ الجھی ہوئی صورتِ حال ہے جو لوگوں کو باہم متخاصم گروہوں میں تقسیم کر دیتی ہے: ظاہری طور پر وہ ایک ہی معاشرے کے افراد دکھائی دے سکتے ہیں، لیکن حقیقت میں ان میں سے کچھ دوسروں کے زیرِ تابع ہوتے ہیں۔ ایک گروہ اقتدار اپنے ہاتھ میں رکھتا ہے اور اسے ظالمانہ طریقے سے استعمال کرتا ہے، کیونکہ وہ خدا کے قانون کی پابندی سے آزاد ہوتا ہے۔ دوسرے لوگ دل برداشتہ ہوتے ہیں اور اپنے کینے پالتے رہتے ہیں۔ دونوں گروہ ایک دوسرے کے جبر و ظلم کا شکار ہوتے ہیں۔

The most terrible situation in human life is that in which some human beings claim for themselves the rights of Godhead and try to impose these in practice on the rest of mankind. This is the sort of confused situation which splits people into hostile groups: on the surface, they may appear to be one community, but in reality some of them are subservient to others. One group wields power, using it in a tyrannical way because they are not restrained by God’s law. The others are embittered and nurse their grudges. Both groups are made to suffer the might and tyranny of each other.

وہ ایک ہی قوم نہیں بنتے، اگرچہ ان میں سے ایک کو دوسرے سے آسانی سے پہچانا نہ جا سکے۔ جب ہم آج کی انسانیت پر نگاہ ڈالتے ہیں تو معلوم ہوتا ہے کہ پوری دنیا اس آہستہ آہستہ چلنے والی، طویل المدت تکلیف میں گھری ہوئی ہے۔

They do not form a single nation although they may not be easily distinguished, one from the other. When we look at mankind today, we realize that the whole world is engulfed by this slow, long-lasting suffering.

اس سے ہمیں اسلام کے داعیوں کے رویے پر غور کرنے کی ضرورت پیش آتی ہے۔ انہیں ایک ایسی جماعت تشکیل دینی چاہیے جو اپنے اردگرد چاروں طرف پھیلی ہوئی جاہلیت کی حالت سے اپنے آپ کو فوراً ممتاز کرے۔ جاہلیت سے مراد ہر وہ حالت، نظام، جماعت اور معاشرہ ہے جو خدا کے قانون کو نافذ نہ کرے، یا جو اس بات کو تسلیم نہ کرے کہ الوہیت اور حاکمیت صرف خدا کے لیے ہے۔ اسلام کے داعیوں کو ہر جاہلی معاشرے کو چھوڑ دینا چاہیے، اس پوری آگاہی کے ساتھ کہ وہ اپنے معاشرے کے ان لوگوں سے مکمل طور پر ممتاز جماعت ہیں جو ایسے طور طریقے اپنائے رکھنا پسند کرتے ہیں اور ایسے قوانین، نظام اور اقدار نافذ کرتے ہیں جو اوپر سے عطا کیے گئے احکام سے مختلف ہوں۔

This leads us to consider the attitude of the advocates of Islam. They must form a community which moves swiftly to distinguish itself from the state of jāhiliyyah surrounding it from all directions. Jāhiliyyah refers to every situation, regime, community and society which does not implement God’s law or which does not recognize that Godhead and sovereignty belong to God alone. The advocates of Islam must abandon any jāhiliyyah society, fully aware that they are completely distinguished as a community from those in their society who prefer to maintain ways and implement laws, systems and values different from those bestowed from on high.

صرف اسی صورت میں داعیانِ اسلام اپنے آپ کو اس طرح ممتاز کر کے اس اذیت سے بچ سکتے ہیں جس سے خدا ان لوگوں کو ڈراتا ہے جو اس کی دعوت کو رد کرتے ہیں: "[وہ اس پر قادر ہے کہ] تمہیں مختلف گروہوں میں بانٹ دے اور ایک کو دوسرے کے ہاتھوں عذاب چکھائے۔" (آیت 65) داعیانِ اسلام کا یہ ذہنی امتیاز لازماً عقیدے، جذبات اور طرزِ زندگی تینوں پر لاگو ہوتا ہے۔ یہ امتیاز اس وقت تک جاری رہنا چاہیے جب تک اسلام کسی جغرافیائی خطے میں قائم نہ ہو جائے اور ایسا اقتدار نہ بن جائے جو تمام داعیانِ اسلام کو تحفظ فراہم کرے۔ ان داعیانِ دین کو خود کو مسلم امت سمجھنا چاہیے، اور باقی تمام لوگ جو ان کے طریقے کو قبول کرنے سے انکار کریں، انہیں جاہلیت کی دنیا سے تعلق رکھنے والا سمجھنا چاہیے۔

Only if the advocates of Islam distinguish themselves in this way can they spare themselves the suffering with which God threatens those who reject His call: “[He has the power] to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other.” (Verse 65) This mental distinction of the advocates of Islam applies by necessity to faith, feelings and code of living. It must continue until Islam is established in a geographical area and is an authority that extends protection to all advocates of Islam. Those advocates of the divine faith must feel themselves to be the Muslim community, and that all others who refuse to accept their method belong to the world of jāhiliyyah.

انہیں چاہیے کہ اپنا موقف تمام لوگوں پر واضح کر دیں، اور انہیں بتا دیں کہ ان کا ان سے جھگڑا عقیدے اور ان کے طرزِ زندگی پر ہے۔ پھر وہ خدا سے دعا کریں کہ وہ حق کے مطابق ان کے اور ان کی قوم کے درمیان فیصلہ فرمائے۔ جب تک اسلام کے داعی یہ امتیاز نہیں کرتے، یہاں بیان کی گئی خدا کی وعید ان پر لاگو ہوگی۔ وہ ایک ایسے معاشرے میں ایک گروہ بن کر رہتے ہیں جو دوسروں سے واضح طور پر ممتاز نہیں ہوتا۔ پھر انہیں آہستہ آہستہ اور طویل عرصے تک جاری رہنے والی اذیت برداشت کرنی پڑتی ہے۔

They should make their attitude clear to all people, telling them that their dispute with them is over faith and their code of living. They then pray to God to judge between them and their people in accordance with the truth. Unless the advocates of Islam make this distinction, the threat made here by God applies to them. They remain a group in a society which is not clearly distinguished from others. They are then made to endure the slow, long-lasting suffering.

ایسی مکمل امتیازی حیثیت کے لیے اسلام کے داعیوں کو قربانیاں دینے اور مشقتیں برداشت کرنے کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ لیکن یہ (قربانیاں اور مشقتیں) اس نقصان کے قریب بھی نہیں ہوں گی جو ان کے ساتھ اس وقت پیش آتا ہے جب ان کا طرزِ فکر دوسرے معاشرے سے ممتاز نہ ہو اور وہ اپنے ارد گرد کے غیر اسلامی معاشرے میں گم ہو جائیں۔

Such total distinction may require the advocates of Islam to make sacrifices and endure hardships. But these will never be anywhere near what happens to them if their attitude is not distinguished from the rest of the community, and if they are lost in the un-Islamic society surrounding them.

جب ہم خدا کے رسولوں کی قیادت میں شروع ہونے والی دینِ حق کی دعوت کی تاریخ پر نظر ڈالتے ہیں تو یقین ہوتا ہے کہ خدا اپنے رسولوں اور ان کے پیروکاروں کو اس وقت تک فتح نہیں عطا کرتا جب تک دینِ حق کے داعی اپنی قوم کے باقی لوگوں سے اس بنیادی مسئلے پر امتیاز اختیار نہ کر لیں کہ بندگی صرف خدا ہی کی ہو۔ انہیں اس ضابطۂ حیات کو بھی نافذ کرنا ہوگا جو خدا نے اپنے بندوں کے لیے منتخب فرمایا ہے۔ عقیدے اور عملی دستور پر ہونے والی ایسی تقسیم ہمیشہ آغاز کا نقطہ ہوتی ہے۔

When we review the history of the call to the divine faith pioneered by God’s messengers, we are certain that God will not grant victory to his messengers and their followers until the advocates of the divine faith have distinguished themselves from the rest of their people over the basic issue of submission to God alone. They must also implement the code of living He has chosen for His servants. Such a split over faith and a practical constitution is always the starting point.

ہمیں یہ سمجھنا چاہیے کہ الٰہی طریقۂ کار کا ایک ہی راستہ ہے جس کی پیروی کی جائے۔ وہ آج ایسا راستہ نہیں چن سکتا جو اُس راستے کے سوا ہو جس پر خدا کے رسول (ان سب پر سلام ہو) تاریخ کے ہر دور میں چلتے رہے: "دیکھو ہم اپنی آیات کو کس طرح واضح کرتے ہیں تاکہ وہ سمجھیں۔" (آیت 65)۔ ہم خدا سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہمیں اُن لوگوں میں شامل فرمائے جو اُس وقت سمجھتے ہیں جب وہ اپنی آیات اُن پر کھول کر بیان کرتا ہے۔

We must realize that the divine method has only a single way to follow. It cannot choose today a path other than that followed by God’s messengers (peace be upon them all) throughout history: “See how We make plain Our revelations so that they may understand.” (Verse 65) We pray to God to include us among those who understand as He expounds to them His revelations.

الانعام (خدا کے علم کی وسعت) 56 - 65

ایک ایسا قانون جس کی خلاف ورزی نہیں کی جانی چاہیے

علمِ لا محدود

ہمارے ادراک سے ماورا

سائنسی اور ناقابلِ ادراک

غیبی امور اور اسلامی ایمان کی حقیقت

جب تمام کوششیں بے سود ہو جائیں

واحد نجات دہندہ

تفسیرِ وحی کے متنوع طریقے