اس تیسرے حصے میں سورت ان امتوں کا ذکر کرتی ہے جنہوں نے خدا کے رسولوں کی پیروی کی، مگر یہ اس معاملے میں جامع نہیں ہے۔ کچھ امتوں کا ذکر تو بالکل نہیں کیا گیا۔

In this third passage the sūrah speaks about the communities that followed God’s messengers, but it is not exhaustive in this respect. Some are not mentioned at all.

ان میں سے بعض کا محض مختصر ذکر کیا گیا ہے، جبکہ بعض کا کچھ تفصیل سے بیان ہوا ہے۔ ان بیانات میں ہم دیکھتے ہیں کہ خدا اپنے رسولوں کی کس طرح دیکھ بھال کرتا ہے اور ان پر کس طرح اپنا فضل فرماتا ہے۔ ہم یہ بھی دیکھتے ہیں کہ ان لوگوں کا انجام کیا ہوا جو واضح دلیل پیش کیے جانے کے باوجود اپنے رسولوں کو جھوٹا کہتے رہے۔ مزید یہ کہ ہمیں اس بات کا اندازہ ہوتا ہے کہ خدا اپنے رسولوں کو کس طرح آزماتا ہے، کبھی خوشگوار نعمتوں کے ذریعے اور کبھی شدید آزمائشوں کے ذریعے، اور وہ ان آزمائشوں میں کس طرح کامیاب ہوتے ہیں۔

Some are given only a brief mention, while others are referred to in some detail. We see in these references how God takes care of His messengers and bestows His grace on them. We also see the fate of those who continued to accuse their messengers of being liars, even though clear proof was given to them. We are further given an idea of how God tests His messengers, at times with delightful pleasures and at others with much affliction, and how they pass these tests.

انسانوں کو رسول بنا کر بھیجنے میں جو حکمت ہے، وہ اس آیت میں بھی واضح ہے۔ ایمان کی وحدت اور وہ راستہ جس پر تمام رسول، ہر زمانے میں، چلتے رہے، یہ بھی صاف طور پر نمایاں ہے۔ ہم محسوس کرتے ہیں کہ وہ سب ایک ہی امت سے تعلق رکھتے ہیں، باوجود اس کے کہ وہ مختلف زمانوں اور مختلف مقامات پر رہے۔ یہ سب خالق کی وحدانیت، ہر واقعے کے پیچھے کارفرما ارادے، اور اس مجموعی قانون کی یکسانیت کی گواہی دیتا ہے جو کائنات کو چلاتا اور اسے ایک لڑی میں پروتا ہے۔ یہ ہم سب کو ایک ہی مقصد کی طرف رہنمائی کرتا ہے: یعنی اُس ایک خدا کی عبادت کرنا جو عبادت کے لائق ہے: "بے شک تمہارا رب بس میں ہی ہوں، پس تم صرف میری ہی عبادت کرو۔" (آیت 92)

The wisdom behind sending human messengers is also clear in this passage. The oneness of the faith and the way to be followed by all messengers, at all times, is also clearly apparent. We feel that they belong to a single community, despite the fact that they lived at different times and in different places. All this testifies to the oneness of the Maker, the will behind all events, and the consistency of the overall law that governs and unites the universe. It directs us all to one end: namely, to serve the One God worthy of worship: “I am your only Lord. So, worship Me alone.” (Verse 92)

بے شک ہم نے موسیٰ اور ہارون کو وہ کسوٹی عطا کی جس سے حق و باطل میں تمیز ہو، اور ایک روشنی اور ان پرہیزگاروں کے لیے ایک نصیحت جو اپنے رب سے بن دیکھے ڈرتے ہیں اور جنہیں قیامت کی گھڑی کا خوف لگا رہتا ہے۔ اور یہ بھی ایک بابرکت نصیحت ہے جسے ہم نے نازل کیا ہے، تو کیا تم اس کا انکار کرتے ہو؟

Indeed We vouchsafed to Moses and Aaron the standard by which to distinguish right from wrong, a guiding light and a reminder for the God-conscious who fear their Lord in their most secret thoughts, and are weary of the Last Hour. And this one, too, is a blessed reminder which We have bestowed from on high: will you, then, reject it?

(آیات 48-50)

(Verses 48-50)

پچھلے حصے میں ہم دیکھ چکے ہیں کہ عرب کفار کس طرح خدا کے رسول ﷺ کا مذاق اڑاتے تھے کیونکہ آپ ﷺ ایک انسان تھے۔ وہ خدا کی وحی کا بھی انکار کرتے تھے اور اسے جادو، شاعری یا محض گھڑی ہوئی بات قرار دیتے تھے۔ اب سورت یہ بتاتی ہے کہ انسانوں میں سے رسول بھیجنا ایک مسلسل اور عام دستور ہے، اور وہ اس کی مثالیں پیش کرتی ہے۔ مزید یہ کہ خدا کا اپنے رسولوں پر کتابیں نازل کرنا کوئی انوکھی بات نہیں۔ کیونکہ موسیٰ اور ہارون علیہما السلام کو بھی اس نے ایک کتاب عطا کی تھی۔ اس کتاب کو یہاں ‘الفرقان’ کہا گیا ہے، وہی وصف جو قرآن کے لیے بیان کیا گیا ہے۔ اس طرح ان نازل شدہ کتابوں کے ناموں میں بھی ہم آہنگی نظر آتی ہے۔ ایسی تمام کتابیں خدا اس لیے نازل کرتا ہے کہ وہ حق و باطل، سچ اور جھوٹ، اور ہدایت و گمراہی کے درمیان فرق کرنے کا معیار بنیں۔ وہ زندگی گزارنے کے مختلف طریقوں کے درمیان فرق بھی واضح کرتی ہیں۔ اس لحاظ سے ہر ایک فیصلے کا معیار ہے۔ یہی وصف تورات اور قرآن دونوں پر یکساں طور پر لاگو ہوتا ہے۔

We saw earlier in the sūrah how the Arab unbelievers used to ridicule God’s Messenger (peace be upon him) on account of his being human. They also denied God’s revelations, describing them as sorcery, poetry or mere fabrication. Now the sūrah shows that sending human messengers is a consistent norm, and it proceeds to give examples of such. Furthermore, the fact that God bestows books on His messengers is not a strange occurrence. For Moses and Aaron were also given a book by Him. Their book is here called ‘al-Furqān’, which is the same description given to the Qur’ān. Thus, unity can be seen even in the names of these revealed books. All such books are revealed by God so as to serve as a standard distinguishing right from wrong, truth from falsehood, guidance from deviation. They also make clear the difference between ways of life. As such, each is a criterion for judgement. This is the quality which applies to both the Torah and the Qur’ān.

تورات کو ایک "ہدایت کا نور" بھی کہا گیا ہے جو ہر اس تاریکی کو دور کر دیتا ہے جو انسانی ذہن کو گھیر لے اور اسے گمراہ عقائد کی طرف لے جائے۔ وہ اس تاریکی کو بھی دور کرتی ہے جو لوگوں کو راہ سے بھٹکاتی ہے اور باطل کی تاریکی کو بھی۔ ایسی تاریکیوں میں عقل اور ضمیر دونوں حیران و پریشان رہ جاتے ہیں۔ درحقیقت انسانی دل اس وقت تک تاریکی میں رہتا ہے جب تک اس میں ایمان کا نور روشن نہ ہو۔ ایمان ہی اسے منور کرتا ہے، اس کا راستہ واضح کرتا ہے، اور اسے اس راہ کی طرف رہنمائی کرتا ہے جس پر چلنا چاہیے، تاکہ متضاد اقدار اور تصورات کی وجہ سے اس میں الجھن پیدا نہ ہو۔

یہ واقعہ ابراہیم علیہ السلام کی دعوت کا ہے، جو ایسے مناظر کے سلسلے میں بیان ہوا ہے جن کے درمیان مختصر وقفے آتے ہیں۔ آغاز اس بات سے ہوتا ہے کہ ابراہیم کو ابتدا ہی سے "رشد" یعنی حق کی سمجھ عطا کی گئی تھی، اور یہاں اس سے مراد خدا کی وحدانیت ہے۔ درحقیقت یہی ہدایت کا سب سے اہم پہلو ہے، اور یہاں "رشد" کے لفظ کا مرجع واضح طور پر یہی سمجھا گیا ہے: "اور ہم نے اس سے پہلے ابراہیم کو اس کی رشد (سمجھ) عطا کی تھی، اور ہم اس سے واقف تھے، جب اس نے اپنے باپ اور اپنی قوم سے کہا: یہ مورتیاں کیا ہیں جن پر تم جمے بیٹھے ہو؟" (آیات 51-52)۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ خدا نے ابراہیم کو اس کی سمجھ عطا فرمائی، کیونکہ وہ جانتا تھا کہ اس میں رسولوں کی سونپی ہوئی امانت اٹھانے کی صلاحیت ہے۔

The episode narrated here is that of Abraham’s message, given in a sequence of scenes that leave short gaps in between. It starts by mentioning that Abraham was initially given a sense of what is right, which here means God’s oneness. In fact, it is the most important aspect of guidance which is clearly understood here as the referent of the phrase, ‘what is right’: “We formerly bestowed on Abraham his consciousness of what is right, and We were aware of him when he said to his father and his people, ‘What are these images to which you are so devoted?” (Verses 51-52) This means that God gave Abraham his sense of what is right, knowing his aptitude to bear the trust given to His messengers.

اُس نے اپنے باپ اور اپنی قوم سے کہا: «یہ کیا مورتیاں ہیں جن کے آگے تم جمے بیٹھے ہو؟» (آیت 52) اُس کے سوال کا انداز اِس بات کی دلیل ہے کہ حق اور باطل کی تمیز کا اُس کا احساس کتنا تیز تھا۔ اُس نے اُن پتھروں اور لکڑی کی شکلوں کو اُن کا اصل نام دیا، یعنی «مورتیاں»۔

“He said to his father and his people, ‘What are these images to which you are so devoted?’” (Verse 52) The way he put this question is indicative of his sharp sense of what is right. He gave those stones and wooden shapes their true names, ‘images’.

اُس نے انہیں ’معبود‘ نہیں کہا۔ بلاشبہ اُس نے ان تصویروں کی عبادت پر اپنی ناپسندیدگی ’مشغول رہنے‘ کے لفظ سے ظاہر کی، جو ایک دائمی عمل پر دلالت کرتا ہے۔

He did not call them ‘deities’. Indeed, he stated his disapproval of their worship of those images by using the word ‘devoted’, which indicates a permanent action.

یہ بات کہنے کی ضرورت نہیں کہ وہ لوگ اپنا تمام وقت ان بتوں کی عبادت میں نہیں گزارتے تھے، لیکن اس کے باوجود وہ ان کا بہت زیادہ احترام کرتے تھے۔ تو یہ تعلق اور عقیدت ایک مجرد (abstract) معنی میں عبادت ہے۔ جس انداز سے ابراہیم علیہ السلام نے سوال اٹھایا اور انہیں ان بتوں کے مستقل مجاور قرار دیا، اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ ان کے اس فعل کو بالکل بے معنی اور مضحکہ خیز سمجھتے تھے۔

Needless to say, those people did not devote all their time to worshipping such idols, but they nonetheless attached great respect to them. This is, then, devotion in an abstract sense. The way Abraham put the question, describing them as permanent devotees to such idols, indicates that he considered their action absolutely absurd.

ابراہیم علیہ السلام کی قوم جب واپس آئی تو اس نے دیکھا کہ سوائے اس سب سے بڑے بت کے باقی تمام بت مکمل طور پر تباہ ہو چکے ہیں۔ لیکن انہوں نے نہ اس بت سے کوئی سوال کیا، نہ خود سے یہ پوچھا کہ ان کے معبود اپنے آپ کا دفاع کیے بغیر ایسے انجام کو کیسے پہنچ گئے۔ اور نہ ہی یہ سوچا کہ وہ بڑا بت اپنے ساتھیوں کے دفاع کا بیڑا کیوں نہ اٹھا سکا۔ وہ ایسے سوالات اس لیے نہیں کر سکتے تھے کہ جن خرافات پر وہ ایمان رکھتے تھے، انہوں نے ان کے ذہنوں کو بیکار کر دیا تھا اور ان کی قوتِ فکر کو جکڑ کر رکھ دیا تھا۔ خلاصتاً وہ اس معاملے کو معروضی انداز میں دیکھ ہی نہیں سکتے تھے اور سب سے منطقی سوال تک پہنچنے سے قاصر تھے۔ وہ بس اس شخص پر غضبناک تھے جس نے ان کے بتوں کے ساتھ یہ سب کچھ کیا تھا۔ ﴿قَالُوا مَن فَعَلَ هَٰذَا بِآلِهَتِنَا إِنَّهُ لَمِنَ الظَّالِمِينَ﴾ ”انہوں نے کہا: ہمارے معبودوں کے ساتھ یہ کس نے کیا ہے؟ یقیناً وہ ظالموں میں سے ہے۔“ (آیت 59) پھر جن لوگوں نے ابراہیم علیہ السلام کو سنا تھا کہ وہ اپنے باپ اور ہم قوموں کی بت پرستی پر اعتراض کرتے اور انہیں توڑ ڈالنے کی دھمکی دیتے تھے، انہیں اپنا جواب مل گیا۔ ﴿قَالُوا سَمِعْنَا فَتًى يَذْكُرُهُمْ يُقَالُ لَهُ إِبْرَاهِيمُ﴾ ”انہوں نے کہا: ہم نے ایک نوجوان کو ان کا ذکر کرتے سنا تھا، جسے ابراہیم کہا جاتا ہے۔“ (آیت 60)

Abraham’s people returned to find the utter destruction of their idols except this largest one. But they did not question that idol or even ask themselves how their deities could suffer such a fate without defending themselves. Nor did they ask why the large idol did not take it upon itself to defend them all. They could not ask such questions, because the myths in which they believed rendered their minds useless, chaining their power of thought. Essentially, they could not consider the matter objectively, and were unable to ask the most logical question. They were only furious with the one who had brought all this upon their idols. “They said: Who has done this to our gods? He is definitely one of the wrongdoers.” (Verse 59) Then, those who had heard Abraham both object to his father’s and peers’ idol worship and threaten to destroy the same found their answer: “They said: We heard a youth speak of them; he is called Abraham.” (Verse 60)

ایسا معلوم ہوتا ہے کہ ابراہیم (ان پر سلام ہو) اس وقت ابھی نوجوان ہی تھے جب خدا نے انہیں حق کو پہچاننے کی توفیق عطا فرمائی۔ اسی لیے انہوں نے بتوں کی پرستش پر اعتراض کیا اور جب موقع ملا تو انہیں توڑ ڈالا۔ تاہم یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ آیا انہیں اس وقت تک پیغام دے دیا گیا تھا، یا انہوں نے ایک ایسے الہام پر عمل کیا جس نے انہیں پیغام ملنے سے پہلے ہی حق تک پہنچا دیا تھا۔ اگر دوسری صورت ہو تو بتوں کی پرستش کی ان کی مذمت اور اپنے والد کو اپنے راستے پر چلنے کی دعوت اسی الہام کا نتیجہ تھی۔ غالب گمان یہی ہے کہ معاملہ اسی طرح تھا۔

It appears that Abraham (peace he upon him) was still a young man when God bestowed on him the gift of knowing what is right. Hence, he objected to the worship of idols and destroyed them when the chance presented itself. The question arises, however, as to whether he had already been given his message, or whether he acted on an inspiration that led him to the truth before he had received his message. In this latter case, his denunciation of idol worship and his call upon his father to follow his path were the result of that inspiration. This was most probably the case.

پس کافروں نے چیخ کر کہا: ’اسے جلا دو!‘ لیکن اس موقع پر ایک اور بات بھی کہی گئی جس نے ان کی ہر بات بے معنی کر دی اور ان کی تمام تدبیروں کو نیست و نابود کر دیا۔ یہ وہ عظیم کلمہ تھا جس کا کوئی جواب نہیں دیا جا سکتا: "مگر ہم نے فرمایا:

So, the unbelievers cried, ‘burn him!’ A different word, however, was also said at this point to render everything they said meaningless, and to reduce their schemes to nothingness. This was the supreme word that can never be countered: “But We said:

"اے آگ، ابراہیم کے لیے ٹھنڈی ہو جا اور سلامتی کا باعث بن جا۔" (آیت 69) اور اس طرح آگ ابراہیم کے لیے ٹھنڈی اور سکون کا باعث بن گئی، جس میں وہ آرام اور راحت پا سکیں۔

Fire, be cool to Abraham, and a source of inner peace [for him].” (Verse 69) And thus the fire was cool and a source of inner peace for Abraham to enjoy and relax in.

یہ کیسے ممکن ہے؟ مگر ہم یہ سوال ہی کیوں کریں، جب کائناتوں اور عالموں کے وجود میں آنے اور عالمگیر قوانین کے نافذ ہونے کے لیے صرف لفظ ‘کن’ کہنا ہی کافی ہے: ‘‘جب وہ کسی چیز کا ارادہ کرتا ہے تو اس سے بس یہ کہتا ہے کہ ‘ہو جا’ اور وہ ہو جاتی ہے۔’’ (یٰس: 82) ہمیں یہ پوچھنے کی ضرورت نہیں کہ آگ ابراہیمؑ کو جلانے کے بجائے ٹھنڈی کیوں ہو گئی، جبکہ یہ ایک معروف حقیقت ہے کہ آگ تمام زندہ بافتوں کو جلا دیتی ہے۔ کیونکہ جس نے آگ سے ابتدا میں ‘جل’ کہا تھا، اسی نے اس موقع پر اس سے کہا کہ ‘ٹھنڈی ہو جا اور باعثِ سکون بن جا’۔ یہ وہی لفظ ہے جو اپنے مخاطب کو اسی لمحے وجود بخشتا ہے جب وہ کہا جائے، خواہ وہ مخاطب ہمارے لیے جانا پہچانا ہو یا نہ ہو۔

How is this possible? Yet why do we even ask about this when it is only the word, ‘be’, that needs to be said for worlds and universes to come into existence and for universal rules to be set in operation: “When He wills a thing to be, He only says to it, ‘Be’– and it is.” (36: 82) We do not need to ask how the fire soothed rather than burnt Abraham when it is a well known phenomenon that fire burns all living tissues. For it was the One who said to the fire in the first place, ‘burn’ who also said to it in this instance, ‘be cool and a source of inner peace’. It is the same word that initiates its object at the moment it is said, whatever that object may be, whether it is familiar to us or not.

جو لوگ خدا کے افعال کا موازنہ انسانوں کے افعال سے کرتے ہیں وہی یہ سوال کرتے ہیں کہ یہ کیسے ہو سکتا ہے۔ اس کے برعکس ہم، جو یہ سمجھتے ہیں کہ ان دونوں میں اپنی ماہیت اور اپنے طریقِ کار دونوں اعتبار سے بہت بڑا فرق ہے، نہ ایسے سوال کرتے ہیں اور نہ ہی یہ کوشش کرتے ہیں کہ اس کی کوئی توجیہ تلاش کریں، خواہ وہ سائنسی ہو یا کسی اور نوعیت کی۔ یہ معاملہ انسانی معیارات کے مطابق تجزیے اور توجیہات کا نہیں ہے۔ ایسا کوئی بھی طریقہ جو ان معجزات کی وضاحت خدا کی مطلق قدرت کے حوالے کے سوا کسی اور طرح کرنے کی کوشش کرے، ایک بنیادی نقص کا شکار ہے۔ خدا کے افعال کو انسانی معیارات کے تابع نہیں کیا جا سکتا اور نہ ہی انہیں انسان کے محدود علم کے دائرے میں سمجھایا جا سکتا ہے۔

اور لوط کو بھی ہم نے حکمت اور علم عطا کیا، اور اُس بستی سے ہم نے اُسے نجات دی جو گندے کاموں میں مبتلا تھی۔ بے شک وہ بُرے اور بدکار لوگ تھے۔ اور ہم نے اُسے اپنی رحمت میں داخل کیا، کیونکہ وہ نیکوکاروں میں سے تھا۔ (آیات 74-75)

And to Lot, too, We gave sound judgement and knowledge. We saved him from that community which was given to deeds of abomination. They were people lost in evil, depraved. Him We admitted to Our grace; for he was righteous. (Verses 74-75)

قصۂ لوطؑ قرآن میں کئی جگہ تفصیل سے بیان ہوا ہے۔ یہاں اس کا صرف مختصر ذکر ہے، کیونکہ وہ اپنے چچا ابراہیمؑ کے ساتھ عراق سے ہجرت کر گئے تھے۔ لوطؑ بستی سَدُوم میں مقیم رہے، جہاں کے لوگ گھناؤنے کاموں میں ملوث ہو گئے تھے۔

The story of Lot is related in full detail elsewhere in the Qur’ān. Here we have only a brief reference to it, as he emigrated from Iraq with his uncle, Abraham. Lot stayed in the township of Sodom, where the people resorted to repugnant practices.

وہ ایک قبیح، بدفعلی اور جنسی بے حیائی میں ملوث تھے، مرد مردوں کے ساتھ، کھلم کھلا، بغیر کسی شرم یا احساسِ گناہ کے۔ اسی لیے خدا نے اس بستی اور اس کے لوگوں پر اپنا عذاب نازل کیا، کیونکہ "وہ بدکاری میں مبتلا لوگ تھے"۔ (آیت 74) خدا نے لوطؑ اور ان کے گھر والوں کو بچا لیا، سوائے ان کی بیوی کے۔ "انہیں ہم نے اپنی رحمت میں داخل کیا، کیونکہ وہ نیکوکاروں میں سے تھے۔" (آیت 75) اس آیت کا انداز بیان یہ ظاہر کرتا ہے کہ خدا کی رحمت ایک ایسی پناہ گاہ ہے جس میں خدا جسے چاہتا ہے داخل کرتا ہے، تاکہ وہ سکون، اطمینان اور برکات پا سکیں۔

They were guilty of abominable, perverted sexual indecency, men with men, openly, without any sense of shame or guilt. Hence, God poured His punishment on the township and its people, as “they were people lost in evil”. (Verse 74) God saved Lot and his household with the exception of his wife. “Him We admitted to Our grace; for he was righteous.” (Verse 75) The way this verse is phrased suggests that God’s grace is a place of refuge into which God admits whomever He wills so that they find peace, comfort and blessings.

اور اس سے بہت پہلے نوحؑ نے [ہمیں] پکارا، تو ہم نے ان کی دعا قبول کی اور ان کو اور ان کے گھر والوں کو اس عظیم مصیبت سے نجات دی، اور ان لوگوں کے مقابلے میں ان کی مدد کی جنہوں نے ہماری آیات کو جھٹلایا تھا۔ وہ برائی میں ڈوبے ہوئے تھے، پس ہم نے ان سب کو غرق کر دیا۔ (سورۃ الانبیاء: 76-77)

This is followed by a similarly short reference to Noah and his saviour: “And long before that, Noah called out [to Us], and We responded to him and saved him with his household from the great calamity, and helped him against the people who had denied Our revelations. Lost in evil were they, and so We caused them all to drown.” (Verses 76-77)

دوبارہ، یہاں حوالہ کوئی تفصیل فراہم نہیں کرتا۔ اس کا مقصد صرف یہ تصدیق کرنا ہے کہ نوح نے خدا سے دعا کی تو خدا نے ان کا جواب دیا۔ نوح لوط سے پہلے کے زمانے میں تھے، اسی لیے حوالہ دیا گیا ہے، "اس سے بہت پہلے"۔ نوح کے معاملے میں بھی وہ اور ان کے گھر والے نجات پا گئے، سوائے ان کی بیوی کے۔ رہی ان کی قوم، تو وہ طوفان سے ہلاک ہو گئی، جسے یہاں "عظیم آفت" کہا گیا ہے۔ اس کی تفصیل سورت 11، ہود میں بیان ہوئی ہے۔

داؤد علیہ السلام اپنے زبور کے لیے مشہور تھے، جو وہ حمد کے گیت تھے جنہیں وہ اپنی سریلی آواز میں گاتے تھے۔ ان کی آواز کی گونج ان کے ماحول میں سنائی دیتی تھی، جن میں پہاڑ اور پرندے بھی شامل تھے۔ جب انسان اپنے دل میں خدا کے ساتھ اپنے تعلق کو زندہ محسوس کرتا ہے، تو وہ محسوس کرتا ہے کہ پوری کائنات اس کا جواب دیتی ہے۔ اس طرح مختلف قسم کی مخلوقات کو الگ کرنے والی تمام رکاوٹیں دور ہو جاتی ہیں، یہاں تک کہ وہ سب مل کر ایک عظیم، ہمہ گیر وجود میں یکجا ہو جاتی ہیں۔ ایسے روشن لمحات میں انسان کی روح اپنے گرد و پیش کی ہر چیز کے ساتھ متحد ہو جاتی ہے۔ وہ اب اپنے ماحول سے جدا نہیں رہتی، بلکہ حقیقت میں وہ اپنے اردگرد کی ہر چیز کے ساتھ ایک ہو جاتی ہے۔

David was famous for his Psalms, which were hymns that he chanted in his melodious voice. They were echoed by his surroundings, including the mountains and birds. When a human being feels his bond with God alive in his heart, he feels that the entire universe responds to him. All impediments and barriers separating different kinds of creatures are thus removed, so that they join together in one great, universal entity. In such moments of clarity, man’s soul is united with all about it. It is no longer distinct from its surroundings. Indeed it is one with all that is around it.

جب ہم ان آیات کو پڑھتے ہیں تو ہم تصور کر سکتے ہیں کہ داود علیہ السلام اپنے زبور گا رہے ہیں، اپنے آپ سے الگ کسی وجود کا احساس بھلائے ہوئے، اپنی روح کو کائنات میں آزادی سے گردش کرنے دیتے ہوئے، خدا کی متحرک اور غیر متحرک مخلوقات کو دیکھتے ہوئے۔ وہ محسوس کرتے ہیں کہ یہ سب ان کے نغمے کی گونج ہیں اور اسی طرح ان کی طرف سے جواب دیتی ہیں۔ یوں پوری کائنات خدا کی حمد و تسبیح کا ایک حسین نغمہ گاتا ہوا ایک آرکیسٹرا بن جاتی ہے۔ "ساتوں آسمان اور زمین اور جو کچھ ان میں ہے اس کی تسبیح کرتے ہیں، اور کوئی چیز ایسی نہیں جو اس کی حمد کے ساتھ تسبیح نہ کرتی ہو، لیکن تم ان کی تسبیح کو سمجھ نہیں سکتے۔" (الإسراء: 44) جو شخص ایسی تسبیح کو سمجھتا ہے وہ وہ ہے جو تمام رکاوٹوں اور جدائیوں کو ترک کر دیتا ہے۔ وہ وہ شخص ہے جو خدا کی طرف رجوع کرتا ہے۔

As we read these verses we can imagine David chanting his Psalms, oblivious to his own separate entity, letting his soul move freely in the universe, looking at God’s animate and inanimate creation. He feels that they echo his chanting and in this way respond to him. The entire universe thus becomes an orchestra singing a marvellous tune of God’s praise and glorification. “The seven heavens extol His limitless glory, as does the earth, and all who dwell in them. Indeed every single thing extols His glory and praise, but you cannot understand their praises.” (17: 44) The one who understands such praises is a person who sheds all barriers and separations. He is one who turns to God.

“ہم نے پہاڑوں کو حکم دیا کہ وہ داؤد کے ساتھ ہماری بے حد پاکیزگی بیان کریں، اور پرندوں کو بھی۔ اور ہم ہی یہ کرنے والے ہیں۔” (آیت 79)۔ جب خدا کوئی کام کرنا یا کسی چیز کو قائم کرنا چاہے تو اس کے لیے کوئی بات مشکل نہیں، خواہ وہ انسانوں کے لیے مانوس ہو یا نہ ہو۔

اس سورت میں ہمارے لیے ایوب (علیہ السلام) کی مثال بھی بیان کی گئی ہے، جن کو سختی اور آزمائش میں ڈالا گیا۔

The sūrah also provides us with the example of Job, the Prophet, (peace be upon him), being tested with hardship:

اور ایوبؑ کو یاد کرو، جب اُنہوں نے اپنے رب کو پکارا کہ "مجھے تکلیف پہنچ گئی ہے، اور تُو سب رحم کرنے والوں سے بڑھ کر رحم فرمانے والا ہے۔" تو ہم نے اُن کی دعا قبول کی اور جو تکلیف اُنہیں تھی اُسے دور کر دیا۔ ہم نے اُنہیں اُن کے گھر والے بھی عطا کیے اور اُن کے ساتھ اتنے ہی اور بھی دیے، اپنی طرف سے رحمت کے طور پر، اور اُن لوگوں کے لیے یاددہانی کے طور پر جو ہماری عبادت کرتے ہیں۔

And remember Job, when he cried out to his Lord. Affliction has befallen me, but of all those who show mercy You are the most merciful.’ We responded to him and removed all the affliction he suffered. We restored to him his family and as many more with them, as an act of grace from Ourself, and as a reminder to all who worship Us.

(آیات 83-84)

(Verses 83-84)

ایوب علیہ السلام کا قصہ آزمائش پر مرکوز سب سے عمدہ قصوں میں سے ایک ہے۔ ایوب علیہ السلام کا ذکر کرنے والی قرآنی آیات صرف عمومی انداز میں بات کرتی ہیں اور اس میں تفصیلات کم دی گئی ہیں۔ اس خاص مقام پر سورت ایوب علیہ السلام کی دعا اور خدا کے جواب کا ذکر کرتی ہے، کیونکہ سورت کی مجموعی فضا یہ ہے کہ خدا کی طرف سے اس کے انبیاء پر فضل و کرم ہوتا ہے اور جب وہ انہیں آزماتا ہے تو ان کی خوب دیکھ بھال کرتا ہے۔ یہ بات ہر آزمائش کی صورت میں لاگو ہوتی ہے، خواہ وہ اپنی قوم کی طرف سے رد کیے جانے کی صورت ہو، جیسا کہ ابراہیم، لوط اور نوح علیہم السلام کے ساتھ ہوا، یا اقتدار اور دولت کی صورت ہو، جیسا کہ داؤد اور سلیمان علیہما السلام کے ساتھ ہوا، یا تکلیف کی صورت ہو، جیسا کہ ایوب علیہ السلام کے ساتھ ہوئی۔

Job’s story is one of the finest that centres on a test. Qur’ānic texts mentioning Job only speak in general terms, giving few details. In this particular instance, the sūrah mentions Job’s supplication and God’s response, because the overall atmosphere of the sūrah is one of grace bestowed from on high on His prophets and the care He takes of them when He tests them. This applies in all test situations, including rejection by their peoples, as with Abraham, Lot and Noah; power and wealth as with David and Solomon; or hardship with Job.

ایوب کی دعا، جیسا کہ یہاں ذکر ہوا ہے، اپنی حالت بیان کرنے اور خدا کی صفات کی تاکید کرنے سے آگے نہیں بڑھتی: "اور ایوب کو یاد کرو، جب اس نے اپنے رب کو پکارا:

Job’s prayer, as mentioned here, does not go beyond describing his condition and emphasizing God’s attributes: “And remember job, when he cried out to his Lord:

ہم اس کے بعد یونس علیہ السلام کے قصے کا ایک مختصر خاکہ پیش کرتے ہیں، جو اس سورت کے اندازِ بیان کے مطابق ہے۔ یہ قصہ سورۃ الصافات (سورت 37) میں زیادہ تفصیل کے ساتھ آیا ہے: {وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَىٰ فِي الظُّلُمَاتِ أَن لَّا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ * فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ ۚ وَكَذَٰلِكَ نُنجِي الْمُؤْمِنِينَ}۔ (آیات 87-88) ترجمہ: اور ذوالنون کو یاد کرو، جب وہ غصے کی حالت میں چل دیا اور سمجھا کہ ہم اس پر گرفت نہیں کریں گے! پھر اس نے گہرے اندھیروں میں پکارا: ''تیرے سوا کوئی معبود نہیں، تو پاک ہے، بے شک میں ہی ظالموں میں سے ہو گیا ہوں!'' تو ہم نے اس کی دعا قبول کی اور اسے غم سے نجات دی۔ اسی طرح ہم ایمان والوں کو نجات دیتے ہیں۔

We then have a brief outline of Jonah’s story to fit with the approach followed in this sūrah. It is however given in more detail in Sūrah 37, al-Şāffāt And remember Dhu’l-Nūn, when he went away in anger, thinking that We would not force him into a tight situation! But then he cried out in the deep darkness: ‘There is no deity other than You! Limitless are You in Your glory! I have done wrong indeed!’ So We responded to him and delivered him from his distress. Thus do We deliver those who have faith. (Verses 87-88)

یونس علیہ السلام کو یہاں ذوالنون کہا گیا ہے، جس کا مطلب ہے "مچھلی والا"، کیونکہ انہیں مچھلی نے نگل لیا تھا اور پھر باہر پھینک دیا تھا۔ وہ ایک خاص شہر کی طرف بھیجے گئے، اور انہوں نے اس شہر کے لوگوں کو خدا پر ایمان لانے کی دعوت دی، مگر انہوں نے نہ ان کو مانا اور نہ ان کے پیغام کو قبول کیا۔

Jonah is here called Dhu’l-Nūn, which means ‘man of the whale’ because he was swallowed by the whale and then thrown out. He was sent to a particular city, and he called on its people to believe in God, but they rejected both him and his message.

ان کی ہٹ دھرمی کے جواب میں وہ غصے میں آ کر چل پڑے۔ وہ ان کے ساتھ صبر سے کام لینے پر زیادہ آمادہ نہ تھے، ان کے انکار کی وجہ سے۔ انہوں نے سوچا کہ خدا انہیں کسی خاص جگہ تک محدود نہیں رکھے گا، کیونکہ بہت سے شہر اور بستیاں ہیں، اور یوں انہیں کسی اور جگہ جانے کا حکم دیا جائے گا۔ یہی وہ مفہوم ہے جو اس جملے سے مراد ہے جس کا ترجمہ یہاں یوں کیا گیا ہے: “اور اس نے گمان کیا کہ ہم اس پر تنگی نہیں کریں گے!” غصے اور دل شکستگی کی حالت میں وہ چل دیے، اور کچھ دیر بعد خود کو سمندر کے کنارے پایا، جہاں انہوں نے ایک لدی ہوئی کشتی دیکھی۔ وہ اس میں سوار ہو گئے۔ جب کشتی سمندر کے بیچ میں تھی تو ظاہر ہوا کہ اس کا بوجھ حد سے زیادہ ہے۔ کشتی کے ناخدا نے کہا کہ باقی مسافروں کے بچنے کے لیے ایک مسافر کو سمندر میں پھینکنا ہوگا۔

By way of response to their stubbornness, he left in anger. He showed little inclination to persevere with them on account of their rejection. He thought that God would not restrict him to a particular place, given there were many cities and communities, and that he would thus be directed to go somewhere else. This is what is meant by the expression rendered here as “thinking that We would not force him into a tight situation!” Angry and frustrated, he walked away, and found himself sometime later by the sea, where he saw a laden boat. He boarded it. When the boat was in the middle of the sea, it was apparent that its load was too heavy. The shipmaster said that one passenger must be thrown overboard in order to give the rest a chance to survive.

اسی طرح جیسے یہ سورت دیگر انبیاء کے مختصر واقعات بیان کرتی ہے، یہ زکریا اور ان کے بیٹے یحییٰ کا بھی مختصر ذکر کرتی ہے، اور اس بات کو نمایاں کرتی ہے کہ خدا نے زکریا کی پکار کا جواب کیسے دیا اور ان کی دعائیں کیسے قبول فرمائیں۔

Along the same lines of its brief accounts of different prophets, the sūrah gives a quick reference to Zachariah and his son John, highlighting how God responded to Zachariah and answered his prayers:

اور زکریا کو یاد کرو، جب اس نے اپنے رب کو پکارا: "اے میرے رب! مجھے اکیلا نہ چھوڑ، اور تو بہترین وارث ہے۔" تو ہم نے اس کی دعا قبول کی اور اسے یحییٰ عطا کیا، اور اس کی بیوی کو اس کے لیے تندرست کر دیا۔ یہ سب نیکی کے کاموں میں ایک دوسرے سے آگے بڑھنے کی کوشش کرتے تھے، اور شوق و خوف کے ساتھ ہمیں پکارتے تھے، اور وہ ہمارے آگے عاجزی سے جھکے رہتے تھے۔ (آیات 89-90)

And remember Zachariah when he cried out to his Lord: My Lord! Do not leave me alone, although You are the best of inheritors.’ So We responded to him and gave him John, having cured his wife for him. They all would vie with one another in doing good works, and would call on Us in yearning and awe. They were always humble before Us. (Verses 89-90)

یحییٰ علیہ السلام کی ولادت کا قصہ سورتوں 19 اور 3، مریم اور آلِ عمران میں تفصیل سے بیان ہوا ہے۔ یہاں اسے سورت کے باقی حصے کے ساتھ مناسبت رکھنے کے لیے بہت مختصر طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس کا آغاز زکریا علیہ السلام کی دعا سے ہوتا ہے: "اے میرے رب، مجھے اکیلا نہ چھوڑ"، یعنی ایسا جانشین عطا کر جو عبادت گاہ کی دیکھ بھال کرے۔ زکریا علیہ السلام یسوع کی ولادت سے پہلے اس عبادت گاہ کے نگران تھے جہاں بنی اسرائیل عبادت کیا کرتے تھے۔ تاہم زکریا علیہ السلام یہ نہیں بھولتے کہ ایمان اور مال کا حقیقی نگہبان خود خدا ہی ہے: "تو ہی بہترین وارث ہے۔" انہیں صرف ایسے جانشین کی ضرورت ہے جو ایمان اور ان کے خاندان کی اچھی طرح دیکھ بھال کرے۔ زمین پر خدا کی مشیت کو پورا کرنے کا ذریعہ انسان ہی ہیں۔

The story of John’s birth is given in detail in Sūrahs 19 and 3, Maryam and the House of `Imrān. Here it is given very briefly to fit with the rest of the sūrah. It begins with Zachariah’s prayer, ‘My Lord, do not leave me alone,’ without a successor to take care of the temple. Zachariah was in charge of the temple where the Israelites offered their worship, before the birth of Jesus. However, Zachariah does not forget that the ultimate custodian of faith and property is God Himself: “You are the best of inheritors.” He only needs a successor who will attend well to the faith and to his family. People are the medium to fulfil God’s will on earth.

اس دعا کا جواب فوراً بھی تھا اور براہِ راست بھی۔ "تو ہم نے اس کی دعا قبول کی اور اسے یحییٰ عطا کیا، اور اس کی بیوی کو اس کے لیے تندرست کر دیا۔" (آیت 90) وہ بانجھ تھی، اور اولاد کے قابل نہ تھی۔ سورت تمام تفصیلات کو چھوڑ کر زکریا کی دعا پر خدا کے جواب کا حتمی نتیجہ ہمارے سامنے رکھتی ہے۔ "وہ سب نیک کاموں میں ایک دوسرے سے آگے بڑھنے کی کوشش کرتے تھے۔" لہٰذا خدا نے اس دعا کا فوری جواب دیا۔ وہ "رغبت اور خوف کے ساتھ ہمیں پکارتے تھے۔" وہ خدا کی خوشنودی حاصل کرنے کی رغبت رکھتے تھے، اور اس کی ناراضی مول لینے سے ڈرتے تھے۔ ان کے دل زندہ تھے، اور ہمیشہ امید سے بھرے رہتے تھے۔ "وہ ہمارے سامنے ہمیشہ عاجزی کرنے والے تھے،" اور ان میں کوئی تکبر نہ تھا۔