اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
Al-Ahqaf (Sand Dunes)
Prologue
یہ سورت، جو مکہ میں نازل ہوئی، ایمان کے سوال سے بحث کرتی ہے: اللہ کی وحدانیت اور کائنات پر اس کی مطلق ربوبیت پر یقین۔
The present surah, revealed in Makkah, addresses the question of faith: belief in Gods oneness and His absolute Lordship of the universe.
جیسا کہ دیگر مکی سورتوں میں ہے، یہاں بھی ایمان میں اس بات پر یقین شامل ہے کہ اللہ کا پیغام محمد ﷺ پر نازل ہوا، جو اللہ کے رسول ہیں، اور ان سے پہلے بھی دوسرے رسول آئے، اور قرآن ان پر بلندی سے نازل کیا گیا جو پہلی کتابوں کی تصدیق کرتا ہے۔ اس میں قیامت اور اس زندگی میں کیے گئے ہر اچھے یا برے عمل کی جوابدہی پر یقین بھی شامل ہے۔
As in other Makkan surahs, faith here also includes belief in the revelation of the Divine message to Muhammad, Gods messenger, who was preceded by other messengers, and to whom the Qur’an was bestowed from on high, confirming earlier scriptures. It also includes belief in the resurrection and accountability for all that is done in this present life, whether good or evil.
یہ وہ بنیادی اصول ہیں جن پر اسلام اپنے پورے ڈھانچے کی بنیاد رکھتا ہے۔ اسی لیے قرآن مکی سورتوں میں ان اصولوں کی تفصیل بیان کرتا ہے۔ وہ مدینہ میں نازل ہونے والی بعد کی سورتوں میں بھی ان پہلوؤں کو چھوتا ہے، اور خاص طور پر جب وہ کوئی قانون مقرر کرتا ہے یا مسلم امت کو کوئی حکم دیتا ہے۔ اسلامی عقیدے کی فطرت کا تقاضا ہے کہ وہ خدا کی وحدانیت، محمد ﷺ کی رسالت اور آخرت میں جوابدہی کے عقیدے کو اپنے تمام اصولوں، نظاموں، قوانین اور اخلاقیات کا محور سمجھتا ہے۔ یہ تمام چیزیں اسی عقیدے سے گہرا تعلق رکھتی ہیں۔ اس لیے یہ عقائد ہمیشہ فعال اور مؤثر رہتے ہیں۔
These are the fundamental principles upon which Islam builds its whole structure. Hence, the Qur’an elaborates on these principles in all the Makkan surahs. It also touches upon these aspects in the surahs revealed later in Madinah, and specifically whenever it lays down legislation or addresses a directive to the Muslim community. Part of the nature of the Islamic faith is that it considers belief in God’s oneness, Muhammad’s message and accountability in the life to come the pivot upon which all its principles, systems, laws and morality turn. All are closely related to this belief. Therefore, they remain proactive.
یہ سورت ایمان کے مسئلے کو ہر ممکن انداز سے پیش کرتی ہے۔ وہ اسے مختلف پس منظروں میں رکھ کر دکھاتی ہے اور اس کے آفاقی، نفسیاتی اور تاریخی اثرات کو سامنے لاتی ہے۔ وہ ایمان کو صرف نوعِ انسانی کا نہیں بلکہ پूری کائنات کا مسئلہ بنا دیتی ہے۔ ہمیں اس بات کی جھلک دکھاتی ہے کہ کچھ جن کس طرح قرآن کو سنتے رہے، اور بنی اسرائیل کے بعض لوگوں کے اس کے بارے میں رویّے کا ذکر کرتی ہے، ایک گواہی فطرتِ انسانی کی سلامتی سے پیش کرتی ہے اور دوسری بنی اسرائیل کے بعض افراد کی طرف سے۔ وہ ہمیں ایک سفر پر لے جاتی ہے تاکہ ہم آسمانوں اور زمین کی وسعت پر غور کر سکیں، اور قیامت کے دن کی تصویریں بھی پیش کرتی ہے۔ مزید یہ کہ قومِ ہود کا انجام دکھاتی ہے اور مکہ کے گرد و نواح کی بعض بستیوں کے انجام کی طرف بھی اشارہ کرتی ہے۔ سورت کے مطابق کائنات خود بھی اور قرآن بھی، دونوں ایک ہی حقیقت بیان کرنے والی کتابیں ہیں۔
The surah treats this question of faith in every possible way, presenting it against different backdrops and adding universal, psychological and historical effects. It makes faith a question for all existence, not merely the human race. It gives us a glimpse of how some of the jinn listened to the Qur’an, and refers to the attitude of some of the Children of Israel to it, presenting one testimony from uncorrupted human nature and another from some Israelites. It takes us on a journey so that we can look at the expanse of the heavens and the earth, and it also presents images from the Day of Judgement. It further shows us the fate of the people of Hud, and touches on the fates of some of the townships around Makkah. According to the surah, both the universe itself and the Qur’an are books stating the same truth.
یہ سورت چار باہم مربوط حصوں پر مشتمل ہے جنہیں ایک ہی مجموعی وحدت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ پہلا حصہ دو الگ حروف "حم" سے شروع ہوتا ہے، جن سے اس سے پہلے کی چھ سورتیں بھی شروع ہوتی ہیں۔ ان دو حروف کے فوراً بعد اس کتاب قرآن کا ذکر ہے اور اس بات کا کہ یہ خدا کی طرف سے نازل شدہ وحی ہے: "یہ کتاب خدا کی طرف سے اتاری گئی ہے جو غالب اور حکمت والا ہے" (آیت 2)۔ سورت اس کے بعد کائنات کی کتاب کا ذکر کرتی ہے، جو اس کی حق پر قائم ہے اور نہایت پُرحکمت منصوبہ بندی کے مطابق پیدا کی گئی ہے: "ہم نے آسمانوں اور زمین اور جو کچھ ان کے درمیان ہے، سب کو حق کے ساتھ اور ایک مقررہ مدت کے لیے ہی پیدا کیا ہے" (آیت 3)۔ اس طرح تلاوت کی جانے والی کتاب قرآن اور وہ کائنات کی کتاب جسے ہم دیکھتے ہیں، دونوں حق کے ساتھ ساتھ اس پُرحکمت منصوبہ بندی کی تصدیق کرتی ہیں۔ تاہم "منکرین ان تنبیہات کو نظرانداز کرتے ہیں جو انہیں دی گئی ہیں" (آیت 3)۔
The surah consists of four inter-related parts that can be seen as a single whole. The first part begins with the two separate letters Ha Mim, that also began the six surahs preceding this one. These two letters are immediately followed by a reference to the book of the Qur’an and its being a revelation from God: “ This book is bestowed from on high by God, the Almighty, the Wise” (Verse 2) The surah follows this with a reference to the book of the universe, which is established on the basis of His truth and created according to elaborate planning. “We have not created the heavens and the earth and all that is between them otherwise than in accordance with the truth, and for an appointed term” (verse 3) Thus, the recited book of the Qur’an and the book of the universe we behold confirm the truth as well as the elaborate planning: “ Yet the unbelievers ignore the warnings they have been given.” (Verse 3)
اس شاندار اور جامع ابتدا کے بعد سورت ایمان کے مسئلے کو پیش کرنے لگتی ہے، جس کا آغاز شرک کی مذمت سے ہوتا ہے، وہ شرک جسے عرب کے مشرکین نے اپنا رکھا تھا۔ سورت واضح کرتی ہے کہ کائنات میں اس کی کوئی بنیاد نہیں، اور اس کے پاس نہ کوئی حقیقی دلیل ہے اور نہ کوئی موروثی علم: "کہہ دو: کیا تم نے ان چیزوں پر غور کیا ہے جنہیں تم خدا کے سوا پکارتے ہو؟ مجھے دکھاؤ کہ انہوں نے زمین کا کون سا حصہ پیدا کیا ہے، یا آسمانوں میں ان کا کیا حصہ ہے۔ اگر تم سچے ہو تو مجھے اس سے پہلے کی کوئی کتاب لا دو، یا علم کا کوئی اور بقیہ نشان ہی لے آؤ۔" (آیت 4) اور یہ اس شخص کی غلطی کو بھی ظاہر کرتی ہے جو خدا کے سوا ایسی ہستی یا چیز کی عبادت کرتا ہے جو نہ اپنے پرستار کی پکار سن سکتی ہے اور نہ اسے جواب دے سکتی ہے، اور جو قیامت کے دن اس سے جھگڑا کرے گی اور اپنے ساتھ کی گئی ہر ایسی عبادت سے دست بردار ہو جائے گی۔
After this powerful and comprehensive opening, the surah begins to present the question of faith, starting with a denunciation of polytheism, upheld by the pagan Arabs, demonstrating that it lacks all basis in the universe, and that it further lacks true pronouncement and inherited knowledge: “Say: Have you thought of those whom you invoke besides God? Show me what part of the earth they have created, or which share of the heavens they own. Bring me a book revealed before this, or some other vestige of knowledge, if what you claim is true.” (Verse 4) It shows the error of the one who worships instead of God someone or thing who cannot hear or respond to its worshipper and who disputes with him on the Day of Judgement dissociating itself from all such worship.
پھر یہ سورت ان لوگوں کے اس بدترین رویے کا ذکر کرتی ہے جو انہوں نے محمد ﷺ کی پیش کردہ حق بات کے ساتھ اختیار کیا، اور اسے کھلا جادو قرار دیا۔ (آیت 7) انہوں نے اس سے بھی آگے بڑھ کر یہ الزام بھی لگایا کہ نبی ﷺ نے یہ سب کچھ خود گھڑ لیا ہے۔ سورت نبی ﷺ کو حکم دیتی ہے کہ وہ ان کو ایسا جواب دیں جو خدا کے رسول ہونے کے منصب کے شایان شان ہو، ایسا جواب جو خدا کے خوف کا آئینہ دار ہو اور دنیا و آخرت میں خدا کے فیصلے کو تسلیم کرنے والا ہو: "کہہ دو: اگر میں نے اسے گھڑا ہے تو تم خدا کے مقابلے میں میرے کچھ بھی کام نہیں آ سکتے۔ وہ خوب جانتا ہے جو تم اس کے بارے میں آپس میں باتیں کرتے ہو۔ میرے اور تمہارے درمیان گواہی کے لیے وہی کافی ہے۔ وہ بہت بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔" کہہ دو: میں خدا کے رسولوں میں کوئی پہلا رسول نہیں ہوں۔ میں نہیں جانتا کہ میرے ساتھ کیا کیا جائے گا اور نہ تمہارے ساتھ۔ میں تو صرف اس کی پیروی کرتا ہوں جو میری طرف وحی کی جاتی ہے، اور میں تو محض ایک کھلا ڈرانے والا ہوں۔ (آیات 8-9) سورت بنی اسرائیل کے بعض لوگوں کے رویے کا بھی ذکر کرتی ہے جنہوں نے قرآن کو سچی ہدایت کے طور پر قبول کیا، جب انہوں نے اس میں وہ بات پائی جو موسیٰ علیہ السلام پر نازل شدہ کتاب کی تصدیق کرتی تھی۔ ایسا شخص "اس پر ایمان لے آیا ہے جبکہ تم تکبر میں اکڑتے رہے۔" (آیت 10)
It then speaks of the appalling reception they gave to the truth as presented by Muhammad (peace be upon him), describing it as plain sorcery. (Verse 7) They even had the temerity to go further than this and alleged that the Prophet had fabricated it all. The surah instructs the Prophet to give them a reply that suits his position as a messenger of God, one that reflects his fear of God and accepts His judgement both in this world and the next: “Say: If I have invented it, you cannot be of the least help to me against God. He is fully aware of what you say amongst yourselves about it. Sufficient is He as a witness between me and you. He is Much-Forgiving, Ever-Merciful.’ Say: 7 am not the first of God’s messengers. I do not know what will be done with me or with you. I only follow what is being revealed to me. I am only a plain warner. ” (Verses 8-9) It also cites the attitude of some of the Children of Israel who accepted the Qur’an as true guidance when they found in it what confirmed the scriptures given to Moses (peace be upon him). Such a person “has believed in it while you glory in your arrogance.” (Verse 10)
اس لیے انہیں ان کے ظلم اور ان کے کفر کی بنا پر مذمت کی جاتی ہے، باوجود اس گواہی کے جو علم رکھنے والوں نے دی: "بے شک خدا ظالموں کو راہ نہیں دکھاتا۔" (آیت 10)
They are, thus, denounced for their wrongdoing, for their disbelief, despite the testimony of those endowed with greater knowledge: “God does not guide wrongdoers.” (Verse 10)
سورت میں کفار کے اُس کمزور عذر کا ذکر بھی آیا ہے جو وہ اہلِ ایمان کے بارے میں پیش کرتے تھے، انہوں نے کہا: "اگر یہ (پیغام) کوئی اچھی چیز ہوتی تو یہ لوگ ہم سے پہلے اسے قبول نہ کرتے۔" (آیت 11) ان کا اصل رویہ یہ ہے: "چونکہ وہ اس سے ہدایت لینے سے انکار کرتے ہیں، اس لیے وہ ہمیشہ کہیں گے، 'یہ ایک پرانا جھوٹ ہے۔'" (آیت 11) سورت میں موسیٰ کی کتاب کا بھی ذکر ہے اور اس حقیقت کا بھی کہ قرآن اس کی تصدیق کرتا ہے، اور اس کے کردار کو نمایاں کیا گیا ہے: "ظالموں کو خبردار کرنے اور نیکی کرنے والوں کو خوشخبری دینے کے لیے" (آیت 12) اس حصے کا اختتام اُن لوگوں کے لیے خوشخبری کی تفصیل پر ہوتا ہے جو خدا پر ایمان لاتے اور سیدھے راستے پر چلتے ہیں: "جو کہتے ہیں، 'ہمارا رب خدا ہے،' اور سیدھے راستے پر قائم رہتے ہیں، ان کے لیے نہ کوئی خوف ہوگا اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔ یہی لوگ جنت کے مستحق ہیں جہاں وہ اپنے اعمال کے صلے میں ہمیشہ رہیں گے۔" (آیات 13-14)
The surah also mentions the unbelievers’ flimsy justification of their attitude as they said in reference to the believers: “If this [message] were any good, these people would not have preceded us in accepting it.” (Verse 11) This explains their true stance: “Since they refuse to be guided by it, they will always say, 'This is an ancient falsehood. ” (Verse 11) The surah also refers to the book of Moses and the fact that the Qur’an confirms it, highlighting its role: “to warn the wrongdoers and to give good news to those who do good” (Verse 12) This part concludes with details of the good news given to those who believe in God and follow the right course: “ Those who say, 'Our Lord is God, ’ and follow the straight path shall have nothing to fear, nor shall they grieve. They are the ones destined for paradise where they shall abide as a reward for what they do.” (Verses 13-14)
سورت کے دوسرے حصے میں انسانی فطرت کے دو نمونے بیان کیے گئے ہیں: ایک سیدھی اور دوسری منحرف، جو ایمان کے سوال پر ان کے مختلف رویوں کو نمایاں کرتے ہیں۔ اس میں دونوں فطرتوں کو اس وقت دکھایا گیا ہے جب ان کی زندگی کا آغاز ہوتا ہے اور والدین ان کی پرورش کرتے ہیں۔ پھر بیان کیا گیا ہے کہ جب وہ بالغ ہو کر اپنا انتخاب خود کرنے کے قابل ہوتے ہیں تو ان کا رویہ کیا ہوتا ہے۔ پہلا شخص خدا کی نعمتوں کو پہچانتا ہے، اپنے والدین کے ساتھ حسن سلوک کرتا ہے، شکر ادا کرنے کا خواہشمند رہتا ہے، اور اپنی لغزشوں اور غلطیوں پر معافی مانگتا ہے: "یہی وہ لوگ ہیں جن کے بہترین اعمال ہم قبول کریں گے اور جن کے برے اعمال سے درگزر کریں گے۔ وہ جنت والوں میں شامل ہوں گے۔ یہ سچا وعدہ ہے جو ان سے کیا گیا ہے۔" (آیت 16) دوسرا شخص والدین اور خدا دونوں کا نافرمان ہے، قیامت کے دن کا انکار کرتا ہے، اور اپنے والدین کے لیے شدید اذیت کا باعث بنتا ہے: "یہی وہ لوگ ہیں جن پر فیصلہ ثابت ہو چکا، ان جنوں اور انسانوں کی جماعتوں کے ساتھ جو ان سے پہلے گزر چکی ہیں۔ یقیناً یہ لوگ تباہ ہونے والے ہیں۔" (آیت 18) اس حصے کا اختتام قیامت کے منظر کی ایک تیز تصویر پر ہوتا ہے، جس میں اس دوسری قسم کے انسان کے انجام کو دکھایا گیا ہے: "جس دن کافروں کو آگ کے سامنے لایا جائے گا، تو ان سے کہا جائے گا: تم نے اپنی دنیاوی زندگی میں اپنی پاکیزہ چیزیں استعمال کر لیں اور لذتوں سے خوب فائدہ اٹھایا۔ پس آج تمہیں ذلت کے عذاب کی سزا دی جائے گی، اس لیے کہ تم نے زمین میں ناحق تکبر کیا اور اپنی نافرمانیوں میں حد سے گزر گئے۔" (آیت 20)
The second part of the surah portrays two patterns of human nature, one upright and the other deviant, highlighting their different attitudes to the question of faith. It depicts both natures as they commence their lives, reared by their parents. It describes their respective attitudes when they come of age and are able to make their own choices. The first recognizes God’s blessings, is dutiful towards his parents, eager to give thanks, and seeking forgiveness for slips and mistakes: “Zr is from such people that We shall accept the best that they ever did, and whose bad deeds We shall overlook. [They shall be] among the people destined for paradise. True is the promise that has been given them” (Verse 16) The other is disobedient of both his parents and God, denies the Day of Resurrection, and creates tremendous distress for his parents: “Such are the ones upon whom the verdict is passed, together with other communities of jinn and humans that have passed away before their time. They will be utterly lost.” (Verse 18) This part of the surah concludes with a swift scene of the Day of Judgement portraying the fate of this second type of person: “On the Day when the unbelievers will be brought before the fire, they will be told: You have exhausted your share of good things in your worldly life and took your fill of pleasure. So, today you shall be requited with the suffering of humiliation for having been arrogant on earth without any right, and for all your transgression.” (Verse 20)
تیسرے حصے میں سورت بیان کرتی ہے کہ عاد کی ہلاکت اس وقت ہوئی جب انہوں نے ہر طرح کی تنبیہات کو ٹھکرا دیا۔ یہ اس عظیم آندھی کو نمایاں کرتی ہے جس سے وہ بارش اور نشوونما کی امید رکھتے تھے، مگر اس کے بجائے وہ آندھی ان کے لیے تباہی اور اس عذاب کا باعث بنی جس کی وہ جلدی مچا رہے تھے۔ "جب انہوں نے اپنی وادیوں کی طرف ایک بادل آتا ہوا دیکھا تو کہنے لگے: یہ بادل ہم پر بارش برسائے گا۔ نہیں، بلکہ یہ وہی چیز ہے جس کی تم جلدی مچا رہے تھے: ایک تیز آندھی جس میں دردناک عذاب ہے، جو اپنے رب کے حکم سے ہر چیز کو تباہ کر دے گی۔" صبح ہوئی تو ان کے گھروں کے کھنڈرات کے سوا کچھ نظر نہ آیا۔ ہم مجرموں کو اسی طرح سزا دیتے ہیں۔ (آیات 24–25) اس طرح سورت عاد کے انجام کو دکھا کر منکرین کے جذبات کو جھنجھوڑنا چاہتی ہے، اور انہیں یاد دلاتی ہے کہ عاد اُن سے زیادہ طاقتور اور خوشحال تھے۔ "ہم نے انہیں اس طرح زمین میں جمایا تھا جس طرح ہم نے تمہیں نہیں جمایا، اور ہم نے انہیں سماعت، بصارت اور دل عطا کیے تھے۔ مگر ان کی سماعت، بصارت اور دل ان کے کچھ کام نہ آئے، کیونکہ وہ اللہ کی آیات کا انکار کرتے رہے۔"
In the third part, the surah speaks of the destruction of the (Ad after they had rejected all warnings. It highlights the great wind which they had expected to give them rain and growth. Instead, it brought them ruin and the punishment they had hastened. “ When they saw a cloud approaching their valleys, they said: ‘This cloud will bring us rain.9 ‘No, indeed. It is the very thing you wanted to hasten: a storm wind bearing painful suffering which will destroy everything by the command of its Lord.9 When the morning came, there was nothing to see of them except their ruined dwellings. Thus do we requite guilty people.” (Verses 24— 25) In this way, the surah aims to heighten the unbelievers’ feelings by showing them the fate of the (Ad, who they are reminded were stronger and wealthier than they. “ We had securely established them in a manner in which We have never established you; and We had endowed them with hearing, and sight, and hearts. Yet nothing did their hearing, sight and hearts avail them since they persisted in denying God9s revelations.
"وہ اسی چیز میں گھر گئے جس کا وہ مذاق اڑاتے تھے۔" (آیت 26) اس حصے کے اختتام پر، سورت انہیں ان بستیوں کے انجام کی بھی یاد دلاتی ہے جو ان کے ارد گرد تھیں، اور یہ کہ ان کے نام نہاد معبود ان کی کوئی مدد نہ کر سکے۔ یوں ان کے گھڑے ہوئے باطل عقائد ہر کسی کے سامنے واضح ہو گئے۔
They were overwhelmed by the very thing which they had mocked.” (Verse 26) As this part comes to an end, the surah also reminds them of the fate suffered by the townships around them and how their alleged deities could not provide any support. Thus, their fabrications were clear for everyone to see.
چوتھا اور آخری حصہ ہمیں جنوں کے ایک گروہ کی کہانی سناتا ہے جنہیں خدا نے قرآن کی تلاوت سننے کا حکم دیا۔ وہ اسے سن کر بے حد متاثر ہوئے اور فوراً اعلان کیا کہ یہ حق ہے اور "اس سے پہلے جو کچھ آیا اُس کی تصدیق کرتا ہے۔ یہ حق اور سیدھے راستے کی طرف رہنمائی کرتا ہے" (آیت 30)۔ وہ سیدھے اپنی قوم کے پاس لوٹے، انہیں خبردار کیا اور ایمان لانے کی دعوت دی: "اے ہماری قوم! خدا کی پکار پر لبیک کہو اور اُس پر ایمان لاؤ۔ وہ تمہارے گناہ معاف کرے گا اور تمہیں دردناک عذاب سے بچائے گا۔ جو خدا کی پکار پر لبیک نہ کہے وہ زمین میں خدا کو عاجز نہیں کر سکتا، اور نہ ہی اُس کے سوا اُس کا کوئی مددگار ہوگا۔ یہ لوگ یقیناً کھلی گمراہی میں ہیں" (آیات 31-32)۔ جن کائنات کی اُس کھلی کتاب کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں جو خدا کی تخلیق اور دوبارہ زندہ کرنے کی قدرت کی گواہی دیتی ہے: "کیا وہ نہیں جانتے کہ خدا، جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا اور اُن کی تخلیق سے وہ نہ تھکا، مردوں کو زندہ کرنے پر قادر ہے؟ ہاں بے شک، وہ ہر چیز پر قادر ہے" (آیت 33)۔ اس موقع پر سورت ایک دل دہلا دینے والا منظر پیش کرتی ہے، جس میں منکرین کو آگ کے سامنے لایا جاتا ہے۔ تب وہ اُس بات کا اقرار کریں گے جس کا وہ انکار کرتے تھے، مگر اُس وقت یہ اقرار بہت دیر سے ہوگا۔
The fourth and final part gives us the story of a group of jinn who were directed by God to listen to a recitation of the Qur’an. They were highly moved by it, immediately declaring that it speaks the truth and confirms “what came before it. It guides to the truth and to a straight path” (Verse 30) They went straight back to their people warning them and calling on them to believe: “ Our people! Respond to God's call and have faith in Him. He will forgive you your sins and deliver you from grievous suffering. He who does not respond to God's call cannot elude Him on earth, nor will they have any protector against Him. They are indeed in manifest error.” (Verses 31-32) The jinn also refer to the open book of the universe which testifies to God’s power of initiation and resurrection: “Are they not aware that God, who has created the heavens and the earth and was not wearied by their creation, has the power to bring the dead back to life? Yes, indeed. He has power over all things.” (verse 33) At this point the surah adds a touching scene, showing the unbelievers as they are brought before the fire. They will then admit what they used to deny, but it is all too late.
یہ سورت اس حکم پر ختم ہوتی ہے کہ نبی ﷺ صبر سے کام لیں اور کفار کے عذاب کی جلدی نہ کریں۔ انہیں تھوڑی سی مہلت دی جا رہی ہے، اور خدا کا عذاب ان پر لازماً آ کر رہے گا: “پس (اے پیغمبر) تم صبر کرو، جیسے عزم والے رسولوں نے صبر کیا تھا۔ اور ان کے عذاب کی جلدی نہ کرو۔ جس دن وہ اس (عذاب) کو دیکھیں گے جس کا ان سے وعدہ کیا جا رہا ہے، تو (انہیں ایسا محسوس ہوگا) گویا وہ دن کی ایک گھڑی سے زیادہ (دنیا میں) نہیں ٹھہرے۔ یہ (سب کچھ) پہنچا دیا گیا ہے، پس کیا نافرمان قوم کے سوا کوئی ہلاک ہوگا؟” (آیت 35)
The surah concludes with a directive to the Prophet to remain patient and not to hasten the unbelievers’ punishment. They are only given respite for a short while, and God’s punishment will inevitably catch up with them: “Remain, then, patient in adversity, just as all messengers endowed with firm resolve bore themselves with patience. Do not seek to hasten their punishment. On the Day when they see what they were promised, it will seem to them as though they had dwelt [on earth] no more than an hour in a single day. This has been made clear. Will, then, any be destroyed except the evildoers?” (Verse 35)