اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
Al-Nur Light (Measures To Preserve Decency) 27-34
اے ایمان والو! اپنے گھروں کے سوا دوسرے گھروں میں داخل نہ ہو جب تک اجازت نہ لے لو اور ان کے رہنے والوں کو سلام نہ کر لو۔ یہ تمہارے لیے بہتر ہے، تاکہ تم نصیحت حاصل کرو۔ (27)
Believers, do not enter houses other than your own unless you have obtained permission and greeted their inmates. This is best for you, so that you may take heed. (27)
اگر تمہیں گھر میں کوئی نہ ملے تو اس میں داخل نہ ہو جب تک تمہیں اجازت نہ دی جائے، اور اگر تم سے کہا جائے کہ واپس لوٹ جاؤ تو واپس لوٹ جاؤ، کیونکہ یہی تمہارے لیے سب سے زیادہ مناسب ہے۔
If you find no one in the house, do not enter it until you are given leave; and if you are told to go back, then go back, as it is most proper for you.
خدا کو اس کا پورا علم ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔ (28)
God has full knowledge of all that you do. (28)
{لَّيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَدْخُلُوا بُيُوتًا غَيْرَ مَسْكُونَةٍ فِيهَا مَتَاعٌ لَّكُمْ ۚ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا تَكْتُمُونَ} (29) Note: The translation should read as follows, with the Qur'an verse kept as a quotation in curly braces: آپ پر کوئی گناہ نہیں کہ آپ ایسے غیر آباد گھروں میں داخل ہوں جن میں آپ کا کوئی سامان ہو۔ خدا جانتا ہے جو کچھ تم ظاہر کرتے ہو اور جو کچھ تم چھپاتے ہو۔ (29)
You will incur no sin if you enter uninhabited houses in which you have something of use. God knows all that you do openly, and all that you would conceal. (29)
مومن مردوں سے کہہ دو کہ اپنی نگاہیں نیچی رکھیں اور اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کریں۔ یہ ان کے لیے زیادہ پاکیزہ بات ہے۔ بے شک خدا جانتا ہے جو کچھ وہ کرتے ہیں۔ (30)
to Tell believing men to lower their gaze and to be mindful of their chastity. This is most conducive to their purity. God is certainly aware of all that they do. (30)
اور مومن عورتوں سے کہہ دو کہ اپنی نظریں نیچی رکھیں اور اپنی پاک دامنی کی حفاظت کریں، اور اپنی زینت کو ظاہر نہ کریں سوائے اس کے جو اس میں سے خود ظاہر ہو جائے۔
And tell believing women to lower their gaze and to be mindful of their chastity, and not to display their charms except what may ordinarily appear thereof.
اور وہ اپنے سینوں پر اپنی اوڑھنیاں ڈال لیا کریں اور اپنی زینت کو ظاہر نہ کریں مگر اپنے شوہروں پر، یا اپنے باپوں پر، یا اپنے شوہروں کے باپوں پر، یا اپنے بیٹوں پر، یا اپنے شوہروں کے بیٹوں پر، یا اپنے بھائیوں پر، یا اپنے بھائیوں کے بیٹوں پر، یا اپنی بہنوں کے بیٹوں پر، یا اپنی عورتوں پر، یا اُن پر جن کے مالک ان کے دائیں ہاتھ ہوں، یا وہ مرد خدمت گار جو جسمانی خواہش سے خالی ہوں، یا وہ بچے جو ابھی عورتوں کی پردہ والی چیزوں سے واقف نہ ہوں۔ اور وہ اپنے پاؤں زور زور سے نہ ماریں تاکہ ان کی چھپی ہوئی زینت کی طرف توجہ ہو۔ اے ایمان والو! تم سب خدا کی طرف توبہ کرو تاکہ تم کامیاب ہو جاؤ۔ (31)
Let them draw their head-coverings over their bosoms and not display their charms to any but their husbands, or their fathers, or their husbands’ fathers, or their sons, or their husbands’ sons, or their brothers, or their brothers’ sons, or their sisters’ sons, or their womenfolk, or those whom they rightfully possess, or such male attendants as are free of physical desire, or children that are as yet unaware of women’s nakedness. Let them not swing their legs in walking so as to draw attention to their hidden charms. Believers, turn to God in repentance, so that you may achieve success. (31)
{وَأَنكِحُوا الْأَيَامَىٰ مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ ۚ إِن يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ ۗ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ} (32)
Marry the single from among you as well as such of your male and female slaves as are virtuous. If they are poor, God will grant them sufficiency out of His bounty. God is Munificent, All- Knowing. (32)
اور جو لوگ نکاح کی استطاعت نہ رکھتے ہوں انہیں چاہیے کہ پاکدامنی اختیار کریں یہاں تک کہ خدا اپنے فضل سے انہیں غنی کر دے۔ اور تمہارے غلاموں میں سے جو کوئی مکاتبت کا خواہاں ہو تو اگر تم ان میں کوئی بھلائی جانتے ہو تو ان سے مکاتبت کا معاہدہ لکھ لو، اور خدا نے جو مال تمہیں دیا ہے اس میں سے انہیں بھی دو۔ اور اپنی لونڈیوں کو دنیوی زندگی کے فائدے کی خاطر بدکاری پر مجبور نہ کرو، جب کہ وہ پاکدامن رہنا چاہتی ہوں۔ اور جو کوئی انہیں مجبور کرے تو ان کے مجبور کیے جانے کے بعد خدا بڑا بخشنے والا، نہایت رحم والا ہے۔ {33}
As for those who are unable to marry, let them live in continence until God grants them sufficiency out of His bounty. And if any of your slaves desire to obtain a deed of freedom, write it out for them if you are aware of any good in them; and give them something of the wealth God has given you. Do not force your maids to prostitution when they desire to preserve their chastity, in order to make some worldly gain. If anyone should force them, then after they have been compelled, God will be much forgiving, merciful [to them]. (33)
ہم نے تمہاری طرف واضح دلائل پر مشتمل آیات نازل کی ہیں، اور ان لوگوں کے واقعات میں جو تم سے پہلے گزر چکے ہیں عبرت ہے، اور پرہیزگاروں کے لیے نصیحت ہے۔
We have bestowed upon you from on high revelations clearly showing the truth, and lessons from [the stories of] those who have passed away before you, and admonition for the God-fearing.
(34)
(34)
Overview
ہم نے پہلے ذکر کیا ہے کہ وہ پاکیزہ اور صحت مند معاشرہ جو اسلام قائم کرتا ہے، اس میں سزا پر انحصار نہیں کیا جاتا، بلکہ اس کی اصل دفاعی لائن روک تھام ہے۔ وہ فطری خواہشات کو دبانے کی کوشش نہیں کرتا، بلکہ انہیں ایک ایسے پاکیزہ ماحول میں منظم کرتا ہے جو جان بوجھ کر کی جانے والی اشتعال انگیزی سے پاک ہو۔ اسلام کے طریقۂ تربیت کا بنیادی عنصر یہ ہے کہ غلطی کے امکانات کم کیے جائیں، آزمائش کو ختم کیا جائے، اور ہر ایسی رکاوٹ دور کی جائے جو فطری خواہشات کی تکمیل کو کامل طور پر فطری اور پاکیزہ انداز میں روکے۔
We mentioned previously that in the clean and healthy society it establishes, Islam does not rely on punishment; rather its main line of defence is prevention. It does not suppress natural desires. It regulates them within a clean atmosphere that is free of deliberate stimulation. The main element in the Islamic method of educating its followers is I to reduce the chances of error, eliminate temptation, and remove all impediments that prevent the satisfaction of natural desires in a perfectly natural and clean way.
اسی روشنی میں ہمیں اس بات کو دیکھنا چاہیے کہ اسلام گھروں کو ایک خاص تقدس عطا کرتا ہے۔ جب لوگ اپنے گھروں میں ہوں تو انہیں اجنبیوں کے اچانک اندر آ جانے پر حیران نہیں ہونا چاہیے، جو اندر آنے کی اجازت لیے بغیر داخل ہو جائیں۔ ورنہ لوگوں کی رازداری اس وقت مجروح ہوتی جب انہیں اس کا گمان تک نہ ہوتا۔ اس کے علاوہ اسلام مرد و عورت دونوں سے تقاضا کرتا ہے کہ وہ اپنی نگاہیں نیچی رکھیں اور ایسی چیزوں کو ظاہر نہ کریں جو جنسی خواہش کو برانگیختہ کر سکیں۔
It is in this light that we should look at the way Islam accords a certain sanctity for homes. When they are at home, people should not be surprised by strangers coming in without first asking leave to enter. Otherwise, people’s privacy would be invaded when they least expect it. In addition, Islam requires both men and women to lower their gaze and not expose what may arouse sexual desire.
اسی نقطۂ نظر سے، اسلام غریب مردوں اور غریب عورتوں کے لیے نکاح کو آسان بناتا ہے، کیونکہ نکاح زنا سے بچاؤ کی سب سے بہتر ضمانت ہے۔ وہ لونڈیوں کو جسم فروشی پر مجبور کرنے سے منع کرتا ہے، کیونکہ جسم فروشی لوگوں کو حرام جنسی تعلق میں ملوث ہونے کی ترغیب دیتی ہے۔ آئیے اب ان نکات کا تفصیل سے جائزہ لیتے ہیں۔
From the same perspective, Islam facilitates marriage for poor men and women, because marriage is the best guarantee against adultery. It prohibits sending slaves into prostitution, because prostitution encourages people to indulge in prohibited sex. Let us now consider these points in more detail.
Before Entering A House
اے ایمان والو! اپنے گھروں کے سوا دوسرے گھروں میں داخل نہ ہو جب تک کہ اجازت نہ لے لو اور ان کے رہنے والوں کو سلام نہ کر لو۔ یہ تمہارے لیے بہتر ہے تاکہ تم نصیحت پکڑو۔
Believers, do not enter houses other than your own unless you have obtained permission and greeted their inmates. This is best for you, so that you may take heed.
اگر تمہیں گھر میں کوئی نہ ملے تو اس میں داخل نہ ہو جب تک تمہیں اجازت نہ دی جائے؛ اور اگر تم سے کہا جائے کہ واپس چلے جاؤ تو واپس چلے جاؤ، کیونکہ یہی تمہارے لیے زیادہ پاکیزہ ہے۔ خدا خوب جانتا ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔ اگر تم ایسے غیر آباد گھروں میں داخل ہو جن میں تمہارا کوئی فائدہ ہو تو تم پر کوئی گناہ نہیں۔ خدا جانتا ہے جو کچھ تم ظاہر کرتے ہو اور جو کچھ تم چھپاتے ہو۔
If you find no one in the house, do not enter it until you are given leave; and if you are told to go back, then go back, as it is most proper for you. God has full knowledge of all that you do. You will incur no sin if you enter uninhabited houses in which you have something of use. God knows all that you do openly, and all that you would conceal.
(آیات 27-29)
(Verses 27-29)
خدا نے گھروں کو سکون کی جگہ بنایا ہے، جہاں لوگ آرام پاتے ہیں اور رازداری و اطمینان سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ گھر میں انسان کو احتیاط برتنے یا چوکنا رہنے کی ضرورت محسوس نہیں ہوتی۔
God has made homes places of comfort where people may relax and enjoy privacy and reassurance. At home, they do not feel the need to be cautious or on the alert.
اس لیے وہ آرام کر سکتے ہیں اور سکون سے رہ سکتے ہیں۔ لیکن گھر اس وقت تک ایسے نہیں ہو سکتے جب تک ان کی رازداری کا سختی سے خیال نہ رکھا جائے۔ کوئی شخص گھر والے کی اطلاع اور اجازت کے بغیر، اس وقت جو وہ خود چنیں، اور اس طریقے سے جو وہ پسند کرے، گھر میں داخل نہیں ہو سکتا۔
Thus, they may relax and take things easy. But homes cannot be so unless their privacy is strictly respected. No one may enter a home without its occupier’s knowledge and permission, at the time they choose, and in the manner they prefer.
کیا لوگوں کے گھروں میں ان سے اجازت لیے بغیر داخل ہونا جائز ہونا چاہیے؟ کیونکہ ہم انہیں ایسی حالتوں میں دیکھ سکتے ہیں جنہیں وہ اپنی نجی زندگی میں رکھنا چاہتے ہیں، یا ہم ایسی چیزیں دیکھ سکتے ہیں جو خواہش کو بھڑکائیں اور گمراہی کا راستہ کھول دیں۔ یہ کسی اتفاقی ملاقات یا سرسری نظر سے بھی ہو سکتا ہے۔ جب یہ بار بار ہوتا ہے تو یہ جان بوجھ کر کیا جانے والا عمل بن جاتا ہے، ایسی خواہشات کے زیرِ اثر جو اس سرسری نظر ہی سے پیدا ہوئی تھیں۔ یہ بات کسی گناہ آلود تعلق تک پہنچ سکتی ہے، یا دبی ہوئی خواہش کا سبب بن کر کسی نفسیاتی مسئلے کو جنم دے سکتی ہے۔
Should we be able to go into other people’s homes without first seeking permission, we may see them in situations they want to keep private, or we may see what arouses desire and opens the way to error. This could come about through a chance meeting, or a casual glance. When these are repeated, they become deliberate, motivated by the desires aroused by the casual glance in the first place. It may even develop into a sinful relation or cause a suppressed desire leading to a psychological problem.
جاہلیت کے زمانے میں عرب میں لوگ گھر میں داخل ہونے سے پہلے اپنی آمد کا اعلان کیے بغیر اندر چلے آتے تھے۔ ہو سکتا تھا کہ اندر آدمی اپنی بیوی کے ساتھ ایسی حالت میں ہو جس میں وہ کسی کو دیکھنا پسند نہ کرتے ہوں، یا مرد یا عورت بے لباس ہوں۔ اس سب سے لوگوں کو تکلیف پہنچتی تھی اور وہ گھر میں تحفظ کے احساس سے محروم ہو جاتے تھے۔ مزید یہ کہ جب آنے والے کسی حسن و جمال کو دیکھتے تو ان کے دل میں شدید یا ناقابلِ مزاحمت کشش پیدا ہو سکتی تھی۔
In pre-Islamic days in Arabia, visitors used to enter a home and then announce themselves. It could be that inside a man may be with his wife in a position they did not want anyone to see; or that the man or woman were undressed. All this used to hurt people, and deprived them of a sense of security at home. Furthermore, when visitors saw charm and beauty, temptation might be strong or even irresistible.
ان تمام وجوہات کی بنا پر خدا نے عمدہ آداب کی پابندی کو لازم ٹھہرایا، اور ایک مسلمان کے لیے یہ ضروری قرار دیا کہ داخل ہونے سے پہلے وہ اپنی آمد کی اطلاع دے اور اندر موجود لوگوں کو سلام کہے۔ اس سے پہلے ہی لمحے سے ایک دوستانہ فضا قائم ہو جاتی ہے۔
For all such reasons, God laid down the requirement to observe fine manners, making it necessary for a Muslim to announce himself and greet the people inside before entering. This establishes a friendly atmosphere right from the first moment.
"اے ایمان والو! اپنے گھروں کے سوا دوسرے گھروں میں داخل نہ ہو جب تک کہ اجازت نہ لے لو اور ان کے رہنے والوں کو سلام نہ کر لو۔" (آیت 27) اس آیت میں اجازت طلب کرنے کے لیے عربی اصل میں تَسۡتَأۡنِسُوا کا لفظ استعمال ہوا ہے، جو ایک غیر معمولی انداز ہے اور دوستانہ رویّے کا مفہوم دیتا ہے۔ اس بنا پر ہم کہہ سکتے ہیں کہ دوسروں کے گھروں میں اس وقت تک داخل نہیں ہونا چاہیے جب تک دوستانہ اور خوشدلی کے ساتھ اجازت حاصل نہ کر لی جائے۔ اس سے یہ بات بھی واضح ہوتی ہے کہ آنے والے کو اپنے طرزِ عمل میں نرمی اختیار کرنی چاہیے تاکہ گھر کے لوگ اسے خوش آمدید کہیں۔ یہ نزاکت اور شائستگی اسلامی آداب کی خاص پہچان ہے۔
“Believers, do not enter houses other than your own unless you have obtained permission and greeted their inmates.” (Verse 27) Seeking permission is expressed in the Arabic original in an unusual way, tasta’nisū, which implies friendliness. Thus we may say that we should not enter other people’s houses until we have obtained friendly and cordial permission. This implies that the visitor should be gentle in his approach so as to be welcomed by the people inside. Such refinement is characteristic of Islamic manners.
جب اجازت طلب کی جاتی ہے تو لازم آتا ہے کہ گھر یا تو خالی ہو یا اس میں لوگ موجود ہوں۔ اگر اندر کوئی نہ ہو تو آنے والا داخل نہیں ہو سکتا، کیونکہ داخلہ اجازت کے تابع ہے۔ "اور اگر تم اس میں کسی کو نہ پاؤ تو اس میں داخل نہ ہو یہاں تک کہ تمہیں اجازت دے دی جائے۔" (آیت 28) لیکن اگر اندر کوئی موجود ہو تو صرف اجازت مانگ لینا داخلے کے لیے کافی نہیں۔ وہ محض ایک درخواست ہے، اور اگر درخواست منظور نہ ہو تو داخلہ ممنوع ہے۔ بہتر یہ ہے کہ بغیر تاخیر کے واپس چلا جائے: "اور اگر تم سے کہا جائے کہ واپس چلے جاؤ تو واپس چلے جاؤ، یہی تمہارے لیے زیادہ پاکیزہ ہے۔" (آیت 28) جس شخص سے کہا جائے کہ واپس چلے جاؤ، اسے دل میں ملول یا ناراض ہوئے بغیر لوٹ جانا چاہیے۔ لوگوں کے اپنے راز ہوتے ہیں، اور ان کے پاس کسی خاص وقت میں مہمان کو نہ بلانے کی کوئی اچھی وجہ ہو سکتی ہے۔ اپنے حالات کا فیصلہ کرنا انہی کا حق ہے۔
When permission is sought, it follows that the house is either empty or people are inside. If there is no one in, then the caller cannot enter, because entry follows permission. “If you find no one in the house, do not enter it until you are given leave.” (Verse 28) But if there is someone in, seeking permission is not enough for entry. It is merely a request, and if the request is not granted, entry is prohibited. It is better to leave without delay: “If you are told to go back, then go back, as it is most proper for you.” (Verse 28) The person who is told to go back should do so without feeling upset or offended. People have their secrets and they may have good reason for not receiving a visitor at a particular time. It is up to them to determine their own situation.
"تم جو کچھ کرتے ہو، خدا کو اس کا پورا علم ہے۔" (آیت 28) وہ لوگوں کے رازوں اور ان کے محرکات سے بھی آگاہ ہے۔
“God has full knowledge of all that you do.” (Verse 28) He knows people’s secrets and motives.
Visiting People When They Are Not Ready
وہ جگہیں جو کم و بیش عام ہوں، جیسے ہوٹل، مہمان خانے اور استقبالیہ ہال جو اصل گھر سے الگ ہوں، ان کا حکم مختلف ہے۔ ایسی جگہوں میں داخل ہونے سے پہلے اجازت لینا ضروری نہیں، کیونکہ داخلے سے پہلے اجازت مانگنے کی جو علت ہے وہ ان جگہوں پر لاگو ہی نہیں ہوتی۔ ایسی جگہوں میں پہلے اجازت طلب کرنا تکلیف دہ بھی ہو سکتا ہے۔
Places that are more or less public, like hotels, guest houses and reception halls which are separate from the main house are treated differently. We may enter such places without first seeking permission, because the very reason for seeking permission before entry does not apply to them. Requiring permission first may be inconvenient in such places.
"اگر تم ایسے غیر آباد گھروں میں داخل ہو جن میں تمہارے کام کی کوئی چیز ہو تو تم پر کوئی گناہ نہیں۔ اور خدا جانتا ہے جو کچھ تم ظاہر کرتے ہو اور جو کچھ تم چھپاتے ہو" {(آیت 29)}۔ یہاں نکتہ یہ ہے کہ خدا ہماری تمام حالتوں اور ہمارے ظاہر و باطن کے تمام اعمال کو جانتا ہے۔ یہ احساس کہ خدا ہر حال میں ہمیں دیکھ رہا ہے، لوگوں کو زیادہ فرمانبردار بناتا ہے اور اس بات پر آمادہ کرتا ہے کہ وہ ان اعلیٰ آداب کی پاسداری کریں جو اس نے اپنی کتاب میں بیان فرمائے ہیں، جو تمام انسانیت کے لیے زندگی گزارنے کا ضابطہ ہے۔
“You will incur no sin if you enter uninhabited houses in which you have something of use. God knows all that you do openly, and all that you would conceal.” (Verse 29) The point here is that of God’s knowledge of all our situations and what we do in public or private. The feeling that God watches us in all situations should make people more obedient and willing to observe the refined manners which He has outlined in His book that lays down a code of living for all humanity.
قرآنِ مجید انسانی زندگی کے لیے ایک مکمل ضابطہ ہے، اس لیے وہ سماجی زندگی میں تفصیلی امور پر بھی زور دیتا ہے، کیونکہ اس کا مقصد زندگی کے تمام پہلوؤں کو منظم کرنا ہے اور اس کی جزئیات کو بنیادی مسائل کے مطابق رکھنا ہے۔ چنانچہ دوسروں کے گھروں میں داخل ہونے سے پہلے اجازت طلب کرنا اُس تقدس کا لحاظ ہے جو گھر کو آرام و سکون کی جگہ بناتا ہے۔ اس سے گھر کے مکینوں کو اس شرمندگی سے بچاؤ ملتا ہے کہ کوئی اچانک آ جائے اور وہ ایسی حالت میں دیکھ لیے جائیں جس میں وہ دیکھے جانا پسند نہیں کرتے۔ یہاں ہم صرف جسم کے اُن حصوں کی بات نہیں کر رہے جنہیں ڈھانپنا ضروری ہے۔ گھر میں انسان ایسی حالت میں بھی ہو سکتا ہے جسے وہ دوسروں کو دکھانا پسند نہیں کرتا۔ یہ اس کی ظاہری حالت سے متعلق ہو سکتا ہے، اس کے لباس یا گھر کے سامان کی ترتیب سے، یا کسی اور بات سے۔ یہ جذبات و احساسات سے بھی متعلق ہو سکتا ہے۔ ہم میں سے کون پسند کرے گا کہ اسے کمزوری کی حالت میں، روتے ہوئے، غصے میں، تکلیف یا پریشانی میں دیکھا جائے؟
As a complete code for human life, the Qur’ān emphasizes this point of detail in social life because it aims to regulate life in all its aspects, bringing its details in line with its fundamental issues. Thus, seeking permission before entering other people’s homes respects the sanctity which makes the home a place of relaxation. It spares its people the embarrassment of being taken by surprise, or being seen in a situation that they prefer not to be seen in. We are not talking here only about the parts of the human body which should be covered. At home people may be in a situation which they simply do not like others to see. It could relate to their personal appearance, the way they dress or lay their furniture, or anything else. It could also relate to feelings and emotions. Who of us would like to be seen in a situation of weakness, crying or angry or in pain or distress?
قرآنی آدابِ معاشرت ان تمام تفصیلات کا خیال رکھتے ہیں، اور اس کے لیے کسی کے گھر میں داخل ہونے سے پہلے اجازت طلب کرنے کا تقاضا کرتے ہیں۔ یہ آداب اس بات کی بھی کوشش کرتے ہیں کہ اچانک ملاقاتوں یا ایسی نظربازی کے مواقع کم ہوں جو خواہش کو جنم دے سکیں اور پھر ایسے ناجائز تعلقات تک لے جائیں جن کی طرف شیطان چپکے سے ترغیب دیتا ہے۔ قرآن کے مخاطب اولین مسلم معاشرے نے ان احکام اور ان کے مقصد کو واضح طور پر سمجھا۔ ان پر عمل درآمد میں سب سے پہلے خود نبی ﷺ تھے۔
The Qur’ānic code of manners attends to all these details through the requirement of seeking permission before entering someone else’s home. It also seeks to reduce chances of casual meetings or sightings that could arouse desire and develop into unacceptable relations that Satan may stealthily encourage. The first Muslim community to be addressed by the Qur’ān clearly understood such directives and their purpose. The Prophet himself was the first to implement them.
نبی ﷺ سعد بن عبادہ کے گھر تشریف لے گئے، جو انصار کے سردار تھے، اور اجازت طلب کی، فرمایا: "السلام علیکم و رحمۃ اللہ"، یعنی آپ پر سلامتی اور خدا کی رحمت ہو۔ سعد نے آہستہ آواز میں جواب دیا۔ ان کے بیٹے قیس نے ان سے پوچھا:
The Prophet visited Sa`d ibn `Ubādah, the chief of the Anşār, at home and sought permission, saying: “Assalāmu `alaykum wa raĥmatullāh”, meaning, peace and God’s mercy be bestowed on you. Sa`d replied in a low voice. His son, Qays, asked him:
"کیا تم خدا کے رسول ﷺ کو اندر نہیں آنے دو گے؟" سعدؓ نے کہا: "انہیں مزید سلام کرنے دیں۔" پھر نبی ﷺ نے اپنا سلام دہرایا اور سعدؓ نے دھیمی آواز میں دو مرتبہ اور جواب دیا۔
“Are you not letting God’s Messenger in?” Sa`d said: “Let him wish us peace more.” Again the Prophet repeated his greeting and Sa`d replied in a low voice twice more.
چنانچہ نبی ﷺ واپس چلے گئے، مگر سعدؓ آپ کے پیچھے دوڑے اور جو کچھ ہوا تھا اسے بیان کیا، اور کہا: "خدا کے رسول! میں نے یقیناً آپ کا سلام سنا تھا اور آہستہ سے جواب دیا تاکہ آپ ہم پر زیادہ سے زیادہ سلامتی بھیجیں۔" نبی ﷺ ان کے گھر میں داخل ہوئے۔ سعدؓ نے نبی ﷺ کے وضو کے لیے پانی لانے کا حکم دیا۔ پھر انہوں نے آپ کو اوڑھنے کے لیے زعفران سے رنگی ہوئی ایک چھوٹی سی چادر دی۔ پھر نبی ﷺ نے ہاتھ اٹھائے اور دعا کی: "اے میرے رب! سعد بن عبادہ کے گھر والوں پر اپنی رحمتیں اور برکتیں نازل فرما۔" [اسے ابو داؤد اور النسائی نے روایت کیا ہے] نبی ﷺ نے اپنے صحابہؓ کو سکھایا کہ کسی دوسرے کے گھر میں کیسے داخل ہونا چاہیے، آپ ﷺ نے فرمایا: "جب تم کسی گھر کی طرف آؤ تو دروازے کے سامنے سیدھے کھڑے نہ ہو، بلکہ دائیں یا بائیں جانب کھڑے ہو، اور کہو: السلام علیکم! السلام علیکم!" اس وقت دروازوں پر پردے نہیں ہوتے تھے۔ [اسے ابو داؤد نے روایت کیا ہے] سعد بن ابی وقاصؓ نبی ﷺ کے پاس آئے اور دروازے کے سامنے کھڑے ہو کر اجازت طلب کی۔ نبی ﷺ نے ان سے فرمایا: "ذرا اِدھر یا اُدھر ہٹ کر کھڑے ہو، کیونکہ اجازت اس سے پہلے مانگی جاتی ہے کہ کوئی شخص اندر جھانکے۔" [اسے ابو داؤد نے روایت کیا ہے] ایک صحیح حدیث میں نبی ﷺ کا یہ فرمان منقول ہے: "اگر کوئی شخص اجازت حاصل کیے بغیر تمہارے گھر میں جھانکے، اور تم اسے چھوٹا سا کنکر مارو جس سے اس کی آنکھ کو سخت چوٹ لگ جائے، تو تم پر کوئی گناہ نہیں۔" [اسے بخاری اور مسلم نے روایت کیا ہے] نبی ﷺ کے صحابی ربعی روایت کرتے ہیں: "بنو عامر کے ایک شخص نے نبی ﷺ کے گھر میں داخل ہونے کی اجازت مانگی اور کہا: 'کیا میں اندر آ سکتا ہوں؟' نبی ﷺ نے اپنے خادم سے فرمایا: 'اس شخص کے پاس جاؤ اور اسے اجازت مانگنے کا طریقہ سکھاؤ، اور اس سے کہو کہ یوں کہے:"
Therefore, the Prophet departed, but Sa`d ran after him and explained what happened, saying: “Messenger of God, I certainly heard your greetings and replied quietly hoping that you would wish us peace more and more.” The Prophet went in with him. Sa`d ordered water to be brought for the Prophet to wash. Then he gave him a small blanket dyed with saffron to cover himself. The Prophet then raised his hands, praying: “My Lord, shower Your blessings and grace on Sa`d ibn `Ubādah’s family.” [Related by Abū Dāwūd and al-Nasā’ī] The Prophet taught his Companions how to approach someone else’s home, saying: “If you come towards a home, do not face the door straight, but stand to the right or to the left, and say: Assalāmu alaykum! Assalāmu ‘alaykum!” At that time, there were no screens on doors. [Related by Abū Dāwūd] Sa`d ibn Abī Waqqāş came to the Prophet and stood facing the door, seeking permission. The Prophet said to him: “Move this way or that way, because permission is sought before a person looks in.” [Related by Abū Dāwūd] An authentic ĥadīth quotes the Prophet as saying: “If a person overlooks you without having obtained permission, and you hit him with a small stone, and cause him a severe injury in his eye, you have nothing to answer for.” [Related by al- Bukhārī and Muslim] Rib`ī, a Companion of the Prophet, reports: “A man from the `Āmir clan sought permission to enter the Prophet’s home, saying: ‘Can I enter?’ The Prophet said to his servant: ‘Go to this man and teach him how to seek permission. Tell him to say:
"السلامُ علیکم، کیا میں اندر آ سکتا ہوں؟" اس شخص نے یہی الفاظ کہے جو اس نے نبی ﷺ سے سنے تھے۔ نبی ﷺ نے اسے اجازت دی اور وہ اندر داخل ہو گیا۔" [ابو داود نے روایت کیا] عبداللہ بن عمر گرمی سے پریشان چل رہے تھے اور انہیں فوری طور پر قضائے حاجت کی ضرورت تھی۔ وہ ایک قریشی عورت کے گھر کے پاس پہنچے اور کہا: "السلامُ علیکم، کیا میں اندر آ سکتا ہوں؟" اس نے کہا: "سلامتی کے ساتھ اندر آ جاؤ۔" انہوں نے اپنی بات دہرائی اور اس نے اپنا جواب دہرایا۔ وہ کھڑے رہنے کی حالت میں نہ تھے، چنانچہ انہوں نے اس سے کہا کہ اگر وہ اجازت دینا چاہتی ہے تو کہے: "اندر آ جاؤ"، اس نے ایسا ہی کیا، اور وہ اندر داخل ہو گئے۔
‘Assalāmu `alaykum. May I come in?’ The man overheard the Prophet and said exactly that. The Prophet gave him permission and he entered.” [Related by Abū Dāwūd] `Abdullāh ibn `Umar was walking, troubled by the heat, and he urgently needed to relieve himself. He approached a Qurayshi woman’s place, and said: “Assalāmu `alaykum. May I come in?” She said: “Enter with peace.” He repeated what he said, and she repeated her reply. He was unable to stand still. He told her to say: “Come in”, if she wanted to give him permission and she did so. He then entered.
عطاء بن رباح، جو عبداللہ بن عباسؓ کے شاگرد تھے، جو نبی ﷺ کے چچازاد بھائی تھے اور جن کے علمی فہم کو نہایت معتبر مانا گیا، روایت کرتے ہیں:
`Aţā’ ibn Rabāĥ, a scholar who studied under `Abdullāh ibn `Abbās, the Prophet’s cousin whose scholarly knowledge was recognized as highly authoritative, reported:
میں نے ابنِ عباسؓ سے پوچھا: ’’کیا مجھے اندر آنے سے پہلے اجازت لینی چاہیے جب گھر میں صرف میری یتیم بہنیں ہوں، کیونکہ میں ان کی کفالت کرتا ہوں اور وہ میرے ساتھ اسی گھر میں رہتی ہیں؟‘‘ انھوں نے فرمایا: ’’ہاں۔‘‘ میں نے دوبارہ پوچھا تاکہ وہ مجھے کوئی رعایت دے دیں، مگر انھوں نے انکار کر دیا۔ بلکہ انھوں نے مجھ سے پوچھا: ’’کیا تم پسند کرتے ہو کہ اپنی بہن کو برہنہ دیکھو؟‘‘ میں نے نفی میں جواب دیا۔ انھوں نے فرمایا: ’’تو پھر اندر آنے سے پہلے اجازت لو۔‘‘ میں نے یہ سوال ایک بار پھر دہرایا، مگر انھوں نے پوچھا: ’’کیا تم خدا کی اطاعت کو پسند کرتے ہو؟‘‘ میں نے کہا: ’’ہاں۔‘‘ انھوں نے فرمایا: ’’تو پھر اجازت طلب کرو۔‘‘ ایک صحیح حدیث سے واضح ہوتا ہے کہ نبی ﷺ نے ایک شخص کو منع فرمایا کہ وہ اپنے ہی گھر میں بغیر اطلاع کے داخل ہو کر اپنی بیوی کو اچانک حالت میں دیکھے۔ ایک اور روایت میں یہ ممانعت اس صورت سے متعلق ہے کہ ایسا اچانک داخلہ رات کے وقت ہو، جس سے یہ مفہوم نکلتا ہے کہ شاید اس کے گھر والے کوئی ایسا کام کر رہے ہوں جو نامناسب ہو۔
“I asked Ibn `Abbās: ‘Should I seek permission before entering when only my orphan sisters are at home considering that I look after them and they live with me in the same home?’ He said: ‘Yes.’ I asked him again so that he might give me a concession, but he refused. Instead, he asked me: ‘Do you like to see your sister undressed?’ I answered in the negative. He said: ‘Then seek permission before entry.’ I repeated the question once more, but he asked me: ‘Do you love to obey God?’ I said: ‘Yes.’ He said: ‘Then seek permission.’” An authentic ĥadīth makes it clear that the Prophet prohibited a man from entering his own home unannounced so surprising his wife. In another version the prohibition is attached to such a surprise being made at night, implying that his family might be doing something unacceptable.
ایک اور حدیث میں ذکر ہے کہ نبی ﷺ دن کے وقت اپنے صحابہ کے ساتھ مدینہ پہنچے۔ چنانچہ آپ ﷺ نے شہر کے کنارے پر پڑاؤ ڈالا اور اپنا مقصد بیان فرمایا۔
Another ĥadīth mentions that the Prophet arrived with his Companions at Madīnah during the day. So, he encamped at the outskirts, explaining his purpose:
"دن کے اختتام تک انتظار کرو، تاکہ عورت کو اپنے بکھرے ہوئے بالوں کو سنوارنے یا جسم کے غیر ضروری بالوں کو دور کرنے کا موقع مل جائے۔"
“Wait until the end of the day, so that a woman has a chance to attend to her uncombed hair, or remove unwanted hair on her body.”
Good Manners And High Morals
ایسے نفیس آداب نبی ﷺ اور آپ کے صحابہ کرامؓ کی خصوصیت تھے، جب خدا نے انہیں اسلامی طریقہ سکھا دیا تھا۔ لیکن آج ہم دیکھتے ہیں کہ ہم مسلمان ہونے کے باوجود ایسی باریک رعایتیں بڑی حد تک بے معنی ہو کر رہ گئی ہیں۔ ایک آدمی دن ہو یا رات، جب چاہے اپنے بھائی کے دروازے پر آ پہنچتا ہے، زور زور سے دستک دیتا ہے اور اندر رہنے والوں کو تنگ کرنے کی کچھ پروا نہیں کرتا، یہاں تک کہ دروازہ کھول دیا جائے۔ حالانکہ لوگوں کے پاس ٹیلی فون ہو سکتا ہے جو روانہ ہونے سے پہلے ملاقات کی اجازت لینے کا ایک بہترین ذریعہ ہے۔ 17 اس طرح وہ بآسانی ایسا وقت معلوم کر سکتا ہے جو اپنے میزبانوں کے لیے موزوں ہو۔
Such refined manners were characteristic of the Prophet and his Companions after God had taught them the Islamic way. Today, however, we find that such fine considerations are largely meaningless despite our being Muslims. A man may just turn up at his brother’s door at any time of the day or night, knocking hard and caring little for disturbing the people inside, until the door is opened. The people may have a telephone which provides an excellent way of seeking permission to visit before starting out. 17 He could thus easily find out a time suitable to his hosts.
لیکن اس کے باوجود لوگ ایسے اقدامات کرتے ہی نہیں۔ کوئی شخص کسی کے گھر بغیر پہلے سے وقت لیے یا اجازت طلب کیے پہنچ جاتا ہے۔ اس سے بھی بری بات یہ ہے کہ ہمارا معاشرتی رواج یہ لازم ٹھہراتا ہے کہ بغیر اطلاع آنے والے مہمان کا استقبال کیا جائے، چاہے اس کا آنا کتنا ہی ناگوار اور تکلیف دہ کیوں نہ ہو۔
Nevertheless, people simply do not take such steps. A man may arrive at someone’s home without a prior appointment or permission. What is worse, our social tradition makes it imperative that a visitor who has come unannounced be received, even though his visit might be extremely inconvenient.
ہم یقیناً مسلمان ہیں، لیکن ہم اپنے دوستوں کو کسی بھی وقت، یہاں تک کہ کھانے کے اوقات میں بھی، اچانک جا ملتے ہیں۔ اگر ہمیں کھانے پر نہ بلایا جائے تو ہمیں رنج ہو سکتا ہے۔ ہم رات گئے بھی انہیں اچانک جا ملتے ہیں، اور اگر وہ ہمیں رات ٹھہرنے کی دعوت نہ دیں تو ہم ناراض ہو جاتے ہیں۔ ہم میزبانوں کو کسی بھی صورت میں کوئی عذر پیش کرنے کی گنجائش نہیں دیتے۔
We are certainly Muslims, but we surprise our friends at any moment, even at meal times. If we are not invited to a meal, we may feel aggrieved. We may even surprise them late at night, and if they do not invite us to stay the night, we are offended. We allow our hosts no excuses either way.
یہ سب کچھ صرف اس لیے ہو رہا ہے کہ ہم اسلامی آداب کو نظرانداز کرتے ہیں۔ ہم اپنی پسند و ناپسند کو اس تعلیم کے مطابق نہیں ڈھالتے جو خدا کے رسول ﷺ نے دی ہے۔ ہم ایک غلط سماجی رواج پر اصرار کرتے ہیں جس کی کوئی الہی سند نہیں۔
All this takes place simply because we neglect Islamic manners. We do not bring our own preferences in line with what has been taught by God’s Messenger. We insist on following a mistaken social tradition that has no divine authority.
ہم دوسری غیر مسلم قوموں کی طرف دیکھتے ہیں اور پاتے ہیں کہ ان کی معاشرتی روایات ان اقدار اور آداب کے زیادہ قریب ہیں جو اسلام ہم سے اپنانے کا تقاضا کرتا ہے۔ بعض اوقات ہم ان کی تعریف کرتے ہیں، اور بعض اوقات ہم ان کا مذاق بھی اڑا دیتے ہیں، بغیر اس کے کہ ہم یہ دیکھنے کی کوشش کریں کہ اسلام ہم سے کیا چاہتا ہے۔
We look at other, non-Muslim communities and find that their social traditions are closer to the values and manners Islam wants us to adopt. Sometimes we admire these, but at other times we may even ridicule them, without even trying to look into what Islam wants us to do.
17 اُس وقت جب یہ تحریر لکھی گئی، مصر میں لوگوں کے گھروں میں ٹیلیفون عام طور پر نہیں ہوتے تھے۔ — ایڈیٹر کا نوٹ۔
17 At the time this was written telephones were largely uncommon in people’s houses in Egypt. — Editor’s note.
Proper Control Of A Natural Desire
سورت کا اس کے بعد کا حصہ، گھروں میں داخل ہونے کے مناسب آداب اور اجازت لینے کے بیان کے بعد، خواہش کو بے قابو ہونے سے روکنے کی طرف بڑھتا ہے۔ یہ صرف ان چیزوں کی طرف نظر ڈالنے سے منع کرتا ہے جو خواہش کو لازماً برانگیختہ کریں، اور ایسے عمل سے روکتا ہے جو گناہ کی ترغیب دے۔
Having dealt with the proper manners of entering homes after taking permission, the sūrah moves on to prevent desire from running loose. It simply prevents looking at what is bound to excite desire, and it prohibits action that encourages sin.
{مومن مردوں سے کہو کہ اپنی نگاہیں نیچی رکھیں اور اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کریں۔ یہ ان کے لیے زیادہ پاکیزہ طریقہ ہے۔ بے شک خدا جو کچھ وہ کرتے ہیں اُس سے باخبر ہے۔ اور مومن عورتوں سے کہو کہ اپنی نگاہیں نیچی رکھیں اور اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کریں، اور اپنی زینت کو ظاہر نہ کریں سوائے اُس کے جو اُس میں سے خود ظاہر ہو جائے۔ وہ اپنے سینوں پر اپنی اوڑھنیاں ڈال لیں، اور اپنی زینت کو کسی پر ظاہر نہ کریں سوائے اپنے شوہروں کے، یا اپنے باپوں کے، یا اپنے شوہروں کے باپوں کے، یا اپنے بیٹوں کے، یا اپنے شوہروں کے بیٹوں کے، یا اپنے بھائیوں کے، یا اپنے بھائیوں کے بیٹوں کے، یا اپنی بہنوں کے بیٹوں کے، یا اپنی عورتوں کے، یا اُن کے جن کے مالک ان کے داہنے ہاتھ ہوں، یا ایسے مرد خدمت گار جو جسمانی خواہش سے خالی ہوں، یا وہ بچے جو ابھی عورتوں کی پوشیدہ باتوں سے ناواقف ہوں۔ اور وہ اپنے پاؤں زور سے نہ ماریں تاکہ جو زینت انہوں نے چھپا رکھی ہے وہ معلوم ہو جائے۔ اے مومنو! سب مل کر خدا کی طرف توبہ کرو تاکہ تم کامیاب ہو جاؤ۔ (آیات 30-31)}
Tell believing men to lower their gaze and to be mindful of their chastity. This is most conducive to their purity. God is certainly aware of all that they do. And tell believing women to lower their gaze and to be mindful of their chastity, and not to display their charms except what may ordinarily appear thereof. Let them draw their head- coverings over their bosoms and not display their charms to any but their husbands, or their fathers, or their husbands’ fathers, or their sons, or their husbands’ sons, or their brothers, or their brothers’ sons, or their sisters’ sons, or their womenfolk, or those whom they rightfully possess, or such male attendants as are free of physical desire, or children that are as yet unaware of women’s nakedness. Let them not swing their legs in walking so as to draw attention to their hidden charms. Believers, turn to God in repentance, so that you may achieve success. (Verses 30-31)
اسلام ایک ایسا پاکیزہ معاشرہ قائم کرنا چاہتا ہے جہاں شہوت ہر لمحہ نہ بھڑکائی جائے، اور جہاں شہوانی مناظر ہر جگہ نمایاں نہ کیے جائیں۔ جنسی جذبے کو مسلسل اکسانے سے ایسی بے قابو خواہش جنم لیتی ہے جو رکنے میں نہ آئے۔ چھپی ہوئی نظر، دلربا ادا، نمایاں بناؤ سنگھار اور باریک لباس میں ملبوس جسم، سب کا مقصد صرف اسی بے پناہ اور بے لگام جذباتی ہیجان کو بڑھانا ہے۔ یوں احتیاط اور خود پر قابو رکھنے پر بھاری بوجھ پڑتا ہے۔ اس لیے دو ہی راستے باقی رہ جاتے ہیں: یا تو مکمل آزادی جو ہر حد اور ہر قدر کو نظرانداز کر دے، یا پھر وہ نفسیاتی مسائل اور بیماریاں جو اس خواہش کو دبانے سے پیدا ہوتی ہیں جو پہلے ہی شدت سے بھڑکائی جا چکی ہو۔
Islam wants to establish a clean society where desire is not aroused at every moment, and erotic scenes are not displayed everywhere. Continual excitement of the sexual urge leads to an insatiable desire that may become unstoppable. A stealthy look, a seductive move, flagrant make-up and thinly-dressed bodies are meant only to add to such insatiable and uncontrolled excitement. Thus, prudence and self control are heavily taxed. Hence, there remains one of two alternatives: either total permissiveness that disregards all checks and values, or psychological problems and disorders that result from having to suppress a desire that has been strongly aroused.
یہ تو صریح ظلم کے قریب ہے۔
This borders on unmitigated torture.
اسلام پاکیزہ انسانی معاشرے کے قیام کے اپنے مقصد تک پہنچنے کے لیے جو طریقے اختیار کرتا ہے، ان میں سے ایک یہ ہے کہ جنسی جذبے کو اس طرح بے قابو ہو کر بھڑکنے سے روکا جائے۔ وہ چاہتا ہے کہ مرد اور عورت دونوں کی فطری جنسی خواہش صحت مند رہے، اپنی فطری قوت برقرار رکھے، اور اسے درست اور پاکیزہ طریقے سے پورا کیا جائے۔
One way Islam uses for achieving its goal of establishing a clean human society is to prevent such uncontrollable excitement of the sexual urge. It wants the natural sexual urge, of both men and women, to remain healthy, maintaining its natural strength and to satisfy it in the proper, clean manner.
کسی زمانے میں یہ نظریہ فروغ دیا گیا کہ دونوں جنسوں کے درمیان بے تکلف میل جول، خوش گپیوں پر مبنی گفتگو اور جسمانی کشش کو ظاہر کرنا ایک پرسکون سماجی فضا پیدا کرنے میں مدد دیتا ہے، جس میں کوئی سخت رکاوٹیں نہ ہوں۔ کہا گیا کہ یہ فطری خواہشات کو من مانی طور پر دبانے اور نفسیاتی پیچیدگیوں اور عوارض سے بچاؤ کے لیے ضروری ہے۔ اس سے جنسی جذبے کا دباؤ کم ہوتا ہے اور اس کے بے قابو ہو کر پھٹ پڑنے کی روک تھام ہوتی ہے، وغیرہ۔
At some point in time, the idea was promoted that easy mixing between the two sexes, playful conversation and revealing physical attractions help to provide a relaxed social atmosphere, with no rigid inhibitions. It was said that this is necessary as a preventive measure against arbitrary suppression of natural desires and psychological complexes and disorders. It reduces the pressure of the sexual urge and prevents an uncontrollable explosion, etc.
ایسے خیالات ان نظریات کے فروغ کے نتیجے میں پھیلائے گئے جن کا مقصد انسان کو ان امتیازی خصوصیات سے محروم کرنا تھا جو نوعِ انسانی کو حیوانات سے جدا کرتی ہیں، اور جو انسان کو حیوانات کے برابر لا کھڑا کرتے تھے۔ ان نظریات میں سب سے اہم فرائیڈ کا نظریہ تھا۔ لیکن یہ سب محض نظری مفروضے ہی تھے۔ میں نے اپنی آنکھوں سے ایک ایسے آزاد معاشرے میں، جس نے تمام سماجی، اخلاقی اور مذہبی پابندیاں ترک کر دی تھیں، ایسے ٹھوس شواہد دیکھے ہیں جو اس کی بنیادوں ہی کو کھوکھلا کرتے ہیں۔ میں نے ایک ایسے ملک میں جو انسانی جسم کی نمائش یا جنسی تعلقات پر، ہر صورت اور ہر قسم کے، ایک بھی پابندی عائد نہیں کرتا، یہ دیکھا کہ ایسی آزادی جنسی جذبے کو کسی بھی طرح نہ تو سنوارتی ہے اور نہ ہی اس پر قابو پاتی ہے۔ بلکہ اس کے برعکس یہ جنسی لذت کی ایک ناقابلِ تسکین تلاش کا باعث بنی۔ میں نے نفسیاتی مسائل اور اختلالات کی بڑی تعداد بھی دیکھی جن کے بارے میں دعویٰ کیا جاتا ہے کہ وہ صرف صنفِ مخالف سے محرومی اور علیحدگی ہی سے پیدا ہوتے ہیں۔ یہ مسائل بڑھ رہے تھے، جیسے جنسی انحراف کی تمام اقسام بڑھ رہی تھیں۔ اور یہ سب دونوں جنسوں کے درمیان آزادانہ، بے قید اختلاط، مکمل بے راہ روی، گلیوں میں انسانی جسم کے بڑے حصے کی نمائش، دلفریب اشارات، شہوت انگیز نگاہوں وغیرہ کا براہِ راست نتیجہ تھا۔ یہ جگہ ایسے مناظر کی تفصیل بیان کرنے کی نہیں، مگر میں صرف اتنا کہوں گا کہ یہ سب اس بات کی نشان دہی کرتا ہے کہ ان نظریات پر نظرِ ثانی کی ضرورت ہے، جن کی تردید وہ حقائق کرتے ہیں جو معاشرے میں رائج ہیں۔
Such ideas were promoted as a result of the advancement of theories that aimed to deprive man of his distinctive characteristics that separate the human race from animals, and which put man at the same level as animals. The most important of these theories was Freud’s. But all this was no more than theoretical assumptions. I have seen with my own eyes, in a permissive society that abandoned all social, moral and religious restrictions, solid evidence to undermine its very foundation.18 I have seen in a country that does not place a single restriction on exposing the human body or on sexual relations, in all forms and types, that such freedom in no way refines or controls the sexual urge. On the contrary, it led to an insatiable quest for sexual pleasure. I also saw much of the psychological problems and disorders which were claimed to be triggered only by deprivation and isolation from the other sex. They were on the increase, as were all types of sexual perversion. And all this was a direct result of free, unrestrained mixing between the two sexes, total permissiveness, exposure of much of the human body in the street, seductive gestures, suggestive glances, etc. This is not the place for recording such scenes in detail, but I only have to say that all this indicates the need to revise those theories, which are contradicted by what prevails in society.
دوسری جنس کی طرف کشش فطری بھی ہے اور گہری بھی، کیونکہ خدا نے اسی کو انسانی نسل کے تسلسل کا ذریعہ بنایا ہے اور اسی کے ذریعے انسان زمین پر اپنی ذمہ داری پوری کر سکتا ہے۔ یہ ایک مستقل کشش ہے جو کچھ وقت کے لیے مدھم پڑ جاتی ہے اور پھر دوبارہ زور پکڑ لیتی ہے۔
Attraction to the other sex is both natural and profound, because God has made it the means by which human life continues and by which man can fulfil his task on earth. It is a permanent attraction that subsides for a while and then regains strength.
یقیناً اس کو ہمیشہ جگانا اسے ابال پر رکھے گا۔ لہٰذا اس کے لیے جسمانی تسکین ضروری ہے۔ اگر ایسا نہ ہو تو کشیدگی بڑھ جاتی ہے اور انسان خود کو ایک طرح کے مستقل عذاب میں پاتا ہے۔ جذباتی ہیجان ایک نظر، ایک حرکت، ایک مسکراہٹ، ایک مذاق، حتیٰ کہ گفتگو کے لہجے سے بھی پیدا ہو جاتا ہے۔ سب سے بہتر بچاؤ یہ ہے کہ ایسے ہیجان کو کم کیا جائے تاکہ مرد اور عورت کے درمیان باہمی کشش اپنی فطری حدود کے اندر رہے، اور اپنی تسکین مناسب اور فطری طریقے سے پائے۔ یہی وہ راستہ ہے جسے اسلام پسند کرتا ہے۔
To stir it at all times will undoubtedly keep it on the boil. Thus, it requires physical satisfaction. If this does not take place, tension will rise and man finds himself in a sort of permanent torture. Excitement takes place through a look, a move, a smile, a joke and even the tone in one’s speech. The best safeguard is to reduce such excitement so that the mutual attraction between man and woman remains within its natural limits, and finds its satisfaction in the proper and natural way. This is the line Islam prefers.
ان دو آیات میں اسلام کی ان تعلیمات کی کچھ مثالیں دی گئی ہیں جو جذبات کے بھڑکنے اور گناہ کے امکانات کو کم کرنے میں مددگار ہیں: "مومن مردوں سے کہہ دو کہ وہ اپنی نگاہیں نیچی رکھیں اور اپنی شرمگاہوں کی حفاظت کریں۔ یہ ان کے لیے زیادہ پاکیزہ طریقہ ہے۔ بے شک خدا جانتا ہے جو کچھ وہ کرتے ہیں۔" (آیت 30)
The two verses we are now discussing give us some examples of how Islam helps to reduce the chances of excitement and sin: “Tell believing men to lower their gaze and to be mindful of their chastity. This is most conducive to their purity. God is certainly aware of all that they do.” (Verse 30)
نگاہ نیچی رکھنا مردوں کے اخلاق کی تہذیب کا ایک عمل ہے۔ یہ عورتوں کی جسمانی کشش کو دیکھنے کی خواہش سے بلند ہونے کی ایک کوشش کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس لحاظ سے یہ فتنے کی پہلی کھڑکی کو بند کرنے کو یقینی بنانے کا ایک عملی قدم ہے۔ پاک دامنی کی حفاظت نگاہ نیچی رکھنے کا فطری نتیجہ ہے۔ درحقیقت یہ وہ دوسرا قدم ہے جو ارادے کو مضبوط کرنے اور شروع ہی میں فطری تقاضے سے بلند ہونے کے بعد آتا ہے۔
Lowering their gaze is an act of refining men’s manners. It represents an attempt to rise above the desire to look at women’s physical charms. As such, it is a practical step to ensure that the first window of temptation is shut. Minding their chastity is the natural result of lowering their gaze. It is indeed the second step that comes after strengthening one’s will and rising above the natural urge right at the beginning.
لہٰذا، یہ دونوں ایک ہی آیت میں سبب اور نتیجے کے طور پر، یا دو پے در پے مراحل کے طور پر بیان کیے گئے ہیں، اور یہ دونوں باتیں ذاتی ضمیر میں بھی اور عملی حقیقت میں بھی واقع ہوتی ہیں۔
Hence, the two are stated in the same verse as a cause and effect, or as two consecutive steps both in personal conscience and in reality.
"یہ ان کی پاکیزگی کے لیے سب سے زیادہ موزوں ہے۔" (آیت 30) یہ اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ ان کے جذبات شہوانی خواہش اور بے راہ روی والے عمل سے آلودہ ہوئے بغیر پاک رہیں۔ یوں جذبات انسان کے اپنے اعلیٰ معیار پر قائم رہتے ہیں اور حیوانی سطح تک نہیں گرتے۔ اس سے معاشرے کی عزت، سالمیت اور حرمتوں کی حفاظت ہوتی ہے۔ مزید یہ کہ خدا ہی ایسی احتیاطی تدابیر مقرر کرتا ہے، کیونکہ وہ لوگوں کی نفسیات، فطری جبلتوں، خیالات اور محرکات سے پوری طرح واقف ہے: "بے شک خدا ان کے تمام اعمال سے باخبر ہے۔" "اور مومن عورتوں سے کہہ دو کہ وہ اپنی نگاہیں نیچی رکھیں اور اپنی عصمت کی حفاظت کریں۔" (آیت 31) انہیں مردوں پر ایسی بھوکی یا دل لبھانے والی نظریں نہیں ڈالنی چاہئیں جو ان کی خواہش کو بھڑکائیں۔ نہ ہی انہیں جائز اور پاکیزہ حدود کے سوا کسی جنسی تعلق کی اجازت ہے۔ یوں جو بچے اس کے نتیجے میں پیدا ہوں گے، انہیں معاشرے کے سامنے شرمندہ ہونے کی کوئی وجہ نہ ہوگی اور وہ اس میں اپنا کردار ادا کر سکیں گے۔
“This is most conducive to their purity.” (Verse 30) It ensures that their feelings remain pure, unaffected by licentious desire and promiscuous action. Thus, feelings retain their noble human standards, and do not sink to animal levels. This protects honour, integrity and sanctities within the community. Besides, it is God who lays down such preventive measures, fully aware as He certainly is of people’s psychology, natural instincts thoughts and motives: “God is certainly aware of all that they do.” “And tell believing women to lower their gaze and to be mindful of their chastity.” (Verse 31) They must not cast hungry or seductive looks at men to arouse their desire. Nor are they permitted any sexual behaviour other than what is lawful and clean. Thus, children that are born as a result will have nothing to be ashamed of when they have to face society and play their roles in it.
"اور وہ اپنی زینت کو ظاہر نہ کریں سوائے اس کے جو اس میں سے خود ظاہر ہو جائے" (آیت 31)
“And not to display their charms except what may ordinarily appear thereof” (Verse 31)
عربی اصطلاح زینہ، جس کا ترجمہ یہاں "زیور" یا "آرائش" کیا گیا ہے، قدرتی خوبصورتی سے کہیں زیادہ وسیع مفہوم رکھتا ہے۔ اس میں وہ سنگھار بھی شامل ہے جو عورتیں اپنی کشش بڑھانے کے لیے کرتی ہیں۔ ایسی آرائش عورتوں کے لیے جائز ہے، کیونکہ یہ اس فطری میلان کو پورا کرتی ہے جس کے تحت عورتیں ہمیشہ خوبصورت اور پرکشش نظر آنا چاہتی ہیں۔ ایسی آرائش کی صورتیں ایک زمانے سے دوسرے زمانے میں مختلف ہوتی ہیں، لیکن جو بھی صورت اختیار کی جائے، اس کا مقصد ایک ہی فطری محرک کو پورا کرنا ہوتا ہے، یعنی زیادہ خوبصورت نظر آنا اور مردوں کے سامنے اپنی دلکشی ظاہر کرنا۔
The Arabic term zīnah, translated here as ‘charms’, has wider connotations than natural beauty. It includes adornments women add to look more attractive. Such adornments are lawful for women to use, because they satisfy a natural female tendency that makes women always want to look beautiful and attractive. Such adornments differ from one time to another, but whatever form they take, they are meant to satisfy the same natural motive of appearing more beautiful and displaying charms before men.
یہ ایک فطری رجحان ہے، اور اسلام اسے دبانے کے بجائے قابو میں رکھتا ہے، تاکہ عورت اپنی زینت ایک ہی مرد کے سامنے ظاہر کرے، یعنی اپنے شوہر کے سامنے، جو اسے اس نظر سے دیکھتا ہے جس نظر سے کوئی دوسرا نہیں دیکھتا۔ اس کے علاوہ اس کے قریبی رشتہ دار، جن سے اس کا نکاح نہیں ہو سکتا، وہ بھی اس کی کچھ زینت دیکھ سکتے ہیں، کیونکہ قریبی رشتے کی بنا پر ان کی خواہشات اس سے برانگیختہ نہیں ہوتیں۔ تاہم عورت کے چہرے اور ہاتھوں پر ظاہر ہونے والی زینت یا آرائش کو دیکھنا جائز ہے۔ نبی ﷺ نے اپنی بھاوج اسماء بنت ابی بکر سے فرمایا: "اسماء! جب عورت بالغ ہو جائے تو اس کا کوئی حصہ نظر نہ آنا چاہیے سوائے اس کے" اور آپ ﷺ نے چہرے اور ہاتھوں کی طرف اشارہ فرمایا۔ [ابو داؤد نے روایت کیا] 19
Since this is a natural tendency, Islam does not suppress it; it brings it under control so that a woman displays her charms before one man, who is her spouse who sees her as no one else does. In addition, her close relatives who may not be married to her may see some of her charms as well, because their desires are not excited as a result, considering their close relation. However, the charms or adornments that appear on a woman’s face and hands are permissible to see. The Prophet said to Asmā’ bint Abī Bakr, his sister-in-law: “Asmā’! When a woman attains puberty, nothing should be seen of her except this [and he pointed to face and hands].” [Related by Abū Dāwūd] 19
18 مصنف یہاں اپنے 1949-1951 کے امریکہ کے قیام کی طرف اشارہ کر رہے ہیں۔ — ایڈیٹر کا نوٹ۔
18 The author is referring here to his stay in the USA in 1949-1951. — Editor’s note.
یہ حدیث مرسل ہونے کی وجہ سے درجہ بندی میں آتی ہے، یعنی اس کی صحت کے اعتبار سے یہ کمزور ہے۔
19 This ĥadīth is classified as mursal, which means that it is poor in authenticity.
Prompt Compliance With Divine Orders
مزید ہدایت خواتین کو ان کی عوامی ظاہری حالت کے بارے میں دی گئی ہے۔
A further instruction is given to women with regard to their public appearance:
“وَلْیَضْرِبْنَ بِخُمُرِہِنَّ عَلٰی جُیُوبِہِنَّ” (آیت 31) یہاں ایک ترجمے کا مسئلہ ہے، کیونکہ قرآنی آیت میں لفظ جَیب استعمال ہوا ہے، جس کا مطلب ’سینہ‘ نہیں ہے۔ جَیب دراصل لباس کے اوپری کھلے حصے کو کہتے ہیں جس سے عورت کے سینے کا کچھ حصہ لازماً ظاہر ہو جاتا ہے۔ اس لیے عورتوں کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ اپنی اوڑھنیاں نیچے کھینچ کر اس کھلے حصے کو ڈھانپ لیں، یوں ان کے سر، گردن اور سینہ چھپ جائیں۔ اس طرح وہ اپنی زینت کو چھپاتی ہیں تاکہ وہ بھوکی نگاہوں کے سامنے ظاہر نہ ہو، حتیٰ کہ مرد و عورت کی اچانک ملاقات میں بھی نہیں۔ خدا سے ڈرنے والا مرد ہمیشہ کوشش کرتا ہے کہ ایسی نظر کو دیر تک نہ ٹھہرائے اور نہ اسے بار بار دہرائے۔ تاہم اگر زینت اور آرائش اچانک نظر آ جائے تو اس کا اثر دیرپا ہو سکتا ہے، اسی لیے انہیں ڈھانپ کر رکھنے کا حکم دیا گیا۔ یہاں یہ سمجھنا ضروری ہے کہ خدا چاہتا ہے کہ لوگوں کو اس طرح کی آزمائش سے بچائے۔
“Let them draw their head-coverings over their bosoms.” (Verse 31) We have a translation problem here because the Qur’ānic verse uses the term jayb, which does not mean ‘bosom’. Jayb instead means the top opening of a dress which is bound to reveal a part of a woman’s bosom. Hence, women are ordered to bring their head coverings down so as to cover this opening, thus covering their heads, necks and chests. In this way, they cover their charms so as not to be displayed before hungry eyes, not even in a sudden encounter between man and woman. A God-fearing man will always try not to make such a look last long, or repeat it. Yet, it may have a lasting effect if charms and adornments are seen suddenly. Hence, the instruction to keep them covered. What is important to realize here is that God wants to spare people this type of test.
باوجود اس کے کہ خوبصورت دکھائی دینے کی فطری خواہش ان میں موجود تھی، وہ مسلمان خواتین جنہیں یہ حکم پہنچا، اس پر عمل کرنے میں سست نہ پڑیں، کیونکہ ان کے دل خدا کے نور سے منور تھے۔ دورِ جاہلیت میں عورتیں اپنے سینے کھلے رکھ کر عوام کے سامنے نکلا کرتی تھیں، بالکل ویسے ہی جیسے آج غیر اسلامی معاشروں میں عورتیں کرتی ہیں۔ مگر جب یہ حکم نازل ہوا کہ عورتیں خود کو ڈھانپیں اور اپنی زینت میں سے صرف وہی ظاہر کریں جو قدرتی طور پر ظاہر ہو جاتا ہے، تو ان کا ردِعمل وہی تھا جیسا کہ عائشہ رضی اللہ عنہا بیان کرتی ہیں:
Despite their natural desire to want to appear beautiful, the Muslim women who received this instruction did not slacken to put it into effect because their hearts were resplendent with God’s light. In pre- Islamic ignorant days, women used to go out in public revealing their bosoms, just like women do today in non-Islamic societies. Yet when the order was revealed requiring women to cover themselves and reveal only what appears naturally of their charms, their response was as `Ā’ishah describes:
خدا ان ابتدائی مسلمان خواتین پر اپنی رحمت نازل فرمائے۔ جب خدا نے یہ حکم نازل فرمایا کہ "وہ اپنی اوڑھنیاں اپنے گریبانوں پر ڈال لیا کریں"، تو انہوں نے اپنے دوپٹے پھاڑ کر ان سے اپنے سر ڈھانپ لیے۔ [البخاری نے روایت کیا] صفیہ بنت شیبہ روایت کرتی ہیں: "ہم عائشہ کے پاس تھے کہ کچھ خواتین قریشی عورتوں اور ان کی فضیلتوں کا ذکر کرنے لگیں۔ عائشہ نے فرمایا: بے شک قریشی عورتوں کی اپنی فضیلتیں ہیں، لیکن میں نے انصار کی عورتوں جیسی کسی کو نہیں دیکھا، جو خدا کی کتاب پر پختہ ایمان رکھتیں اور آسمانی وحی پر غیر متزلزل یقین رکھتی تھیں۔ جب سورۃ النور میں یہ آیت نازل ہوئی کہ "وہ اپنی اوڑھنیاں اپنے گریبانوں پر ڈال لیا کریں"، تو ان کے مرد گھروں کو لوٹے اور ان کے سامنے وہ آیات پڑھیں جو خدا نے نازل فرمائی تھیں۔"
“May God bestow His grace on the early Muslim women: when God revealed His order, ‘Let them draw their head- coverings over their bosoms,’ they tore their dresses and used them to cover their heads.” [Related by al-Bukhārī] Şafiyyah bint Shaybah reports: “We were at `Ā’ishah’s place when some women spoke about Qurayshi women and their virtues. `Ā’ishah said: There is no doubt that Qurayshi women have their virtues, but I have seen none like the Anşār women in their ardent belief in God’s book and undoubted faith in divine revelations. When the verse was revealed in Sūrah al-Nūr stating, ‘Let them draw their head-coverings over their bosoms,’ their men went home and read to them what God had revealed.
ایک شخص یہ حدیث اپنی بیوی، بیٹی، بہن اور دیگر رشتہ دار خواتین کو پڑھ کر سناتا۔ ان میں سے ہر ایک عورت نے اپنی چھپی ہوئی چادر لی اور اسے اپنے سر پر لپیٹ لیا، اس حکم کی تعمیل میں جو خدا نے ان پر لاگو کرنے کی تصدیق کے طور پر نازل فرمایا تھا۔ صبح وہ خدا کے رسول ﷺ کے پیچھے نماز ادا کرتیں، اور ان کے سر پر ڈھانپے ہوئے کپڑے ایسے دکھائی دیتے گویا وہ اپنے سروں پر کوے اٹھائے ہوئے ہوں۔" [اسے ابوداؤد نے روایت کیا ہے] اسلام نے اسلامی معاشرے کے ذوق اور اس کے حسنِ جمال کے احساس کو نکھارا ہے، کیونکہ وہ فحش اور بے حیائی کی چیزوں کی تلاش نہیں کرتا۔ جسمانی حسن کی نمائش مرد کی جسمانی جبلت کو متوجہ کرتی ہے۔ اس کے برعکس حیا ایک پاکیزہ قسم کے حسن کو ظاہر کرتی ہے جو انسان کے احساس کو نکھارتا ہے۔ یہ حسن کی وہ قسم ہے جو انسان کے شایانِ شان ہے، کیونکہ وہ پاکیزگی اور عفت کا احساس پیدا کرتا ہے۔
A man would read this to his wife, daughter, sister and other relatives. Every single woman of them took out her printed dress and wrapped it over her head, in obedience to what God had revealed in confirmation of its application to them. In the morning they prayed behind God’s Messenger, wearing their head coverings as though they were carrying crows on their heads.” [Related by Abū Dāwūd] Islam has refined the tastes of Islamic society and its sense of beauty for it no longer seeks the lewd and licentious. Exposing bodily charms attracts a man’s physical instinct. Modesty, on the other hand, shows a clean type of beauty that refines man’s sense. It is the type of beauty worthy of man, because it imparts a sense of purity and chastity.
آج بھی اسلام مومن عورتوں پر یہی اثر پیدا کرتا ہے، باوجود اس کے کہ معاشرے کا عمومی ذوق اس حد تک گر چکا ہے کہ جسمانی حسن کی نمائش اور انسانی جسم کے دوسرے حصوں کو کھولنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ اس کے باوجود مومن عورتیں اپنے آپ کو اسی طرح خوشی سے ڈھانپتی ہیں جیسا کہ خدا نے ان پر لازم کیا ہے، جبکہ ان کے گرد دوسری عورتیں اپنی جسمانی موجودگی سے مردوں کو اپنی طرف مائل کرنے کی کوشش کرتی ہیں۔
Today, Islam produces the same effect among women believers, despite the fact that the general taste in society has sunk so low as to encourage the revealing of physical charms and the exposure of other parts of the human body. Nevertheless, women believers voluntarily cover themselves as God requires them to do, while other women around them try to attract men by their physical presence.
اسلام اس حیا اور پردے کو برقرار رکھنا ایک اور احتیاطی تدبیر کے طور پر قائم کرتا ہے جو فرد اور معاشرے دونوں کی حفاظت کرتی ہے۔ اس لیے ایسے حالات میں اس کی ضرورت نہیں جہاں فتنے کا تصور بھی ممکن نہ ہو۔ چنانچہ وہ قریبی رشتہ دار جن سے نکاح حرام ہے، اس حکم سے مستثنیٰ ہیں۔ عام طور پر ایسے رشتہ داروں کے درمیان جنسی کشش نہیں ہوتی، جن میں باپ، بیٹے، سسر، سوتیلے بیٹے، بھائی اور بھتیجے شامل ہیں۔ اسی طرح مسلمان عورتیں بھی مستثنیٰ ہیں، جیسا کہ آیت واضح کرتی ہے: "یا اپنی عورتوں" ۔ عورتیں عام طور پر اس استثنا میں شامل نہیں، کیونکہ وہ مسلمان عورتوں اور ان کے حسن کے بارے میں اپنے شوہروں، بھائیوں اور دوسرے مردوں سے بیان کر سکتی ہیں۔ ایک صحیح حدیث میں نبی ﷺ کا یہ ارشاد نقل ہوا ہے: "کوئی عورت کسی دوسری عورت کا حال اپنے شوہر سے اس طرح بیان نہ کرے گویا وہ اسے دیکھ رہا ہے۔" [اس کو البخاری اور مسلم نے روایت کیا ہے] دوسری طرف مسلمان عورتیں قابلِ اعتماد ہیں، کیونکہ ان کا ایمان انہیں کسی مسلمان عورت کے جسمانی حسن کو اپنے شوہروں کے سامنے بیان کرنے سے روکتا ہے۔
Maintaining such modesty in appearance is another preventive measure Islam puts in place to protect both the individual and society. Hence, it is not required in situations where temptation is inconceivable. Thus, close relatives who are barred from inter-marriage are excluded. Normally there is no sexual attraction between such relatives who include fathers, sons, fathers-in-law, stepsons, brothers and nephews. Also excepted are Muslim women, as the verse makes clear: “or their womenfolk.” Women generally are not included in this exception, because they may describe Muslim women and their charms to their husbands, brothers and other men. An authentic ĥadīth quotes the Prophet as saying: “No woman should describe another woman to her husband as though he is seeing her.” [Related by al-Bukhārī and Muslim] Muslim women, on the other hand, are reliable. Their faith prevents them from describing the physical charms of a Muslim woman to their husbands.
اسی طرح ایک اور استثنا غلاموں کے بارے میں ہے: "یا وہ جن کے وہ مالک ہوں۔" بعض علماء کہتے ہیں کہ یہ حکم صرف عورت غلاموں پر لاگو ہوتا ہے، جبکہ دوسرے علماء مرد غلاموں کو بھی اس میں شامل کرتے ہیں، کیونکہ غلام اپنی مالکن کو شہوانی نظر سے نہیں دیکھتا۔ لیکن پہلا قول زیادہ معقول ہے، کیونکہ غلام بھی ایک مرد ہے جس میں وہ تمام خواہش ہوتی ہے جو کسی بھی دوسرے مرد میں ہوتی ہے، اگرچہ وہ ایک خاص یا ناموافق حالت میں رکھا گیا ہو۔ اسی طرح وہ "مرد خدمت گار جو جسمانی خواہش سے پاک ہوں" بھی مستثنیٰ ہیں، جو کسی وجہ سے عورتوں کی طرف مائل نہیں ہوتے، جیسے نامرد ہونا یا کمزور عقل ہونا۔ ایسی صورت میں عورت کا جسمانی حسن ان کے لیے کوئی فتنہ نہیں بنتا۔ اسی طرح وہ "بچے جو ابھی عورتوں کے ستر سے واقف نہ ہوں" بھی مستثنیٰ ہیں۔ یہ وہ بچے ہیں جنہیں ابھی کوئی جنسی خواہش محسوس نہیں ہوتی کیونکہ وہ بہت کم عمر ہیں۔ جب وہ بڑے ہو کر جنسی شعور حاصل کر لیں اور عورتوں کی طرف مائل ہونے لگیں، اگرچہ ابھی بلوغت کو نہ پہنچے ہوں، تب بھی ان پر اصل احکام لاگو ہوں گے۔
Another exception applies to slaves: “or those whom they rightfully possess.” Some scholars say that this applies to women slaves only, while others include male slaves too because a slave does not look up to his mistress in a carnal way. But the first view is more logical because a slave is a man with all the desire any other man has, even though he is placed in a special or unfavourable situation. Also excepted are “such male attendants as are free of physical desire,” who may not be attracted to women for one reason or another, such as being impotent or feeble minded. In this case, a woman’s physical beauty causes no temptation. Similarly excepted are “children that are as yet unaware of women’s nakedness.” These are children who do not yet feel any sexual desire because they are too young. When they are older and become sexually aware and attracted to women, even though they might not have attained their puberty, nonetheless the original rules apply to them.
ان سب کے علاوہ — سوائے شوہروں کے — ایک عورت کو کھلا ہوا دیکھ سکتے ہیں، سوائے اُس حصے کے جو اس کی کمر اور گھٹنوں کے درمیان ہے، کیونکہ جو سبب ایسی نظروں سے روکتا ہے، وہ ان کے معاملے میں لاگو نہیں ہوتا۔ اس کے برعکس، شوہر اپنی بیوی کو بغیر کسی پابندی کے دیکھ سکتا ہے۔
All these – with the exception of husbands – may see a woman uncovered, except for the area between her waistline and knees, because the cause that prevents such looks does not apply in their case. A husband, on the other hand, may see his wife without restriction.
چونکہ یہ ایک احتیاطی تدبیر ہے، اس لیے قرآنی آیت آگے بڑھ کر ان حرکات سے منع کرتی ہے جن کے ذریعے عورت اپنی ان زینتوں یا محاسن کی طرف توجہ مبذول کروانا چاہے جو آسانی سے نظر نہیں آتیں۔ ایسی حرکات دل میں ہیجان پیدا کر سکتی ہیں، اگرچہ وہ زینتیں خود پوشیدہ ہی رہیں۔
Since this is a preventive measure, the Qur’ānic verse goes on to prohibit the movements a woman may make in order to attract attention to her adornments or charms that are not readily visible. Such movements may be exciting even though the adornments themselves may remain invisible.
"وہ اپنے پاؤں زمین پر اس طرح نہ پٹکیں کہ ان کی پوشیدہ زینت ظاہر ہو جائے۔" (آیت 31) یہ حکم انسانی نفسیات کے گہرے علم پر مبنی ہے۔
“Let them not swing their legs in walking so as to draw attention to their hidden charms.” (Verse 31) This order results from profound knowledge of human psychology.
بعض اوقات انسانی تخیل شہوت کا زیادہ طاقتور محرک ثابت ہو سکتا ہے۔ کتنے ہی مرد ایسے ہیں جو کسی عورت کے جوتے، لباس یا زیورات دیکھ کر اس کے جسم کو دیکھنے سے بھی زیادہ جذباتی ہو جاتے ہیں۔ کتنے ہی لوگ ایسے ہیں جو کسی عورت کو سامنے دیکھنے کے بجائے اس کے بارے میں ذہن میں بنائی ہوئی تصویر سے جنسی طور پر برانگیختہ ہو جاتے ہیں۔ ماہرینِ نفسیات نے ایسے کیسز کی نشاندہی کی ہے جن کے لیے علاج کی ضرورت ہو سکتی ہے۔ زیورات کی جھنکار یا خوشبو کی مہک بعض لوگوں کو برانگیختہ کر سکتی ہے اور ان کی جنسی خواہش بھڑکا سکتی ہے۔ بعض لوگوں کے لیے یہ کیفیت ناقابلِ مزاحمت ہو سکتی ہے۔ قرآنِ مجید ان تمام باتوں کے خلاف مؤثر اور مناسب اقدام کرتا ہے، کیونکہ اس کا پیغام خدا خالق کی طرف سے آیا ہے، جو اپنی مخلوق کو خوب جانتا ہے اور ان سب پر مہربان اور ان کے حال سے پوری طرح باخبر ہے۔
Sometimes, the human imagination may be a more powerful trigger for desire. Many are the men who, on seeing a woman’s shoes, dress or jewellery, are more excited than by seeing her body. Many are the ones that are sexually excited by the mental image they draw of a woman than by seeing her in person. Psychiatrists have identified such cases which may need treatment. The tinkle of jewellery or the smell of perfume may excite some people and kindle their sexual desire. With some, this could become irresistible. The Qur’ān takes effective and appropriate action against all this, because its message is sent by God the Creator who knows His creation and who is kind to, and fully aware of, them all.
یہ آیت اس بات پر ختم ہوتی ہے کہ لوگوں کے دلوں کو خدا کی طرف پھیرا جائے، اور ان تمام باتوں کی توبہ اور بخشش کا دروازہ کھولا جائے جو اس کے نازل ہونے سے پہلے کی جا چکی تھیں۔ "اے ایمان والو! خدا کی طرف توبہ کرو، تاکہ تم کامیابی حاصل کر سکو۔" (آیت 31) اس طرح یہ ان کے اس احساس کو تقویت دیتی ہے کہ خدا ان پر نگاہ رکھتا ہے، ان پر مہربان ہے اور ان کی دیکھ بھال کرتا ہے۔ وہ ان کی شہوانی خواہش کے معاملے میں ان کی کمزوری پر قابو پانے میں ان کی مدد کرتا ہے۔ اور اس خواہش کو درست طور پر قابو میں رکھنے کے لیے ایمان اور خدا کے خوف سے بڑھ کر کوئی چیز مؤثر نہیں۔
The verse concludes with turning people’s hearts to God, opening the door of repentance and forgiveness for all that was done before its revelation. “Believers, turn to God in repentance, so that you may achieve success.” (Verse 31) Thus, it enhances their feelings that God watches over them, and that He is kind to them, taking care of them. He helps them overcome their weakness in respect of sexual desire. Yet nothing can bring this under proper control more effectively than faith and fearing God.
Promoting Easy Marriage
اب تک قرآن جن تدابیر کا ذکر کرتا ہے وہ احتیاطی نوعیت کی ہیں۔ تاہم جنسی کشش ایک حقیقی چیز ہے، اور اس کے درست کنٹرول کے لیے عملی اقدامات درکار ہیں۔ سب سے اہم حل نکاح ہے، اور اس کی ترغیب دینے کے لیے مثبت اقدامات اٹھانا، نیز جنسی تسکین کے دیگر راستوں کو کہیں زیادہ دشوار بنانا یا حتیٰ کہ مکمل طور پر ناقابلِ رسائی بنا دینا۔
Up to this point, the measures the Qur’ān speaks about are preventive. Yet sexual attraction is very real and needs practical steps to ensure its proper control. The most important solution is marriage and the taking of positive steps to encourage it, together with making other ways of sexual response far more difficult or even totally unavailable.
{اور تم میں سے جو لوگ بے نکاح ہوں ان کا نکاح کر دو، اور اپنے غلاموں اور لونڈیوں میں سے جو نیک ہوں ان کا بھی۔ اگر وہ مفلس ہوں تو خدا اپنے فضل سے ان کو غنی کر دے گا۔ خدا وسعت والا، جاننے والا ہے۔ اور جو لوگ نکاح کا موقع نہ پائیں انہیں چاہیے کہ پاک دامنی اختیار کریں، یہاں تک کہ خدا اپنے فضل سے ان کو غنی کر دے۔ اور تمہارے غلاموں میں سے جو کوئی مکاتبت چاہے تو اگر تم ان میں کوئی بھلائی جانتے ہو تو ان سے مکاتبت لکھ دیا کرو، اور خدا نے جو مال تمہیں دیا ہے اس میں سے ان کو بھی دو۔ اور اپنی لونڈیوں کو، جب وہ پاک دامن رہنا چاہیں، دنیا کی زندگی کا فائدہ حاصل کرنے کے لیے بدکاری پر مجبور نہ کرو۔ اور جو کوئی ان کو مجبور کرے تو ان کے مجبور کیے جانے کے بعد خدا بڑا بخشنے والا، مہربان ہے۔} (سورۃ النور، آیات 32-33)
Marry the single from among you as well as such of your male and female slaves as are virtuous. If they are poor, God will grant them sufficiency out of His bounty. God is Munificent, All-Knowing. As for those who are unable to marry, let them live in continence until God grants them sufficiency out of His bounty. And if any of your slaves desire to obtain a deed of freedom, write it out for them if you are aware of any good in them; and give them something of the wealth God has given you. Do not force your maids to prostitution when they desire to preserve their chastity, in order to make some worldly gain. If anyone should force them, then after they have been compelled, God will be much forgiving, merciful [to them]. (Verses 32-33)
نکاح جنسی خواہشات کو پورا کرنے کا جائز اور فطری طریقہ ہے۔ اس لیے ہر وہ رکاوٹ دور کی جانی چاہیے جو نکاح کو مشکل بناتی ہو، تاکہ انسانی زندگی اس فطری اور سادہ راستے پر آگے بڑھ سکے۔ جو لوگ خاندان بسانا اور خود کو گناہ سے بچانا چاہتے ہیں، ان کے لیے سب سے بڑی رکاوٹ مال ہے۔ اسی لیے اسلام ایک مربوط نظام قائم کرتا ہے، جو کسی ایسی ذمہ داری کو لازم نہیں ٹھہراتا جس کے پورا کرنے کے ذرائع یا سازگار حالات فراہم نہ کیے گئے ہوں۔ چونکہ اسلام لوگوں سے پاک دامنی کا تقاضا کرتا ہے، اس لیے وہ سب لوگوں کے لیے نکاح کو آسان بناتا ہے۔ پس گناہ میں وہی شخص مبتلا ہوتا ہے جو جان بوجھ کر پاک اور صاف راستے سے منہ موڑ لیتا ہے۔
Marriage is the proper way to satisfy natural sexual desires. Hence, all impediments that make marriage difficult should be removed so that human life can progress in this natural and simple way. Money is the primary impediment facing those who wish to establish families and protect themselves against sin. Hence, Islam puts in place an integrated system that does not make a requirement without providing its tools or the conditions that are conducive to its fulfilment. As it requires people to maintain their chastity, it makes marriage easy for all people. Hence only the one who deliberately turns away from the clean and pure way indulges in sin.
لہٰذا اسلام مسلم معاشرے پر لازم کرتا ہے کہ جو لوگ نکاح کی استطاعت نہ رکھتے ہوں ان کی مالی مدد کرے: "اور اپنوں میں سے جو بے نکاح ہوں ان کا نکاح کر دو، اور اپنے غلاموں اور لونڈیوں میں سے جو نیک ہوں ان کا بھی۔ اگر وہ محتاج ہوں تو خدا اپنے فضل سے انہیں غنی کر دے گا۔" (آیت 32)
Therefore, Islam requires the Muslim community to provide financial assistance for those who lack the wherewithal to get married: “Marry the single from among you as well as such of your male and female slaves as are virtuous. If they are poor, God will grant them sufficiency out of His bounty.” (Verse 32)
اس حکم میں وہ تمام لوگ شامل ہیں جو بے نکاح ہیں، مرد بھی اور عورتیں بھی، اگرچہ یہاں ابتدائی طور پر آزاد لوگ ہی مراد ہیں۔ جو غلامی میں ہیں ان کا ذکر بعد میں خاص طور پر کیا گیا ہے: "اور اپنے غلاموں اور لونڈیوں میں سے جو نیک ہوں۔" ان سب کو اس مقصد کے لیے مال کی ضرورت ہے، جیسا کہ آیت کے باقی حصے سے واضح طور پر سمجھ میں آتا ہے: "اگر وہ محتاج ہوں تو خدا اپنے فضل سے انہیں غنی کر دے گا۔" یہ حکم امتِ مسلمہ کو دیا گیا ہے تاکہ بے نکاح لوگوں کے نکاح کا بندوبست کیا جا سکے۔
The order includes all those who are single, men and women, although only free people are meant here initially. Those who are in bondage are specifically mentioned later: “as well as such of your male and female slaves as are virtuous.” They all need money for this purpose, as it is clearly understood from the rest of the verse: “If they are poor, God will grant them sufficiency out of His bounty.” This order is given to the Muslim community to enable single people to marry.
اکثر علماء کی رائے یہ ہے کہ یہ حکم استحباب (تاکیدی ترغیب) کے طور پر ہے، کیونکہ نبی ﷺ کے زمانے میں بھی ایسے لوگ موجود تھے جو غیر شادی شدہ تھے اور انہیں شادی پر مجبور نہیں کیا گیا۔ اگر یہ حکم وجوب کے طور پر ہوتا تو نبی ﷺ ضرور یہ یقینی بناتے کہ وہ سب شادی کر لیں۔ ہماری رائے میں یہ حکم وجوب کو بیان کرتا ہے، لیکن اس کا یہ مطلب نہیں کہ مسلمان حکمران پر لازم ہے کہ وہ غیر شادی شدہ افراد کو شادی کرنے پر مجبور کرے۔
The majority of scholars are of the view that this order is meant as a recommendation because there were single people during the time of the Prophet and they were not made to marry. Had this order been meant as an obligation, the Prophet would have ensured they all married. In our view, this order states an obligation, but it does not mean that a Muslim ruler is required to compel those who are single to get married.
اس کا مطلب اس کے برعکس یہ ہے کہ مسلم معاشرے پر لازم ہے کہ وہ ایسے غیر شادی شدہ افراد کی مدد کرے جو نکاح کرنا چاہتے ہیں، تاکہ وہ اپنی پاک دامنی کی حفاظت کر سکیں۔ اسلام اسے ایک عملی تدبیر سمجھتا ہے جو معاشرے کو زنا سے محفوظ رکھتی ہے، کیونکہ مسلم معاشرے کا فرض ہے کہ وہ اس سے پاک رہے۔ اور جو چیز کسی واجب کو پورا کرنے کا ذریعہ ہو، اس کی فراہمی بھی واجب ہے۔
What it means instead is that the Muslim community must help single people who wish to get married, thus enabling them to guard their chastity. Islam considers this to be a practical measure of protection so that the Muslim community remains free of adultery, as it is duty bound to remain so. Providing the means to fulfil an obligation is also obligatory.
ہمیں یہ بات بھی یاد رکھنی چاہیے کہ اسلام ایک مکمل طور پر مربوط نظام ہے۔ لہٰذا وہ مسلم معاشرے کی معیشت کو درست بنیادوں پر قائم کرنے کے لیے مناسب تدابیر فراہم کرتا ہے۔ چنانچہ وہ ان لوگوں کے لیے اچھے روزگار کے مواقع مہیا کرتا ہے جو کام کرنے کے قابل ہیں، تاکہ انہیں بیت المال سے امداد کی ضرورت نہ پڑے۔ البتہ غیر معمولی حالات میں سرکاری خزانے (بیت المال) کو ایسی امداد فراہم کرنا ضروری ہو جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اسلامی معاشی نظام میں ہر شخص کے پاس اتنی آمدنی ہوتی ہے جس سے وہ اپنی ضروریات پوری کر سکے۔ مناسب آمدنی دینے والے روزگار کی فراہمی مسلم ریاست کی ذمہ داری ہے، اور یہ افراد ِ معاشرہ کا حق بھی ہے۔ بیت المال کی طرف سے مالی امداد دینا استثنا ہے، اصول نہیں۔
We should remember though that Islam is a fully integrated system. Hence, it provides adequate measures to set the economy of the Muslim community on the right footing. Thus, it provides good job opportunities for those who are able to work, so that they do not need assistance from the treasury. However, in exceptional situations, the public treasury is required to provide such assistance. This means that in the Islamic economic system, everyone has an income to meet their needs. The provision of jobs giving adequate income is a duty of the Muslim state and a right owing to individual citizens. Giving financial assistance by the public treasury is the exception, not the rule.
Financial Help For Marriage
پھر بھی، ان تمام باتوں کے باوجود، اگر امت میں ایسے مرد و عورتیں باقی رہیں جو تنگدست ہوں اور نکاح کے اخراجات برداشت نہ کر سکیں، تو مسلم امت پر لازم ہے کہ ان کے نکاح میں مدد کرے۔ یہی حکم غلاموں اور لونڈیوں کے بارے میں بھی ہے، خواہ وہ مرد ہوں یا عورت۔ البتہ یہ ذمہ داری بنیادی طور پر ان کے مالکوں پر ہے، اگر وہ ایسے اخراجات پورے کرنے کی استطاعت رکھتے ہوں۔ تنگدستی کبھی بھی نکاح میں رکاوٹ نہیں بننی چاہیے، جب کہ مجرد مرد یا عورتیں نکاح کے لائق ہوں اور اس کی خواہش رکھتے ہوں۔ خدا ہی سب کو رزق دیتا ہے۔ اس نے واضح کر دیا ہے کہ جب لوگ پاکیزہ اور صحت مند راستہ اختیار کرتے ہیں، نکاح کے ذریعے اپنی عفت کی حفاظت کرتے ہیں، تو وہ انہیں کافی رزق عطا فرمائے گا۔ "اگر وہ تنگدست ہوں گے تو خدا اپنے فضل سے انہیں غنی کر دے گا۔" (آیت 32) نبی ﷺ فرماتے ہیں: "تین قسم کے لوگ ایسے ہیں جن کی مدد کرنا خدا کی طرف سے ان کا حق ہے: وہ شخص جو خدا کے راستے میں جہاد کرتا ہے، وہ غلام جس نے اپنی آزادی کا معاہدہ کیا ہو اور وہ اسے ادا کرنا چاہتا ہو، اور وہ شخص جو عفت کی حفاظت کے لیے نکاح کرنا چاہتا ہو۔" [اس کو ترمذی اور نسائی نے روایت کیا] جب تک مسلم امت ان کے نکاح کے لیے ضروری مدد فراہم نہ کرے، مجرد لوگوں کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ اپنی عفت کی حفاظت کریں۔ "اور جو لوگ نکاح کی استطاعت نہ رکھتے ہوں وہ پاکدامنی اختیار کریں، یہاں تک کہ خدا اپنے فضل سے انہیں غنی کر دے۔" (آیت 33) اور وہ ضرور ایسا کرتا ہے، کیونکہ "خدا بڑا فضل والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔" (آیت 33) وہ اس شخص کے وسائل میں کمی نہیں کرتا جو پاکیزگی اور عفت کے راستے پر قائم رہنا چاہتا ہے، کیونکہ وہ لوگوں کی نیتوں سے پوری طرح باخبر ہے۔
When, despite all this, there remain in the community single men and women who are poor, unable to meet the expenses of marriage, the Muslim community must help them marry. The same applies to slaves, of both sexes. However, this duty applies in the first place to their masters, if they can meet such expenses. Poverty should never be an impediment preventing marriage when single men or women are suitable for marriage and are willing. It is God who provides for all. He has made it clear that He will give them enough when they choose the clean and healthy way, guarding their chastity through marriage. “If they are poor, God will grant them sufficiency out of His bounty.” (Verse 32) The Prophet says: “Three categories of people have the right to help provided by God: a person striving for God’s cause, and a slave who has arranged to buy his own freedom and wants to fulfil his commitment, and one who wants to marry in order to guard his own chastity.” [Related by al- Tirmidhī and al-Nasā’ī] Until the Muslim community provides the necessary help to enable them to get married, single people are instructed to guard their chastity. “As for those who are unable to marry, let them live in continence until God grants them sufficiency out of His bounty.” (Verse 33) This He certainly does, because “God is Munificent, All-Knowing.” (Verse 33) He does not stint the means of a person who wants to stick to the way of purity and chastity as He is fully aware of people’s intentions.
ہم دیکھتے ہیں کہ اسلام ایک حقیقی مسئلے کا عملی حل پیش کرتا ہے۔ ہر وہ شخص جو نکاح کے قابل ہو، اسے نکاح کرنے کا موقع ملنا چاہیے، خواہ اس کے پاس ضروری مالی استطاعت نہ بھی ہو۔ اکثر صورتوں میں مال، یا اس کی کمی، وہ سب سے بڑی رکاوٹ ہوتی ہے جو لوگوں کو نکاح کرنے سے روکتی ہے۔
We see how Islam provides a practical solution to a real problem. Every individual who is fit to marry should be able to do so, even though he or she may lack the necessary financial ability. In most cases, money, or the lack of it, is the most difficult barrier that prevents people from getting married.
یہ تسلیم کیا گیا ہے کہ معاشرے میں غلاموں کی موجودگی اخلاقی معیارات کے گراوٹ کا سبب بنتی ہے اور بے راہ روی کی حوصلہ افزائی کرتی ہے، کیونکہ عموماً غلاموں میں انسانی وقار کا احساس کمزور ہوتا ہے۔ اسی کے ساتھ، اسلام کے ظہور کے وقت غلامی ناگزیر تھی، کیونکہ مسلمانوں کے ہاتھوں گرفتار ہونے والے جنگی قیدیوں کے ساتھ وہی قواعد لاگو کرنا ضروری تھا جو غیر مسلم گرفتار کنندگان کے ہاتھوں گرفتار ہونے والے مسلمان قیدیوں کے ساتھ برتے جاتے تھے۔ تاہم اسلام نے جب بھی ممکن ہوا غلاموں کو آزاد کرنے کی یک طرفہ پیش قدمی کی، یہاں تک کہ ایک نیا عالمی نظام وجود میں آیا جس نے غلامی کے مکمل خاتمے کی راہ ہموار کی۔ اسی سلسلے میں اسلام نے یہ حکم دیا کہ جو غلام اپنی آزادی خریدنا چاہے تو طے شدہ رقم کے عوض، جو وہ اپنے آقا کو ادا کرے، اسے آزاد کر دیا جائے۔ "اور اگر تمہارے غلاموں میں سے کوئی آزادی کی تحریر چاہے تو اگر تم ان میں کوئی بھلائی جانتے ہو تو ان کے لیے تحریر لکھ دو۔" (آیت 33)
It is recognized that the presence of slaves within the community allows moral standards to fall, encouraging loose moral attitudes because, generally speaking, slaves have a weaker sense of human dignity. At the same time slavery was inevitable at the advent of Islam, considering the need to apply the same rules to captives of war taken by Muslims as Muslim captives received at the hands of their non- Muslim captors. Yet Islam took a unilateral initiative to free slaves whenever possible, until a new world order allowed for the total abolition of slavery. It is in this vein that Islam required that a slave who wished to buy his own freedom should be freed in return for an agreed sum of money which he paid to his master. “And if any of your slaves desire to obtain a deed of freedom, write it out for them if you are aware of any good in them.” (Verse 33)
علماء کی اس بارے میں مختلف آراء ہیں کہ آیا یہ واجب ہے، لیکن ہم اسے واجب سمجھتے ہیں کیونکہ یہ اسلام کے آزادی اور انسانی وقار کے بارے میں مؤقف سے خوب ہم آہنگ ہے۔
Scholars have different views on whether this is obligatory, but we believe it to be so because it fits well with the line Islam adopts on freedom and human dignity.
جب کوئی غلام آزادی کی تحریر (مُکاتَبَت) پر دستخط کرتا ہے تو اس کی اپنی محنت سے کمائی ہوئی رقم اس کی اپنی ملکیت ہوتی ہے تاکہ وہ آزادی کی تحریر کے تحت اپنا عہد پورا کر سکے۔ اس سے بھی بڑھ کر یہ کہ وہ زکوٰۃ کے مال سے مدد طلب کرنے کا جائز حق رکھتا ہے: "اور انہیں اس مال میں سے دو جو خدا نے تمہیں دیا ہے۔" (آیت 33)۔ ایسی صورتوں میں صرف ایک شرط لاگو ہوتی ہے کہ مالک کو معلوم ہو کہ غلام ایک اچھا شخص ہے۔
When a slave signs a deed of freedom, the money he earns through his own work belongs to him so that he can fulfil his commitment under the deed of freedom. What is more is that he can rightfully claim to be helped from zakāt funds: “And give them something of the wealth God has given you.” (Verse 33) The only condition that applies in such situations is that the master should be aware that the slave is a good person.
اس آیت میں جس بھلائی کا ذکر ہے وہ یہ ہے کہ غلام بنیادی طور پر مسلمان ہو، اور یہ کہ وہ اپنی محنت سے روزی کمانے کے قابل ہو۔ آزاد ہونے والا غلام معاشرے پر بوجھ نہ بنے، اور نہ ہی اسے زندہ رہنے کے لیے ذلت آمیز طریقے اختیار کرنے پر مجبور ہونا پڑے۔ اسلام ایک نہایت عملی معاشرتی کفالت کا نظام وضع کرتا ہے۔ وہ کھوکھلے نعرے بلند نہیں کرتا، اور نہ ہی ان حقائق کو نظر انداز کرتے ہوئے ان نعروں کو پورا کرنے کی کوشش کرتا ہے جو اس کے بعد سامنے آتے ہیں۔ وہ محض غلاموں کو آزاد کرنے پر اکتفا نہیں کرتا بلکہ اس آزادی کو حقیقی معنی بھی دیتا ہے۔ غلام اُس وقت تک آزادی کے حقیقی معیار کو نہیں پہنچ سکتے جب تک وہ اس قابل نہ ہوں کہ اپنی روزی خود کما سکیں، تاکہ نہ انہیں بھیک مانگنی پڑے اور نہ زندہ رہنے کے لیے کسی گھٹیا طریقے کا سہارا لینا پڑے۔ اور بعض ایسے طریقے غلامی سے بھی کہیں زیادہ بدتر ہیں۔
The goodness that the verse refers to is that the slave should be a Muslim in the first place, and that he or she should be able to earn their living through their work. A freed slave should not become a liability to society, or forced to resort to degrading practices in order to survive. Islam lays down a system of social security which is very practical. It does not raise empty slogans nor does it try to meet them without looking at the realities that follow. It does not merely seek to free slaves without giving that freedom real meaning. Slaves will not achieve a real standard of freedom unless they are able to earn their living so that they neither beg nor resort to some dirty practices to survive. Some such practices are far worse than slavery.
اسلام غلاموں کو آزاد کرتا ہے تاکہ معاشرے کو پاک کیا جائے، اور اس طرح معاشرہ برائی سے مزید آلودہ ہونے سے بچ جائے۔
Islam frees slaves in order to cleanse society, and so avoid it becoming more contaminated with vice.
خدا کے فضل سے، بین الاقوامی معاہدوں اور کنونشنز پر دستخط کے بعد غلامی ختم ہو چکی ہے، جو جنگی قیدیوں کو غلام بنانے سے منع کرتے ہیں۔ اسلام کے تحت غلامی صرف عارضی طور پر جائز تھی، جنگی دشمن قیدیوں کے ساتھ برتاؤ میں مساوی بدلے کی بنیاد پر۔
By the grace of God, slavery has been abolished after the signing of international treaties and conventions that prohibit the enslavement of captives of war. Under Islam, slavery was allowed only provisionally, on the basis of measure-for-measure in the treatment of enemy captives of war.
Fair Treatment For The Least Privileged
غلاموں کی موجودگی سے بھی بدتر بات یہ ہے کہ بعض غلاموں کو جسم فروشی پر مجبور کیا جا سکتا تھا۔ جاہلیت کے زمانے میں مالک اپنی لونڈیوں کو جسم فروشی پر لگا دیتا تھا اور ان کی کمائی کا کچھ حصہ یا پوری کمائی خود لے لیتا تھا۔ جسم فروشی کی یہ شکل آج بھی جاری ہے۔ چونکہ اسلام چاہتا ہے کہ اسلامی معاشرتی ماحول پاکیزہ رہے، اس لیے وہ ہر طرح کی زنا کاری کو حرام قرار دیتا ہے، خاص طور پر جسم فروشی کی اس شکل کو۔ ﴿وَلَا تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّنًا لِّتَبْتَغُوا عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَن يُكْرِههُّنَّ فَإِنَّ اللَّهَ مِن بَعْدِ إِكْرَاهِهِنَّ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ یعنی: "اور اپنی لونڈیوں کو، جب وہ پاکدامن رہنا چاہیں، دنیاوی زندگی کے فائدے کی خاطر جسم فروشی پر مجبور نہ کرو، اور جو کوئی ان کو مجبور کرے تو ان کے مجبور ہونے کے بعد خدا بہت بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔" (آیت 33) یہ آیت ان لوگوں کو تنبیہ کرتی ہے جو اپنی لونڈیوں کو جسم فروشی پر مجبور کرتے ہیں، اور ان کو اس نہایت غیر اخلاقی طریقے سے مال کمانے پر سرزنش کرتی ہے۔ اور جو لوگ اس پر مجبور کیے جاتے ہیں ان سے مغفرت اور رحمت کا وعدہ کرتی ہے۔
What is worse than the presence of slaves in the community is that some slaves might be put to prostitution. In pre-Islamic days, a master might make his female slaves prostitutes, taking some or all of their wages. This form of prostitution continues to be practised today. As Islam wants the Islamic social environment to be pure, it forbids all adultery, particularly this form of prostitution. “Do not force your maids to prostitution when they desire to preserve their chastity, in order to make some worldly gain. If anyone should force them, then after they have been compelled, God will be much forgiving, merciful [to them].” (Verse 33) This verse warns those who force their maids into prostitution, and rebukes them for seeking to enrich themselves in this highly immoral way. It also promises those who are forced to it forgiveness and mercy.
الأسدی کہتے ہیں کہ یہ آیت براہِ راست عبداللہ بن أبی کی طرف اشارہ کرتی ہے، جو مدینہ کا سب سے بڑا منافق تھا۔ اس کی ایک لونڈی تھی جس کا نام معاذہ تھا۔ جب اس کے پاس کوئی مہمان آتا تو وہ اس لونڈی کو اس کے ساتھ سونے کے لیے دے دیتا، اس امید پر کہ مہمان سے مالی فائدہ یا کوئی اور احسان حاصل ہو۔ لونڈی نے اس بات کی شکایت ابوبکر سے کی، اور ابوبکر نے یہ بات نبی ﷺ تک پہنچائی، تو آپ ﷺ نے عبداللہ بن أبی کو ایسے کاموں سے باز رہنے کا حکم دیا۔ عبداللہ نے شکایت کرتے ہوئے کہا: "محمد کے مقابلے میں ہمارے لیے انصاف کون کرے گا؟ وہ ہماری لونڈی کے معاملے میں دخل دیتے ہیں!" اس کے بعد یہ آیت نازل ہوئی۔
Al-Suddī mentions that this verse points directly to `Abdullāh ibn Ubayy, the chief hypocrite in Madīnah. He had a slave maid named Mu`ādhah. When he received a guest, he would give him this maid to sleep with, hoping to gain financial reward or some other favour from him. The maid complained of this to Abū Bakr, and Abū Bakr reported it to the Prophet who ordered `Abdullāh ibn Ubayy to refrain from such deeds. `Abdullāh complained: “Who will restore justice to us against Muhammad? He interferes on behalf of our maid!” This verse was then revealed.
یہ حکم کہ وہ لڑکیاں جو پاکدامن رہنا چاہتی ہوں، مالی فائدے کے لیے انہیں بدکاری پر مجبور نہ کیا جائے، قرآنی طریقِ کار کا حصہ تھا جس کا مقصد اسلامی معاشرے کو پاکیزہ بنانا اور جنسی خواہش پوری کرنے کے تمام گندے ذرائع کا سدِ باب کرنا تھا۔ جب کسی معاشرے میں فحاشی کو روا رکھا جاتا ہے تو وہ بہت سے لوگوں کو اپنی طرف مائل کرتی ہے کیونکہ اس تک رسائی نہایت آسان ہوتی ہے۔ جب ایسے راستے بند ہوں تو لوگوں کو اپنی فطری خواہشات پوری کرنے کے لیے نکاح کے پاکیزہ راستے کی طرف آنا پڑتا ہے۔
The prohibition of compelling girls, who wish to maintain their chastity, into prostitution for financial gain was part of the Qur’ānic method of cleansing the Islamic social environment and of blocking all dirty methods of satisfying sexual desires. When prostitution is condoned in society, it tempts many people because it is so easy. When such avenues are not available, people have to seek the clean way of marriage to satisfy their natural desires.
یہ دلیل کہ فحاشی خاندانوں کی حفاظت کا ایک ذریعہ ہے، یا یہ کہ جب نکاح مشکل ہو تو فطری خواہش پوری کرنے کا واحد راستہ یہی ہے، یا یہ کہ جب تک ایسا آسان راستہ میسر نہ ہو لوگ باعزت عورتوں پر دست درازی کرتے ہیں، بے بنیاد ہے۔ یہ دراصل ایک الجھی ہوئی دلیل ہے جو اسباب اور نتائج کو آپس میں گڈمڈ کر دیتی ہے۔ جنسی خواہش کو پاکیزہ، صاف ستھرا رہنا چاہیے اور اسے نسل انسانی کے بڑھنے کے مقصد کے لیے ہی استعمال ہونا چاہیے، تاکہ نئی نسلیں ایک پاک ماحول میں پروان چڑھیں۔ معاشروں کو اپنے معاشی نظام کی اصلاح کرنی چاہیے تاکہ ہر شخص کو ایسا مناسب معیارِ زندگی میسر ہو جو اسے نکاح کے قابل بنائے۔ اگر کچھ استثنائی صورتیں باقی رہیں تو ان پر مناسب غور کیا جائے اور ان کے لیے مناسب علاج تلاش کیا جائے۔ اس کے بعد فحاشی یا گندے قحبہ خانوں کی کوئی ضرورت باقی نہیں رہتی، جہاں وہ لوگ جو اپنی فطری جنسی خواہش کا دباؤ کم کرنا چاہتے ہیں اپنا بوجھ اتار سکیں، جس طرح کوڑا سرِعام کسی کوڑے کے ڈھیر پر پھینک دیا جاتا ہے۔ دراصل معاشی نظام ہی کی اصلاح ہونی چاہیے تاکہ ایسی گندگی وجود ہی میں نہ آئے۔ معاشی نظاموں کی کمزوری کو قحبہ خانوں کے حق میں دلیل بنانا کبھی درست نہیں، کیونکہ اس سے انسانیت شدید ذلت کا شکار ہوتی ہے۔
There is no validity in the argument that prostitution works as a safety device to protect families, or that it is the only way to satisfy a natural need when marriage is difficult, or that unless such an easy way is found, people assault honourable women. This is indeed a twisted argument that confuses causes and results. Sexual desire must remain clean, pure and directed to serve the purpose of procreation, so that new generations can grow up in a clean environment. Communities must reform their economic systems so that everyone can have a reasonable standard of living which enables him or her to marry. Should there remain exceptional cases, these would be properly considered and appropriate treatment found for them. This leaves no need for prostitution, or filthy brothels where those who want to ease the pressure of their natural sexual desire can throw aside their burden, in the same way as garbage is publicly thrown over a dunghill. It is the economic system that should be reformed so as to prevent such filth from existing. The inadequacy of economic systems should never be the basis of an argument for brothels where humanity is exceedingly humiliated.
یہی وہ طریقہ ہے جو اسلام اختیار کرتا ہے، ایک ایسا جامع نظام جو پاکیزگی کو قائم رکھتا ہے اور لوگوں کو اپنی عفت محفوظ رکھنے میں مدد دیتا ہے۔ یہ ایک ایسا نظام ہے جو اس دنیا اور جنت کے درمیان ایک پل کا کام دیتا ہے، اور انسانیت کو خدا کی ہدایت سے منور ایک بلند مقام تک پہنچاتا ہے۔
This is exactly the method Islam adopts, providing an integrated system that maintains purity and helps people preserve their chastity. It is a system that provides a bridge linking this world with heaven, and elevates humanity to a sublime level that is enlightened with God’s guidance.
آیت کے آخر میں ایک ایسا جملہ آیا ہے جو اس پورے رکوع کے مضمون پر موزوں تبصرہ کرتا ہے: "اور ہم نے تمہاری طرف روشن آیتیں اتاری ہیں، اور ان لوگوں کی مثالیں جو تم سے پہلے گزر چکے ہیں، اور پرہیزگاروں کے لیے نصیحت۔" (آیت 34) اس کی آیتیں واضح ہیں۔ وہ حق کو کھول کر بیان کرتی ہیں، اور ان میں نہ کوئی ابہام ہے اور نہ کسی تحریف کی گنجائش۔ وہ ان گزشتہ قوموں کا حال بیان کرتی ہیں جنہوں نے خدا کے طریقے سے انحراف کیا اور پھر ان پر جو عذاب آیا۔ قرآن پرہیزگاروں کے لیے نصیحت بھی ہے، یعنی ان لوگوں کے لیے جو جانتے ہیں کہ خدا ہمارے ہر عمل کو دیکھ رہا ہے۔ ایسے لوگ خدا کی ہیبت دل میں رکھتے ہیں اور سیدھے راستے پر چلتے ہیں۔ اس رکوع میں بیان کیے گئے تمام احکام اور فیصلے اسی تبصرے کے ساتھ پوری طرح مطابقت رکھتے ہیں، جو اس حقیقت پر زور دیتا ہے کہ انسانوں کے دلوں کا رشتہ خدائے بزرگ و برتر کے ساتھ جڑا ہوا ہے، جس نے یہ قرآن اوپر سے نازل فرمایا۔
The whole passage concludes with a verse that provides suitable comments on its subject matter: “We have bestowed upon you from on high revelations clearly showing the truth, and lessons from [the stories of] those who have passed away before you, and admonition for the God- fearing.” (Verse 34) Its verses are clear. They show the truth, leaving no room for ambiguity or distortion. It portrays the fate of earlier communities that deviated from the divine method and the punishment meted out to them. The Qur’ān also provides an admonition for the God-fearing who realize that God watches all that we do. Thus, they stand in awe of God and they follow the right path. All the rules and the rulings outlined in this passage fit well with this comment which emphasizes the bond between people’s hearts with God Almighty who bestowed this Qur’ān from on high.