الشمس (سورج)

الشمس (سورج) - قرآن کے سائے میں | Quran Course

یہ سورت، جس کی تمام آیات میں ایک ہی قافیہ برقرار رہتا ہے اور جس کی موسیقی کی لے پوری سورت میں یکساں رہتی ہے، کائنات اور اس کی نشانیوں سے پھوٹتے ہوئے کئی جمالیاتی اشاروں سے شروع ہوتی ہے۔ یہ نشانیاں اس فریم ورک کی تشکیل کرتی ہیں جو اس عظیم حقیقت کو اپنے گھیرے میں لیتا ہے جو اس سورت کا موضوع ہے، یعنی انسان کی فطرت، اس کی فطری صلاحیتیں، عمل کا انتخاب، اور اپنی تقدیر کے تعین میں اس کی ذمہ داری۔

This sūrah, which maintains the same rhyme in all its verses and keeps the same musical beat throughout, starts with several aesthetic touches which seem to spring out from the surrounding universe and its phenomena. These phenomena form the framework which encompasses the great truth which is the subject matter of the sūrah, namely, the nature of man, his inherent abilities, choice of action, and responsibility in determining his own fate.

اس سورت میں ثمود کا قصہ بھی بیان ہوا ہے کہ انہوں نے خدا کے رسول کی طرف سے آنے والی تنبیہات کے ساتھ کیسا منفی رویہ اختیار کیا، انہوں نے اونٹنی کو قتل کر دیا، اور آخرکار ان کی مکمل ہلاکت ہوئی۔ یہ اس انجام کی ایک مثال ہے جو ان لوگوں کا منتظر ہے جو اپنے نفوس کو پاک رکھنے کے بجائے ان کو آلودہ کرتے ہیں اور تقویٰ کی حدود کے اندر نہیں رہتے۔ "کامیاب ہوا وہ شخص جس نے اسے پاک رکھا، اور ناکام ہوا وہ جس نے اسے آلودہ کیا۔" (آیات 9-10)

This sūrah also refers to the story of the Thamūd and their negative attitude to the warnings they received from God’s messenger, to their killing of the she-camel, and finally their complete annihilation. This provides an example of the unpromising prospects which await those who corrupt their souls instead of keeping them pure and who do not confine themselves within the limits of piety. “Successful is the one who keeps it pure, and ruined is the one who corrupts it.” (Verses 9-10)

سورج اور اس کی صبح کی روشنی کی قسم، چاند کی قسم جب وہ اس کے پیچھے آتا ہے، دن کی قسم جو اس کی شان و شوکت کو ظاہر کرتا ہے، رات کی قسم جو اسے ڈھانپ لیتی ہے۔ آسمان اور اس کی بناوٹ کی قسم، زمین اور اس کے پھیلاؤ کی قسم، اور نفس کی قسم اور اس کے سنوارے جانے اور اسے بدی و نیکی کے علم کے الہام کی قسم۔ کامیاب ہے وہ جو اسے پاک رکھے، اور نامراد ہے وہ جو اسے آلودہ کرے۔ (آیات 1-10)

By the sun and his morning brightness, by the moon as she follows him, by the day, which reveals his splendour, by the night, which veils him. By the heaven and its construction, by the earth and its spreading, by the soul and its moulding and inspiration with knowledge of wickedness and righteousness. Successful is the one who keeps it pure, and ruined is the one who corrupts it. (Verses 1-10)

خدا ان چیزوں اور کائناتی مظاہر کی قسم کھاتا ہے، جس طرح وہ انسانی نفس کی قسم کھاتا ہے، اس کی تخلیق کی صورت اور اس الہام کی جو اسے ملتا ہے۔ اس قسم سے ان مخلوقات کی اہمیت میں اضافہ ہوتا ہے اور انسان کی توجہ ان کی طرف مبذول ہوتی ہے۔ انسان کو چاہیے کہ ان مظاہر پر غور و فکر کرے اور ان کی قدر و قیمت اور ان کی تخلیق کے مقصد کو سمجھنے کی کوشش کرے۔

God swears by these objects and universal phenomena as He swears by the human soul, how it is fashioned and the inspiration it receives. The oath gives these creatures an added significance and draws man’s attention to them. Man ought to contemplate these phenomena and try to appreciate their value and the purpose of their creation.

حقیقت میں ایک طرح کی خاص زبان موجود ہے جس کے ذریعے انسانی دل کائنات سے ہم کلام ہوتا ہے۔ یہ زبان انسانی فطرت کا حصہ ہے۔ یہ ایسی زبان ہے جو آوازوں اور الفاظ کی ادائیگی سے کام نہیں لیتی۔ یہ دلوں تک پہنچنے والا پیغام ہے اور روحوں کے لیے الہام ہے، جو اُس وقت زندہ ہو جاتی ہیں جب انسان کائنات کی طرف کسی روح پرور یا خوشگوار منظر کے لیے نگاہ اٹھاتا ہے۔ اسی لیے قرآن بار بار انسان کو اپنے گرد و پیش پر غور و فکر کی دعوت دیتا ہے۔ وہ یہ کام مختلف طریقوں سے کرتا ہے، کبھی براہِ راست، اور کبھی اشاروں، ضمنی اشارات اور محرکات کے ذریعے۔ مثال کے طور پر، اس مقام پر کائنات کی بعض نشانیوں کو خدا کی قسم کا موضوع بنایا گیا ہے، تاکہ وہ سورت میں آنے والی باتوں کے لیے ایک فریم کا کام دیں۔ یہ واضح ہدایات اور بالواسطہ اشارات موجودہ جلد کی سورتوں میں بہت کثرت سے پائے جاتے ہیں۔ شاید ہی کوئی سورت ایسی ہو جو کسی نہ کسی انداز میں انسان کو کائنات سے ایک خفیہ زبان میں ہم کلام ہونے کی ترغیب نہ دیتی ہو، تاکہ وہ اس کی نشانیوں کی قدر کرے اور اس کے خطاب کو سمجھے۔

There exists in fact, some kind of a special language through which the human heart communicates with the universe. This language is part of human nature. It is a language which does not use sounds and articulation. It is a communication to hearts and an inspiration to souls which come alive whenever man looks up to the universe for an inspiring or cheerful sight. Hence, the Qur’ān frequently urges man to reflect upon his surroundings. It does this in various ways, sometimes directly and sometimes with hints, incidental touches and stimuli. In this case, for example, some phenomena of the universe are made the subject of God’s oath, in order to serve as a framework for what follows in the sūrah. These explicit directives and indirect hints are very frequent in the sūrahs of the present volume. There is hardly any sūrah which does not encourage man, in one way or another, to communicate with the universe, in secret language, so that he may appreciate its signs and understand its address.

یہاں سورج اور چاشت کی قسم کھائی گئی ہے جو ایک پُرعظمت اور دل میں امنگ پیدا کرنے والی قسم ہے۔ یہ قسم اس وقت کی بھی نشاندہی کرتی ہے جب سورج افق سے بلند ہوتا ہے اور جب وہ واقعی اپنی سب سے زیادہ خوبصورتی پر ہوتا ہے۔ درحقیقت چاشت کا وقت سردیوں میں ایک خوشگوار اور راحت بخش گرمی کا وقت ہوتا ہے۔ گرمیوں میں یہ وہ وقت ہوتا ہے جب دوپہر کی تپش شروع ہونے سے پہلے فضا بس معتدل اور تازہ ہوتی ہے، اور سورج اپنی سب سے زیادہ صاف شکل میں ہوتا ہے۔

Here we have an inspiring oath by the sun and the mid-morning. The oath also specifies the time when the sun rises above the horizon, when it is indeed at its most beautiful. Indeed, mid-morning is, in winter, a time of refreshing warmth. In summer, it is a time when the atmosphere is just mild and fresh before the blazing heat of midday sets in, and the sun is at its clearest.

اور چاند کی قسم، جب وہ سورج کے پیچھے چلتا ہے اور اپنی خوبصورت اور صاف روشنی پھیلاتا ہے۔ چاند اور انسانی دل کے درمیان ایک ازلی کشش ہے جو انسانوں کی باطنی روحوں میں پختہ طور پر قائم ہے۔ یہ ایسی کشش ہے جو ہر بار ان دونوں کے ملنے پر نئے سرے سے جنم لیتی ہے۔ چاند دل انسانی کو اپنی خاص سرگوشیاں اور الہام عطا کرتا ہے، اور وہ خدا، خالق کی حمد کے نغمے گاتا ہے۔ ایک صاف رات میں انسان تقریباً خود کو چاندنی میں تیرتا ہوا محسوس کرتا ہے، اپنی فکروں کو دور کرتا ہے اور کامل مسرت سے لطف اندوز ہوتا ہے، جب وہ اس کامل تخلیق کے پرے بنانے والے کے ہاتھ کو محسوس کرتا ہے۔

The oath is also by the moon as she follows the sun and spreads her beautiful and clear light. Between the moon and the human heart there is an age-long fascination that is well established in men’s inmost souls. It is a fascination that is born anew every time the two meet. The moon issues her own special whispers and inspirations to the human heart, and she sings her songs of praise of God, the Creator. On a clear night, one can almost feel oneself sailing through the moonlight, clearing one’s worries and enjoying perfect bliss as one feels the hand of the Maker beyond this perfect creation.

خدا دن کی بھی قسم کھاتا ہے جب وہ سورج کو ظاہر کرتا ہے۔ اس آیت کے عربی الفاظ وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا میں "جَلَّاهَا" کی ضمیر، جو "روشنی" یا "جلوے" کی طرف لوٹتی ہے، مبہم ہے، اس لیے پہلی نظر میں انسان سمجھتا ہے کہ یہ ضمیر سورج کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ تاہم عمومی سیاق و سباق بتاتا ہے کہ اس سے مراد زمین ہے، جب وہ سورج کی روشنی سے منور ہوتی ہے۔ قرآن مجید میں مرجع کی اس تبدیلی کا طریقہ عام طور پر اس وقت اختیار کیا گیا ہے جب تبدیلی آسانی سے سمجھ میں آ جائے اور موضوع مانوس ہو۔ یہاں ایک لطیف اشارہ ملتا ہے کہ سورج کی روشنی زمین کو ظاہر کرتی ہے اور انسانی زندگی پر اس کا گہرا اثر ہوتا ہے۔ سورج اور اس کی روشنی سے ہماری مانوسیت ہمیں اس کے حسن اور اس کے کام کو اکثر نظرانداز کرنے پر مائل کر دیتی ہے۔ قرآن کا یہ اشارہ ہمیں اس عظیم الشان روزانہ کے منظر کی طرف از سرِ نو متوجہ کرتا ہے۔

God also swears by the day as it reveals the sun. The Arabic wording of this verse, wan-nahāri idhā jallāhā, makes the possessive pronoun attached to ‘splendour’ ambiguous. Initially, one tends to take it as if it refers to the sun. The general context, however, suggests that it refers to the earth as it is lit by the sun. This method of changing referents is widely employed in the Qur’ān when the change is easily noticed and the subject matter familiar. Here we have a discreet allusion to the fact that sunlight reveals the earth and has a great effect on human life. Our familiarity with the sun and its light makes us tend to overlook its beauty and function. This Qur’ānic hint alerts us anew to this magnificent daily spectacle.

اسی طرح اگلی آیت، "اور رات کی قسم جب وہ (دن کو) ڈھانپ لے" (آیت 4) میں بھی یہی بات ہے۔ یہ دن کے برعکس ہے۔ رات ایک پردے کی مانند ہے جو ہر چیز کو ڈھانپ لیتی اور چھپا دیتی ہے۔ وہ لوگوں پر اپنے اثرات بھی چھوڑتی ہے، اور انسانی زندگی پر اس کا اثر دن کے اثر سے کم اہم نہیں۔

The same applies to the next verse, “by the night, which veils him.” (Verse 4) This is the opposite of what happens during the day. Night time is like a screen that covers and hides everything. It also leaves its own impressions on everyone, and its impact on human life is no less important than that of the day time.

پھر خدا "آسمان اور اس کی بناوٹ کی قسم کھاتا ہے" (آیت 5)۔ جب آسمان کا ذکر ہوتا ہے تو ہمارے ذہن میں فوراً وہ وسیع گنبد نما فضا آ جاتی ہے جو ہمارے اوپر پھیلی ہوئی ہے، جس میں ہم ستاروں اور سیاروں کو اپنے اپنے مدار میں حرکت کرتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ آسمان کی اصل ماہیت کے بارے میں ہم یقینی طور پر کچھ نہیں جانتے۔ البتہ جو کچھ ہم اپنے اوپر دیکھتے ہیں اس میں بناوٹ اور تعمیر کا تصور ضرور پایا جاتا ہے، کیونکہ وہ ہمیں ایک مضبوط اور ٹھوس کُل کی صورت میں نظر آتا ہے۔ وہ کس طرح بنایا گیا ہے اور لامحدود خلا میں تیرتے ہوئے کیا چیز اسے تھامے ہوئے ہے، اس کا ہمارے پاس کوئی جواب نہیں۔

God then swears “by the heaven and its construction.” (Verse 5) When heaven is mentioned, our immediate thoughts go to the huge dome-like sky above us in which we see the stars and the planets moving, each in its orbit. But we are in fact uncertain of the exact nature of heaven. However, what we see above us does bear the idea of building and construction because it looks to us a firm and solid whole. As to how it is built and what keeps it together as it floats in infinite space, we have no answer.

اس میدان میں اب تک جو کچھ پیش کیا گیا ہے وہ محض نظریہ ہے جو باطل یا ترمیم کا شکار ہو سکتا ہے۔ البتہ ہمیں یقین ہے کہ اس ڈھانچے کو تھامے رکھنے والا خدا ہی کا ہاتھ ہے، جیسا کہ قرآن میں دوسری جگہ بھی واضح کیا گیا ہے: ﴿بے شک اللہ ہی آسمانوں اور زمین کو تھامے ہوئے ہے کہ وہ ٹل نہ جائیں، اور اگر وہ ٹل جائیں تو اس کے بعد کوئی اور انہیں تھام نہیں سکتا﴾ (فاطر: 41)۔ اس معاملے میں یہی واحد قطعی اور مطلق حقیقت ہے۔

All that has been advanced in this field is only theory that is liable to be invalidated or modified. We are certain, however, that God’s hand is the one which holds this structure together, as emphasized elsewhere in the Qur’ān: “It is God who upholds the heavens and the earth lest they collapse. Should they collapse none could uphold them after He will have ceased to do so.” (35: 41) This is the only definite and absolute truth about the matter.

پھر قسم میں زمین اور اس کے پھیلائے جانے کا ذکر ہے، جو زندگی کے ظہور کے لیے تمہید ہے۔ بے شک اگر زمین کو پھیلایا نہ گیا ہوتا تو انسانی اور حیوانی زندگی ممکن نہ ہوتی۔ زمین کی وہ خاص خصوصیات اور وہ فطری قوانین جو خدا نے اس زمین کی تخلیق میں رکھے ہیں، یہی اس پر زندگی کو اس کی مشیت اور منصوبے کے مطابق ممکن بناتے ہیں۔ معلوم ہوتا ہے کہ اگر ان قوانین میں سے کسی کی خلاف ورزی ہوتی یا اس میں خلل آتا تو زمین پر زندگی ناممکن ہو جاتی یا اپنا رخ بدل لیتی۔ ان میں سب سے اہم شاید زمین کا پھیلایا جانا ہے، جس کا ذکر سورتِ النازعات (سورت 79) میں بھی آیا ہے: “پھر اس کے بعد اس نے زمین کو پھیلا دیا۔ اس سے پانی نکالا اور اس کی چراگاہیں اگائیں۔” (79: 30-31) جب سورت زمین کے پھیلائے جانے کا ذکر کرتی ہے تو درحقیقت وہ ہمیں اس خدائی قدرت کی یاد دلاتی ہے جس نے یہ کام انجام دیا۔

The oath then includes the earth and its spreading as preparatory to the emergence of life. Indeed, human and animal life would not have been possible had the earth not been spread out. It is indeed the special characteristics and the natural laws which God has incorporated in the making of this earth that make life on it possible, according to His will and plan. It appears that if any of these laws were violated or upset, life on earth would become impossible or change its course. The most important of these is perhaps the spreading out of the earth which is also mentioned in Sūrah 79, The Pluckers: “After that He spread out the earth. He brought out water from it, and brought forth its pastures.” (79: 3031) When the sūrah mentions the spreading out of the earth, it actually reminds us of God’s hand which brought this about.

یہ سورت انسان کے بارے میں بنیادی حقیقت بیان کرنے کی طرف بڑھتی ہے، اور اس حقیقت کو کائنات کے مختلف مظاہر سے جوڑتی ہے، کیونکہ انسان اس ہم آہنگ تخلیق کے سب سے قابلِ ذکر عجائبات میں سے ایک ہے: "قسم ہے نفس کی اور اُس کی تسویۃ کی اور اُس کے فجور اور تقویٰ کا اُس کو الہام کرنے کی۔ کامیاب ہوا وہ جس نے اُسے پاک کیا، اور ناکام ہوا وہ جس نے اُسے دبا دیا۔" (آیات 7-10)

The sūrah moves on to state the basic truth about man, and relates this truth to the various phenomena of the universe, for man is one of the most remarkable wonders in this harmonious creation: “By the soul and its moulding and inspiration with knowledge of wickedness and righteousness. Successful is the one who keeps it pure, and ruined is the one who corrupts it.” (Verses 7-10)

اسلامی تصورِ انسانی نفسیات کی بنیاد ان چار آیات میں بیان کی گئی ہے، ساتھ ہی سورۃ البلد کی آیت 10 جس میں ہے: "اور ہم نے اسے دو راستے دکھا دیے"، اور سورت 76، الدہر، کی آیت 3 جو کہتی ہے: "ہم نے اسے سیدھا راستہ دکھا دیا، خواہ وہ شکر گزار ہو یا ناشکرا"۔ یہ آیات سورت 38، ص، کی ان آیات کی تکمیل کرتی ہیں جو انسان کی ساخت میں دوئی کی نشاندہی کرتی ہیں، جن میں ہے: "تمہارے رب نے فرشتوں سے کہا، میں مٹی سے انسان بنانے والا ہوں۔ جب میں اسے ٹھیک بنا لوں اور اس میں اپنی روح پھونک دوں تو تم اس کے آگے سجدے میں گر جانا۔" (38: 71-72)۔ یہ آیات اُن آیات کی بھی تکمیل اور ان سے تعلق رکھتی ہیں جو انسان کی اپنے اعمال کی ذمہ داری اور جوابدہی متعین کرتی ہیں، جیسے سورت 74، المدثر، کی یہ آیت: "ہر شخص اپنے کیے ہوئے اعمال کے بدلے رہن رکھا ہوا ہے"، اور سورت 13، الرعد، کی وہ آیت جو بتاتی ہے کہ خدا کا انسانوں کے ساتھ رویہ براہِ راست خود انسان کے اپنے طرزِ عمل سے جڑا ہوا ہے: "خدا کسی قوم کی حالت اس وقت تک نہیں بدلتا جب تک وہ خود اپنے دلوں کی کیفیت نہ بدلے۔" (13: 11)۔ یہ اور اس جیسی آیات اسلامی نقطۂ نظر سے انسان کو نہایت واضح طور پر متعین کرتی ہیں۔

The basis of the Islamic concept of human psychology is outlined in these four verses, along with verse 10 of the preceding sūrah, The City, “And [We have] shown him the two paths,” and verse 3 in Sūrah 76, Man, which says: “We have shown him the right path, be he grateful or ungrateful.” They supplement the verses which point out the duality in man’s make-up in Sūrah 38, Şād, which says: “Your Lord said to the angels, ‘I am creating man from clay. When I have fashioned him, and breathed of My spirit into him, kneel down and prostrate yourselves before him.’“ (38: 7172) These verses also supplement and relate to the verses which define man’s responsibility and accountability for his actions, such as the one in Sūrah 74, The Cloaked One, which reads: “Everyone is held in pledge for whatever he has wrought,” and the verse in Sūrah 13, Thunder, which states that God’s attitude to man is directly related to man’s own behaviour: “God does not change a people’s lot until they change what is in their hearts.” (13: 11) These and similar verses define the Islamic view of man with perfect clarity.

خدا نے انسان کو فطرت اور صلاحیت، دونوں میں دوہری ساخت کے ساتھ پیدا کیا ہے۔ اس دوہری ساخت سے ہماری مراد یہ ہے کہ انسان کی تخلیق میں شامل دو اجزا، یعنی زمین کی مٹی اور خدا کی روح، اس کے اندر خیر اور شر کی طرف مائل ہونے کے دو برابر رجحانات پیدا کرتے ہیں، یعنی یا تو وہ الٰہی ہدایت کی پیروی کرے یا گمراہ ہو جائے۔ انسان جس طرح اپنے سامنے آنے والی ہر چیز میں خیر کو پہچاننے کی صلاحیت رکھتا ہے، اسی طرح شر کو پہچاننے کی صلاحیت بھی رکھتا ہے، اور وہ خود کو ایک یا دوسری سمت میں لے جانے پر یکساں قدرت رکھتا ہے۔ یہ دوہری صلاحیت اس کے اندر گہرائی تک پیوست ہے۔ تمام بیرونی عوامل، جیسے الٰہی پیغامات، صرف اس کی صلاحیت کو بیدار کرنے اور اسے اپنے منتخب راستے پر چلنے میں مدد دینے کا کام کرتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، یہ عوامل اس فطری صلاحیت کو پیدا نہیں کرتے، بلکہ صرف اس کی نشوونما میں مددگار ہوتے ہیں۔

God has created man with a duality of nature and ability. What we mean by duality is that the two ingredients in his make-up, i.e. earth’s clay and God’ spirit, form within him two equal tendencies to good or evil, to either follow divine guidance or go astray. Man is just as capable of recognizing the good as he is of recognizing the evil in everything he encounters, and he is equally capable of directing himself one way or the other. This dual ability is deeply ingrained within him. All external factors, like divine messages, only serve to awaken his ability and help it take its chosen way. In other words, these factors do not create this innate ability; they only help it to develop.

اپنی فطری صلاحیت کے علاوہ، انسان کو ایک شعوری قوت بھی عطا کی گئی ہے جو اس کے طرزِ عمل کا تعین کرتی ہے۔ اسی لیے وہ اپنے اعمال اور فیصلوں کا ذمہ دار ہے۔

In addition to his innate ability, man is equipped with a conscious faculty which determines his line of action. Hence, he is responsible for his actions and decisions.

جو شخص اس صلاحیت کو اپنے نیک میلانات کو تقویت دینے، اپنے آپ کو پاک کرنے اور اپنے برے نفس کو کمزور کرنے میں استعمال کرتا ہے، وہ فلاح پانے والا اور کامیاب ہوگا۔ اس کے برعکس، وہ شخص جو اس صلاحیت کو اپنے اندر کی نیکی کو دبانے میں استعمال کرتا ہے، وہ خود کو تباہ کر لے گا:

He who uses this faculty to strengthen his inclinations to what is good and to purify himself and to weaken his evil drive will be prosperous and successful. By contrast, a person who uses this faculty to suppress the good in him will ruin himself:

"کامیاب ہے وہ جو اسے پاک رکھے، اور ناکام ہے وہ جو اسے آلودہ کرے۔" (آیات 9-10)

“Successful is the one who keeps it pure, and ruined is the one who corrupts it.” (Verses 9- 10)

لہٰذا انسان کی شعوری صلاحیت اور اختیارِ انتخاب کے ساتھ ذمہ داری کا عنصر لازماً جڑا ہوا ہے۔ چونکہ وہ اپنے رجحانات کے درمیان انتخاب کرنے میں آزاد ہے، اس لیے اس کی آزادی کے ساتھ ذمہ داری بھی ضروری ہے۔ اسے اس قوت کے مطابق جو اسے دی گئی ہے، ایک متعین فریضہ سونپا گیا ہے۔ مگر رحم کرنے والا خدا انسان کو اس حال میں نہیں چھوڑتا کہ اس کے پاس اپنی فطری جبلتوں یا اپنی شعوری، فیصلہ کرنے والی صلاحیت کے سوا کوئی رہنمائی نہ ہو۔

There must be, then, an element of responsibility attached to man’s conscious faculty and freedom of choice. Since he is free to choose between his tendencies, his freedom must be coupled with responsibility. He is assigned a definite task related to the power given to him. But God, the Compassionate, does not leave man with no guidance other than his natural impulses or his conscious, decision-making faculty.

خدا اُس کی مدد اِس طرح کرتا ہے کہ وہ ایسے پیغامات بھیجتا ہے جو درست اور مستقل معیار متعین کرتے ہیں، اور وہ اُسے وہ نشانیاں دکھاتا ہے، جو اُس کے اپنے اندر اور وسیع دنیا میں موجود ہیں، تاکہ وہ اُنہیں دیکھ کر صحیح راستے کا انتخاب کر سکے اور اپنی راہ کی تمام رکاوٹوں کو دور کر کے حق کو دیکھ سکے۔ اِس طرح وہ اپنا راستہ آسانی اور وضاحت کے ساتھ پہچان لیتا ہے، اور اُس کی شعوری فیصلہ سازی کی صلاحیت اُس سمت کی نوعیت اور اُس انتخاب کے نتائج کے مکمل علم کے ساتھ کام کرتی ہے۔

God helps him by sending him messages which lay down accurate and permanent criteria, and points out to him the signs, within him and in the world at large, which should help him choose the right path and clear his way of any obstructions so that he can see the truth. Thus, he recognizes his way easily and clearly and his conscious decision-making faculty functions in full knowledge of the nature of the direction it chooses and the implications of that choice.

یہ وہ چیز ہے جو خدا نے انسان کے لیے چاہی ہے، اور اس دائرے کے اندر جو کچھ بھی واقع ہوتا ہے وہ اس کی مرضی کی براہِ راست تکمیل ہے۔

This is what God has willed for man and whatever takes place within this framework is a direct fulfilment of His will.

اس عمومی خاکے سے اسلامی تصورِ انسان کے بارے میں متعدد اہم اور قیمتی حقائق سامنے آتے ہیں: پہلی بات یہ کہ یہ تصور انسان کو اس بلند مقام تک پہنچاتا ہے کہ وہ اپنے اعمال کا ذمہ دار ہے اور اسے خدا کی مشیت کے دائرے میں رہتے ہوئے انتخاب کی آزادی حاصل ہے، جس نے اسے یہ آزادی عطا کی ہے۔ ذمہ داری اور انتخاب کی آزادی ہی انسان کو اس دنیا کی مکرّم مخلوق بناتی ہے، ایسا مقام جو اس مخلوق کے شایانِ شان ہے جس میں خدا نے اپنی روح کا کچھ حصہ پھونکا، جسے اس نے اپنے ہاتھ سے بنایا اور اپنی بیشتر مخلوقات پر فضیلت دی۔ دوسری بات یہ کہ یہ تصور انسان کی تقدیر کو خود اس کے اپنے ہاتھ میں رکھتا ہے، یعنی خدا کی مشیت کے مطابق جیسا کہ پہلے بیان ہوچکا، اور اسے اس کا ذمہ دار ٹھہراتا ہے۔ اس سے انسان میں احتیاط کے ساتھ ساتھ خدا کے خوف کا مثبت احساس پیدا ہوتا ہے۔ کیونکہ وہ جان لیتا ہے کہ خدا کی مشیت اس کے اپنے اعمال اور فیصلوں کے ذریعے پوری ہوتی ہے: "خدا کسی قوم کی حالت اس وقت تک نہیں بدلتا جب تک وہ خود اپنے دلوں کی کیفیت نہ بدلے۔" (الرعد: 11) یہ اپنی ذات میں ایک بڑی ذمہ داری ہے جو تقاضا کرتی ہے کہ آدمی ہمیشہ بیدار رہے۔

From this very general outline of the Islamic concept of man emerge a number of vital and valuable facts: firstly, that this concept elevates man to the high position of being responsible for his actions and allows him freedom of choice, within the confines of God’s will that has granted him this freedom. Responsibility and freedom of choice, therefore, make man the honoured creature of this world, a position worthy of the creature in whom God has blown something of His own spirit and whom He ha made with His own hand and raised above most of His creation Secondly, it puts man’s fate in his own hands — according to God’s will as already explained — and makes him responsible for it. This stimulates caution in him as well as a positive sense of fear of God. For he knows then that God’s will is fulfilled through his own actions and decisions: “God does not change a people’s lot until they change what is in their hearts.” (13: 11) This is in itself a great responsibility which demands that one should always be alert.

تیسرا، یہ انسان کو اس بات کی یاد دہانی کراتا ہے کہ اسے ہمیشہ خدا کے مقرر کردہ معیارات کی طرف رجوع کرنے کی ضرورت ہے تاکہ اس کی خواہشات اس پر غالب نہ آ جائیں۔ یوں انسان خدا سے قریب رہتا ہے، اس کی ہدایت کی پیروی کرتا ہے اور اپنی راہ کو خدائی نور سے روشن کرتا ہے۔ درحقیقت، پاکیزگی کا وہ درجہ جو انسان حاصل کر سکتا ہے، لامحدود ہے۔

Thirdly, it reminds man of his permanent need to refer to the criteria fixed by God in order to ensure that his desires do not get the better of him. Thus man stays near to God, follows His guidance and illuminates his way by divine light. Indeed, the standard of purity man can achieve is limitless.

سورت پھر ان لوگوں کی ناکامی کی ایک مثال دیتی ہے جو اپنے آپ کو بگاڑتے ہیں اور اپنے اور خدا کی ہدایت کے درمیان رکاوٹ کھڑی کر لیتے ہیں: "اپنی سرکشی اور تکبر میں ثمود کے لوگوں نے حق کو جھٹلایا، جب ان کا سب سے بدبخت شخص اٹھ کھڑا ہوا۔ خدا کے رسول ﷺ نے ان سے کہا: 'یہ خدا کی اونٹنی ہے، اسے اس کا پانی پینے دو۔' مگر انہوں نے اس کا انکار کیا اور اسے بے رحمی سے ذبح کر ڈالا۔ اس گناہ کی پاداش میں ان کے رب نے ان پر اپنا عذاب نازل کیا اور ان کی بستی کو زمین کے برابر کر دیا۔ وہ اس کے انجام سے نہیں ڈرتا۔" (آیات 11-15)

The sūrah then gives an example of the failure which befalls those who corrupt themselves, and erect a barrier between themselves and divine guidance: “In their overweening arrogance the people of Thamūd denied the truth, when their most hapless wretch broke forth. God’s Messenger said to them: ‘It is a she-camel belonging to God, so let her have her drink.’ But they rejected him, and cruelly slaughtered her. For this their sin their Lord let loose His scourge upon them, and razed their city to the ground. He does not fear what may follow.” (Verses 11-15)

ثمود اور ان کے رسول صالح کا قصہ قرآن میں کئی بار آیا ہے۔ جب بھی یہ ذکر آیا، اس پر بحث کی گئی۔ مزید تفصیلات کے لیے قاری اس جلد میں سورۃ الفجر کی تفسیر کی طرف رجوع کر سکتا ہے۔ تاہم یہ سورت بیان کرتی ہے کہ ثمود کے لوگوں نے اپنے نبی کو محض اپنے تکبر اور سرکشی کی بنا پر جھٹلایا اور اسے جھوٹا قرار دیا۔ ان کی اس سرکشی کی علامت یہ ہے کہ ان میں سے سب سے بدبخت شخص اونٹنی کو ذبح کرنے کے لیے دوڑا۔ وہ اپنے جرم کے سبب سب سے زیادہ بدبخت ٹھہرا۔ ان کے رسول نے انہیں پہلے ہی خبردار کر دیا تھا کہ "یہ خدا کی اونٹنی ہے، اس کو پانی پینے دو۔" یہ شرط اس وقت تھی جب انہوں نے ان سے نشانی طلب کی تھی۔ نشانی یہ تھی کہ اونٹنی ایک دن پانی پر اپنا حق رکھتی اور اگلے دن وہ پانی باقی مویشیوں کے لیے چھوڑ دیتی۔ اونٹنی میں کوئی اور خصوصیت بھی ضرور رہی ہوگی، لیکن ہم اس کی تفصیل میں نہیں جائیں گے کیونکہ خدا نے ہمیں اس کے بارے میں نہیں بتایا۔ تاہم ثمود نے اپنے رسول کی تنبیہات پر کان نہ دھرے اور اونٹنی کو مار ڈالا۔ جرم کا ارتکاب کرنے والا، یعنی یہ بدترین گناہگار، سب سے بدبخت تھا، لیکن ان سب کو ذمہ دار ٹھہرایا گیا کیونکہ انہوں نے اسے باز نہ رکھا۔ اس کے برعکس وہ اس کے فعل پر تالیاں بجاتے رہے۔ اسلام کا ایک بنیادی اصول یہ ہے کہ دنیا میں معاشرہ اجتماعی ذمہ داری رکھتا ہے۔ یہ آخرت میں انفرادی ذمہ داری کے اصول سے متصادم نہیں، جب ہر شخص اپنے اعمال کا جواب دہ ہوگا۔ البتہ گناہ یہ ہے کہ آدمی ایک دوسرے کو نیکی کی تلقین اور اس پر قائم رہنے کی نصیحت نہ کرے، اور بدی اور سرکشی کو روکنے کے لیے کچھ نہ کرے۔

The story of the Thamūd and their messenger, Şāliĥ, is mentioned several times in the Qur’ān. A discussion of it is given every time it occurs. The reader may refer for further details to the commentary on Sūrah 89, The Dawn, in this volume. The present sūrah, however, states that the people of Thamūd rejected their prophet and accused him of lying simply because they were arrogant and insolent. Their transgression is represented here by the most hapless wretch among them rushing to slaughter the she-camel. He is the most wretched as a result of his crime. Their messenger had warned them in advance, saying, “It is a she-camel belonging to God, so let her have her drink.” This was his condition when they asked him for a sign. The sign was that the she-camel had the water for herself one day and left it for the rest of the cattle the next day. The she-camel must have had something else peculiar to her, but we shall not go into detail because God has not told us about it. The Thamūd, however, did not heed their messenger’s warnings but killed the she-camel. The person who perpetrated the crime, the arch sinner, is the most- wretched, but they were all held responsible because they did not take him to task. On the contrary, they applauded what he did. A basic principle of Islam is that society bears a collective responsibility in this life. This does not conflict with the principle of individual responsibility in the hereafter when everyone is answerable for his own deeds. It is a sin, however, not to counsel and urge one another to adhere to what is good and not to punish evil and transgression.

ثمود کے تکبر اور ان کے گھناؤنے جرم کے نتیجے میں ان پر ایک آفت نازل ہوئی: ''پس ان کے گناہ کی وجہ سے ان کے رب نے ان پر عذاب ڈال دیا، اور ان کی بستی کو زمین کے ساتھ ہموار کر دیا۔'' (آیت 14) عربی آیت میں ''عذاب ڈال دیا'' کے لیے فعل دَمْدَمَ استعمال ہوا ہے، جو اپنی تکرار کی وجہ سے ایک اضافی ہولناکی کا احساس پیدا کرتا ہے، کیونکہ ہم جان لیتے ہیں کہ بستی کو مکمل طور پر زمین کے ساتھ ہموار کر دیا گیا تھا۔

As a result of the Thamūd’s arrogance and their outrageous crime, a calamity befell them: “For this their sin their Lord let loose His scourge upon them, and razed their city to the ground.” (Verse 14) The Arabic verse uses the verb damdama for ‘let loose His scourge’, which creates, by its repetitiveness, an added feeling of horror, as we learn that the city was completely razed to the ground.

"وہ اس بات سے نہیں ڈرتا جو اس کے بعد آنے والی ہو۔" (آیت 15) تمام تعریفیں اور پاکیزگی اسی کے لیے ہے۔ وہ کس سے، کس چیز سے اور کیوں ڈرے؟

“He does not fear what may follow.” (Verse 15) All praises and glorification be to Him. Whom, what and why should He fear?

جو شخص انجام سے نہیں ڈرتا، وہ سب سے سخت سزا دیتا ہے۔ یہ بات خدا کی سزا کے بارے میں بھی درست ہے۔

The meaning aimed at here is what the statement entails: he who does not fear the consequences punishes most severely. This is true of God’s punishment.

آخر میں ہم کہتے ہیں کہ یہ سورت انسانی روح، کائنات کے بنیادی حقائق، اس کے مسلسل اور بار بار ہونے والے مناظر، اور ظالم اور سرکش لوگوں کو سزا دینے کے خدا کے غیر متزلزل قانون کے درمیان ایک رابطہ قائم کرتی ہے۔ یہ سب کچھ خدا اپنی اس حکیمانہ منصوبہ بندی کے مطابق کرتا ہے جس میں ہر چیز کے لیے ایک وقت مقرر ہے اور ہر عمل کے لیے ایک مقصد۔ وہی انسان، کائنات اور تقدیر کا رب ہے۔

In conclusion, we say the sūrah provides a link between the human soul, the basic facts of the universe, its constant and repetitive scenes and God’s unfailing law of punishing tyrant transgressors. This He does according to His own wise planning which sets a time for everything and a purpose for every action. He is the Lord of man, the universe and fate.

الشمس (سورج)

جائزہ

خدا کی مقدس قسم

انسانی روح پر ایک نظر

تاریخی مثال