الرحمن (رحم کرنے والا) 1-78

الرحمن (رحم کرنے والا) 1-78 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

مجموعی طور پر یہ سورت ایک عمومی اعلان ہے جو بلندی سے جاری کیا گیا ہے اور پوری کائنات میں گونجتا ہے۔ مزید برآں، اسے کائنات میں بسنے والے ہر فرد کی سمجھ میں آتا ہے۔

In total, the surah is a general announcement issued from on high and echoed throughout the universe. Furthermore, it is understood by all who dwell in the universe.

یہ سورت ایک ہی لفظ کی آیت سے شروع ہوتی ہے: الرَّحْمٰن، جس کا ترجمہ ہم ’رحمٰن‘ کرتے ہیں۔ یہ آغاز معنی، تلفظ اور آہنگ، تینوں اعتبار سے مقصود ہے۔ الرَّحْمٰن: اس لفظ میں ایک ایسی گونج ہے جو ہر طرف دور تک اور بلند آواز میں سنائی دیتی ہے۔ الرَّحْمٰن: اس کا بلند ہوتا ہوا لہجہ پوری کائنات میں گونجتا ہے اور ہر مخلوق سے خطاب کرتا ہے۔ یہ آسمانوں اور زمین کو بھر دیتا ہے، اور ہر کان اور ہر دل تک پہنچتا ہے۔

It begins with a verse consisting of one word, al-Rahmdn, which we translate as ‘the Lord of Grace. This opening is intended in meaning, pronunciation and cadence. Al-Rahmdn: the word has a ring which is echoed everywhere far and loud. Al-Rahman: its rising intonation resonates throughout the universe, speaking to every creature. It fills the skies and the earth, and reaches every ear and every heart.

الرَّحْمَٰنُ۔ بس یہی ایک لفظ، اور آیت مکمل ہو جاتی ہے۔ پوری کائنات کان لگائے ہوئے ہے، اس عظیم آغاز کے بعد آنے والی عظیم خوشخبری کی منتظر۔ وہ خوشخبری فوراً آ جاتی ہے:

Al-Rahmdn. Just the one word, and the verse is finished. The whole universe hearkens, awaiting the great news that follows this great opening. It comes immediately:

الرحمٰن (وہ رحم کرنے والا ہے) جس نے قرآن سکھایا۔ اس نے انسان کو پیدا کیا اور اسے بولنا اور بیان کرنا سکھایا۔ سورج اور چاند ایک مقررہ حساب کے مطابق چلتے ہیں۔ ستارے اور درخت سجدہ ریز ہیں۔ اس نے آسمان کو بلند کیا اور ترازو قائم کیا، تاکہ تم ترازو میں زیادتی نہ کرو۔ پس انصاف کے ساتھ تولو اور ترازو میں کمی نہ کرو۔ اس نے مخلوق کے لیے زمین بچھا دی، جس میں میوے ہیں، غلاف میں لپٹے ہوئے کھجور کے خوشے ہیں، بھوسے والا اناج ہے اور خوشبودار پھول ہیں۔ پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟ (آیات 1-13)

[It is] the Lord of Grace who has taught the Quran. He created man and taught him to articulate thought and speech. The sun and the moon function in due measure. The stars and the trees prostrate themselves [before Him]. He has raised the skies high, and has set the balance, so that you may not exceed the balance. Weigh, therefore, with justice and do not fall short in the balance. He has laid the earth for His creatures, with all its fruits, its palm trees with sheathed clusters, its husked grain and its sweet-smelling plants. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? (Verses 1-13)

یہ پہلا حصہ ہے جس میں رحمٰن کی بخشی ہوئی کچھ نعمتوں کا ذکر ہے۔ یہ اس اعلان کے بعد پہلی خبر دیتا ہے کہ اُس نے "قرآن کی تعلیم دی"۔ یہ درحقیقت سب سے بڑا احسان ہے جو انسان پر کیا گیا اور جو اللہ کے فضل کی سب سے نمایاں عکاسی کرتا ہے۔ قرآن کائنات کے قوانین اور اُس ضابطۂ حیات کا مکمل اور درست ترجمہ ہے جسے آسمان نے زمین پر بسنے والے انسانوں کے لیے منتخب کیا۔ یہ ان قوانین اور ضابطے کے درمیان واضح تعلق قائم کرتا ہے، اور عقیدہ، تصورات، اقدار، معیارات، نظام اور معاملات کو اُسی ٹھوس بنیاد پر استوار کرتا ہے جس پر کائنات قائم ہے۔ اس طرح یہ انسان کو سکون، اطمینان، فہم اور کائنات کے ساتھ ہم آہنگ رد عمل عطا کرتا ہے۔

This is the first section detailing some of the blessings bestowed by the Lord of Grace. It gives the first news after the announcement He “has taught the Quran” This is indeed the highest possible favour that most splendidly reflects Gods grace as it is bestowed on man. The Qur’an is the complete and accurate translation of the laws of the universe and the code of living chosen by heaven for people on earth. It establishes a clear relation between such laws and code, building faith, concepts, values, standards, systems and affairs on the same solid foundation of the universe. It thus gives man comfort, reassurance, understanding and a mutual response with the universe.

قرآن انسان کے حواس اور جذبات کو اس خوبصورت کائنات کی طرف یوں کھول دیتا ہے گویا اسے پہلی بار دیکھا جا رہا ہو۔ اس طرح وہ لوگوں کے اپنے وجود اور ان کے گرد پھیلی ہوئی کائنات کے وجود کے بارے میں ان کے جذبات کو نئی زندگی بخشتا ہے۔ وہ اس سے بھی آگے بڑھ کر ہر چیز کو ایسی زندگی عطا کرتا ہے کہ وہ انسانوں کے ساتھ ایک دوسرے سے جڑی ہوئی محسوس ہوتی ہے۔ یوں انسان جہاں کہیں بھی سفر کرے یا قیام کرے، زمین پر اپنے پورے سفر کے دوران خود کو شفیق اور محبت کرنے والے دوستوں کے درمیان پاتا ہے۔

The Qur’an opens up man’s senses and feelings to this beautiful universe, just as if it were being seen for the first time. It thus renews people’s feelings about their own existence and the existence of the universe around them. It also goes even further than this, giving everything around them life such that it interrelates with humans. Thus wherever man travels or stays, throughout his journey on earth, he finds himself among caring and loving friends.

قرآن لوگوں کے ذہنوں میں یہ بات راسخ کرتا ہے کہ وہ زمین میں خلافت پر مامور کیے گئے ہیں، خدا کی طرف سے مکرّم بنائے گئے ہیں، اور انہیں وہ عظیم امانت سونپی گئی ہے جس کے اٹھانے سے آسمان، زمین اور پہاڑ انکار کر گئے تھے۔ اس طرح وہ انسانوں کو اپنی قدر و قیمت کا احساس دلاتا ہے، جو ان کی اس بلند تر انسانی صفت کی تکمیل سے حاصل ہوتی ہے، اور یہ صفت صرف ایمان ہی کے ذریعے حاصل کی جا سکتی ہے۔ یہ ایمان ہی ہے جو انسانوں کی روحوں میں خدا کی روح کا دم پھونکتا ہے اور اس سب سے بڑے انعام کو زندہ کر دیتا ہے جو خدا انسان پر فرماتا ہے۔

The Qur’an instils in people’s minds that they are placed in charge of the earth, honoured by God, given the great trust that the heavens, the earth and the mountains were reluctant to undertake. It thus enables them to feel their own value, derived from the fulfilment of their higher human quality that can only be acquired through faith. It is faith that awakens the breath of God’s spirit in people’s souls and brings alive the highest favour God bestows on man.

لہٰذا، اس سورت میں قرآن کی تعلیم کا ذکر انسان کی تخلیق سے پہلے کیا گیا ہے: "اس نے انسان کو پیدا کیا اور اسے بیان سکھایا۔" (آیات 3–4) انسان کی تخلیق کے نکتے کو ہم فی الحال چھوڑ دیتے ہیں، کیونکہ یہ سورت آگے چل کر اس کا دوبارہ ذکر کرے گی۔ یہاں خاص طور پر مراد انسان کو وہ تعلیم دینا ہے جس سے وہ اپنے دل و دماغ میں موجود خیالات کو بیان کرنے کے قابل ہو جائے۔

Therefore, the surah mentions teaching the Qur’an ahead of man’s creation: “He created man and taught him to articulate thought and speech.” (Verses 3—4) We will leave aside for now the point of man’s creation, as the surah will presently mention this again. What is specifically intended here is man’s teaching so that he is able to express what is in his mind.

ہم انسان کو بولتے ہوئے، اپنے خیالات کا اظہار کرتے ہوئے، اپنے نظریات کی وضاحت کرتے ہوئے اور دوسروں کو جواب دیتے ہوئے دیکھتے ہیں، لیکن ہم اس عظیم نعمت پر زیادہ غور نہیں کرتے جو خدا نے عطا فرمائی ہے۔ یہ واقعی ایک عظیم معجزہ ہے جس کی طرف قرآن بار بار ہمیں متوجہ کرتا ہے۔ انسان کیا ہے؟ وہ کیسے آغاز کرتا ہے؟ اور وہ اپنا مافی الضمیر بیان کرنا کیسے سیکھتا ہے؟

We see man speaking and articulating his thoughts, explaining his ideas, and responding to others, but we do not give much thought to this great favour God has granted. It is indeed a great miracle to which the Qur’an often alerts us. What is man? How does he begin? And how does he learn to articulate himself?

یہ ایک ہی خلیہ (cell) ہے جو رحم میں اپنے زندگی کے سفر کا آغاز کرتا ہے؛ اتنا باریک کہ خوردبین کے نیچے بمشکل نظر آتا ہے، اور اپنے بل بوتے پر کچھ بھی ظاہر نہیں کر سکتا۔ مگر جلد ہی یہ ایک ہی خلیہ ایک ایسے جنین (embryo) میں بدل جاتا ہے جو لاکھوں خلیوں سے بنا ہوتا ہے، اور ان خلیوں کی نوعیت بھی بے حد متنوع ہوتی ہے: کچھ ہڈی کے ہیں، کچھ کارٹلج کے، کچھ گوشت، اعصاب، جلد وغیرہ کے۔ یہی خلیے مختلف اعضاء بناتے ہیں جن کے حیرت انگیز افعال ہیں، جیسے سماعت، بینائی، ذائقہ، سونگھنے کی حس، لمس، اور ان سب سے بڑھ کر، ان انمول نعمتوں میں سب سے اہم اور عظیم: ذہنی ادراک، زبان سے اظہار، احساس اور الہام۔ یہ سب کچھ اُس ایک خوردبینی خلیے سے! کیسے؟ اور کس قوت سے؟ یہ سب رحمٰن کی عطا اور اُسی کی تخلیق سے ہے۔

It is one cell that begins its life journey in the uterus, infinitely small, hardly visible under the microscope, and cannot reveal anything by itself. Yet soon enough this single cell becomes an embryo made up of millions of cells of a great variety: some are bone, some cartilage, flesh, nerve, skin, etc. They make up the different organs with their fascinating functions, such as hearing, sight, taste, smell, touch, and even the most important and greatest of these priceless favours: mental perception, verbal articulation, sensing and inspiration. All this from that microscopic cell: how? With what power? It is all from the Lord of Grace, and by His making.

آئیے غور کریں کہ یہ قوتِ اظہار کیسے وجود میں آتی ہے، اس قرآنی آیت میں بیان کیے گئے حقائق کو ذہن میں رکھتے ہوئے: "اور خدا نے تمہیں تمہاری ماؤں کے پیٹوں سے اس حال میں نکالا کہ تم کچھ نہیں جانتے تھے، اور اُس نے تمہیں کان، آنکھیں اور دل دیے تاکہ تم شکر گزار بنو" (النحل: 78)

Let us consider how such articulation occurs, remembering the facts mentioned in the following Quranic verse: “God has brought you forth from your mothers wombs devoid of all knowledge, but He has given you hearing, and sight, and minds, so that you may be grateful” (16: 78)

تقریرِ کلام کا نظام ایک لامتناہی حد تک حیرت انگیز عجوبہ ہے: ہونٹ، زبان، جبڑے، دانت، حلق (لیرنکس)، نرخرہ (ٹریکیا)، شُعبِ ہوائیہ (برونکائی) اور پھیپھڑے، سب آواز پیدا کرنے کے عمل میں شریک ہوتے ہیں اور تقریرِ کلام کی زنجیر میں ایک کڑی بناتے ہیں۔

The system of speech is an infinitely amazing wonder: the lips, tongue, jaws, teeth, larynx, trachea, bronchi and lungs, all participate in the vocalization process and form a ring in the chain of speech articulation.

یہ (عمل) اگرچہ حیرت انگیز ہے، لیکن یہ اس انتہائی پیچیدہ عمل کے صرف میکانکی پہلو کو ظاہر کرتا ہے، جس کا تعلق دماغ، سماعت اور اعصاب سے بھی ہے۔ اس سے کہیں زیادہ اہم بات یہ ہے کہ اس کا تعلق عقل (ذہن) سے ہے، جسے ہم صرف نام سے جانتے ہیں۔ ہم اس کی حقیقت، اس کی تشکیل، یا یہ کہ وہ کس طرح کام کرتی ہے، اس کے بارے میں کچھ بھی نہیں جانتے۔

Greatly amazing as this is, it represents only the mechanical aspect of this highly complex process, which is also related to the brain, hearing and nerves. More significant is the fact that it relates to the mind, which we only know by name. We know nothing about its nature or formation, or even about how it functions.

ایک لفظ کو بولنے کے لیے ایک متکلم کس طرح آواز نکالتا ہے؟ یہ ایک نہایت پیچیدہ عمل ہے، جس میں متعدد مراحل اور درجات ہوتے ہیں، اور اس میں کئی اعضاء اور نظام شامل ہوتے ہیں۔

How does a speaker articulate one word? It is a highly complex process, with numerous steps and stages, involving several organs and systems.

بعض مراحل ایسی ہیں جو ہمارے لیے تاحال نامعلوم ہیں۔ اس کا آغاز ایک احساس سے ہوتا ہے کہ کسی خاص مقصد کے لیے اس لفظ کو ادا کرنا ضروری ہے۔ یہ احساس کسی نامعلوم طریقے سے قوتِ ادراک، یا عقل، یا روح سے عمل کے مرکز، یعنی دماغ تک منتقل ہوتا ہے، اور دماغ اعصابی نظام کے ذریعے اس لفظ کو ادا کرنے کا حکم جاری کرتا ہے۔ خود یہ لفظ اُس علم کا حصہ ہے جو خدا نے انسان کو سکھایا، کیونکہ اُس نے ہی اسے اس لفظ کا معنی عطا فرمایا۔

In some stages it remains unknown to us. It begins with a feeling of a need to utter this word for a specific purpose. This feeling is transmitted in some unknown way from the faculty of perception, or the mind, or the soul to the action centre, i.e. the brain, which in turn issues a command through the nervous system to utter this word. The word itself is part of what God has taught man, as He gave him its meaning.

جب حکم دیا جاتا ہے تو پھیپھڑے ہوا کی ایک مقدار خارج کرتے ہیں جو برونکائی سے گزر کر نرخرے (ٹریکیا) تک جاتی ہے، پھر حلق (لیرنکس) تک پہنچتی ہے جہاں وہ صوتی تاروں سے گزرتی ہے۔ یہ صوتی تار کسی بھی انسان کے بنائے ہوئے موسیقی کے آلے کے تاروں سے بے حد برتر ہیں، بلکہ اپنی متنوع آوازوں سمیت تمام موسیقی کے آلات سے بھی بڑھ کر ہیں۔ حلق میں ہوا کی حرکت وہ آواز پیدا کرتی ہے جو دماغ چاہتا ہے: اونچی یا نیچی، تیز یا دھیمی، کھردری یا نرم، ملائم یا تیکھی وغیرہ۔ یہ آواز اب منہ سے گزرتی ہے جہاں مختلف مقامات پر خاص دباؤ ڈالا جاتا ہے۔ اس مقام پر زبان اتنی پھرتیلی ہوتی ہے کہ وہ مختلف مقامات ادائیگی پر دباؤ کے ذریعے مختلف آوازوں کی پیداوار کو یقینی بناتی ہے۔ یہ سب کچھ صرف ایک لفظ ادا کرنے کے لیے درکار ہے، چہ جائیکہ کوئی جملہ، کوئی فقرہ، کوئی خیال، ماضی و حال کے جذبات وغیرہ۔ ان میں سے ہر ایک ایک حیرت انگیز دنیا ہے، جسے انسان نے شروع کیا، جو تمام مخلوقات میں سب سے زیادہ غیر معمولی ہے۔ یہ سب خدا کے فضل سے ہے، جو فضل کرنے والا رب ہے۔

When the command is made, the lungs expel a measure of air that passes from the bronchi, to the trachea, to the larynx where it goes through the vocal cords. These are incomparably superior to the strings of any man-made musical instrument, and indeed to all musical instruments with their greatly varied sounds. At the larynx, the air movement makes the sound desired by the brain: high or low, fast or slow, coarse or soft, gentle or sharp, etc. This sound now passes through the mouth where certain pressures are applied at different points. The tongue is so agile at this point that it ensures the production of different sounds through pressures at different points of articulation. All this is needed to utter one word, let alone an expression, a sentence, an idea, past and present feelings, etc. Each one of these is an amazing world, initiated by man, the most extraordinary of creatures. It all comes by the grace of God, the Lord of Grace.

سورت خدا کی نعمتوں کو نمایاں کرتے ہوئے آگے بڑھتی ہے: “سورج اور چاند ایک متعین حساب کے مطابق چلتے ہیں۔” (آیت 5) اس طرح کی ہر پیمائش اور ہم آہنگ حرکت کی درستگی ہمیں حیرت سے بھر دیتی ہے، جب ہم ان حقائق کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں جن کی طرف یہ بیان اشارہ کرتا ہے۔ سورج یقینی طور پر سب سے بڑا آسمانی جسم نہیں ہے۔ کھلی کائنات میں، جس کی حدود کی کوئی تعریف ہم پیش نہیں کر سکتے، لاکھوں کروڑوں آسمانی اجسام موجود ہیں، جن میں سے بہت سے سورج سے بڑے اور گرم ہیں اور اس سے زیادہ روشنی خارج کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، شعریٰ یمانی سورج سے 20 گنا زیادہ بھاری ہے اور 50 گنا زیادہ روشنی دیتا ہے۔ ارکتورس جسامت میں سورج سے 80 گنا بڑا ہے اور 8,000 گنا زیادہ روشنی خارج کرتا ہے۔ دوسرے آسمانی اجسام جسامت، وزن اور روشنی میں اس سے بھی زیادہ عظیم ہیں۔ پھر بھی ہم، اس چھوٹے سے سیارے زمین کے باشندے، جو روشنی اور حرارت کے لیے سورج پر انحصار کرتے ہیں، ان سب میں سے سورج کو سب سے اہم سمجھتے ہیں۔

The surah moves on highlighting God s favours: “ The sun and the moon function in due measure.” (Verse 5) The accuracy of each such measure and coordinated movement fills us with wonder as we try to appreciate the facts to which this statement refers. The sun is certainly not the largest celestial body. In open space, to which we can offer no definition of boundaries, there are millions upon millions of celestial bodies, many of which are larger and hotter, and produce more light than the sun. Sirius, for example, is 20 times heavier than the sun, and gives off 50 times more light. Arcturus is 80 times bigger in size than the sun and emanates 8,000 times more light. Other celestial bodies are even greater in size, weight and light. Yet for us, the inhabitants of this little planet earth that rely on the sun for light and heat, the sun is the most important of all of these.

چاند زمین کا ایک چھوٹا سا سیٹلائٹ ہے، لیکن زمین کی زندگی پر اس کا بڑا اثر ہے۔ درحقیقت سمندر کی مدّ و جزر کی حرکات میں یہ سب سے اہم عنصر ہے۔

The moon is a small satellite of the earth, but has a great influence on its life. It is indeed the most important element in the tidal movements of the sea.

سورج اور چاند دونوں کا حجم، ان کا اپنا اپنا درجۂ حرارت، ہم سے ان کا فاصلہ اور ان کے مداروں میں ان کی حرکت، سب کچھ نہایت درستگی کے ساتھ اندازہ کیا گیا ہے تاکہ زمین پر زندگی پر ان کے مطلوبہ اثرات مرتب ہوں۔

The sizes of both the sun and the moon, their respective temperatures, distances from us and movement in their orbits are most accurately calculated so as to produce their desirable effects on life on earth.

مزید برآں، انہیں دیگر آسمانی اجرام کے سلسلے میں ان کے مناسب اور متعین مقامات پر رکھا گیا ہے۔

Furthermore, they are placed in their proper respective positions in relation to other celestial bodies.

ہم اب زمین پر زندگی سے متعلق کچھ درست پیمانوں کی نشاندہی کریں گے۔ سورج زمین سے 92.5 ملین میل کے فاصلے پر ہے۔ اگر یہ اس سے قریب ہوتا تو زمین جل جاتی، پگھل جاتی یا بخارات بن کر اڑ جاتی۔ اور اگر یہ اس سے زیادہ دور ہوتا تو زمین پر موجود تمام جاندار جم کر رہ جاتے۔

We will now point out some of the accurate measures regarding life on earth. The sun is 92.5 million miles away from the earth. Had it been nearer, the earth would have been burnt, or melted or evaporated. Had it been further away, all living creatures on earth would have been frozen.

سورج سے زمین تک پہنچنے والی حرارت کی مقدار اس حرارت کا محض دس لاکھ میں سے ایک حصہ ہے جو اس جرم سے خارج ہوتی ہے۔ حرارت کا یہی چھوٹا سا حصہ ہماری یہاں کی زندگی کے لیے سب سے زیادہ موزوں ہے۔ اگر سیریس (Sirius) اپنے موجودہ حجم اور حرارت کے ساتھ سورج کی جگہ رکھ دیا جاتا تو زمین بہت پہلے بخارات بن کر خلا میں گم ہو چکی ہوتی۔

The amount of heat that reaches the earth from the sun represents no more than one of two-million parts of the heat emanating from that body. It is this little fraction only that best suits our life here. Had Sirius, in its present size and heat, been placed in the position of the sun, the earth would have evaporated and been lost in space, long ago.

اسی طرح چاند کا معاملہ بھی ہے۔ اگر وہ جسامت میں بڑا ہوتا، یا اپنے مقام کے اعتبار سے زمین سے قریب ہوتا، تو سمندروں میں وہ جو مدوجزر پیدا کرتا، وہ زمین پر ہر چیز کو غرق کر دیتا۔

The same applies to the moon. Had it been larger in size, or nearer in position, the tides it effects in the seas would have drowned everything on earth.

سورج اور چاند دونوں کی کشش ثقل بھی زمین کے استحکام، اس کی پوزیشن اور خلا میں اس کی حرکت پر ایک اہم عامل ہے۔ ہمارا شمسی نظام خلا میں بیس ہزار میل فی گھنٹہ کی رفتار سے ایک ہی سمت میں حرکت کر رہا ہے۔ اس کے باوجود وہ کسی دوسرے آسمانی جسم سے کبھی نہیں ٹکراتا۔

The gravity of both the sun and the moon is also an important factor on the earth’s stability, position and movement in space. Our solar system moves in space at a speed of 20,000 miles an hour, heading in one*direction. Yet it never collides with any other celestial body.

اس عظیم وسعت میں کوئی ایک ستارہ یا سیارہ بھی اپنے مدار سے بال برابر بھی نہیں ہٹتا۔ تمام آسمانی اجسام کے حجم اور حرکت میں مکمل توازن قائم رکھا گیا ہے۔ جیسا کہ خدا تعالیٰ فرماتا ہے: “سورج اور چاند ایک حساب کے مطابق چلتے ہیں۔” (آیت 5)

In this great expanse, not a single star or planet moves even a hairbreadth out of orbit. Absolute balance of size and movement is maintained for all celestial bodies. It is just as God Almighty says: “ The sun and the moon function in due measure.” (Verse 5)

"ستارے اور درخت سجدہ کرتے ہیں۔" (آیت 6)

“The stars and the trees prostrate themselves [before Him].” (Verse 6)

پچھلا حوالہ کائنات کے عظیم ڈھانچے میں پائے جانے والے درست اندازے کی طرف تھا۔ اب حوالہ اس طرف ہے کہ کائنات کس سمت کی پیروی کرتی ہے۔ اس مختصر بیان میں ایک نہایت پُراثر حوالہ موجود ہے جو ایک روشن کرنے والی اور بنیادی حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

The last reference was to the accurate measure observed in the structure of the great universe. Now the reference is to what direction the universe follows. This brief statement contains a highly inspiring reference to an enlightening and fundamental truth.

کائنات اور اس کے خالق و موجد، خدائے برتر، کے درمیان عبادت اور اطاعت کا ایک رشتہ ہے۔ ستارے اور درخت کائنات میں بسنے والی مخلوقات کی دو مثالیں ہیں۔ یہ اس سمت کا واضح تصور دیتے ہیں جس پر کائنات چلتی ہے۔ مفسرین کے درمیان اس آیت میں آنے والے لفظ "نجم" یعنی ستارے کے معنی کے بارے میں مختلف آرا ہیں۔ کچھ کہتے ہیں کہ اس سے آسمان کے ستارے مراد ہیں، جب کہ دوسرے کہتے ہیں کہ اس سے وہ پودے مراد ہیں جو درختوں کی طرح سیدھے کھڑے نہیں ہوتے۔ ان میں سے جو بھی تفسیر ہم اختیار کریں، اس آیت کا زور اسی بات پر ہے، یعنی کائنات اور اس کے خالق کے درمیان رشتے کی نشان دہی۔ کائنات ایک زندہ مخلوق ہے جس میں روح ہے، جو ایک مخلوق سے دوسری مخلوق میں درجے اور نوعیت کے اعتبار سے مختلف ہے، لیکن اس کا جوہر وہی رہتا ہے۔

There is a bond of worship and submission between this universe and its Creator and Originator, God Almighty. The stars and the trees are two examples of creatures that live in the universe. They give a clear idea of the direction the universe follows. Commentators have different views about the meaning of the word najm, or star, which occurs in this verse, with some saying that it refers to the stars in the sky, while others claim that it refers to plants that do not stand erect like trees. Whichever interpretation we take the point this verse stresses is the same, identifying the bond between the universe and its Creator. The universe is a living creature with a soul that differs in degree and nature from one creature to another, but its essence remains the same.

بہت پہلے، انسانی دل نے کائنات اور اس کی روح کے بارے میں اس حقیقت کا ادراک کر لیا تھا۔ یہ ادراک اس حساس صلاحیت پر مبنی تھا جو خدا نے اسے عطا کی تھی۔ تاہم، یہ حقیقت اس وقت دھندلا گئی جب بھی انسان نے اپنے تجربے کی روشنی میں اسے اپنی عقل کے ذریعے گرفت میں لینے کی کوشش کی۔ البتہ، انسان نے حال ہی میں کائنات کے ڈھانچے کی وحدت کو پہچاننے کی صلاحیت حاصل کی ہے، لیکن وہ کائنات کی زندہ روح کی ماہیت کو سمجھنے سے اب بھی دور ہے۔

Long ago, the human heart realized this fact about the universe and its soul. This realization is based on the sensitive quality God gave it. This fact, however, became blurred every time man tried to capture it with his mind, in the light of his own experience. Man, however, has recently been able to recognize the unity of the structure of the universe, but he remains far from understanding the nature of the universe’s living soul.

سائنس دان عموماً یہ یقین رکھتے ہیں کہ ایٹم کائنات کی بنیادی اکائی ہے، اور یہ کہ ایٹم بنیادی طور پر تابکاری ہے۔ وہ یہ بھی مانتے ہیں کہ حرکت وہ خاصیت ہے جو کائنات کی ہر چیز میں مشترک ہے۔ اس لیے یہ سوال کرنا بجا ہے کہ پھر کائنات کس مقصد کو حاصل کرنے کی کوشش کرتی ہے؟

Scientists tend to believe that the atom is the unit of the universe, and that the atom is essentially radiation. They also believe that movement is the characteristic common to everything in the universe. It is pertinent to ask, then, what goal does the universe try to achieve?

قرآن کہتا ہے کہ کائنات کا ہر ظاہری جزو، جو درحقیقت اس کی روح کا اظہار ہے، اپنے خالق کی طرف متوجہ ہو کر اس کے آگے جھکتا ہے۔ یہ بات قرآن کی متعدد آیات میں بیان ہوئی ہے، جیسے وہ آیت جو ہمارے زیرِ بحث ہے: “اور ستارے اور درخت سجدہ کرتے ہیں [اُسی کے آگے]۔” (آیت 6) اسی مفہوم کو بیان کرنے والی دو اور آیات یہ ہیں: “ساتوں آسمان اور زمین اور جو کچھ ان میں ہے، اس کی تسبیح کرتے ہیں، اور کوئی چیز ایسی نہیں جو اس کی حمد کے ساتھ تسبیح نہ کرتی ہو، لیکن تم ان کی تسبیح کو سمجھ نہیں سکتے۔” (17: 44) “کیا تم نے نہیں دیکھا کہ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے، اور پَر پھیلائے ہوئے پرندے بھی، سب خدا ہی کی تسبیح کرتے ہیں؟ ہر ایک اپنی نماز اور تسبیح کا طریقہ جانتا ہے۔” (24: 41) اس حقیقت پر غور کرنا اور کائنات کو اپنے رب کی عبادت اور تسبیح کرتے ہوئے دیکھنا ہمارے دلوں کو ایک خاص قسم کا سکون اور لذت عطا کرتا ہے۔ جب سب کچھ خالقِ کائنات، رب کی طرف متوجہ ہوتا ہے تو ہم اپنے ارد گرد کی ہر چیز کے ساتھ ایک باہمی ہمدردی محسوس کرتے ہیں۔ ہمیں احساس ہوتا ہے کہ ہم ایک دوستانہ کائنات میں ہیں، جہاں ہر چیز اور ہر مخلوق کا مقصد ایک ہی ہے۔ یہ ایسا احساس ہے جس کے دور رس اور گہرے اثرات ہوتے ہیں۔

The Qur’an says that every apparent step of the universe, which is in essence an expression of its spirit, looks up to its Originator. This is stated in numerous verses of the Qur’an, such as the one we are discussing: “ The stars and the trees prostrate themselves [before Him]." (Verse 6) Two other such verses expressing the same idea are as follows: “ The seven heavens extol His limitless glory, as does the earth, and all who dwell in them. Indeed every single thing extols His glory and praise, but you cannot understand their praises.” (17: 44) “Are you not aware that it is God whose limitless glory all creatures that are in the heavens and earth extol, even the birds as they spread out their wings? Each of them knows how to pray to Him and to glorify Him.” (24: 41) To contemplate this truth and observe the universe as it worships and glorifies its Lord gives our hearts a special type of comfort and pleasure. We feel a mutual sympathy with everything around us as all looks up to the Lord, the Creator of all. We feel that we are in a friendly universe where everything and all creatures have the same aim. This is a feeling with far reaching and profound effects.

"{اور آسمان کو اس نے بلند کیا اور ترازو رکھ دی، تاکہ تم ترازو میں حد سے نہ بڑھو۔ پس انصاف کے ساتھ وزن کرو اور ترازو میں کمی نہ کرو۔}" (الرحمن: 7-9) آسمان کا ذکر، جیسا کہ قرآن میں کائنات کے دیگر دونوں نمایاں پہلوؤں کا ذکر ہے، ان دلوں اور دماغوں کو بیدار کرنے کے لیے ہے جو طویل مانوس ہونے کی وجہ سے اپنے گرد و پیش کے عجائبات سے غافل ہو چکے ہیں۔ ان دلوں اور دماغوں کو چاہیے کہ وہ کائنات کو دیکھیں، اس کے حیرت انگیز حسن، ہم آہنگی اور نظم و ضبط کو سراہیں، اور اس ذات کی عظمت بیان کریں جس نے ان سب کی ابتدا فرمائی۔

“7/e has raised the skies high, and has set the balance, so that you may not exceed the balance. Weigh, therefore, with justice and do not fall short in the balance.” (Verses 7-9) The reference to the skies is intended, like all other references in the Qur’an to the two immediate aspects of the universe, to awaken minds and hearts that have become oblivious to the wonders around them, because of long familiarity. These minds and hearts should look at the universe, appreciate its wonderful beauty, harmony and coordination, and glorify the One who initiated all.

جہاں تک آسمانوں کا تعلق ہے، ان سے مراد جو بھی ہو، ان کا ذکر ہماری نگاہ کو اس عظیم خلا کی طرف اٹھاتا ہے جو ہمارے اوپر پھیلا ہوا ہے اور جس کی کوئی حد دکھائی نہیں دیتی، اور جس میں کھربوں بڑے بڑے آسمانی اجسام تیر رہے ہیں، مگر ان کے درمیان نہ انفرادی طور پر اور نہ جھرمٹوں کی صورت میں کوئی تصادم واقع ہوتا ہے۔ ایک جھرمٹ میں ایک ارب ستارے تک شامل ہو سکتے ہیں، جیسا کہ اس کہکشاں میں ہے جس میں ہمارا اپنا شمسی نظام شامل ہے۔

Whatever is meant by the skies, the reference to them lifts our sight to the great space above us, which appears without boundaries, and in which float trillions of huge celestial bodies, yet no collision occurs between them, either individually or in clusters. A cluster may include as many as a billion stars, as in the galaxy which includes our own solar system.

ہمارے سورج کا قطر 2.3 ملین کلومیٹر ہے، لیکن ہماری کہکشاں میں بہت سے ستارے اس سے چھوٹے ہیں اور بہت سے ایسے ہیں جو ہزاروں گنا بڑے ہیں۔ یہ تمام ستارے، ستاروں کے جھرمٹ اور سیارے خلا میں خوفناک رفتار سے حرکت کرتے ہیں، لیکن عظیم فضاؤں میں یہ ایک دوسرے سے بہت دور تیرتے ہوئے ذرات سے زیادہ کچھ نہیں ہیں۔

Our sun has a diameter of 2.3 million kilometres, yet within our galaxy there are many smaller stars and many that are larger by thousands of times. All these stars and clusters of stars and planets move in space at frightening speeds, but in the great space above they are no more than particles floating far apart from each other.

آسمان کو بلند کرنے کے ساتھ ساتھ خدا نے میزانِ حق بھی قائم فرمایا ہے۔ یہ بات اس قدر ثابت شدہ ہے کہ اشیاء، واقعات اور افراد کی قدر و قیمت کے تعین کے لیے اسے بنیاد مانا جاتا ہے۔

Along with raising the sky high, God has W the balance of truth. This is well established so as to define the values of things, events and people.

لہٰذا اقدار کو حق کے ترازو سے ناپا جاتا ہے، نہ کہ مختلف، جاہلانہ خواہشات یا ذاتی پسند و ناپسند کے مطابق۔ مزید برآں، یہ ترازو انسانی فطرت کے اندر اور اُس الٰہی پیغام میں قائم کیا گیا ہے جس کی تبلیغ اللہ کے تمام رسولوں نے کی اور جو قرآن میں بیان ہوا ہے۔ اُس نے ترازو قائم کیا ہے، ﴿تاکہ تم ترازو میں حد سے نہ بڑھو﴾، یعنی نہ زیادہ اونچا جاؤ اور نہ زیادہ نیچا۔ ﴿پس انصاف کے ساتھ تولو اور ترازو میں کمی نہ کرو﴾، تاکہ ہر حال میں سب کے ساتھ انصاف یقینی بنایا جا سکے۔

Thus, values are measured by the balance of truth, not according to different, ignorant desires or personal preferences. Moreover, this balance is set within human nature and in the divine message advocated by all Gods messengers and defined in the Qur’an. He has set the balance, “so that you may not exceed the balance” going too high or too low. “ Weigh, therefore, with justice and do not fall short in the balance,” so as to ensure justice to all in all situations.

اسی طرح زمین پر اور انسانی زندگی میں حق کا تعلق کائنات اور اس کی ساخت سے ہے۔ اس کا تعلق آسمان سے ہے، اس کے تجریدی مفہوم میں جو وحی کے سرچشمے کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور اس کے طبعی مفہوم میں جو اللہ کی لامحدود قدرت کا مظہر ہے۔ یہ دونوں مفہوم مل کر مزید الہام کا باعث بنتے ہیں۔

Thus, the truth on earth and in human life relates to the universe and its structure. It relates to the sky in its abstract significance that points to the source of revelation, and in its physical significance as a manifestation of Gods infinite power. The two meanings converge to add further inspiration.

“اُسی نے مخلوق کے لیے زمین بچھائی، جس میں میوے ہیں، اور کھجور کے درخت ہیں جن کے گچھے غلاف میں لپٹے ہوئے ہیں، اور بھوسی دار غلہ اور خوشبودار پھول ہیں۔” (آیات 10-12) چونکہ ہم زمین پر بہت عرصے سے رہ رہے ہیں، اور اس پر موجود ہر چیز سے ہم بخوبی واقف ہیں، اس لیے ہمیں اس بات کی اہمیت کا احساس نہیں ہوتا کہ یہ زمین خدا کی مخلوق کے لیے "بچھائی" گئی ہے، اور اس نے ہمیں اتنے آرام سے زندگی گزارنے کے قابل بنایا ہے۔ اسی لیے ہم زمین کے استحکام کی عظیم اہمیت اور اس استحکام کے ذریعے خدا کے ہم پر کیے گئے فضل کو محسوس نہیں کرتے، جب تک کہ کوئی آتش فشاں نہ پھٹے یا زلزلہ نہ آئے، جو ہمارے دلوں میں خوف بھر دے۔ صرف ایسے ہی وقتوں میں ہم زمین کو مستحکم بنانے میں خدا کے فضل کی پوری قدر کرتے ہیں۔

“He has laid the earth for His creatures, with all its fruits, its palm trees with sheathed clusters, its husked grain and its sweet-smelling plants” (Verses 10-12) Because we have lived on earth for so long, and we are well familiar with all that is on it, we do not feel the significance of its being 'laid' for Gods creatures, and to enable us to function so comfortably. Therefore, we do not feel the great significance of the stability of the earth and how much grace God has bestowed on us by such stability unless a volcano erupts or an earthquake occurs, filling us with fear. Only at such times do we fully appreciate Gods grace in making the earth stable.

لیکن لوگوں کو یہ حقیقت ہر لمحے یاد رکھنی چاہیے۔ انہیں یاد رکھنا چاہیے کہ یہ سیارہ جس میں وہ اتنا محفوظ محسوس کرتے ہیں، ایک عارضی ٹھکانے سے زیادہ نہیں۔ اسی لیے جب خدا انسانوں اور جن کو اپنی اس نعمت کی یاد دلاتا ہے کہ اس نے انہیں پیدا کیا، تو وہ ایک ایسی نعمت کی طرف اشارہ کر رہا ہوتا ہے جو ادراک سے باہر ہے۔

Yet people should remember this truth at every moment. They should remember that this planet where they feel so secure is no more than to suit. Therefore, when God reminds humans and jinn of His favour of having created them, He is referring to a blessing that is beyond comprehension.

خدا، جس کے لیے تمام تعریف ہے، پھر ان مادوں کا ذکر کرتا ہے جن سے انسان اور جن پیدا کیے گئے۔ یہ مادے بھی خدا ہی کے پیدا کردہ ہیں۔ انسان کو ایسی مٹی سے پیدا کیا گیا جو خشک ہو کر بجتی ہے، یعنی جب اسے لکڑی یا انسانی ہاتھ سے مارا جائے تو آواز دیتی ہے۔ یہ آیت تخلیق کے اُس مرحلے کی طرف اشارہ ہو سکتی ہے جب انسان مٹی سے بنایا گیا، یا پھر اس حقیقت کی طرف کہ انسان اور زمین ایک ہی مادے سے بنے ہیں۔

God - all glory belongs to Him - then states the substances used for creating humans and jinn. These are also created by God. Man is created from clay that has dried and gives a sound when beaten with a stick or the human hand. The verse may refer to a stage in the process of creation from dust or clay, or it may simply be a reference to the fact that man and the earth are made of the same material.

جدید سائنس نے یہ ثابت کیا ہے کہ انسانی جسم میں وہی عناصر پائے جاتے ہیں جو زمین میں موجود ہیں، جن میں کاربن، آکسیجن، ہائیڈروجن، فاسفورس، سلفر، نائٹروجن، کیلشیم، پوٹاشیم، سوڈیم، کلورین، میگنیشیم، آئرن، مینگنیز، کاپر، آئوڈین، فلورین، کوبالٹ، زنک، سلیکون اور ایلومینیم شامل ہیں۔ یہی وہ عناصر ہیں جن سے مٹی تشکیل پاتی ہے۔ ان عناصر کی مقدار ہر شخص میں مختلف ہوتی ہے۔

Modern science has proven that the human body contains the same elements as the earth, including carbon, oxygen, hydrogen, phosphorus, sulphur, nitrogen, calcium, potassium, sodium, chlorine, magnesium, iron, manganese, copper, iodine, fluorine, cobalt, zinc, silicon and aluminium. These are the same elements that form dust. Their proportions differ from one person to another.

بلا شبہ، وہ انسان کی مٹی سے تخلیق میں مختلف ہیں۔ پھر بھی وہ ایک ہی عناصر سے بنے ہوئے ہیں۔1

Needless to say, they differ in man from dust. Yet they are the same elements.1

سائنس نے جو کچھ ثابت کیا ہے اسے قرآنی متن کی حتمی تفسیر نہ سمجھا جائے۔ جس حقیقت کی طرف قرآن اشارہ کرتا ہے اس کا مطلب وہ ہو سکتا ہے جو سائنسی طور پر ثابت ہو چکا ہے، یا اس کا مطلب کچھ اور بالکل مختلف ہو سکتا ہے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ اس سے مراد وہ کوئی اور پہلو ہو جو انسان کی مٹی سے، یا گیلی یا خشک چکنی مٹی سے تخلیق کے مفہوم کی تائید کرتا ہو۔

What science has proven should not be taken as the ultimate interpretation of the Quranic text. The fact to which the Qur’an refers may mean what has been scientifically proven, or it may mean something totally different. It may refer to another of the numerous aspects that endorse the meaning of mans creation out of dust, or wet or dry clay.

ہم نہایت تاکید کے ساتھ کہتے ہیں کہ کسی قرآنی متن کے معنی کو ایسی سائنسی دریافت تک محدود نہیں کرنا چاہیے جو غلطی کے امکان کی حامل ہو، یا جو انسانی ترقی کے ساتھ تبدیل ہو سکتی ہو۔ بعض علماء، جن کی نیتیں خالص ہیں، یہ ثابت کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ قرآن کے بیانات سائنسی دریافتوں کے ہم معنی ہیں، خواہ وہ ثابت شدہ ہوں یا ابھی مشاہدے کے تحت ہوں۔ وہ اسے قرآن کے معجزانہ ہونے کی دلیل کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ ہمارا کہنا یہ ہے کہ قرآن معجزہ ہے، خواہ اس کے بیانات سائنسی دریافتوں سے تصدیق پائیں یا نہ پائیں۔ قرآن جو کچھ کہتا ہے اس کا دائرہ کسی ایک وقت میں سائنس کے کہے ہوئے سے کہیں وسیع ہے۔ سائنسی دریافتیں ہمیشہ ترمیم اور تبدیلی کے قابل رہتی ہیں، اور بعض اوقات وہ غلط ثابت ہو جاتی ہیں۔ البتہ جب سائنس انسان اور کائنات سے متعلق عجائبات کے بعض پہلوؤں کی وضاحت کرتی ہے تو ہم یقیناً اس سے قرآنی متون کے فہم کو وسیع کرنے کے لیے کام لے سکتے ہیں۔ لیکن ہمیں یہ نہیں کہنا چاہیے کہ کوئی خاص قرآنی متن صرف کسی ایک مخصوص سائنسی دریافت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ہم صرف اتنا کہہ سکتے ہیں کہ وہ سائنسی دریافت اس چیز کا ایک حصہ ہو سکتی ہے جس کی طرف قرآنی متن اشارہ کرتا ہے۔

We stress, most emphatically, that we must not limit the meaning of a Quranic text to a scientific discovery that admits the possibility of error, or the possibility of change with human progress. Some scholars with sincere intentions try to highlight that Quranic statements give identical import to scientific discoveries, proven or still under observation. They cite this as a proof of the miraculous nature of the Qur’an. What we say is that the Qur’an is miraculous, whether its statements are confirmed by scientific discoveries or not. What the Qur’an says is broader in scope than what science says at any one time. Scientific discoveries are always subject to amendment and change, and sometimes they are proven erroneous. We can certainly use science to broaden our understanding of Quranic texts, whenever it explains some aspects of the wonders pertaining to man and the universe. We must not, however, say that a certain Quranic text refers only to a particular scientific discovery. All that we can say is that the scientific discovery may be part of what the Quranic text refers to.

جن کی تخلیق دہکتے ہوئے آگ کے شعلوں سے ہونے کی بات ایسی ہے جو انسانی علم سے ماورا ہے۔ اس بارے میں واحد ماخذ قرآن ہے، جسے خدا نے نازل کیا، وہی خدا جو جانتا ہے کہ اس نے کیا تخلیق کیا ہے۔ یہاں آگ کو "مارج" کہا گیا ہے، جس کا مطلب ہے وہ آگ جو بھڑک رہی ہو اور تیز ہوا والی جگہ پر شعلوں کی طرح حرکت کرتی ہو۔ جنوں کو اس زمین پر انسان کے ساتھ رہنے کی صلاحیت دی گئی ہے۔ تاہم ہم نہیں جانتے کہ جن کس طرح زندگی بسر کرتے ہیں۔ البتہ یہ بات یقینی ہے کہ قرآن ان سے بھی خطاب کرتا ہے؛ یہ جتنا انسانوں کے لیے پیغام ہے اتنا ہی جنوں کے لیے بھی ہے۔ ہم نے جلد پندرہ میں اس بات کی وضاحت کی تھی، اس آیت کے بیان کے وقت جس میں کہا گیا ہے: "اور جب ہم نے جنوں کی ایک جماعت کو تمہاری طرف متوجہ کیا کہ وہ قرآن سنیں، تو جب وہ اس کے پاس آئے تو کہنے لگے: خاموش ہو جاؤ! پھر جب تلاوت ختم ہوئی تو وہ اپنی قوم کی طرف لوٹے اور انہیں ڈرانے لگے۔" (46:29) اس سورت میں بھی اس بات کی تصدیق کی گئی ہے۔

As for the creation of the jinn from raging flames of fire, this is something beyond human knowledge. The only source on this is the Qur’an, given by God who knows what He has created. The fire is described here as marij, which means lit and moving like flames in a windy place. The jinn have been given the ability to live on this earth, together with man. However, we do not know how the jinn live. What is certain, though, is that they are also addressed by the Qur’an; it is as much a message to them as it is to man. We explained this in Volume XV, when discussing the verse that says: “ We sent to you a group if jinn to listen to the Qur'an. When they heard it, they said to one another, ‘Listen in silence!' When the recitation ended, they returned to their people to warn them. " (46: 29) This is also confirmed in this surah.

یہاں خطاب جن و انس دونوں سے ہے، جس میں دونوں کو ان کی اپنی اصل کے اعتبار سے ان کی تخلیق میں خدا کی نعمت یاد دلائی گئی ہے۔ یہی وہ بنیادی نعمت ہے جو اپنے ساتھ باقی تمام نعمتیں لے کر آتی ہے۔ اسی لیے اس کے بعد وہ جملہ آتا ہے جو ان کی گواہی کو ریکارڈ پر لانے کی علامت ہے: "پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟" (آیت 16)۔ ظاہر ہے کہ انکار بے فائدہ ہے۔

The address here is to both jinn and humans, reminding both of God’s blessing in their creation out of their respective origins. This is the central blessing, which brings with it all other blessings. Therefore, it is followed by the comment that signifies putting their testimony on record: “ Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?" (Verse 16) Needless to say, denial is pointless.

"وہ دونوں مشرقوں کا رب ہے اور دونوں مغربوں کا رب ہے۔ پس تم اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟" (آیات 17-18) یہ حوالہ ہمارے دلوں کو خدا کی موجودگی کے گہرے احساس سے بھر دیتا ہے، ہم جہاں بھی رخ کریں یا جہاں بھی حرکت کریں، اور وسیع افق پر جہاں بھی نظر ڈالیں۔ جہاں کہیں کوئی چیز طلوع ہوتی ہے یا غروب ہوتی ہے، وہاں خدا ہے، جو سب کا رب ہے، وہ بادشاہ جو اپنا نور اور ہدایت سب تک پہنچاتا ہے۔ دو طلوع اور دو غروب سے مراد سورج اور چاند کا طلوع و غروب ہو سکتا ہے، کیونکہ سورت میں ان دونوں کا پہلے ہی نعمتوں کے طور پر ذکر ہو چکا ہے۔ اس آیت کو گرمی اور سردی میں سورج کے طلوع و غروب کی دو مختلف جگہوں کے حوالے سے بھی سمجھا جا سکتا ہے۔

“He is the Lord of the two risings and the Lord of the two settings. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?" (Verses 17-18) This reference fills our hearts with great feelings of God’s presence, wherever we turn or move, and wherever we look on the wide horizon. Wherever something rises or sets, there is God, the Lord of all, the Sovereign who extends His light and guidance to all. The two risings and two settings may refer to the rising and setting of the sun and the moon, considering that both have already been mentioned in the surah as part of God’s blessings. The verse may also be understood as a reference to the two different positions of sunrise and sunset in summer and winter respectively.

بہرحال، اس حوالے کی دلالت زیادہ قابلِ توجہ ہے۔ یہ اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ خدا کا ہاتھ ستاروں، سیاروں اور کائنات کی ہر دوسری چیز پر حکمرانی کرتا ہے۔ اُس کی ربوبیت افق پر زیادہ واضح طور پر دکھائی دیتی ہے۔ جب ہم کائناتی مظاہر پر غور کرتے ہیں اور ستاروں کو طلوع ہوتے اور غروب ہوتے دیکھتے ہیں تو ہمارے دل، ہمارے ذہن اور ہماری روحیں زیادہ اطمینان سے بھر جاتی ہیں۔

Be that as it may, the import of this reference is more worthy of attention. It points to the fact that God’s hand controls stars, planets and everything else in the universe. His Lordship is seen more clearly on the horizon. When we contemplate universal phenomena and look at the stars rising and setting, our hearts, minds and souls are filled with greater reassurance.

اللہ کی ربوبیت، یعنی مشرق و مغرب کے دونوں طلوعوں اور دونوں غروبوں کا رب ہونا، اس کی نعمتوں میں سے کچھ نعمتوں کی جھلک ہے۔ اسی لیے اس سورت میں وہ جانا پہچانا جملہ دہرایا گیا ہے۔

Gods Lordship of the two risings and the two settings reflects some of His blessings. Hence, the comment familiar in this surah is repeated:

“پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟” (آیت 18) یہ دو طلوع اور دو غروب صرف خدا کی طرف اشارہ کرنے والی نشانیاں ہی نہیں، بلکہ وہ اس کی ان نعمتوں میں بھی شامل ہیں جو اس نے انسانوں اور جن پر کی ہیں۔ ان سے زمین کے تمام باشندوں کو بڑی بھلائی حاصل ہوتی ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ سورج کے طلوع ہونے سے زندگی کا آغاز ہوتا ہے، اور یقیناً اسے غروب ہونے کی بھی ضرورت ہے۔ اگر ان میں سے کوئی ایک، یا دونوں، کسی خرابی کا شکار ہو جائیں تو خود زندگی درہم برہم ہو جائے گی۔

“Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?” (Verse 18) The two risings and settings are not only signs pointing to God, but are also part of His blessings granted to humans and jinn. They bring much good to all inhabitants of the earth. We see how life begins with the sun rising. It certainly also needs the sunset. Should either one of them, or both, suffer some dysfunction, life itself would be disrupted.

ہم اب زمین اور اس کے پانیوں کی طرف واپس آتے ہیں، جنہیں خدا نے ایک ٹھیک ٹھیک اندازے کے ساتھ بنایا ہے جو ان کی مقدار، ان کی قسم، ان کے بہنے کے طریقے اور ان کے استعمال کا تعین کرتا ہے:

We now turn back to the earth and its waters, which God has made in exact measure that determines quantity, type, how it runs and how it is used:

اُس نے دو عظیم دریاؤں کو آزاد چھوڑا کہ وہ آپس میں مل جائیں؛ مگر ان کے درمیان ایک پردہ ہے جسے وہ پار نہیں کرتے۔ پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟ ان دونوں سے موتی اور مرجان نکلتے ہیں۔ پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟ اُسی کے ہیں وہ بلند پہاڑوں جیسے جہاز جو سمندروں میں چلتے ہیں۔ پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟ (آیات 19-25)

He has given freedom to the two great bodies of water, so that they may meet;yet between them is a barrier which they do not cross. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? Pearls and corals come from both. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? His are the lofty ships that sail like floating mountains through the seas. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? (Verses 19-25)

وہ دو پانی، جنہیں عربی متن میں "دو سمندر" کہا گیا ہے، درحقیقت وہ دونوں قسم کے پانی ہیں: کھارے پانی والے، جن میں سمندر اور بحرِ محیط شامل ہیں، اور میٹھے یا غیر کھارے پانی والے، یعنی دریا۔ خدا نے ان دونوں کو آزاد چھوڑا کہ بہیں اور آپس میں ملیں، لیکن انہیں اپنی حدوں سے تجاوز کرنے کی اجازت نہیں دی۔ ہر ایک اپنا اپنا کام انجام دیتا ہے۔

The two bodies of water, expressed in the Arabic text as 'the two seas', are in fact the salty bodies of water including seas and oceans and the unsalty ones or rivers. God left them free to run and to meet, but did not allow them to exceed their limits. Each will fulfil its own function.

ان دونوں کے درمیان اسی نوعیت کی ایک رکاوٹ ہے جسے خدا نے قائم کیا ہے۔ زمین پر پانی کی مقداریں کسی اتفاق کا نتیجہ نہیں ہیں؛ وہ ایک درست پیمائش کے ذریعے متعین کی گئی ہیں۔ کھارا پانی زمین کی سطح کے تین چوتھائی حصے کو ڈھانپے ہوئے ہے اور یہ زیادہ تر آپس میں ملا ہوا ہے، جبکہ خشک زمین زمین کا صرف تقریباً ایک چوتھائی حصہ ہے۔ کھارے پانی کی یہ بہت بڑی مقدار وہ مقدار ہے جو زمین کے فضا کو صاف اور زندگی کی بقا کے لیے موزوں رکھنے کے لیے درکار ہے۔

In between them there is a barrier of the same nature, which God has put in place. The quantities of water on earth are not the result of any coincidence; they are determined by exact measure. Salty waters cover three-quarters of the earths surface and they are mostly connected, while dry land represents only about one quarter of the earth. This very large quantity of salty water is the amount needed to keep the earth’s atmosphere clean and suitable for supporting life.

باوجود اس کے کہ تمام زمانوں میں زمین سے نکلنے والی گیسیں، جن میں زیادہ تر زہریلی ہوتی ہیں، فضا عملاً آلودہ نہیں ہوتی اور اپنے اس متوازن تعلق میں جوں کی توں قائم رہتی ہے جو انسان کے وجود کے لیے ناگزیر ہے۔ اس توازن کا عظیم پہیہ پانی کا وہ وسیع ذخیرہ ہے، یعنی سمندر۔2

In spite of all the gaseous emanations from the earth of all the ages, most of them poisonous, the atmosphere remains practically uncontaminated and unchanging in its balanced relationship necessary to man’s very existence. The great balance wheel is that vast mass of water, the sea.2

اسی عظیم پانی کے ذخیرے سے سورج کی حرارت کی وجہ سے بخارات اٹھتے ہیں، اور جو بخارات بنتے ہیں وہ بارش کی صورت میں واپس آتے ہیں، جو میٹھے پانی کا ذریعہ ہے اپنی تمام شکلوں میں، جن میں سب سے اہم وہ ہے جو دریاؤں میں جا پہنچتا ہے۔ سمندر کی وسعت، سورج کی حرارت، بالائی فضا کے سرد درجۂ حرارت اور دیگر موسمی حالات کا نہایت متوازن تناسب ایسی بارش پیدا کرتا ہے جو غیر کھاری پانی فراہم کرتی ہے، اور یہی پانی نباتات، حیوانات اور انسان کی زندگی کا سہارا ہے۔

From this great mass of water evaporation takes place because of the heat of the sun, and what evaporates comes back in the form of rain which is the source of sweet water in all its forms, the most important of which finds its way into rivers. The careful proportion of the vastness of the sea, the heat of the sun, the cold temperatures in the upper atmosphere and other climatic conditions produce rain that provides unsalty waters, which is the mainstay of life for plants, animals and man.

تقریباً تمام دریا سمندر میں جا گرتے ہیں، اور وہ زمین سے مختلف نمکیات اور مرکبات سمندر تک پہنچاتے ہیں۔ اس طرح دریا سمندر کے پانی کی نوعیت کو تبدیل نہیں کرتے۔ عام طور پر دریا سطحِ سمندر سے بلند جگہ پر بہتے ہیں۔ لہٰذا سمندر دریا کے راستے پر تجاوز نہیں کرتا کہ اسے نمکین پانی سے بھر دے۔

Almost all rivers end in the sea, transporting various salts and compounds from land to sea. Thus, rivers do not change the nature of sea water. Normally rivers run at a higher elevation than sea level. Thus, the sea does not encroach on a river’s course, flooding it with salty water.

اگر ایسا ہوتا تو دریاؤں کی فطرت بدل جاتی اور ان کا کام ختم ہو جاتا۔ ان دونوں کے درمیان ہمیشہ وہ رکاوٹ موجود رہتی ہے جسے خدا نے قائم کیا ہے، تاکہ یہ دونوں پانی کے ذخیرے اپنے اپنے فطری کام انجام دیتے رہیں۔ کچھ تعجب نہیں کہ یہ سب کچھ یہاں خدا کی عظیم نعمتوں میں شمار کیا گیا ہے: "پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟" (آیت 21)

Had that been the case, the nature of rivers would have altered and their function ceased. In between the two there is always this barrier which God has put in place, ensuring that these two water bodies continue to fulfil their respective natural functions. It is no wonder that all this is mentioned here as being among God’s great blessings: “ Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?” (Verse 21)

اس سورت میں خدا نے ان دونوں پانیوں میں رکھی گئی کچھ نعمتوں کا بھی ذکر کیا ہے، جن میں سے کچھ آسانی سے دیکھی جا سکتی ہیں: "ان دونوں سے موتی اور مرجان نکلتے ہیں۔" (آیت 22) موتی اصل میں ایک گھونگے نما جانور (مولسک) کے ذریعے بنتا ہے۔

The surah also adds here some of the blessings God has placed in these two bodies of water, some of which can easily be seen: “ Pearls and corals come from both." (Verse 22) The pearl is originally formed by a mollusc animal.

شاید موتی سمندر کے سب سے حیرت انگیز عجائبات میں سے ایک ہے۔ یہ گھونگا (مولسک) اپنے سخت خول کے اندر سمندر کی تہہ تک جاتا ہے، جو اسے خطرات سے محفوظ رکھتا ہے۔ شکل اور طرزِ زندگی کے اعتبار سے یہ دوسرے جانوروں سے مختلف ہے۔ اس کے پاس ایک باریک اور عجیب جال ہوتا ہے، جو ایک ماہی گیر کے جال جیسا ہے، جس سے ہوا، پانی اور خوراک اندر آ سکتے ہیں، مگر ریت، پتھر اور اسی طرح کی غیر ضروری چیزیں روک دی جاتی ہیں۔ اس جال کے نیچے جانور کے منہ ہوتے ہیں، جن میں سے ہر ایک میں چار ہونٹ ہوتے ہیں۔ اگر ریت کا کوئی دانہ، کوئی چھوٹا پتھر یا کوئی نقصان دہ جاندار جال سے گزر جائے تو گھونگا فوراً اسے ایک چپچپے مادے سے ڈھانپ دیتا ہے، جو پھر سخت ہو کر موتی بن جاتا ہے۔ موتی کا حجم اس بیرونی چیز کے حجم کے مطابق مختلف ہوتا ہے جو اندر داخل ہو جاتی ہے۔3

Perhaps the pearl is one of the most marvellous wonders of the sea. The mollusc goes to the bottom of the sea inside its hard shell which keeps it safe from danger. It is different from other animals in form and life pattern. It has a fine, wonderful net, similar to that of a fisherman, which allows air, water and food to enter, but stops sand, stone and similarly unwanted objects. Below it are the mouths of the animal, each with four lips. Should a grain of sand or a small stone or a harmful organism get through the net, the mollusc immediately covers it with a sticky discharge which then solidifies to form a pearl. The size of the pearl differs according to the size of the foreign object that finds its way inside.3

مرجان اللہ کی حیرت انگیز تخلیقات میں سے ایک ہے۔ یہ سمندر میں پانچ سے تین سو میٹر تک کی گہرائی میں پایا جاتا ہے۔ یہ اپنے نچلے کنارے کو کسی چٹان یا سمندری گھاس سے جوڑ دیتا ہے اور اپنا منہ اوپر کی طرف رکھتا ہے۔ اس کے منہ کے گرد کئی ابھار ہوتے ہیں جو خوراک پکڑنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ اگر کوئی چھوٹا جانور ان ابھاروں میں سے کسی کو چھو لے تو وہ فوراً مفلوج ہو جاتا ہے اور ابھار سے چپک جاتا ہے، پھر وہ ابھار سکڑ کر مرجان کے منہ کی طرف مڑ جاتا ہے، جہاں مفلوج شکار ایک چھوٹے راستے سے دھکیل دیا جاتا ہے، جو انسان کی غذا کی نالی (식도) سے مشابہ ہوتا ہے۔

Coral is among Gods amazing creation. It is found in the sea at depths ranging from 5 to 300 metres. It fixes its lower edge to a rock or weeds, keeping its mouth at the top. Around its mouth it has several protrusions used to capture food. Should a little creature touch any of these protrusions, it is immediately paralysed and sticks to the protrusion, which then shrinks and bends towards the coral mouth where the paralysed prey is pushed through a small passage similar to man’s oesophagus.

مرجان اپنی نسل بڑھاتا ہے، وہ تولیدی خلیے خارج کرتا ہے جو انڈوں کو بارآور کرتے ہیں، اور پھر بچہ مرجان خود کو کسی پتھر یا گھاس سے چپکا لیتا ہے، اور اپنی ماں کی طرح ایک آزاد زندگی کا آغاز کرتا ہے۔

Coral reproduces itself by discharging reproductive cells which fertilize the eggs, and the baby coral will then stick itself to a stone or a weed, starting an independent life like its mother.

اللہ تعالیٰ کی حیرت انگیز تخلیق کی ایک اور نشانی یہ ہے کہ مرجان (کورل) ایک اور طریقے سے بھی افزائشِ نسل کرتے ہیں، یعنی ایسی شاخیں پیدا کرتے ہیں جو اصل جسم کے ساتھ چمٹی رہتی ہیں۔ اس طرح مرجانی درخت بنتا ہے جس کا تنا چوڑا ہوتا ہے اور شاخیں پتلی ہوتی ہیں، جو نہایت باریک بھی ہو سکتی ہیں۔ مرجانی درخت کی لمبائی 30 سینٹی میٹر تک پہنچ سکتی ہے۔ مرجان کے جھنڈ رنگ میں مختلف ہوتے ہیں:

Another sign of Gods wonderful creation is that corals reproduce in another way, producing extensions that remain stuck to the main body. Thus the coral tree is formed with a wide trunk and narrower branches that may become very fine. The coral tree can reach 30 centimetres in length. Coral concentrations differ in colour:

کچھ نارنجی ہیں، کچھ سرخ لونگ کے پھول کے رنگ کے ہیں، کچھ زمرد جیسے نیلے، اور کچھ پھیکے اور گرد آلود رنگ کے۔ سرخ مرجان وہ ٹھوس تنا ہے جو زندہ حصے کے مر جانے کے بعد باقی رہ جاتا ہے۔ مرجان پتھر جیسے جمع ہو کر بڑی بستیاں بنا سکتے ہیں۔ ان میں سے ایک مرجانی چٹانوں کا سلسلہ ہے جو عظیم بیریئر ریف کے نام سے جانا جاتا ہے، جو آسٹریلیا کے شمال مشرق میں واقع ہے۔ یہ ریف 1,350 میل لمبا اور 50 میل چوڑا ہے۔4

some are orange, some are of red carnation colour, some emerald blue, and others pale and dusty in colour. Red coral is the solid stem that remains after the living part has died. Coral stone-like concentrations can form large colonies. One of these is a chain of coral rocks known as the Great Barrier Reef, to the north east of Australia. The reef is 1,350 miles long and 50 miles wide.4

انسان موتیوں اور مرجان دونوں سے قیمتی زیورات بناتا ہے۔ خدا ان دونوں کا ذکر اپنی نعمتوں کے طور پر کرتا ہے، اور سورت یہاں اپنا معمول کا تبصرہ شامل کرتی ہے: "پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟" (آیت 23)

Man makes precious jewellery from both pearls and corals. God mentions both as part of His blessings and the surah adds here the usual comment: “ Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?” (Verse 23)

سورت پھر ان کشتیوں کا ذکر کرتی ہے جو سمندر میں چلتی ہیں، جن میں سے بعض بہت بڑی ہوتی ہیں اور پہاڑوں کی مانند دکھائی دیتی ہیں: "اور اسی کی ہیں وہ بلند کشتیاں جو سمندروں میں پہاڑوں کی طرح تیرتی ہیں۔" (آیت 24) سورت ان تیرتی ہوئی کشتیوں کو خدا کی ملکیت قرار دیتی ہے۔ درحقیقت یہ اس کے حکم سے چلتی ہیں۔ سمندر کی موجوں اور لہروں کے درمیان انہیں پانی پر قائم رکھنے والی خدا کی حفاظت کے سوا کوئی اور چیز نہیں۔ اسی لیے یہ اسی کی ملکیت ہیں۔ یہ وہ عظیم نعمتیں ہیں جن سے وہ انسانی زندگی کو نوازتا ہے۔ یہ روزی، سفر اور آسائش کا ایسا ذریعہ فراہم کرتی ہیں جس کا انکار لوگ نہیں کر سکتے۔ اسی لیے فرمایا گیا: "پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟" (آیت 25)

The surah then mentions the ships that sail through the sea, some of which are very large, looking like mountains: “His are the lofty ships that sail like floating mountains through the seas." (Verse 24) The surah refers to these floating ships as belonging to God. They indeed sail by God’s will. Nothing keeps them afloat in the sea, through its waves and currents except Gods care. Hence, they belong to Him. They remain among the great favours with which He blesses human life. They provide a means of livelihood, transportation and comfort that people cannot deny. Hence, the comment: “Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?” (Verse 25)

عظیم کائنات میں اس سیر کے بعد، جس میں مختلف قسم کی مخلوقات کا ذکر ہوا ہے جنہیں بالآخر مرنا ہے، سورت اب اُس واحد ذات کا ذکر کرتی ہے جو ہمیشہ باقی رہنے والی ہے اور جس کے لیے تمام عزت و جلال ہے۔ جب ہم تمام مخلوقات پر موت کو چھاتے ہوئے دیکھتے ہیں، تو ہمیں ہمیشہ زندہ رہنے والے خدا کی حقیقت کا شعور حاصل ہوتا ہے:

Having taken us on this round in the great universe, referring to different types of creatures that will inevitably die, the surah now mentions the only One who is eternal, and to whom all glory and majesty belong. As we see death overtaking all creatures, we are conscious of the truth of God, the Eternal:

اس زمین پر جو کچھ بھی ہے سب فنا ہونے والا ہے۔ اور باقی رہے گا تیرے رب کا چہرہ، جو جلال والا اور عزت والا ہے۔ پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟ (آیات 26-28)

All that lives on it perishes; but forever will remain the face of your Lord, full of majesty, granting grace. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? (Verses 26-28)

تمام آوازیں خاموش ہو جاتی ہیں، سانس مدھم پڑ جاتی ہے، اور اعضاء حرکت کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔

All sounds become hushed, breathing faint, and limbs stop moving.

موت کی فضا تمام زندہ مخلوقات پر چھا جاتی ہے، اور آسمانوں اور زمین میں ہر حرکت رک جاتی ہے۔ صرف ہمیشہ باقی رہنے والے کے چہرے کی ہیبت تمام مخلوقات، زمانے، مکان اور پوری کائنات پر سایہ فگن ہوتی ہے۔ انسانی الفاظ اس منظر کو بیان نہیں کر سکتے۔ وہ قرآنی متن میں کچھ اضافہ بھی نہیں کر سکتے، جو ہمیں عاجزانہ سکون، مکمل خاموشی اور مطلق ہیبت کا احساس دلاتا ہے۔ یہ مکمل ویرانی کا ایک ایسا منظر کھینچتا ہے جس میں پوری کائنات، جو پہلے زندگی سے گونج رہی تھی، ساکت ہو جاتی ہے۔ پھر بھی یہ ہمارے دلوں میں ایک ایسی تصویر اتار دیتا ہے جسے ہم اپنے تجربے سے نہیں سمجھ سکتے، مگر اس کا ادراک ضرور کر سکتے ہیں۔ یہی بات ایک بار پھر دہرائی جاتی ہے، کیونکہ سورت اس حقیقت کی مکمل سمجھ کو ان نعمتوں میں شمار کرتی ہے جن کی انسانوں اور جنوں کو یاد دہانی کرائی گئی ہے: "پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟" (آیت 28) [الرحمن: 28]

The air of death spreads over all living creatures, stopping every move throughout the heavens and earth. Only the majesty of the Eternal face overshadows all creatures, time, place and the entire universe. Human expression cannot depict the scene. It cannot add to the Qur’anic text which gives us a feeling of humble tranquillity, complete silence and total majesty. It paints a scene of total emptiness that leaves the whole universe motionless after it had been bustling with life. Yet it instils in us an image which we cannot understand from our experience but can comprehend. The same comment is added, as the surah considers the full understanding of this fact to be one of the blessings humans and jinn are reminded of: “Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? (Verse 28)

یہ واقعی ایک نعمت ہے، بلکہ یہ تمام نعمتوں کا سرچشمہ ہے۔ یہ وہ ازلی وجود ہے جو سب کو پیدا کرتا ہے اور انہیں ان کی مخصوص خصوصیات، نظاموں، صورتوں اور قوانین سے نوازتا ہے۔ یہی ان کی تقدیر اور انجام کا فیصلہ کرتا ہے۔ ازلی خدا وہ ہے جو پیدا کرتا ہے، وجود میں لاتا ہے، اپنی مخلوق کی حفاظت اور نگہبانی کرتا ہے، ان سے حساب لیتا ہے اور انہیں ان کا اجر دیتا ہے۔ پس تمام نعمتیں اس کے ازلی ہونے کی حقیقت ہی سے حاصل ہوتی ہیں۔ دراصل یہ دنیا اور اس کے تمام معاملات خدا کے ازلی ہونے کی حقیقت کے نتیجے میں قائم ہیں، جب کہ باقی سب کچھ فنا ہو جانے والا ہے۔

It is indeed a blessing; nay, it is the source of all blessings. It is this Eternal Existence that creates all and gives them their special characteristics, systems, forms and laws. It is what determines their fate and destiny. God the Eternal is the One who creates, originates, protects and looks after His creation, holds them to account and gives them their reward. It is then the truth of His being the Eternal that gives all blessings. Indeed this world and all its affairs are put in place as a result of the truth of God’s eternity while all else comes to an end.

اللہ کی ابدیت کی حقیقت سے ایک اور حقیقت پھوٹتی ہے: تمام مخلوقات کو فنا ہونا ہے، اور اسی لیے وہ اپنے وجود سے متعلق ہر معاملہ اس ذات کے سامنے پیش کرتی ہیں جو بے مثال، ازلی و ابدی ہے اور کائنات کی ہر چیز پر اختیار رکھتی ہے:

The truth of Gods eternity gives rise to another truth: all creatures are bound to perish and, therefore, they all address everything related to their existence to the One who is without equal, eternal and in control of everything in the universe:

آسمانوں اور زمین میں موجود ہر کوئی اُسی سے مانگتا ہے۔ وہ ہر روز کسی نہ کسی عجیب شان سے ظاہر ہوتا ہے۔ پس تم دونوں اپنے رب کی کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟ (آیات 29-30)

Everyone in heaven and earth entreats Him. Every day He manifests Himself in some wonderful way. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?” (Verses 29-30)

وہ سب اپنی التجائیں اور دعائیں صرف اسی کی طرف متوجہ کرتے ہیں، کیونکہ وہی واحد ذات ہے جو ایسی درخواستیں وصول کرنے کی حقدار ہے۔ باقی سب کچھ فنا ہو جانے والا ہے، اس لیے ان سے ایسی التجائیں نہیں کی جا سکتیں۔ درخواستوں کا جواب دینے والا صرف وہی ہے، اور جو صرف اسی کو پکارے وہ کبھی ناکام نہیں ہوتا۔

They all address their entreaties and appeals to Him alone because He is the only One to receive such requests. All else will perish, so they cannot be addressed with such appeals. He is the only One to answer requests, and none who appeals to Him alone will ever end in failure.

جو شخص خدا کے سوا کسی اور سے فریاد کرتا ہے یا مدد مانگتا ہے وہ یقیناً گمراہی میں ہے۔ وہ مخلوق جو لازماً فنا ہونے والی ہے، دوسری مخلوق کے لیے، جو وہ بھی فنا ہونے والی ہے، کیا کر سکتی ہے؟ جو خود محتاج ہے، وہ دوسرے محتاج کو کیا دے سکتا ہے؟

Anyone who entreats or appeals to someone other than God is utterly in error. What can a creature that will inevitably perish do to another who will also perish? What can one in need give to another also in need?

ہر طرح کی حمد و ثنا اسی کے لیے ہے، وہ ہر روز ایک نئی شان سے جلوہ گر ہوتا ہے۔

All glory to Him, He manifests Himself every day in a different way.

یہ کائنات، جس کی حدود ہمارے علم سے باہر ہیں، اپنی مکمل صورت میں اُس کی مشیت کے تابع ہے اور اُس کے کنٹرول کے تحت کام کر رہی ہے۔ یہ کنٹرول پوری کائنات پر عمومی طور پر بھی لاگو ہوتا ہے، اور ساتھ ہی ہر ہر مخلوق پر الگ الگ، اور ہر فرد کے ہر عضو، ہر خلیے اور ہر مالیکیول پر بھی۔ وہ ہر چیز کو اُس کا حق دیتا ہے، اُس کا کام متعین کرتا ہے، اور دیکھتا ہے کہ وہ اپنا وہ کام کس طرح پورا کرتی ہے۔ یہ کنٹرول زمین سے نکلنے والی ہر کونپل، گرنے والے ہر پتے، زمین کی گہری تاریکی میں پڑے ہر دانے، ہر تر و خشک چیز، سمندر کی ہر مچھلی، زمین میں ہر کیڑے، ہر حشرے، ہر درندے اور ہر پرندے کو اُن کے ٹھکانوں میں، اور ہر زندہ چیز کے ہر انڈے، ہر بچے، ہر پر اور ہر خلیے کو دیکھتا اور اُس کی نگرانی کرتا ہے۔ وہ ذات جو سب کو کنٹرول کرتی ہے، کبھی کسی ایک چیز میں ایسی مشغول نہیں ہوتی کہ کسی دوسری چیز سے غافل ہو جائے۔ کوئی پوشیدہ یا ظاہر چیز اُس کے علم سے باہر نہیں رہتی۔

This universe, the limits of which are unknown to us, is in its entirety subject to His will, functioning under His control. Such control applies generally to the universe as a whole, and applies at the same time to every individual creature on its own, and to every organ, cell and molecule in every individual. He gives everything its due, assigns to it its function and watches how it fulfils that function. Such controls monitor every shoot that comes out of the earth, every leaf that falls, every grain in the earths deep darkness, every fresh or dry thing, every fish at sea, worm in the ground, every insect, beast or bird in their hiding places, every egg, chick, feather and cell in everything that lives. The One who controls all is never preoccupied with something so as to turn aside from some other thing. Nothing hidden or manifest ever escapes His knowledge.

اور اُن چیزوں میں سے جن پر اُس کا اختیار ہے، زمین پر اُس کی مخلوق کے معاملات بھی ہیں، یعنی انسان اور جن۔ اسی لیے وہ اس نعمت کو یوں بیان کرتا ہے جب وہ اُن سے خطاب فرماتا ہے: "پھر تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟" (آیت 30)

Part of what He controls is the affairs of His creatures on earth, humans and jinn. Hence He records this blessing as He addresses them: “ Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?” (Verse 30)

اللہ کی ابدیت کی اس بنیادی حقیقت کو بیان کرنے کے بعد کہ باقی ہر چیز فنا ہو جائے گی، اور اس کے لازمی نتیجے کو واضح کرنے کے بعد کہ وہ اپنی تمام مخلوقات کے تمام معاملات کا مختار ہے، یہ سورت ایک نیا حصہ شروع کرتی ہے جو ایک ایسی وعید سے آغاز ہوتا ہے جو تمام دلوں میں خوف پیدا کر دیتی ہے۔ یہ اس یومِ قیامت کی بحث کا پیش خیمہ ہے جو سورت میں آگے چل کر آتی ہے۔

Having stated this fundamental truth of Gods eternity while everything else perishes and its correlate making clear that He controls all the affairs of all His creatures, the surah begins a new section that starts with a threat that sends fear into all hearts. This is a prelude to the discussion of the Day of Judgement that follows later in the surah'.

ہم عنقریب تمہاری طرف دو بڑی جماعتوں [جن اور انسانوں] کی طرف متوجہ ہوں گے۔

We shall attend to you two huge communities [of jinn and mankind].

پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟ اے گروہِ جن و انس! اگر تم آسمانوں اور زمین کے کناروں سے نکل کر جا سکتے ہو تو نکل جاؤ، تم بغیر زور (اور اجازت) کے نہیں نکل سکتے۔ پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟ تم پر آگ کا شعلہ اور پگھلا ہوا تانبا چھوڑا جائے گا، پھر تم (اس سے) بچ نہیں سکو گے۔ پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟ (سورۃ الرحمن، آیات 31-36)

Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? Jinn and mankind, if you can pass beyond the regions of heaven and earth, then do so. You cannot pass beyond them without authority. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? A flash of fire will be sent against you, and molten brass, and you will be left without support. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny? (Verses 31-36)

“ہم جلد ہی تم دونوں عظیم گروہوں [جن و انس] کا حساب لیں گے۔” (آیت 31) کتنی خوفناک دھمکی ہے جسے نہ انسان جھیل سکتا ہے نہ جن! واقعی مضبوط پہاڑ، ستارے اور کہکشائیں اسے سن کر کانپ اٹھتے ہیں۔ خدائے قادرِ مطلق، اپنی تمام قدرت اور جلال کے ساتھ، فرماتا ہے کہ وہ ان دو حقیر مخلوقات، انسان اور جن، کے حساب کے لیے فارغ ہو جائے گا، اور اپنے اس بیان کو تنبیہ کا رنگ دیتا ہے! یہ تصور سے بھی بڑھ کر ہولناک ہے! اس دھمکی کا لفظی ترجمہ یوں ہوگا: “ہم تم دونوں کی طرف توجہ کے لیے فارغ ہو جائیں گے۔” خدا، جس کی شان لامحدود ہے، کسی چیز میں مشغول نہیں کہ اسے اس مشغولیت سے فارغ ہونے کی ضرورت پڑے۔ یہ محض ایک ایسا اندازِ بیان ہے جو ہمارے لیے بات کو سمجھنا آسان بنائے اور تنبیہ کو حیران کن اور کچل دینے والے انداز میں پہنچائے۔ یہ پوری کائنات ایک ہی لفظ ‘کن’ سے وجود میں لائی گئی اور قائم کی گئی، اور جوں ہی یہ لفظ ادا ہوا، پوری کائنات وجود میں آ گئی۔ اسی طرح اس کے مکمل فنا ہونے کے لیے بھی بس ایک بار حکم دینا کافی ہے، اور وہ بھی پلک جھپکنے سے کم وقت میں۔ تو پھر جب خدا صرف انہی دو مخلوقات، انسان اور جن، کی طرف پوری توجہ کے ساتھ متوجہ ہوگا اور ان کو سزا دے گا، تو ان دونوں گروہوں کا کیا حال ہوگا؟ اس خوفناک دھمکی کے سائے میں ان دونوں سے پوچھا جاتا ہے:

“ We shall attend to you two huge communities [of jinn and mankind]." (Verse 31) What a frightening threat that neither man nor jinn can face. Indeed firm mountains, stars and galaxies tremble to hear it. God Almighty, in all His power and majesty, says that He will attend to the reckoning of these two humble creatures, man and jinn, giving His statement an air of warning! It is unimaginably terrible! A more literal translation of the threat would say: “We shall be free to attend to you two...” God - limitless is He in His glory - is not preoccupied with something so as to need to free Himself of what preoccupies Him. This is merely an expression intended to make it easier for us to understand, and to deliver the warning in a stunning and crushing way. This entire universe was originated and put in place with a single word, ‘Be’, and once the word was uttered the whole universe came into existence. Likewise, its total disappearance needs nothing more than the command to be issued once, in less than the twinkling of an eye. What can happen, then, to these two communities of creatures, man and jinn, when God attends fully to them alone, administering their punishment? Under the shadow of this fearful threat, they are both asked:

"{فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ}" (آیت 32)

“ Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?" (Verse 32)

یہ سورت اسی خوفناک لہجے کے ساتھ آگے بڑھتی ہے، جن و انس دونوں کو للکارتی ہے کہ اگر تم میں استطاعت ہے تو آسمانوں اور زمین کی حدود سے نکل کر دکھاؤ: "اے جنوں اور انسانوں کے گروہ! اگر تم آسمانوں اور زمین کے کناروں سے نکل جانے کی طاقت رکھتے ہو تو نکل جاؤ۔" (آیت 33) کیسے اور کہاں؟ "تم اُن سے نہیں نکل سکتے مگر غلبے کے ساتھ۔" (آیت 33) غلبہ اور اختیار وہی دے سکتا ہے جس کے پاس اختیار ہے۔ ایک بار پھر ان سے سوال کیا جاتا ہے: "پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟" (آیت 34) کیا ان کے اندر کوئی ایسی بات ہے جو جھوٹ کے طور پر کہی جا سکے، یا کوئی لفظ جو زبان سے ادا کیا جا سکے؟ اس کے باوجود یہ یلغار آخر تک جاری رہتی ہے، مزید دھمکیاں دی جاتی ہیں اور ان کے بھیانک انجام کو ظاہر کیا جاتا ہے: "تم پر آگ کا شعلہ اور پگھلا ہوا تانبا چھوڑا جائے گا، پھر تم مدد نہ پا سکو گے۔ پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟" (آیات 35-36) اس منظر میں جو ہولناکی بیان کی گئی ہے وہ انسانی تخیل بلکہ کسی بھی مخلوق کے تخیل کی رسائی سے باہر ہے۔ یہ ایک منفرد تصویر ہے۔ اگرچہ قرآن میں اس سے ملتی جلتی کچھ تصویریں موجود ہیں، لیکن ان میں سے کوئی بھی بالکل اس جیسی نہیں: "اور مجھے چھوڑ دو اُن لوگوں کے ساتھ جو جھٹلاتے ہیں اور زندگی کی نعمتوں سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔" (73: 11)

The surah continues with this frightening tone, challenging both man and jinn to pass beyond their own world: “Jinn and mankind, if you can pass beyond the regions of heaven and earth, then do so." (Verse 33) How, and where to? “You cannot pass beyond them without authority." (Verse 33) No authority can be given except by the One who has it. Once more, they are faced with the question: “ Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?" (Verse 34) Do they have, within themselves, anything that amounts to a lie to say, or even a word to utter? Nonetheless the onslaught continues to the end, adding further threats and revealing their miserable end: “A flash of fire will be sent against you, and molten brass, and you will be left without support. Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?" (Verses 35-36) The horror painted in this image is beyond the scope of human imagination, or any creatures imagination for that matter. It is a unique image. Although there are a few images akin to it in the Qur’an, none are exactly similar to this one: “Leave Me alone with those who deny the truth and enjoy life's blessings" (73: 11)

"مجھے اُس شخص کے ساتھ چھوڑ دو جسے میں نے اکیلا پیدا کیا۔" (74: 11)

“Leave Me alone [to deal] with him whom I have created alone." (74: 11)

حقیقت یہ ہے کہ یہ آیت، اور اس میں پوشیدہ تنبیہ، کہیں زیادہ ہولناک ہے: "ہم عنقریب تمہاری طرف متوجہ ہوں گے، اے دو بڑے گروہو، جن اور انسان!" (آیت 31)

The fact remains that this present verse, and the warning it implies, is far more frightful: “ We shall attend to you two huge communities /0/jinn and mankind]" (Verse 31)

سورت کا باقی حصہ قیامت کے دن کے مناظر اور تصویروں پر مشتمل ہے، جس کا آغاز ایک عالمگیر ہلچل سے ہوتا ہے، اس کے بعد حساب، جزا اور انعام کی تصویریں آتی ہیں۔ اس کا آغاز کائنات کی ایک ایسی تصویر سے ہوتا ہے جو سورت کے آغاز سے مطابقت رکھتی ہے: "جب آسمان پھٹ جائے گا اور تیل کی تلچھٹ کی طرح سرخ ہو جائے گا۔" (آیت 37) ہمارے سامنے آسمان کی ایسی تصویر آتی ہے جو سرخ گلاب کی مانند ہو جاتا ہے اور تیل کی طرح پگھلتا ہے۔ قیامت کے دن کائنات کو بیان کرنے والی آیات کا مجموعی مفہوم تمام آسمانی اجرام کی مکمل تباہی کی تصدیق کرتا ہے، اس کے بعد کہ وہ اس نظام سے آزاد ہو جائیں جو ان کی کارکردگی کو کنٹرول کرتا ہے اور ان کے مدار اور حرکات کو مربوط رکھتا ہے۔ ان میں سے ایک آیت وہی ہے جس پر ہم اب بات کر رہے ہیں۔ دیگر آیات بھی پیش کی جا سکتی ہیں، جیسے: "جب زمین شدت سے ہلا دی جائے گی اور پہاڑ ریزہ ریزہ ہو کر بکھرے ہوئے غبار کی مانند اڑنے لگیں گے۔" (56: 4-6) "جب آنکھیں چندھیا جائیں گی، چاند بے نور ہو جائے گا، اور سورج اور چاند اکٹھے کر دیے جائیں گے۔" (75: 7-9) "سورج لپیٹ دیا جائے گا، جب ستارے جھڑ جائیں گے اور بکھر جائیں گے، جب پہاڑ چلائے جائیں گے، جب دس ماہ کی حاملہ اونٹنیاں بے مہار چھوڑ دی جائیں گی، جب جنگلی جانور اکٹھے کر دیے جائیں گے، جب سمندر بھڑکا دیے جائیں گے۔" (81:

The surah devotes its remaining part to images and scenes of the Last Day, starting with a universal upheaval, followed by images of reckoning, requital and reward. This commences with an image of the universe that fits with the opening of the surah-. “When the sky is rent asunder and becomes rose-red like [burning] oil." (Verse 37) We are introduced to a picture of the sky turning rose-red or looking like a red rose and flowing like oil. The sum of the verses describing the universe on the Day of Judgement confirm the total destruction of all celestial bodies, after they break loose of the system which controls their operation and coordinates their orbits and movements. One of these verses is the one we are now discussing. Others may be cited, such as: “ When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust.n (56: 4-6) “When eyes are dazzled, and the moon eclipsed, and the sun and the moon are brought together.” (75: 7-9) the sun is darkened, when the stars fall and disperse, when the mountains are made to move away, when the camels, ten months pregnant, are left untended, when the wild beasts are brought together, when the seas are set alight.” (81:

1—6) “جب آسمان پھٹ جائے گا، جب ستارے بکھر جائیں گے، جب سمندر ابل پڑیں گے،” (82: 1-3) “جب آسمان پھٹ جائے گا، اپنے رب کے حکم کی سچی اطاعت کرتے ہوئے؛ جب زمین کھینچ دی جائے گی اور جو کچھ اس کے اندر ہے اسے باہر پھینک دے گی اور خالی ہو جائے گی، اپنے رب کے حکم کی سچی اطاعت کرتے ہوئے!” (84: 1-5) یہ تمام آیات، اور ان کے علاوہ بہت سی دوسری آیات، اس عظیم واقعے کی طرف اشارہ کرتی ہیں جو پوری کائنات کو اپنی لپیٹ میں لے لے گا، جس کی حقیقت صرف خدا کو معلوم ہے۔

1—6) “ When the sky is cleft asunder, when the stars are scattered, when the oceans are made to explode,.(82: 1-3) “When the sky is rent asunder, obeying her Lord in true submission; when the earth is stretched out and casts forth all that is within her and becomes empty, obeying her Lord in true submission!” (84: 1-5) All these verses, and many others, refer to this great event that will overcome the entire universe, the nature of which is known only to God.

"جب آسمان پھٹ جائے گا اور تیل کی تلچھٹ کی طرح سرخ ہو جائے گا۔" (آیت 37) اور یہی سوال دوبارہ کیا گیا: "تو پھر تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟" (آیت 38) اس کے بعد کسی انکار کا نہ تو خیال کیا جا سکتا ہے اور نہ ہی زبان سے کہا جا سکتا ہے۔

“ When the sky is rent asunder and becomes rose-red like [burning] oil.” (Verse 37) The same question is again asked: “Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?” [Verse 38) No denial can then be either contemplated or uttered.

"اُس دن نہ انسانوں سے اُن کے گناہوں کے بارے میں پوچھا جائے گا اور نہ جنوں سے۔" (آیت 39) یہ بات اُس دن کی ایک خاص حالت سے متعلق ہے جب سب حاضر ہوں گے۔ وہ دن مختلف حالتوں کا دن ہے: کچھ مواقع پر لوگوں سے سوال کیا جائے گا، اور کچھ دوسرے مواقع پر اُن سے کوئی سوال نہیں کیا جائے گا۔ کچھ حالتوں میں ہر جان اپنا مقدمہ پیش کرے گی اور اپنے ساتھیوں پر الزام ڈالنے کی کوشش کرے گی، اور کچھ حالتوں میں کسی بھی قسم کی حجت یا جھگڑے کا ایک لفظ بھی کہنے کی اجازت نہیں دی جائے گی۔

“On that day neither mankind nor jinn will be asked about their sins.” (Verse 39) This applies to a particular situation on that day when all will be present. It is a day with different situations: in some people will be questioned and in some others no question will be put to them. In some, every soul will argue its own case, trying to put the blame on its associates, and in others no word of argument or dispute will be allowed.

یہ ایک طویل اور پھیلا ہوا دن ہے، جس میں بہت سے مقامات اور حالات ہیں، ان میں سے ہر ایک نہایت ہیبت ناک ہے، اور ہر ایک کو مخلوقات کی بے شمار جماعتیں دیکھتی ہیں۔

It is a long, extended day, with many positions and situations, each of which is awesome, and each is witnessed by multitudes of creatures.

اس آیت میں ایک خاص حالت کا ذکر ہے جب کسی انسان اور جن سے اُس کے گناہوں کے بارے میں سوال نہیں کیا جائے گا۔ سب کچھ پہلے ہی معلوم ہوگا اور سب کے اعمال کھول کر سامنے رکھ دیے جائیں گے۔ کچھ چہروں پر بدبختی کی علامات سیاہی کی صورت میں ظاہر ہوں گی، اور کچھ دوسرے چہروں پر کامیابی کی علامات سفیدی کی صورت میں نمودار ہوں گی۔ ہر چہرہ بتا رہا ہوگا کہ کیا ہونے والا ہے۔ کیا اُس دن کوئی انکار ممکن ہوگا؟

This verse speaks of a particular situation when no human or jinn will be asked about their sins. Everything is already well known, and the deeds of all are out in the open. Signs of misery appear as black on some faces, and signs of triumph appear white on others. Every face tells of what is going to happen. Can there by any denial on that day?

لہٰذا یہ سوال: ﴿فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ "پس تم دونوں اپنے رب کی کس کس نعمت کو جھٹلاؤ گے؟" (آیت 40)

Hence, the question: “ Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?” (Verse 40)

"مجرم لوگ اپنی علامت سے پہچانے جائیں گے، اور انہیں پیشانی کے بالوں اور پاؤں سے پکڑا جائے گا۔" (آیت 41) یہ ایک ایسا منظر ہے جو زور و زبردستی اور تذلیل کو یکجا کرتا ہے: پیشانی کے بال اور پاؤں باندھ دیے جاتے ہیں، اور مجرموں کو اسی حالت میں جہنم میں پھینک دیا جاتا ہے۔ پھر کیا انکار کی کوئی گنجائش باقی رہتی ہے؟ اسی دوران سورت اپنے سامعین سے خطاب کرتی ہے، گویا وہ اس مسلسل عمل کو دیکھ رہے ہوں کہ مجرموں کو پیشانی کے بالوں اور پاؤں کے ساتھ جکڑ کر جہنم میں ڈالا جا رہا ہے: "یہی وہ جہنم ہے جسے مجرم جھٹلایا کرتے تھے۔" (آیت 43) وہ یہاں موجود ہے، جیسا کہ تم اب اسے دیکھ رہے ہو۔ "وہ اس کے اور کھولتے ہوئے پانی کے درمیان چکر لگاتے رہیں گے۔" (آیت 44) وہ انتہائی گرم ہوگا؛ ان کے لیے چکر کاٹنے اور شعلوں اور جھلسا دینے والے سیالوں کے درمیان گھومنے کے سوا کوئی ٹھکانہ نہ ہوگا۔ اب انہیں چکر کاٹتے ہوئے دیکھو: "پس اے جن و انس! تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟" (آیت 45)

“ The guilty ones will be known by their mark and shall be seized by their forelocks and their feet.” (Verse 41) This is a scene that combines force with humiliation: forelocks and feet are tied together and the guilty are so cast into hell. Can there be any denial then? As this is going on, the surah addresses its audience, as if they are witnessing this continuing process of casting the guilty, with their forelocks and feet combined, into hell: “ This is the hell which the guilty deny.” (Verse 43) It is present here, as you are now seeing it. “ They will go round between its flames and scalding water.” (Verse 44) It is exceedingly hot; they have nowhere to go other than round and between the flames and scorching fluids. Look at them as they go round now: “Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?” (Verse 45)

یہ وہ سب کچھ ہے جو ان لوگوں کے بارے میں کہا گیا ہے جو اس سب سے دردناک عذاب کو برداشت کر رہے ہیں۔

This is all that is said about those enduring this most painful suffering.

اس سورت کے بعد اپنی توجہ ان لوگوں کی طرف مبذول کرتی ہے جو عزت اور نعمتوں سے لطف اندوز ہو رہے ہیں۔

The surah then turns its attention to those enjoying honour and bliss.

قرآن میں اب تک پہلی بار دو باغوں کا ذکر آیا ہے، اور غالباً جنت کے عظیم باغ کے اندر اور بھی باغ ہیں۔ یہاں ان کا ذکر خاص طور پر شاید ان کی اہمیت پر زور دینے کے لیے ہے۔ اگلی سورت، سورتِ الواقعہ میں ہم جانتے ہیں کہ جنت کے باسی دو بڑے گروہوں میں ہوں گے: وہ جو سب سے آگے ہوں گے اور جنہیں خدا کے سب سے قریب لایا جائے گا، اور دائیں جانب والے لوگ۔ ان میں سے ہر ایک کو عظیم نعمت اور سرور حاصل ہوگا۔

For the first time in the Qur’an so far two gardens are mentioned, and there are probably more within the great garden of heaven. Their mention here, in particular, may be to stress their importance. In the next surah, The Inevitable Event, we learn that the dwellers of heaven form two large groups: the ones to the fore who will be brought nearest to God, and the people to the right. Each will experience great bliss.

یہاں بھی ہمیں محسوس ہوتا ہے کہ یہ دو باغات ایک ایسے گروہ کے لیے مخصوص ہیں جو بلند مرتبہ رکھتا ہے۔ ہو سکتا ہے یہ وہی گروہ ہو جس کا ذکر اگلی سورت میں ہے کہ وہ خدا سے سب سے زیادہ قریب ہے۔ ہم دو اور باغات بھی دیکھتے ہیں جو پہلے دو سے کم درجے کے ہیں، اور ہمیں لگتا ہے کہ وہ اس گروہ سے تعلق رکھتے ہیں جو پہلے ذکر کیے گئے گروہوں کے بعد آتا ہے۔ یہ گروہ شاید دائیں طرف والے لوگ ہوں۔ جو بھی ہو، آئیے پہلے اس گروہ کے دو باغات کو دیکھیں اور ان کی خوشی کو محسوس کریں۔ وہ "گھنی شاخوں والے" ہیں۔ (آیت 48)

Here also we feel that these two gardens are designated for a group with a high position. It may be the group described in the next surah as being closest to God. We see another two gardens which are less refined than the first two and we feel that they belong to a group that comes next to the ones already mentioned. This group may be the people to the right. Whatever the case may be, let us look at this first grouping of two gardens, feeling their bliss. They are “ With shading branches.” (Verse 48)

عربی لفظ "افنان" جو شاخوں کے لیے استعمال ہوا ہے، خاص طور پر ان نئی نکلنے والی شاخوں کو ظاہر کرتا ہے جو تازگی کی فضا پھیلاتی ہیں۔ ان باغات میں "بہتے ہوئے دو چشمے" ہیں۔ (آیت 50) چنانچہ انہیں پانی کی کبھی کمی نہیں ہوتی۔

The Arabic word used for branches, afnan, conveys in particular newly springing branches that spread an air of freshness. These gardens have “a pair of flowing springs.” (Verse 50) Thus, they are never short of water.

مزید یہ کہ ان میں ہر قسم کے پھل جوڑے جوڑے ہوں گے (آیت 52)۔ ان کے پھل بہت زیادہ اور رنگا رنگ ہوں گے۔ ان باغات کے رہنے والے کس طرح زندگی بسر کریں گے؟ "وہ ایسے فرشوں پر تکیہ لگائے بیٹھے ہوں گے جن کے استر دبیز ریشم کے ہوں گے۔" (آیت 54)

Moreover, they are “With every kind of fruit in pairs” (Verse 52) Their fruits are plentiful and varied. How will the dwellers of these gardens live? “They will recline on carpets lined with rich brocade.” (Verse 54)

ان کے بستروں کے استر کچھ ایسے ہوں گے کہ اوپر کی سطح کو ہمارے تخیل پر چھوڑ دیا گیا ہے۔

Such is the lining of their couches: the top is left to our imagination.

اور پھر "ان دونوں باغوں کا پھل قریب اور آسانی سے دستیاب ہوگا" (آیت 54)۔ وہ قریب ہے اور آسانی سے حاصل ہو سکتا ہے۔

And then “the fruit of both these gardens will be within easy reach” (Verse 54) It is near and easy to reach.

یہ تو ان لوگوں کے لیے موجود عیش و آرام کے پہلوؤں کی تکمیل نہیں کرتا۔ ابھی اور بھی بہت کچھ قابلِ غور ہے: “ان دونوں باغوں میں نیچی نگاہوں والی بیویاں ہوں گی، جنہیں ان سے پہلے نہ کسی انسان نے چھوا ہوگا اور نہ کسی جن نے۔” (آیت 56) ان کی نیچی نگاہیں ان کی پاکدامنی کی عکاسی کرتی ہیں۔ وہ اپنے شوہروں کے سوا کسی اور کی طرف نہیں دیکھتیں۔ اس کے علاوہ، وہ عیش و عشرت اور چمک دمک کا احساس پیدا کرتی ہیں، اور “یاقوت اور مرجان کی مانند” نظر آئیں گی۔ (آیت 58)

This, however, does not complete the aspects of luxury that await these people. There is still more to consider: “In both [gardens] will be mates of modest gaze, whom neither man nor jinn will have touched before.” (Verse 56) Their modest gaze reflects their chastity. They do not look to anyone other than their spouses. Besides, they instil a sense of luxury and brightness, appearing “like rubies and corals” (Verse 58)

یہ سب اُس شخص کے اجر کے طور پر ہے جو اِس دنیا میں اپنے رب کی حضوری کے خوف کے ساتھ کھڑا رہتا ہے اور خدا کی عبادت اِس طرح کرتا ہے گویا وہ اُسے دیکھ رہا ہے۔ وہ محسوس کرتا ہے کہ خدا اُسے دیکھ رہا ہے، اور وہ احسان کے اُس اعلیٰ درجے کو حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے جسے نبی ﷺ نے یوں بیان فرمایا: "خدا کی عبادت اِس طرح کرو گویا تم اُسے دیکھ رہے ہو، اور اگر تم اُسے نہیں دیکھ رہے تو جان لو کہ وہ تمہیں دیکھ رہا ہے۔" اسی لیے ایسے لوگ اپنے احسان کے بدلے میں رحمٰن کے رب کی جانب سے مزید کے مستحق ٹھہرتے ہیں: "کیا احسان کا بدلہ احسان کے سوا کچھ ہو سکتا ہے؟" (آیت 60)

All this comes as the reward for a person who stands in this life in fear of his Lord’s presence and worships Him as if he sees Him. He feels that God sees him and he works to attain the superior grade of excellence that the Prophet described as “to worship God as if you see Him. If you do not, then know that He sees you.” As such they deserve more from the Lord of Grace for their excellence: “Shall the reward of good be anything hut good?” (Verse 60)

ان دو عظیم باغات اور ان میں موجود چیزوں کے اس بیان میں، نعمت و آسائش کا ہر پہلو اسی جانی پہچانی بات کے ساتھ آتا ہے:

In this presentation of these two lofty gardens and what they contain, every aspect of blessing and comfort is followed by the familiar comment:

"فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ" (آیت 61)

“Which, then, of your Lord's blessings do you both deny?” (Verse 61)

پھر سورت اُس دوسرے گروہ کا بیان کرتی ہے جس کے لیے بھی دو باغات ہوں گے، کہ اُن کے لیے کیا ہوگا: "اور ان دونوں کے علاوہ دو اور باغات ہیں۔" 62) یہ بیان ظاہر کرتا ہے کہ یہ باغات کسی لحاظ سے پہلے دو سے کمتر ہیں: "دونوں گہرے سبز۔" (آیت 64) ان کا سبز رنگ بہت گہرا ہے، تقریباً سیاہ۔ ان میں "دو فوارے ابلتے ہوئے۔" (آیت 66) ان کا پانی جوش مارتا ہوا بہتا ہے، جو پہلے دو باغات کے بہتے ہوئے چشموں کے پانی سے پھر مختلف، یا کمتر ہے۔ یہاں "میوے، کھجوریں اور انار" (آیت 68) مذکور ہیں، جبکہ وہاں ہمارے لیے "ہر قسم کے میوے جوڑوں میں" تھے۔ (آیت 52) مزید یہ کہ "ان [باغات] میں ہر بہترین اور خوبصورت چیز ہوگی۔" (آیت 70) اگلی آیت میں مزید پہلو شامل کیے گئے ہیں: "[وہ] سیاہ آنکھوں والی، پردہ نشین حورس ہوں گی، خیموں میں محفوظ۔" (آیت 72) خیمے، یعنی آراستہ شامیانے، بدوی عیش و آرام کے مفہوم کو ابھارتے ہیں، جو صحرائی زندگی کے عادی لوگوں کو خوشی دیتے ہیں۔ یہاں ان کی رفیقائیں "محفوظ" ہیں، جبکہ دوسرے دو باغات میں رفیقائیں "نیچی نگاہوں والی" ہیں۔ تاہم دونوں گروہوں کی رفیقائیں پاکدامنی اور وفاداری کی ایک ہی صفات میں شریک ہیں: "ان کو اس سے پہلے نہ کسی انسان نے ہاتھ لگایا ہوگا اور نہ کسی جن نے۔" (آیت 74)

The surah then describes what the other group, also with two gardens, will have: “Besides these two there are two other gardens.” 62) The description shows them to be in some way less than the first two: “Both of the deepest green.” (verse 64) Their green colour is very dark, almost black. They have “two gushing springs.” (Verse 66) Their water gushes forth, which is again different from, or less than, the flowing water of the springs in the first two gardens. Here we have “fruits, date-palms and pomegranate trees, (Verse 68) while we had there “every kind of fruit in pairs.” (Verse 52) Moreover, “there will be in [these gardens] all things most excellent and beautiful” (Verse 70) Further aspects are added in the next verse: “[They will have] dark-eyed and modest companions, sheltered in pavilions.” (Verse 72) The pavilions, or decorated tents, add connotations of bedouin luxury, gratifying those used to desert life. The mates they have here are 'sheltered', while the ones in the other two gardens are 'of modest gaze. However both groups of mates share in the same qualities of chastity and faithful devotion: “ Neither man nor jinn will have touched them before. ” (Verse 74)

ہم ان دونوں باغوں کے رہنے والوں کو ان کی نعمتوں سے لطف اندوز ہوتے ہوئے دیکھتے ہیں: "وہ سبز تکیوں اور نفیس قالینوں پر ٹیک لگائے ہوں گے" (آیت 76)۔ ان باغوں کے قالینوں کی اعلیٰ کیفیت کو عربی میں ایک خاص لفظ "عَبْقَری" سے بیان کیا گیا ہے، جو وادیِ عَبْقَر کی طرف منسوب صفت ہے؛ قدیم زمانے میں عرب اس وادی کو جنات کا مسکن سمجھتے تھے۔ اسی لیے وہ ہر حیرت انگیز چیز کو اس وادی کی طرف منسوب کرتے اور اسے "عَبْقَری" کہتے تھے، جیسا کہ یہاں قالینوں کے لیے بیان کیا گیا ہے۔ پہلے دو باغوں میں موجود چیزوں کے مقابلے میں یہ نعمتیں واضح طور پر زیادہ معمولی ہیں۔ تاہم، یہاں بیان کی گئی ہر نعمت کے بعد وہ معروف جملہ دہرایا جاتا ہے: "پس تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟" (آیت 77)۔

We see the dwellers of these two gardens enjoying their luxuries: “ They will recline on green cushions and fine carpets” (Verse 76) The fine quality of the carpets in these gardens is given a special description in Arabic, ’abqari, which is an adjective used of the 'Abqar Valley; in olden times the Arabs believed this to be the dwelling place of the jinn. Hence they attributed every marvellous thing to this valley, describing it as 'abqari, as the carpets are here described. When compared with what the first two gardens contain, these are clearly more modest. Yet the familiar comment is added after every aspect of blessing mentioned here: “ Which, then, of your Lord's blessing do you both deny?" (Verse 77)

یہ سورت ایک آخری تسبیح و تعظیم کے ساتھ اختتام پذیر ہوتی ہے، اُس رب کی تعظیم جس کا چہرہ جلال و عظمت والا ہے اور جو تمام مخلوق کے فنا ہو جانے کے بعد بھی باقی رہے گا۔

The surah concludes with a final note of glorification of the Lord whose face, full of majesty, will remain after all creation has perished.

یہ سورت جو رحمٰن کے نام سے موسوم ہے، اس کے لیے یہ سب سے مناسب اختتام ہے: "بابرکت ہے نام تیرے رب کا جو عظمت و جلال والا ہے، اور احسان و انعام کرنے والا ہے۔" (آیت 78)

This is the most apt conclusion to a surah that bears the name of the Lord of Grace: “Blessed is the name of your Lord, full of majesty, granting grace.” (Verse 78)

الرحمن (رحم کرنے والا) 1-78

انسان کی تخلیق اور تعلیم

فصاحت کی صلاحیت

سورج اور چاند

سبمسِو یونیورس

دریاؤں اور سمندروں میں برکات

الصمد

اپیلیں ہر طرف سے

ایک خوفناک دھمکی

آخری دن

چار باغات