الحجر (تاریخ کے اسباق) 49-84

الحجر (تاریخ کے اسباق) 49-84 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

یہ طویل عبارت خدا کی رحمت کی کچھ مثالوں اور اُس سزا کا ذکر کرتی ہے جو وہ دیتا ہے۔ ان میں یہ بیان بھی شامل ہے کہ ابراہیم علیہ السلام کو بڑھاپے میں بیٹے کی ولادت کی خوشخبری دی گئی، اور لوط اور ان کے گھر والوں کو، سوائے ان کی بیوی کے، اُس عذاب سے نجات دی گئی جو ظالموں پر نازل ہوا۔ اس میں اہلِ مَدْیَن اور اہلِ الحِجر پر آنے والے ہولناک عذاب کا حوالہ بھی شامل ہے۔

This rather long passage refers to some examples of God’s mercy and the punishment He inflicts. These include how Abraham was given in his old age the happy news of a son to be born to him, and how Lot and his household, except his wife, were saved from the fate that befell the wrongdoers. They also include a reference to the fateful punishments that befell the people of the Madyan and those of al-Ĥijr.

یہ تمام قصے اس تمہید کے بعد آتے ہیں جس میں کہا گیا ہے: ''میرے بندوں کو بتا دو کہ بے شک میں ہی بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہوں، اور یہ کہ میرا عذاب ہی درد ناک عذاب ہے۔'' (آیات 49-50) ان میں سے کچھ قصے خدا کی رحمت کے بارے میں کہی گئی بات کی تصدیق کرتے ہیں، اور کچھ اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ اس کا عذاب واقعی سخت ہے۔ یہ قصے سورت کے آغاز میں مذکور بات کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں اور اس تنبیہ کی تصدیق کرتے ہیں جو وہاں موجود ہے: ''انہیں چھوڑ دو کہ کھا لیں اور مزے اڑا لیں، اور امیدیں انہیں غفلت میں ڈالے رکھیں۔ پس عنقریب وہ جان لیں گے۔ اور ہم نے کسی بستی کو ہلاک نہیں کیا مگر اس حال میں کہ اس کے لیے ایک معین لکھا ہوا وقت تھا۔ کوئی امت نہ اپنے وقت سے آگے بڑھ سکتی ہے اور نہ پیچھے رہ سکتی ہے۔'' (آیات 3-5) یہ ان بستیوں کی مثالیں تھیں جنہیں خدا نے اس کے بعد ہلاک کیا کہ انہوں نے تمام تنبیہات کو نظر انداز کیا۔ ان پر عذاب اس وقت آیا جب انہیں دی گئی مہلت ختم ہو گئی۔ اس حصے میں آنے والے قصے سورت میں پہلے مذکور فرشتوں اور ان کے مشن کے بارے میں بات کی بھی تصدیق کرتے ہیں، جب وہ خدا کے حکم سے بھیجے جاتے ہیں: ''وہ کہتے ہیں: اے وہ شخص جس پر یہ نصیحت نازل کی گئی ہے! بے شک تو دیوانہ ہے۔ اگر تو سچا ہے تو ہمارے پاس فرشتوں کو کیوں نہیں لاتا؟ ہم فرشتوں کو صرف حق کے ساتھ ہی اتارتے ہیں، اور پھر ان کافروں کو کوئی مہلت نہ دی جاتی۔'' (آیات 6-8)

All these stories occur after an introduction that says: “Tell My servants that I alone am Much Forgiving, truly Merciful; and also, My punishment is indeed the most grievous suffering.” (Verses 49-50) Some of them thus confirm what has been said about God’s mercy, and some confirm that His punishment is grievous indeed. These stories also refer to what is mentioned at the opening of the sūrah, confirming the warning it contains: “Let them eat and enjoy themselves, and let their hopes beguile them. For they will surely come to know [the truth]. Never have We destroyed any community unless divine revelations have been made known to it. No community can ever forestall its term, nor can they delay it.” (Verses 3-5) These were examples of cities destroyed by God after they ignored all the warnings they had received. Their punishment only befell them after the time they were given had lapsed. The stories we have in this passage also confirm what is mentioned earlier in the sūrah concerning the angels and their mission when they are sent with God’s orders: “They say: ‘You to whom this reminder has been bestowed from on high! You are truly mad. Why do you not bring the angels before us, if you are truthful?’ We never send down angels except in accordance with the truth. And then, [the unbelievers] would be given no further respite.” (Verses 6-8)

اس سب سے واضح ہوتا ہے کہ پوری سورت ایک ہی اکائی ہے، اور اس کا ہر حصہ باقی حصوں کی تصدیق کرتا ہے۔ ہم یہ مشاہدہ اس کے باوجود کرتے ہیں کہ زیادہ تر سورتیں حصوں میں نازل ہوئیں، اور اس امکان کے ساتھ کہ بعد کی آیات اکثر پہلی آیات سے پہلے نازل ہو جاتی تھیں۔ پھر بھی ہر سورت کی آیات کی حتمی ترتیب خدا کی ہدایات کے مطابق کی گئی ہے۔ لہٰذا اس ترتیب کے پیچھے کوئی واضح مقصد ضرور ہونا چاہیے۔ ہم نے ان سورتوں میں جن پر ہم نے گفتگو کی، آیات کی ترتیب کی حکمت کے بعض پہلوؤں کو سمجھا ہے۔ ان میں سے ہر ایک ایک مکمل اور کامل ڈھانچے کے طور پر واضح طور پر نظر آتی ہے۔ تاہم ہم جو کچھ کہتے ہیں وہ محض ذاتی نقطۂ نظر ہے، جبکہ حقیقی علم صرف خدا ہی کے پاس ہے۔ ہم اُس سے دعا کرتے ہیں کہ ہمیں درست بات کی طرف رہنمائی عطا فرمائے۔

All this goes to show that the whole sūrah is a single unit, with every part confirming the rest. This observation we make in spite of the fact that most sūrahs were revealed in parts, with the possibility that later verses were often revealed before earlier ones. Yet the final ordering of the verses of each sūrah is made in accordance with divine instructions. Hence, there must be a clear purpose in such order. We have learnt some aspects of the wisdom behind the ordering of verses in the sūrahs we have discussed. Each of them appears clearly as a complete and perfect structure. Yet what we say is only a personal point of view, while true knowledge belongs to God alone. We pray to Him to guide us to what is right.

"میرے بندوں کو بتا دو کہ بے شک میں ہی بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہوں؛ اور یہ کہ میرا عذاب بھی بلاشبہ سخت دردناک عذاب ہے۔" (آیات 49-50) یہ حکم نبی ﷺ کو اس وقت دیا گیا جب خدا ترس مومنوں کے اجر اور ظالموں کی سزا کا ذکر ہو چکا تھا۔ اس کا تعلق خود واضح ہے۔ لیکن خدا کی رحمت اور بخشش کا ذکر عذاب سے پہلے کیا گیا ہے، کیونکہ یہ اس فضل کے مطابق ہے جسے خدا نے اپنے اوپر لازم کر لیا ہے۔ بعض اوقات صرف سزا اور عذاب کا ذکر کیا جاتا ہے، یا متن میں انہیں مقدم رکھا جاتا ہے، لیکن یہ صرف اس لیے ہوتا ہے کہ ایسے انداز کی خاص ضرورت ہوتی ہے۔

“Tell My servants that I alone am Much Forgiving, truly Merciful; and also, My punishment is indeed the most grievous suffering.” (Verses 49-50) This order to the Prophet (peace be upon him) comes after the reward of God-fearing believers and the punishment of wrongdoers are mentioned. The link is self-evident. But God’s mercy and forgiveness are mentioned before the punishment, because they fit in with the grace God has committed Himself to bestow. Sometimes, only the punishment and suffering are mentioned, or they are given precedence in the text, but that is only because there is special need for such treatment.

ہمیں اس کے بعد ابراہیم علیہ السلام اور لوط علیہ السلام کی طرف بھیجے گئے فرشتوں کے درمیان ہونے والی ملاقات کا ذکر ملتا ہے۔ یہ واقعہ قرآنِ مجید میں کئی مقامات پر بیان ہوا ہے، اور ہر بار مختلف انداز میں، اس سیاق و سباق کے مطابق جس میں وہ آتا ہے۔ لوط علیہ السلام کا قصہ تنہا بھی قرآن میں دوسری جگہوں پر مذکور ہے۔

We are then given an account of the encounter between the Prophet Abraham and the angels sent to Lot. This episode is mentioned several times in the Qur’ān, each time in a different way which fits the context in which it occurs. The story of Lot alone is also mentioned in other places.

مثال کے طور پر، لوط کا قصہ سورت الاعراف (سورۃ 7) میں بیان ہوا ہے، اور ابراہیم اور لوط کا ایک مختلف بیان سورت ہود (سورۃ 11) میں دیا گیا ہے۔ پہلی سورت میں لوط کی طرف سے اپنی قوم کے بے حیائی کے عمل پر ملامت اور ان کا جواب ہے: "انہیں اپنی بستی سے نکال دو، یہ لوگ تو بڑے پاکدامن بننے والے ہیں۔" (7: 82) اس میں ان کو اور ان کے گھر والوں کو بچانے کا بھی ذکر ہے، سوائے ان کی بیوی کے جو ان لوگوں کے ساتھ رہ جانے والی تھی جنہیں ہلاک ہونا تھا۔ اس میں نہ فرشتوں کے ان کے پاس آنے کا ذکر ہے اور نہ ان کی قوم کی ان کے خلاف سازش کا۔ دوسری سورت میں ابراہیم اور لوط کے ساتھ فرشتوں کے قصے کو بالکل مختلف انداز میں پیش کیا گیا ہے۔ وہاں ابراہیم کے بارے میں زیادہ تفصیلات ہیں، اور ان کی بیوی کی موجودگی میں ملنے والی خوشخبری کا ذکر ہے۔ وہاں لوط اور ان کی قوم کے بارے میں فرشتوں کے ساتھ ابراہیم کے مکالمے کا بھی ذکر ہے، جو یہاں بیان نہیں ہوا۔ ان دونوں سورتوں میں فرشتوں اور لوط سے متعلق واقعات کے بیان کا انداز مختلف اختیار کیا گیا ہے۔ سورت ہود میں فرشتے اس وقت تک اپنی شناخت ظاہر نہیں کرتے جب تک ان کی قوم نہ آ پہنچی، اور لوط ان سے اپنے مہمانوں کو بچانے کی التجا کر چکے تھے، مگر ان کی ساری التجائیں بے اثر رہیں۔ جب وہ ان سے مایوس ہوگئے تو وہ پریشانی میں پکار اٹھے:

For example, Lot’s story is covered in Sūrah 7, The Heights, and a different account of Abraham and Lot’s story is given in Sūrah 11, Hūd. In the first we have a denunciation by Lot of the indecent practices of his community, and their reply to him: “Drive them [i.e. Lot and his household] out of your land, for they are indeed people who would keep chaste.” (7: 82) It also refers to saving him and his household, except his wife who was destined to stay behind with those who were to be destroyed. There is no mention of the angels coming to him or the scheme of his people against them. In the second instance, a totally different layout is given to the story of the angels with Abraham and Lot. There we have more details concerning Abraham and the happy news he was given in the presence of his wife. There is also a mention of his argument with the angels concerning Lot and his community, which is not mentioned here. Different lines are adopted in the two sūrahs in relating the events concerning the angels and Lot. In Sūrah Hūd the angels do not reveal their identity to him until his people arrived, and he had pleaded with them to spare his guests, but all his pleas fell on deaf ears. When he despaired of them, he cried out in distress:

"کاش میرے پاس تمہارے ساتھ ہوتی کوئی حقیقی طاقت، یا میں کسی مضبوط سہارے پر ٹیک لگا سکتا۔" (11:

“Would that with you I had real strength, or that I could lean on some mighty support.” (11:

یہاں اس سورت میں فرشتوں کی شناخت شروع ہی میں ظاہر کر دی گئی ہے، جبکہ ان کے مہمانوں کے خلاف ان کی قوم کی تدبیر بعد میں بیان ہوئی ہے۔ یہاں مقصد واقعے کو اس طرح بیان کرنا نہیں جیسا وہ پیش آیا، بلکہ عذاب کی وعیدوں کی تصدیق کرنا ہے، اور اس بات پر زور دینا ہے کہ جب فرشتے نازل کیے جاتے ہیں تو ان کا کام سزا دینا ہوتا ہے، اور وہ لوگوں کو مزید مہلت نہیں دیتے۔

80) Here in this sūrah, the identity of the angels is revealed right at the outset, while the design of his people against his guests is mentioned later. The point here is not to mention the story as it took place, but the confirmation of the warnings, emphasizing that when angels are sent down, their task is to inflict the punishment, giving people no further respite.

اور انہیں ابراہیم کے مہمانوں کی خبر سناؤ، جب وہ اس کے پاس آئے اور کہا: "سلام"۔ اس نے کہا: "ہم تم سے خوفزدہ ہیں"۔ انہوں نے کہا: "خوف مت کرو، ہم تمہیں ایک علم والے بیٹے کی خوشخبری دیتے ہیں"۔ اس نے کہا: "کیا تم مجھے یہ خوشخبری اس حال میں دیتے ہو کہ مجھے بڑھاپا آ پہنچا ہے؟ پھر تم کس چیز کی خوشخبری دیتے ہو؟" انہوں نے کہا: "ہم نے تمہیں سچی خوشخبری دی ہے، پس تم ناامید مت ہو"۔ اس نے کہا: "اپنے رب کی رحمت سے گمراہ لوگوں کے سوا کون ناامید ہوتا ہے؟"

Tell them about Abraham’s guests, when they went in to him and said: Peace.’ But he replied: ‘We feel afraid of you.’ They said: Do not be alarmed. We bring you the happy news of the birth of a son to you who will be endowed with knowledge.’ Said he: ‘Do you give me this happy news when I have been overtaken by old age? Of what, then, is your good news?’ They replied: ‘That good news we have given you is the truth. So do not abandon hope.’ He said: ‘Who but a person going far astray abandons hope of His Lord’s grace? (Verses 51-56)

اس واقعے میں کچھ وہ تفصیلات چھوڑ دی گئی ہیں جو دوسری سورتوں میں بیان ہوئی ہیں۔ فرشتے جب داخل ہوتے ہیں تو ابراہیم کو سلامتی کا پیغام دیتے ہیں، مگر وہ کہتے ہیں کہ میں تم سے خوفزدہ ہوں۔ سورت اس خوف کی وجہ بیان نہیں کرتی، اور نہ ہی یہ ذکر کرتی ہے کہ انہوں نے ان کے سامنے بھنا ہوا بچھڑا رکھا، جیسا کہ سورہ ہود میں مذکور ہے۔ وہاں ہے: "جب اُس نے دیکھا کہ ان کے ہاتھ اس کی طرف نہیں بڑھ رہے تو اُس نے ان کے رویے کو عجیب سمجھا اور ان سے خوفزدہ ہو گیا۔" (11: 70) یہاں زور اس بات پر ہے کہ خدا کا فضل ہمیشہ خدا کے بندوں پر ہوتا ہے، جیسا کہ اس کے رسولوں نے واضح کیا ہے۔ اس لیے ابراہیم کے قصے کی تفصیلات زیادہ اہمیت کی حامل نہیں۔ "انہوں نے کہا:

In this account some of the details mentioned in other sūrahs are left out. The angels greet Abraham with a message of peace as they enter, but he tells them he is apprehensive about them. The sūrah does not mention the reason for his fear, nor does it mention that he placed a roasted calf before them, as mentioned in Sūrah 11, Hūd. There we are told: “When he saw that their hands did not reach out to it, he felt their conduct strange and became apprehensive of them.” (11: 70) The point of emphasis here is that God’s grace is always bestowed on God’s servants, as made clear by His messengers. Hence the details of Abraham’s story are of little importance. “They said:

"ڈریں نہیں۔ ہم آپ کو ایک بیٹے کی پیدائش کی خوشخبری دیتے ہیں جو علم والا ہو گا۔" (آیت 53) یہ سورت اس خوشخبری کو بیان کرتی ہے، لیکن اس کے ساتھ جو کچھ پیش آیا اس کی تفصیل نہیں دیتی۔

‘Do not be alarmed. We bring you the happy news of the birth of a son to you who will be endowed with knowledge.” (Verse 53) The sūrah outlines this happy news without much detail of what else took place.

یہاں بھی ابراہیم کا جواب ہمارے سامنے آتا ہے، جس میں ان کی بیوی اور اس گفتگو میں ان کی مداخلت کا ذکر نہیں: "اس نے کہا: 'کیا تم مجھے یہ خوشخبری ایسے وقت میں دے رہے ہو جب بڑھاپا مجھ پر آ چکا ہے؟ تو پھر یہ کس چیز کی خوشخبری ہے؟'" (آیت 54) سب سے پہلے ابراہیم کو یہ بات بعید لگتی ہے کہ انہیں اپنے بڑھاپے میں بیٹا دیا جائے گا، خاص طور پر اس لیے کہ ان کی بیوی بھی بوڑھی اور بانجھ تھیں، جیسا کہ دوسری سورتوں میں بیان ہوا ہے۔ اس لیے فرشتوں نے انہیں حق بات یاد دلائی: "انہوں نے کہا: 'ہم نے تمہیں جو خوشخبری دی ہے وہ حق ہے، پس تم مایوس نہ ہو۔'" (آیت 55) ابراہیم فوراً اپنی امید بھری کیفیت کی طرف لوٹ آتے ہیں اور کہتے ہیں کہ وہ خدا کی رحمت سے کبھی مایوس نہیں ہوئے: "اس نے کہا: 'اپنے رب کی رحمت سے کون مایوس ہوتا ہے سوائے اس کے جو سیدھے راستے سے بہت دور بھٹک گیا ہو؟'" (آیت 56)

Here also we have Abraham’s reply, without mentioning his wife and her intervention in the discussion that ensued: “Said he: ‘Do you give me this happy news when I have been overtaken by old age? Of what, then, is your good news?” (Verse 54) First Abraham feels it unlikely that he would be given a son at his old age, particularly with his wife also being old and barren as mentioned in other sūrahs. Therefore, the angels remind him of the truth: “They replied: ‘That good news we have given you is the truth. So do not abandon hope.’“ (Verse 55) Abraham immediately returns to his normal hopeful self, stating that he never lost hope of God’s grace: “He said: ‘Who but a person going far astray abandons hope of His Lord’s grace?” (Verse 56)

ابراہیمؑ کے جواب میں خدا کی رحمت کا ذکر ہے، جو آغاز کے ساتھ مناسبت رکھتا ہے۔ یہاں اس بات پر بھی زور دیا گیا ہے کہ خدا کی رحمت سے صرف وہی لوگ مایوس ہوتے ہیں جو گمراہی میں بہت دور نکل جاتے ہیں۔ وہ اس راستے سے دور ہو جاتے ہیں جو خدا نے انسانوں کے لیے مقرر کیا ہے، اس لیے وہ خدا کی اس رحمت، شفقت اور مہربانی کو محسوس نہیں کرتے جو وہ اپنے تمام بندوں پر فرماتا ہے۔ اس کے برعکس وہ شخص جس کا دل ایمان سے لبریز ہو، وہ خدا کی رحمت سے کبھی مایوس نہیں ہوتا، خواہ اسے کتنی ہی مشکلات اور سختیاں برداشت کرنی پڑیں۔ تاریک ترین اندھیروں اور مصائب کی گھٹا ٹوپ فضا میں بھی وہ محسوس کرتا ہے کہ خدا کی رحمت قریب ہے، اور وہ کبھی عطا ہونے سے نہیں رکے گی۔ خدا ہی اسباب کو پیدا کرنے اور نتائج کو وجود میں لانے پر قادر ہے، وہ حال اور مستقبل دونوں کو بدل سکتا ہے۔

Here we note a reference to God’s grace in Abraham’s reply, which fits with the beginning. An emphasis is also placed here on the fact that only those who go far astray despair of God’s grace. They go far away from the road God has laid down for people to traverse, so they do not feel His mercy, compassion and care which He bestows on all His servants. On the other hand, a person whose heart is full of faith will never despair of God’s grace, no matter what hardship and difficulties he is called on to endure. Even in the thickness of darkness and the gloom of adversity, they feel that God’s grace is close at hand. It will never fail to be bestowed. God has the power to initiate the causes and bring about the results, changing the present and the future.

جب ابراہیم علیہ السلام کو تسلی ہو گئی تو وہ اس بات کے جاننے کے مشتاق ہوئے کہ انہیں کس مقصد کے لیے بھیجا گیا ہے: "[ابراہیم نے] کہا: 'اے فرشتو! تمہارا کیا معاملہ ہے؟' انہوں نے جواب دیا: 'ہمیں ایک مجرم قوم کی طرف بھیجا گیا ہے، سوائے لوط کے گھر والوں کے، جن سب کو ہم بچا لیں گے، سوائے ان کی بیوی کے۔ ہم نے مقرر کر دیا ہے کہ وہ پیچھے رہ جانے والوں میں شامل رہے گی۔'" (آیات 57-60) یہاں جو بیان ہے اس میں ابراہیم علیہ السلام کی اس دلیل کا ذکر نہیں جو انہوں نے لوط اور ان کی قوم کے حق میں دی تھی، جیسا کہ سورت ہود میں مذکور ہے۔

As Abraham feels reassured he becomes eager to know the purpose they have been sent to accomplish: “[Abraham] said: ‘What is your business, you [heavenly] messengers?’ They replied: ‘We are sent to a guilty nation, except for Lot’s household, all of whom we shall save, except for his wife. We have decreed that she should remain with those who stay behind.” (Verses 57-60) The account we have here does not refer to Abraham’s argument on behalf of Lot and his people, as mentioned in Sūrah Hūd.

بلکہ یہ فوراً فرشتوں کی خبر سے ہٹ کر ان کے مشن کی تکمیل کی طرف بڑھتی ہے۔ ابراہیم علیہ السلام کو یقین ہے کہ خدا لوط اور ان کے گھر والوں پر اپنا فضل فرمائے گا، سوائے لوط کی بیوی کے۔ یوں فرشتوں کا ابراہیم کے ساتھ کام پورا ہو جاتا ہے، اور وہ اپنے مشن کی تکمیل کی طرف آگے بڑھ جاتے ہیں۔

Instead, it moves on quickly from the angels’ information to the realization of their mission. Abraham believes that God will bestow His grace on Lot and his household, with the exception of Lot’s wife. Thus the business the angels have with Abraham is accomplished, and they proceed towards completion of their mission.

اور جب فرشتے لوط کے گھر آئے تو اس نے کہا: "تم لوگ یہاں اجنبی معلوم ہوتے ہو۔" انہوں نے جواب دیا: "نہیں، بلکہ ہم تمہارے پاس وہ چیز لے کر آئے ہیں جس کے بارے میں یہ لوگ شک کرتے رہے ہیں۔ ہم تمہارے پاس یقینی بات لے کر آئے ہیں، اور بے شک ہم سچ کہتے ہیں۔ پس رات کے ایک حصے میں اپنے گھر والوں کو لے کر نکل جاؤ، اور تم خود ان کے پیچھے چلنا، اور تم میں سے کوئی پیچھے مڑ کر نہ دیکھے، بلکہ وہاں چلے جاؤ جہاں تمہیں حکم دیا گیا ہے۔" اور ہم نے اس بات کا فیصلہ اس پر واضح کر دیا کہ ان (بدکاروں) کی جڑ صبح ہوتے ہوتے کاٹ دی جائے گی۔ (آیات 61-66)

And when the messengers [of God] came to the house of Lot, he said: ‘You are unknown here.’ They answered: ‘No, but we bring you news of that over which they have been disputing. We are bringing you the certainty [of its fulfilment], for we are speaking the truth indeed. Depart with your household in the dead of night, with yourself following them in the rear. Let none of you look back, but proceed to where you are commanded.’ And We made plain the case to him, that the last remnant of those [wrongdoers] will be wiped out by the morning. (Verses 61-66)

جیسا کہ پہلے بیان ہوا، اس سورت میں بیان ہوا ہے کہ فرشتے فوراً لوطؑ پر اپنی اصل حقیقت ظاہر کر دیتے ہیں اور یہ کہ وہ اس لیے آئے ہیں کہ اُس چیز کو پورا کریں جس میں اُن کی قوم اپنے گناہوں کی سزا کے بارے میں جھگڑتی رہی۔ یہ سزا خدا کی تنبیہات کے مطابق آتی ہے، جو اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ جب کسی قوم کی طرف فرشتے بھیجے جاتے ہیں تو اُس قوم پر سزا فوراً آ جاتی ہے۔

As indicated earlier, the sūrah states that the angels immediately reveal their true identity to Lot and that they have come to accomplish what his people disputed about their punishment for their misdeeds. That punishment comes in fulfilment of God’s warnings, confirming the fact that when angels are sent to a community, their punishment is immediate.

“اُس نے کہا: ’تم یہاں کے لوگوں کے لیے اجنبی ہو۔‘“ (آیت 62) اُس نے یہ بات جھنجھلاہٹ میں کہی، کیونکہ وہ اپنی قوم کی عادات سے پوری طرح واقف تھا اور جانتا تھا کہ وہ اپنے مہمانوں کے ساتھ کیا کرنے کی کوشش کریں گے۔ وہ اپنی قوم میں ایک اجنبی تھا، اور وہ اپنی بدکاری میں گھمنڈ کرتے تھے۔ لہٰذا وہ اپنے مہمانوں سے کہتا ہے کہ ایسے شہر میں آنا جہاں کے لوگوں کی بدنامی مشہور ہو، دانشمندی کی بات نہیں۔ ”انہوں نے جواب دیا: ’نہیں، بلکہ ہم تمہارے پاس وہ خبر لائے ہیں جس کے بارے میں یہ لوگ شک کرتے رہے ہیں۔ ہم تمہارے پاس یقینی بات لائے ہیں [کہ وہ پوری ہو کر رہے گی]، کیونکہ ہم یقیناً سچ کہہ رہے ہیں۔‘“ (آیات 63-64) ان تمام باتوں سے ہمیں لوطؑ کی پریشانی اور اضطراب کی شدت کا اندازہ ہوتا ہے، کیونکہ وہ چاہتے تھے کہ مہمان نوازی بھی کریں اور اپنی قوم کی سازشوں سے اپنے مہمانوں کی حفاظت بھی کریں۔ اس لیے وہ بار بار اُنہیں تسلی دیتے ہیں، پھر اُنہیں ہدایات دیتے ہیں: ”رات کے آخری حصے میں اپنے گھر والوں کو لے کر نکل جاؤ، اور تم خود اُن کے پیچھے چلنا۔ تم میں سے کوئی پیچھے مڑ کر نہ دیکھے، اور جہاں کا تمہیں حکم دیا گیا ہے وہیں چلے جانا۔“ (آیت 65) چنانچہ لوطؑ کو رات ہی رات شہر چھوڑنا تھا، صبح کی روشنی پھوٹنے سے پہلے۔ اُنہیں اُن لوگوں کے پیچھے چلنا تھا جو اُن کے ساتھ نجات پانے والے تھے، تاکہ یقینی بنائیں کہ کوئی پیچھے نہ رہ جائے اور کوئی پیچھے مڑ کر نہ دیکھے، جیسے وہ لوگ جو اپنے وطن سے بے دخل ہو کر اُسے چھوڑنے پر آمادہ نہ ہوں۔

“He said: ‘You are unknown here.’“ (Verse 62) He said this in irritation, as he was fully aware of the habits of his people and expected what they would try to do with his guests. He was a stranger among his people, and they were arrogant in their immorality. Hence he tells his guests that it is unwise of them to come to a city when the reputation of its people is well known. “They answered: ‘No, but we bring you news of that over which they have been disputing. We are bringing you the certainty [of its fulfilment], for we are speaking the truth indeed.’” (Verses 63-64) All these assertions serve to tell us the extent of Lot’s alarm and distress, as he wants to be hospitable yet also protect his guests against the designs of his people. Hence, they reassure him time after time, before giving him his instructions: “Depart with your household in the dead of night, with yourself following them in the rear. Let none of you look back, but proceed to where you are commanded.” (Verse 65) Thus Lot was to leave the town by night, before the break of dawn. He was to walk behind those who would be saved with him to make sure that no one was left behind, and no one looked behind, like displaced people unwilling to leave their homeland.

«اور ہم نے اس کو یہ معاملہ صاف طور پر بتا دیا کہ صبح ہوتے ہوتے ان لوگوں کی جڑ کاٹ دی جائے گی۔» (آیت 66) تو یہ خدا ہی ہے جس نے لوط کو یہ نہایت سنگین خبر دی، جو قرآن میں اس طرح بیان ہوئی ہے کہ ان لوگوں میں سے آخری فرد بھی صبح تک ہلاک کر دیا جائے گا۔ اب اگر ان کا آخری آدمی ہلاک ہو جائے تو لازم ہے کہ سب کے سب ہلاک ہو جائیں اور کوئی بچ نہ سکے۔ لہٰذا احتیاط برتنا ضروری ہے، تاکہ کوئی پیچھے نہ رہ جائے کہ وہ بھی اس انجام سے دوچار ہو جائے جو پوری بستی کو گھیرنے والا تھا۔

“And We made plain the case to him, that the last remnant of those [wrongdoers] will be wiped out by the morning.” (Verse 66) It is God, then, who has revealed to Lot this very serious piece of news, which is expressed in the Qur’ān as the last one of those people would be destroyed by the morning. Well, if the last of them is destroyed, it follows that the whole lot are destroyed, with none spared. Hence, caution must be exercised, so that no one is left behind to suffer the fate which was sure to engulf the whole city.

یہ سورت اس واقعے کا یہ حصہ پہلے بیان کرتی ہے کیونکہ یہ اس کے مجموعی موضوع سے زیادہ مناسبت رکھتا ہے۔ اب یہ اس بات کی تفصیلات بیان کرتی ہے جو پہلے پیش آئی تھی، جب لوط کی قوم نے سنا کہ کچھ خوبصورت نوجوان مرد ان کے پاس آئے ہوئے ہیں۔ ان کے لیے یہ ایک ایسا موقع تھا جسے ہاتھ سے جانے نہیں دینا تھا: "شہر کے لوگ خوشیاں مناتے ہوئے [لوط کے پاس] آئے۔" (آیت 67)

The sūrah relates this part of the story first because it is more suited to its overall theme. It now fills in the details of what happened earlier when Lot’s people heard that a number of handsome young men were visiting him. To them, that was a chance not to be missed: “The people of the city came [to Lot] rejoicing.” (Verse 67)

یہ انداز بیان اس بات کی تصویر کشی کرتا ہے کہ وہ لوگ اپنی بے لگام اور بگڑی ہوئی خواہشات کو پورا کرنے کے شوق میں کس قدر پست اور گھناؤنی سطح تک گر چکے تھے۔ اس کا اظہار اس طرح ہوتا ہے کہ شہر کے لوگ ایک جماعت کی صورت میں آئے، نوجوانوں کی موجودگی پر خوش ہو رہے تھے، اور دن دہاڑے کھلم کھلا اعلان کر رہے تھے کہ وہ ان کے ساتھ بدفعلی کرنا چاہتے ہیں۔ ان کی بدنیتی کی اس بے حیائی کے ساتھ اعلانیہ نمائش، اور خود اس گندے فعل کے ساتھ، اتنی مکروہ اور قابلِ نفرت بات ہے کہ اس کا تصور بھی مشکل ہے، مگر یہ بات یقیناً سچ تھی۔ ایک فرد کے دل میں کوئی بگڑی ہوئی خواہش ہو سکتی ہے، لیکن وہ اس حقیقت کو چھپاتا ہے اور اپنی اس بگاڑ کو خفیہ طور پر پورا کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اگر دوسرے اس کے بارے میں جان لیں تو وہ شرمندہ ہوتا ہے۔ درحقیقت سلیم فطرتِ انسانی ایسی خواہش کو نجی رکھنا پسند کرتی ہے، حتیٰ کہ جب وہ اپنی جائز بیوی کے ساتھ ہو۔ بعض حیوانی انواع بھی سرِ عام جفتی نہیں کرتیں۔ لیکن وہ بدکار اور شریر لوگ اپنی شہوت کا بے شرمی سے اعلان کرتے تھے، گروہوں کی صورت میں اسے ڈھونڈتے ہوئے آتے تھے، اور اس کے پورا ہونے کی امید پر خوش ہوتے تھے۔ یہ بے مثال بگاڑ ہے۔

The way this is expressed portrays to what low and abhorrent level those people had sunk in their eagerness to fulfil their perverse, uncontrolled desires. This is shown in the fact that the townsfolk came in a group, rejoicing at the presence of young men, openly declaring their intent to rape them in broad daylight. This shameful publicity of their wicked intentions, in addition to the filthy action itself, is so abhorrent and repulsive that we cannot imagine it, but it was certainly true. An individual may harbour some perverted desire, but he conceals the fact and tries to satisfy his perversion in secret. He is ashamed if others know of it. In fact, sound human nature prefers to keep such desire private even when it is with one’s legitimate wife. Some animal species do not mate in public. But those wicked and evil people declare their lust shamelessly, come seeking it in groups, and rejoice as they expect to fulfil it. This is unparalleled perversion.

دوسری طرف ہم حضرت لوط علیہ السلام کو پریشانی کے عالم میں دیکھتے ہیں، جو اپنے مہمانوں اور اپنی عزت کے دفاع میں کھڑے ہوتے ہیں۔ وہ اپنی قوم میں عزت کے احساس اور خدا کے خوف کو بیدار کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ لیکن وہ خوب جانتے تھے کہ ان لوگوں کے دلوں میں خدا کا کوئی خوف نہیں، اور ایسی بگڑی ہوئی فطرتیں کسی ہمدردانہ، انسانی جذبے کی اپیل پر جواب نہیں دیں گی۔ اس کے باوجود اپنی پریشانی میں وہ ہر راستہ آزماتے ہیں: "اس نے کہا: 'یہ میرے مہمان ہیں، پس مجھے رسوا نہ کرو۔"

On the other side we see the Prophet Lot in distress, standing up to defend his guests and his honour. He tries to awaken in his people a sense of honour and fear of God. But he knew full well that they had no fear of God, and that such perverted natures would not respond to any compassionate, humanitarian appeal. Yet in his distress he tries every avenue: “Said he: ‘These are my guests: so do not put me to shame.

خدا سے ڈرو اور مجھے رسوا نہ کرو۔‘‘ (آیات 68-69) لیکن ان کی اس التجا سے نہ کوئی عزت کا جذبہ جاگتا ہے اور نہ کوئی غیرت۔ وہ ایسے تمام احساسات کھو چکے تھے۔ اس کے برعکس، وہ لوط کو اس بات پر ملامت کرتے ہیں کہ انہوں نے کسی بھی مرد کو مہمان بنایا، گویا وہ خود قصوروار ہیں کہ انہوں نے ان کے سامنے یہ ترغیب رکھی: ’’انہوں نے جواب دیا: ’کیا ہم نے تمہیں دنیا بھر کے لوگوں کو مہمان ٹھہرانے سے منع نہیں کیا تھا؟‘‘ (آیت 70)

Fear God and do not bring disgrace on me.’” (Verses 68-69) But his appeal awakens no feeling of honour or integrity. They had lost all such feelings. Instead, they rebuke Lot for entertaining any man as a guest, as if he is the offender by offering them the temptation: “They replied: ‘Have we not forbidden you to entertain any people?’” (Verse 70)

لوط علیہ السلام اپنی کوششیں جاری رکھتے ہیں اور درست راستے کی طرف، یعنی مخالف جنس کی طرف، رغبت دلاتے ہیں۔ عورتیں ہی وہ فطری کشش رکھتی ہیں جو مرد کی جنسی خواہش کو پورا کرتی ہے، تاکہ نسل باقی رہے اور انسانی زندگی محفوظ رہے۔ "اس نے کہا: ‘یہ میری بیٹیاں ہیں [نکاح کے لیے]، اگر تمہیں وہی کرنا ہی ہے [جو تم کرنا چاہتے ہو]۔‘" (آیت 71)

Lot continues with his attempts, pointing out the proper line of desire, i.e. the other sex. It is women who hold natural attraction for men to satisfy their sexual urge, so that procreation continues and human life is preserved. “He said: ‘Here are these daughters of mine [to marry], if you must do [what you intend to do].’“ (Verse 71)

لوط علیہ السلام، جو ایک نبی تھے، اپنی بیٹیوں کو کسی زنا کے تعلق کے لیے پیش نہیں کر رہے تھے۔ وہ صرف مردوں کو ان کی خواہش پوری کرنے کے فطری طریقے کی یاد دلا رہے تھے۔ وہ جانتے تھے کہ اگر وہ ان کی دعوت پر لبیک کہتے تو وہ زنا کے خواہش مند نہ ہوتے۔ اس لیے ان کی پیشکش ان کی انسانی فطرت سے اپیل کرنے کی کوشش تھی، بشرطیکہ وہ اس پر جواب دے۔ لیکن ایسا ہونا بعید تھا۔

Lot, a prophet, does not offer his daughters in any adulterous relationship. He simply reminds the menfolk of the natural way to satisfy their urge. He knew that if they responded to his appeal they would not want to be adulterous. Hence, his offer sought recourse to their human nature, if only it would respond. But that was unlikely.

اس سورت میں پوری صورتِ حال اس طرح بیان کی گئی ہے کہ تمام واقعات گویا آنکھوں کے سامنے رونما ہو رہے ہوں۔ اسی لمحے بیانِ کا انداز بدل جاتا ہے اور خطاب اُس نبی ﷺ سے ہونے لگتا ہے جو یہ سب کچھ دیکھ رہے ہیں۔

The sūrah portrays the scene with all the action taking place. At this moment, the mode of expression changes into an address to the Prophet who is observing it all.

یہ قسم کی صورت میں ہے، جو عربی زبان میں تاکید کے روایتی طریقے کے مطابق ہے۔

This takes the form of an oath, following the traditional method of Arabic emphasis:

"اے محمد! تیری جان کی قسم، وہ اپنی مدہوشی میں سرگرداں تھے۔" (آیت 72)۔ یہ ایسی حالت کا بیان ہے جو ان کی فطرت کا حصہ بن چکی تھی۔ اس حالت میں ان کے جاگنے، یا ذاتی دیانت، خدا کے خوف اور غیر بگڑی ہوئی انسانی فطرت پر مبنی پکار کو سننے کی توقع بہت کم تھی۔ اسی لیے وہ تباہی کے سزاوار ٹھہرے، اور خدا کا عذاب بلا تاخیر ان پر نازل ہو گیا: "ہم فرشتوں کو صرف حق کے ساتھ ہی اتارتے ہیں، اور اس وقت (کافروں) کو مہلت نہیں دی جاتی۔" (آیت 8)

“By your life, they were reeling in their drunkenness.” (Verse 72) This describes a state that had become part of their nature. In that state they were unlikely ever to wake up or listen to appeals based on personal integrity, fear of God or uncorrupted human nature. Hence they were doomed and God’s punishment was to engulf them without delay: “We never send down angels except in accordance with the truth. And then, [the unbelievers] would be given no further respite.” (Verse 8)

اب ہمارے سامنے مکمل تباہی کا منظر ہے، دو بستیاں مکمل طور پر برباد ہو چکی ہیں، جن کی خاص خصوصیات ان کے باشندوں کی بگڑی ہوئی فطرت کے مطابق تھیں: {تیری جان کی قسم! وہ اپنی مستی میں بدمست ہو رہے تھے، جب سورج نکلتے وقت ہولناک چیخ نے انہیں آ پکڑا، اور ہم نے ان بستیوں کو الٹ کر اوپر تلے کر دیا، اور ان پر مٹی کے پکے ہوئے پتھر برسائے۔} (سورۃ الحجر: 72-74)

Now we face a scene of total destruction, two towns in complete ruin with particular features that are suited to the perverted natures of their dwellers: “By your life, they were reeling in their drunkenness, when the blast [of punishment] overtook them at sunrise, and We turned those [towns] upside down, and rained on them stones of clay.” (Verses 72-74)

ان بستیوں کو ایک قدرتی آفت نے تباہ کر دیا جو زلزلوں اور آتش فشانی پھٹنے سے مشابہ معلوم ہوتی ہے، جن کے ساتھ بعض اوقات زمین کے دھنسنے اور پتھروں کی بارش بھی ہوتی ہے۔ بعض اوقات پورے کے پورے گاؤں اور شہر اس میں دفن ہو جاتے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ بحرِ میت (Dead Sea) اسی واقعے کے بعد وجود میں آیا، جس میں سدوم اور عمورہ کی تباہی ہوئی، جب زمین کی سطح دھنس گئی اور ایک جھیل بن گئی جو بعد میں پانی سے بھر گئی۔ ہم ان کے مخصوص عذاب کو زلزلہ یا آتش فشاں قرار دینے کی کوشش نہیں کریں گے، کیونکہ ہمارا منہج اس کامل ایمان پر مبنی ہے جو ایسی توجیہات کو تسلیم نہیں کرتا۔

The towns were ruined by a natural phenomenon which seems similar to that of earthquakes and volcanic eruptions, which are sometimes accompanied by earth subsidence and a showering of stones. Sometimes complete villages and towns are so immersed. It is said that the Dead Sea was formed after this event, which witnessed the sinking of Sodom and Gomorrah, when the surface of the earth collapsed forming a lake that was later filled with water. We will not try to explain their particular punishment as an earthquake or a volcano, for our approach is based instead on complete faith that does not admit such explanations.

ہم یقینی طور پر جانتے ہیں کہ تمام قدرتی مظاہر اس قانون کے مطابق کام کرتے ہیں جو خدا نے کائنات کے لیے مقرر کیا ہے۔ لیکن کوئی بھی مظہر یا واقعہ کسی حتمی ضرورت کی بنیاد پر پیش نہیں آتا۔ وہ خدا کی مشیت کی تکمیل میں واقع ہوتا ہے، جو اُس خاص صورتِ حال پر خصوصی طور پر لاگو ہوتی ہے۔ خدا کے قانون کے کام کرنے اور ہر واقعے کے لیے خدا کی مشیت کے عمل کی ضرورت کے درمیان کوئی تضاد نہیں ہے۔ ہم یہ بھی یقینی طور پر جانتے ہیں کہ بعض صورتوں میں خدا اپنی حکمت سے کسی خاص مقصد کی خدمت کے لیے، کسی خاص واقعے کے ذریعے اپنی ایک خاص مشیت پوری کرتا ہے۔ لوطؑ کی بستیوں کو جس چیز نے تباہ کیا وہ ضروری نہیں کہ کوئی عام زلزلہ یا آتش فشاں ہو۔ خدا نے چاہا ہو کہ ان پر جو بھی عذاب وہ چاہے نازل کرے، اپنے انتخاب کے وقت اور اپنے مقرر کردہ طریقے سے۔ یہی وہ نقطۂ نظر ہے جس کے ذریعے، ایمان کی بنیاد پر، تمام انبیاء کے زمانوں میں پیش آنے والے تمام معجزاتی واقعات کی وضاحت کی جاتی ہے۔

We know for certain that all natural phenomena operate in accordance with a law that God has laid down for the universe. But no phenomenon or event occurs on the basis of inevitability. It occurs in fulfilment of God’s will, which applies particularly to that situation. There is no conflict between the operation of God’s law and the need for an act of God’s will for every event. We also know for certain that in some cases God, in His wisdom, accomplishes a particular will of His through a certain event, in order to serve a certain purpose. What destroyed Lot’s townships need not be an ordinary earthquake or volcano. God might have willed to inflict on them whatever scourge He might have chosen, at the time of His choice and by the method He determined. That is the approach to explain, on the basis of faith, all miraculous events that took place at the times of all prophets.

وہ بستیاں اُس راستے پر واقع تھیں جس سے عرب اور شام کے درمیان باقاعدگی سے آمد و رفت ہوتی تھی۔ ان میں اُن لوگوں کے لیے اچھے سبق موجود ہیں جو اُس انجام سے عبرت حاصل کرنا چاہتے ہیں جو پہلی قوموں پر آیا، جنہوں نے خدا کے رسولوں کی نافرمانی کی اور اُن کا انکار کیا۔ لیکن ایسے سبق صرف اُنہی لوگوں کے لیے فائدہ مند ہیں جو ان سے سیکھنے کے لیے تیار ہوں: "بے شک اس میں اُن لوگوں کے لیے نشانیاں ہیں جو غور کرتے ہیں۔ وہ [بستیاں] ایک ایسے راستے پر تھیں جو اب بھی آباد ہے۔ اس سب میں ایمان والوں کے لیے ایک نشانی ہے۔" (آیات 75-77) یوں وہ تنبیہ سچ ثابت ہوئی۔ فرشتوں کا بھیجا جانا خدا کے اُس عذاب کا اشارہ تھا جسے کوئی روک سکتا ہے نہ ٹال سکتا ہے۔

Those towns were on a road regularly traversed between Arabia and Syria. They contain good lessons for those who wish to learn from the end that befell earlier communities which defied and rejected God’s messengers. But such lessons are of benefit only to those who are prepared to learn from them: “Surely in this there are messages for those who read the signs. Those [towns] stood on a road that is trodden still. In all this there is a sign for true believers.” (Verses 75-77) Thus the warning came true. The sending of the angels was a signal for God’s punishment which no one can prevent or avoid.

اسی طرح انبیاء شعیبؑ اور صالحؑ کی قوموں کا معاملہ بھی یہی تھا: "اور ایکہ کے رہنے والے بھی ظالم تھے، تو ہم نے ان سے انتقام لیا۔"

The same applied to the communities of the Prophets Shu`ayb and Şāliĥ: “The dwellers of the wooded dales [of Madyan] were also wrongdoers, and so We punished them.

یہ دونوں [بستیاں] ایک کھلی شاہراہ پر واقع تھیں، جو صاف نظر آتی تھی۔‘‘ (آیات 78-79) قرآنِ مجید دوسری سورتوں میں حضرت شعیبؑ اور ان کی قوم کی تاریخ کی تفصیلات بیان کرتا ہے۔ یہاں صرف اُس ظلم کا ذکر ہے جس کے ارتکاب پر وہ تُلے ہوئے تھے، اور ان کی سزا کا بھی۔ یہ خدا کی سزا کی تصدیق کے طور پر آیا ہے۔ جیسا کہ سورت کے آغاز میں اشارہ کیا گیا ہے، جب کسی قوم کی مقررہ مہلت ختم ہو جاتی ہے، تو اگر وہ خدا کے پیغامات کا انکار کرنے پر قائم رہے تو اس کی سزا ناگزیر ہے۔ مدین کا شہر اور حضرت شعیبؑ کی قوم کے آباد جنگل والے میدان حضرت لوطؑ کی بستیوں سے زیادہ دور نہ تھے۔ یہاں دوہری شکل میں لفظ ’دونوں‘ سے مراد مدین اور جنگل والی زمینیں ہو سکتی ہیں، جو ایک واضح طور پر نشان زدہ راستے پر واقع تھیں۔ یا اس سے مراد وہ بستیاں ہو سکتی ہیں جن کا پہلے ذکر ہو چکا ہے یعنی حضرت لوطؑ کی بستیاں، اور حضرت شعیبؑ کا شہر مدین۔

Both these [communities] lived by an open highway, plain to see.” (Verses 78-79) The Qur’ān gives detailed accounts of the history of the Prophet Shu`ayb and his people in other sūrahs. Here we have only a reference to the injustice they were keen to perpetrate, and to their punishment. This comes as confirmation of God’s punishment. As indicated at the beginning of the sūrah, when the time appointed for any community lapses, their punishment is inevitable if they persist in their rejection of God’s messages. The city of Madyan and the wooded dales inhabited by Shu`ayb’s people were not far from Lot’s townships. The reference in the dual form, ‘both’, here may mean Madyan and the wooded lands, which were on a clearly marked road. Or it may mean the townships of Lot already mentioned and Shu`ayb’s city of Madyan.

انہیں ایک ساتھ اس لیے ذکر کیا جا سکتا ہے کہ یہ ایک ہی راستے پر واقع تھیں، جو آج کے سعودی عرب کے حجاز اور شام کے درمیان ہے۔ جن شہروں اور بستیوں پر کبھی گزرگاہ کی رونق تھی، ان پر آنے والی تباہی ایک بڑی یاددہانی ہے، کیونکہ وہ ہر گزرنے والے کے لیے سبق بن جاتی ہے۔ ان کے گرد زندگی آج بھی جاری ہے، مگر جو بستیاں کبھی آباد اور شاداب تھیں، اب وہ کھنڈر بن کر پڑی ہیں۔

They may be grouped together as they lie on the same road between Hijaz in today’s Saudi Arabia and Syria. The doom that befalls cities and townships flourishing along a well traversed road provides a great reminder as it becomes a lesson to all that pass by. Life continues all around these towns which once flourished, but now lie in ruin.

اصحابِ حِجر وہ قوم ہے جس کی طرف نبی صالحؑ کو مبعوث کیا گیا تھا۔

The people of al-Ĥijr are the community to whom the Prophet Şāliĥ was sent.

ان کی سرزمین حجاز اور شام کے درمیان واقع ہے۔ آج بھی اس کے کھنڈرات دیکھے جا سکتے ہیں، کیونکہ وہ پہاڑوں میں تراش کر اپنے لیے جگہ بنا کر اپنے گھر بنایا کرتے تھے۔

Their land lies in between Hijaz and Syria. Its ruins are still seen today, because they used to build their dwellings in the mountains, cutting space for themselves there.

یہ ترقی اور تہذیب کی بلند سطح کے ساتھ ساتھ تسلیم شدہ طاقت کی بھی علامت ہے:

This indicates a high level of progress and civilization, as well as recognized power:

اسی طرح حجر والوں نے بھی رسولوں کو جھٹلایا۔ حقیقت یہ ہے کہ ان لوگوں نے صرف نبی صالح کی دعوت کو ٹھکرایا تھا، لیکن وہ یقیناً تمام خدا کے رسولوں کے نمائندے تھے۔ جب انہوں نے ان کو جھٹلایا تو گویا انہوں نے تمام رسولوں کو جھٹلا دیا۔

“Likewise, the people of al-Ĥijr also denied [God’s] messengers.” The fact is that those people only rejected the message of the Prophet Şāliĥ, but he was certainly a representative of all God’s messengers. When they denied him, they belied all messengers.

ہم نے انہیں اپنی نشانیاں دیں، مگر انہوں نے ان سے منہ موڑ لیا۔ (آیت 81)

“We have given them Our signs, but they turned their backs on them.” (Verse 81)

صالحؑ کا خاص معجزہ وہ اونٹنی تھی جس کا پانی پینے میں حصہ شہر کے تمام لوگوں اور ان کے تمام مویشیوں کے برابر تھا۔ لیکن کائنات میں موجود نشانیاں بے شمار ہیں، اور اسی طرح خود ہمارے اندر خدا کی نشانیاں بھی ہیں۔ یہ سب اس لیے ہیں کہ لوگ ان پر نظر ڈالیں اور غور و فکر کریں۔ خدا نے ان کو صرف وہ خارقِ عادت نشانی ہی نہیں دی جو صالحؑ لے کر آئے تھے، بلکہ انہوں نے خدا کی تمام نشانیوں سے منہ موڑ لیا۔

Şāliĥ’s special miraculous sign was the she-camel who had an equal share of water to drink as the whole town with all its cattle. But the signs available in the universe are numerous, and so are God’s signs within ourselves. All of these are there for people to look upon and contemplate. God did not only give them the preternatural sign which Şāliĥ brought them, but instead they turned away from all God’s signs.

کوئی بھی عقلمند شخص ان پر غور کرنے اور ان میں موجود پیغام پر سوچ بچار کرنے کے لیے تیار نہ تھا۔

No reasonable person was ready to contemplate them and reflect on the message they carried.

"پہاڑوں کو تراش کر وہ اپنے گھر بناتے تھے، امن و امان کی زندگی بسر کرتے تھے۔ لیکن صبح سویرے ہی ایک دھماکے نے انہیں آ لیا۔ جو کچھ انہوں نے کمایا تھا وہ ان کے کچھ کام نہ آیا۔" (آیات 82-84) یہاں پہاڑوں میں تراشے گئے محفوظ گھروں سے اچانک ایک ایسے دھماکے کی طرف تیز تبدیلی ہے جو سب کو گھیر لیتا ہے، اور ان کی کمائی، ان کے حاصل کیے ہوئے اور بنائے ہوئے کسی بھی چیز کو باقی نہیں چھوڑتا۔ وہ یکایک تباہ ہو جاتے ہیں۔ یہ منظر دل کو زور سے جھنجھوڑتا ہے۔ پہاڑی چٹانوں کو تراش کر گھر بنانے والوں سے زیادہ محفوظ کوئی قوم محسوس نہیں کرتی، اور صبح سویرے سورج کے طلوع ہونے اور اپنی گرم کرنیں بکھیرنے کے وقت سے زیادہ کوئی بستی سکون میں نہیں ہوتی۔ لیکن قومِ صالحؑ پر اسی پرسکون لمحے میں، اپنے انتہائی محفوظ گھروں میں، ایک دھماکے نے ہلہ بول دیا۔ وہ سب کچھ کھو بیٹھے۔ کوئی چیز ان کی حفاظت نہ کر سکی، کیونکہ خدا کے عذاب سے کوئی قلعہ محفوظ نہیں۔ وہ دھماکہ، جو طوفانوں کی آواز تھی یا کوئی کڑکتی بجلی، ان سب کو تباہ کر دیتا ہے۔

“Out of the mountains did they hew their dwellings, leading a life of security. But the blast [of punishment] overtook them at early morning. Of no avail to them was all that they had acquired.” (Verses 82-84) What we have here is a very quick move from the secure dwellings carved out in the mountains, to a blast that overwhelms them all, leaving nothing of what they earned, acquired or built. They are destroyed suddenly. This scene touches our hearts violently. No people feel more secure than those who hew their dwellings out of mountainous rocks. No community feels more at ease than early in the morning as the sun rises and sends its warming rays. But the people of Şāliĥ are overwhelmed by a blast at that very tranquil moment in their very secure dwellings. They lost everything. Nothing could protect them, for no fortress is immune from God’s punishment. The blast, which was the sound of storms, or a thunderbolt, destroys them all.

اس طرح سزا کے مناظر جو بہت تیز جھلکیوں میں پیش کیے گئے ہیں، اختتام کو پہنچتے ہیں۔

Thus the scenes of punishment portrayed in very quick flashes come to an end.

انہیں دیکھ کر ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ خدا کا قانون کس طرح پورا ہوتا ہے، اور وہ لوگ جو خدا کے پیغامات کو رد کرتے ہیں، اپنا وقت پورا ہونے پر کس طرح ہلاک کر دیے جاتے ہیں۔ اس آیت کا اختتام پچھلی تین آیات کے اختتام کے ساتھ مکمل ہم آہنگی میں نظر آتا ہے۔ ان سب میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ خدا کا قانون ہمیشہ جاری رہتا ہے، اور اس کے وعدے اور اس کی وعیدیں ہمیشہ پوری ہو کر رہتی ہیں۔

They show us how God’s law is fulfilled, and how the people who reject God’s messages are destroyed when their time is over. The end of this passage is seen to be in perfect harmony with the ending of the previous three passages. They all emphasize that God’s law always operates, and His promises and warnings always come true.

الحجر (تاریخ کے اسباق) 49-84

جائزہ

ابراہیم علیہ السلام کے مہمان

جب تمام اقدار کی کوئی خاص قدر نہ رہے

گمراہ قوموں کا انجام